晨更分享：撒上十三16~十四23

 20240721              dimanche              撒上十三16~十四23

撒上十三16-23

當撒母耳宣告了掃羅的問題後，撒母耳並沒有教導掃羅如何應付非利士人；似乎只是任由他失敗的感覺。這時聖經描寫了以色列人的貧乏，他們連像樣的兵器都沒有(22)，如何打仗呢？可見掃羅發起的這場戰爭，似乎是沒有勝算的希望的。他們境內連一個鐵匠都沒有，就不會有刀劍或是槍矛的(19)。在這樣的情況下，從人的角度來看，是不可能打仗的，掃羅靠甚麼而打呢？

當一個人沒有的時候，他就應是學習倚靠耶和華的時候，本來掃羅以為可以倚靠撒母耳；但撒母耳來到後，只是宣布他的王位被廢，只是說出他的罪行而已，沒有給他幫助。這時應是掃羅學習倚靠神的時候，然而，他還是不會倚靠神；最後是他的兒子出來，完全倚靠神，把這個不可能得勝的仗打完，而且是可以大勝非利士人的。這就證明一點，得勝不是在乎兵器的多少，而是在乎是否有耶和華的幫助。這是掃羅學不到的功課，但他兒子約拿單學到了。可惜的是掃羅看到了活的見證，仍然不會學習過倚靠神的生活；這是掃羅的問題，是很可憐的，我們也會如此嗎？

第十二章1-23節

當眾人看似沒有辦法得救的時候，神還是憐憫以色列人，祂自己作了一件事，就是找到一個合神心意的人，讓他把神的恩典帶到全以色列人中。在掃羅不會倚靠神，而且還發動了這場戰爭後，神卻找到一個願意倚靠祂的人，就是掃羅的兒子約拿單。神感動約拿單，他與拿他兵器的僕人，一同過到非利士人的駐軍那裡去(1)，就開始了得勝的第一步。為何約拿單會這樣做呢？在戰爭的兵法上，是沒有可能兩個人去送死的。第一，他只是兩個人，同時，他們的兵器比不上敵人的兵器。無論是人數、是兵器，都是與非利士人差太多的。第二，他們不是用偷襲的方法，若用偷襲的方法，或許可以僥倖得勝。他們卻是故意把自己的身份及地點暴露，讓非利士人知道他們已經來到(8)。這樣的作戰，完全只是兒戲而已，怎會可能得勝呢？

為何約拿單敢如此做呢？我們好像沒有看到神有對他說話，若是神叫他如此做的，他去做是沒有問題的。但聖經沒有說是神叫他的，那他為何如此做，而結果神還是幫助他，藉他的手去拯救了以色列人呢(23)？因著他這一個動作的開始，一個小小的動作，就可以拯救了這次看起來必然失敗的戰爭，這是不容易的一個動作呢！原來神找到了一個人，這人是與神有好的關係的，是與掃羅不一樣的人。他對神是充滿信心的，他願意開始這個危險的動作，是因為他以神的榮耀為主，他站在神的一邊，這怎麼說呢？他說了一句話，就是「我們過到這些未受割禮的人的駐軍那裡去，也許耶和華會為我們動工，因為不論人多或人少，都不能妨礙耶和華施行拯救(6)」。

他說的這句話，第一是看不慣那些不相信真神的人，竟然要來攻擊耶和華的子民，這是有虧神的榮耀的。第二他看到的不是自己的人數或是兵器，乃是耶和華的能力。他相信只要神出手，那有沒有兵器都不是重要的因素，因為耶和華出手就必然會得勝的。第三，他說也許耶和華會為我們動手，這代表可能是他憑信心，而把神從天上請下來；是他主動開始第一步，而深信神會跟著他開始神的第一步的。

一般而言，我們行事為人，是跟著神的旨意而行的。就是神有說話，我們就照著神的說話而行，那這一次約拿單是因為神的話語，就開始行動的嗎？好像不是這樣的，因為他說的話中，是說「或者耶和華為我們施展能力」。這似乎是說他是希望神幫助他得勝，而不是相信神一定會幫助他。若他是聽到神的話而行，他應有信心說：因為是神叫我行的，故此我們必然會得勝。然而他不是這樣說，乃是說或者耶和華為我們施展能力，那就暗示這次的發動，是約拿單憑信心開始的。而因著他的信心，他就把神的能力從天上拉下來，讓他可以在沒有條件得勝下，還是可以得勝了。

一般而言，不正常的基督徒，是不會留心神的聲音，只是按自己的心意而行事的；掃羅就是這樣的人，只是按他的想法去行事而已。但有生命的基督徒，是會聽到神的聲音，並且會按神的指示而行事的；這是正常有生命的基督徒，會有如此的表現的。但還有一種大信心的基督徒，他與神的關係是密切的，他可以因著相信神，而發動一些他認為合乎神心意的行動，而神也會跟著他的行動而行的。約拿單就是這樣的人，他知道神討厭非利士人，神是一定要擊敗這些未受割禮的非利士人的；神要找到可用的人，而約拿單願意成為這樣的人，可以被神使用。這是他深深明白神的心意後，作出的舉動；而這個舉動，的確把神的恩典引發出來，就在不可能得勝的情況下，他們得勝了；這是因為神出手之故。而能夠引發神的出手，掃羅是不行的，只有與神親近的約拿單，才可以如此行。而掃羅或許也希望神出手幫助他，但他想到的辦法，卻是把約櫃抬出來(18)。這個辦法是不能因而強迫神出來的，以前已經有過失敗的例子，也是對付非利士人時，把約櫃抬出來，結果約櫃就被擄了(四1-10)。然而，掃羅還是學不到功課，以為抬約櫃就可以有神的同在；但這不是真正的辦法。

那神怎樣可以出來，與人同在呢？就是約拿單的方法。約拿單似乎也有一點迫神出來的味道，但他的方法是謙卑加上信心，是按著神一般的原則而為的。於是神就樂意出手，去幫助他完成他的任務。原來當我們了解神的心意，並且從神得到信心時，神是可以讓我們先發動，然後神會跟著我們行的。例如但以理就是這樣，他拒絕尼布甲尼撒王的膳食(但一8)，情願行在神的律例中。這時他是冒著生命的危險去行的，因著他是按神的原則行事，神就從天上出手幫助他；讓他不只不會死亡，反而成為活出神跡的見證呢！

同樣地，在約翰福音第二章中，當馬利亞告訴耶穌，「他們沒有酒了」之時，耶穌卻回答說：我的時候還沒有到！這不是耶穌明明拒絕了馬利亞嗎？然而馬利亞卻還是對僕人說：祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼！這不是明顯違背耶穌的話嗎？她不是違背耶穌的話，乃是明白耶穌更深層的話中的意思，她就發動了第一步，讓耶穌可以行出第二步。這都是由人發動，而神跟著人去行的例子，這是與神很親密的人，才可以做的事。

但以理不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，這是為了遵守神的吩咐，而把命擺上去的；因此，神就不得不出手，而約拿單呢？他也是為了消滅這些未受割禮、不被神喜悅的非利士人，他也是把命擺上去的。因為他故意暴露自己的身份(8)，若神不出手，他是沒有命的。因此，他的這種信心，不是普通的信心，乃是捨命的信心，如但以理一樣的信心。今天我們有的信心，會是捨命的信心嗎？或許只是求一些事情的信心，是可有可無的信心而已；若我們行在神的旨意中而出來捨命的信心，那才是寶貴的。

約拿單不只自己有信心，他還可以找到一個同心的同工，就是那個拿兵器的人。當約拿單對他說話，要他一同到非利士人那邊去時，這換一句話來說，就是要他的命的呢！然而，這個拿兵器的人，卻可以與約單同心(7)，這是不簡單的。自己有信心已經不容易了，能夠找到另一個人與你一樣有信心、與你同心、一同願意犧牲性命的跟隨，是更難的。然而約拿單找到了這個人，他為何可以找得到呢？聖經也沒有說出原因，我們想可能的原因，一是他本來就有這樣的信心，因此約拿單一找就可以找到。二是他是受約拿單的大信心影響，因而也有信心。三是或許兩者都有，於是信心就互相影響，使他們兩人一同憑信心到非利士人那裡，就取得勝利而回。

其次就是掃羅的表現，他是倚靠屬世的能力的，然而在屬世方面，他只有六百人(2)；因此，他是不可能得勝的。那他怎麼辦呢？他想到的方法，似乎也是要神幫忙，故此他就對亞希亞說，要將的約櫃抬來(18)。然而，要請出耶和華，不是用抬約櫃的方法，乃是要用約拿單的方法。他不會用屬靈的方法去做屬靈的事，只會用屬世的方法，去做屬靈的事，於是他就不會成功的。同時，他也是看環境決定如何行事的人；當環境不是很好時，他就想把約櫃抬出來(18)；但當環境變得愈來愈好時，他就覺得不必抬約櫃了(19下)。一個看環境而行事，不是尋求神的旨意的人，是不懂屬靈的法則，只是行在屬世的原則下，是不會有真正的成功的。