晨更分享：徒十三1-15

 20240512              dimanche              徒十三1-15

從這一章開始，就不再說到耶路撒冷教會的事了，因為神已經給他們很多機會，希望他們可以把福音從耶路撒冷開始，到猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作耶穌的見證人(一8)。然而，使徒們還是沒有想到，要以教會之力，把教會植出去，把福音傳到地極。神給了他們多次機會，甚至讓雅各這個耶穌心愛的門徒殉道(十二2)，他們還是沒有警覺，仍然要留在耶路撒冷，沒有計劃把教會用植堂的方式分出去。於是神就揀選了另一個教會，讓這個教會取代耶路撒冷教會，讓保羅取代彼得及其他使徒，把福音傳到地極去。

保羅是神揀選的器皿，是在第九章時就被揀選的；保羅被揀選後，也曾到過耶路撒冷教會，也事奉了一陣子(九28-30)。然而，保羅似乎不能在耶路撒冷教會中，放膽去事奉；也不能被耶路撒冷教會差派去傳道，就只能回到大數去。保羅那時雖然已被神揀選，要在外邦中作成福音的工作(九15)，但似乎神還要找到一個支持他的教會，願意作差傳工作的教會，才可以讓保羅安心出去傳道的。神一直希望耶路撒冷教會可以做這樣的工作，但似乎耶教會的觀念，一直以來都只是以猶太人為主，就不能有將福音傳到天下的觀念。

於是雖然神不斷的想改變他們，也讓彼得出去到該撒利亞，把福音傳到外邦人的地方去，但還是不能持續地被耶路撒冷教會接受；於是神就另選一個教會，跳過耶路撒冷教會，這是很可惜的。從此之後，聖經描寫的教會就不再是耶路撒冷教會，而是安提阿教會；描寫的人物，就不再是彼得或其他使徒，乃是保羅這個耶穌親自揀選的門徒了。到了使徒行傳的最後，雖然保羅後來到了耶路撒冷，也看不見聖經用教會來描寫耶路撒冷了(廿一17)；聖經中最後出現耶路撤冷「教會」的字眼，是十八22節，之後，就不再出現教會一字。這代表神已揀選另一個教會，去完成福音的使命。

聖經形容安提阿教會的字眼不算太多，主要的形容，除了這一章的頭3節外，是在十一20-30節。這些形容主要是說到這教會生命的見證(十一26下)、捨己的愛心(十一29-30)，真理的領受等(十一26上)。但沒有描寫人數，或是成立多少年，有沒有天天擘餅等的聚會情形；不如耶路撒冷描寫的詳細。在十三章這短短3節聖經中，描寫的有他們事奉主的情形，也有聖靈的說話，以及他們馬上回應聖靈的說話，就出去作福音的工作。這教會是聖靈可以說話的教會，也是能聽到聖靈的話的教會，並且是完全順服聖靈，按聖靈的指示而行事的教會。不要以為這是容易的、必然的，其實是不容易的。這教會沒有看見人的主張，只看見一個合一的教會；他們的合一，不是自然的合一，不是因相同而合一，乃是看見他們雖然不相同(1)，卻仍可以合一的。他們中間有各種不同種族的人，是一個外邦人的教會，可以融合任何種族的人。

若簡單地說這教會的特徵，那就是一個由聖靈主導的教會，因著聖靈的充滿，他們自然會合一；因著他們的虛己，他們自然能聽見聖靈的聲音，可以讓聖靈主導他們的行動的。這教會若與耶教會比較，耶路撒冷教會是看見人的意見、人的想法(六2-5)，以人的道理解決問題。安提阿教會則是看不見人的主張，只看見聖靈的主張，以及人的順服(十三2-3)。因此，我們對耶路撒冷教會，可以用「使徒」行傳來形容；而對安提阿教會，則可以用「聖靈」行傳來形容。教會的行動，不是由人來主導，而是由聖靈來主導的；然而現今的教會，能聽到聖靈的聲音嗎？聖靈可以說話嗎？今天大多數的教會，或許更可以稱為議會，議會就是用開會、用人的意見決定一切；但對聖靈的聲音，是沒有辦法聽得見的。

神揀選的教會，是聖靈主導的，是聽得見聖靈的聲音的，是順服聖靈的帶領的；我們的教會，可以如此嗎？若不能聽到聖靈的帶領，那教會就只是議會而已。原來安提阿教會的行動，不是由事奉的人來主導，他們雖然有幾位先知和教師(1)，但他們聽到的是聖靈的聲音(2)，不是人的聲音。先知和教師是在事奉主、禁食的時候尋求聖靈的引領，而不是自作主張去行動的。聖靈吩咐他們的是要出去傳福音，而且是把最好的人差派出去，他們願意順服嗎？

雖然是把最好的人差出去，還是順服聖靈的帶領(3)，是二話不說的。耶路撒冷教會可以做得到嗎？耶路撒冷教會雖然遭到逼迫，使徒們還是留在耶路撒冷教會的(八1)，因為他們沒有把福音傳到地極、尤其是傳到外邦人的觀念，於是聖靈就不能直接說話，因為說了也沒有人聽得懂的。聖靈確是在耶教會中作了不少啟示的工作，但耶教會還是不懂神的心意的。當一個人沒有植堂的觀念時，他是不會想到要出去植堂的；這時他也不會聽得到聖靈的聲音的。安提阿教會能聽到聖靈的聲音，也能順服聖靈的帶領，是因為他們有一個願意分出去的心志，然後才會聽得到聖靈的聲音的。

今天我們的觀念若是先入為主的，若是沒有把教會分出去植堂的觀念時，聖靈是不會說出如在安提阿教會說的話的。因為說出來，我們也聽不懂、也會把之扭曲的。因此，聖靈對安提阿教會能說出這樣的話，這些話原本更是要向耶路撒冷教會說的，但因為耶教會沒有能聽的耳，聖靈就只好等時機才說。然而，神等來等去，都等不到耶路撒冷教會的改變，於是聖靈的話，就只好在另外的教會中說出來，讓安提阿教會取代耶路撒冷教會，出去完成福音的使命。

原來教會的成立，神的心意所在乎的，是要教會完成福音的使命，不只是造就的工作，而且是植堂的工作。教會不能只選其一而作，是要以整個教會之力量，去作「使萬民作主的門徒」的工作的。要能完成使萬民作主的門徒的使命(不是作信徒而已)，教會的路就必須要走植堂的路，這是完成使命的惟一方法。

安提阿教會不只有教導的工作(十一26)，也願意將福音傳到遠處，這是一個完全的教會，是我們學習的榜樣。當他們要把兩位好的教師差派出去傳福音時，他們是願意順服的。一般而言，人都是把最好的留給己用，而若願意給人，都是次好的。但這教會卻可以把教導的人才(十一24-26)，也差派出去，這是值得我們學習的。當我們願意把最好的差派出去時，神不會虧待我們的：雖然看起來是損失，其實是得恩典更多的。同樣地植堂雖然把一些人才植出去，但神的恩典出來後，很快又會補充回來的。

聖靈要他們差派巴拿巴和掃羅出去，他們順服了。然而，多了一個約翰也在其中(5)，是不在名單內的。這約翰就是馬可，是巴拿巴的表弟。聖經沒有說明約翰為何跟著出去，可能是巴拿巴的意思吧。然而，做主工不是按人的意思，也不是按親情的呼召，乃是要完全遵守聖靈的吩咐的。這時的約翰還未成熟，是不在聖靈差派的名單中的；然而人要勉強他出去，到了後來他是會離開的(13)。作神的工作不是人情的問題，不是人的想法，乃是要完全順服神的旨意，這是重要的原則。同時，雖然有意作宣教士，但一些習慣及心志，也是重要的。若不能克苦、不能適應宣教的環境，也是不能作宣教士的。

當他們出去傳福音時，有人信主(12)，也會有人攪擾的(8)；然而當我們願意傳福音時，尤其是在福音未到之處，是常會有神跡伴隨著福音的。不少宣教士都有這樣的經歷，就是出到遠方作宣教的工作時，是會時常經歷到神跡的發生的。因為神要用神跡伴隨著福音，讓福音容易被人接受的。這個攪擾福音的人，名字叫巴耶穌(6)，巴耶穌是是耶穌的兒子之意，這是他的名字。然而，保羅指出他是魔鬼的兒子(10)、不是耶穌的兒子。名字是外面的，外面的名字說是耶穌的兒子，實際是魔鬼的兒子；這代表用屬靈的眼看見的，與一般眼看的是不一樣的。我們傳福音時，一定要有屬靈的眼(9)，能分辨甚麼是真的、甚麼是冒充的，才會有好的福音效果。