晨更分享：出三

2016/5/2                 lundi                  出3

這是摩西蒙召的經過，是神工作的開始。摩西在米甸牧羊，過著一個普通的生活，他這時是八十歲，本來以為他的人生就是如此了：他生了兩個兒子(4:20)，就是與常人一樣，準備過他的一生了。而他這時也寫了一首詩篇，他覺得人生就是一聲嘆息，似乎沒有甚麼盼望了。然而，當他已經覺得他沒有用時，神就開始用他，改變了他的一生。他四十歲時，以為自己是大有能力的，也以為自己學會了埃及的一切學問後，他就可以為神作一番大事的了。然而，當他以為自己了不起時，神不用他，等到他認為他的人生已經終結了，沒有甚麼用處時，神反而用他，這就是神選擇的時間；不是人以為的時間。

原來當摩西以為自己甚麼都有時，他就去用自己的方法，去把埃及人打死；也用自己的方法，去跟希伯來人調停。然而，這是用人的方法、人的血氣，這些是從人來的東西，是不能在神的國度中使用的。四十歲時的他，是充滿了人的一切豐富，但這些豐富，不是屬神的豐富，而是屬己的豐富。當他到了八十歲時，神用四十年的時間，把他的己除去了。以前他的己是大的，以為自己甚麼都有，就不會倚靠神了。現在神藉著時間，把他的己除去，他這時就成了一個捨己的人。他雖然還是有他的學問，他的知識，但他的己是已經除去的。於是他就不再倚靠這些知識，或應這樣說：他不再把這些知識交在他的己手中，他卻把他的知識，交在神的手中。因著他的己沒有了，他就不再以他的己的方法，去用他天然的知識了。他就把他的一切，包括他有的一切知識、學問，都交神的手中。這時他的有，才是真的有；因為這時他的學問、知識是交神手中，被神使用，而不是被人使用的了。因此，若是如此，他就能被神使用，這時他的知識、學間等，才真能發揮其用處，因為是交在神手中也。

因此，這四十年的工夫，原來是為了讓他的己除去，使他的學問可以交在神的手中，而不像以前一樣，他把學問交己的己手中而已。交在神的手中，與交在自己的手中，是完全不同的。我們要學習，當你有了一切的學問後，不是馬上用己的方法去使用，乃是把之放在神的手中。否則神就只能將你的知識冷凍，直到有一天，你懂得自己是一無所有之時，神才可以用你的一切的。因此，我們不只是穿上了我們的裝備，而且還要把我們的己丟掉了，神才可以真能使用我們的裝備，去作救人的工作的。

當埃及人呼求神時，這是一個神要工作的點。然而，不只是以色列人的呼求，神要開始工作之時，還要加上有屬靈領袖的可以使用，神才能作工的。也就是說，若摩西沒有預備好，神也不會開始祂的拯救工作的。神的工作是需要時間的，神用了四十年裝備摩西，裝備些甚麼呢？頭四十年是把一切摩及的學間裝備在他的身上。而之後的四十年，有甚麼裝備呢？只是牧羊而已。這四十年的裝備，原來是為了脫去、為了把己除去呢！當一個人的己還沒有脫去時，神還是不能用他的。他雖然已經裝備了一切，在裝備上是沒有問題的了。然而，在脫去方面他仍是沒有任何動作，因此，神就在他身上作了脫去的工作，這也需要四十年呢！這四十年的冷凍是不簡單的，神在等我們脫去，然後才可以工作的。

如何證明摩西已經脫去了呢？四十年前，他是一出來就覺得自己了不起，就覺得自己可以把埃及人打死，而可以靠自己的力殘，就可以拯救希伯來人的了。然而，他不只沒有辦法拯救希伯來人，還被法老追殺而只能逃走呢！可見肉體的出來，是只能敗事，而不能作甚麼的。若我們充滿學問，也充滿肉體時，神是不能選用我們的。因為雖然我們充滿學問，但若我們也充滿肉體時，那我們甚麼時候學問出來，肉體也就出來了。而當肉體出來時，我們只會敗壞神的工作，而不會增加神的工作的效果的。因此，我們的學問雖然大，但我們的肉體是要小的；這時神才可以用我們。今天基督徒只注意追求學問、追求聖經知識，這是不夠的。我們還要追求脫去肉體，這才真能被神使用的。以前摩西是想自己去拯救百姓，認為自己是有能力的。然而這時的摩西，經過了四十年的裝備，就不再認為自己有能力了。

摩西在曠野的四十年，他有甚麼裝備了呢？這裝備是沒有裝備的裝備，是脫去的裝備，而不是穿上的裝備。若從人的角度來看，他在曠野的裝備，是完全沒有的。他只是牧羊，只是每天過最單調的生活，到了八十歲左右時，他就作了一首詩(詩九十)，這首詩只是覺得人生就如一聲嘆息，覺得他快要死了而已。因此，這裡有一種裝備，這裝備是脫去己的裝備，是沒有裝備的裝備。然而，這種裝備是重要的，是每一個被神使用的領袖都要注意的；這就是脫去己的裝備，是神在我們身上作捨己工作的裝備，也是必需要的裝備。

今天人所注意的，只是摩西前四十年的裝備，而不是之後四十年的裝備；或是人只注重摩西再後四十年領以色列人出埃及的偉大事跡。然而，這最後四十年的事跡，是從兩個裝備而來的，一是第一個四十年的穿上，二是第二個四十年的脫去。我們看到了穿上，也很注重穿上；但我們卻很容易忽略脫去這一個裝備。這一個裝備，是更重要的裝備，是我們每一個作為屬靈領袖所不可少的裝備。若沒有這個脫去的裝備，神是不能使用我們作重要的事工的。

當摩西的裝備完畢後，神就使用他了。這時的摩西，不像以前的摩西，經過多年時間磨練後，他覺得自己是完全無用的(11)。以前他是進出埃及的皇宮的，因為那時他是穿上了埃及的一切，包括地位、學問等。現在呢？他可能覺得，神現在才用我，我已經甚麼都沒有了，神怎能用得著我呢！他現在不能進入皇宮了，怎能將以色列人從埃及領出來呢？然而，當神把他的己除去後，他雖然似乎沒有，神把祂的同在給了他(12)，他就甚麼都有了。這就是當一個人的己捨去後，他就可以有神的同在，他就可以得著神。而得著神就是致勝的關鍵，而不是其他。他不能靠自己的學問去成功，乃是靠神的同在、神的自己去成功的。若一個人的己不願意捨掉的話，神就不可能與他同在，他也就不可以成功的了。這就是脫去己的重要，是神與我們同在的一個關鍵點。

這時，摩西甚麼都沒有了，四十年過去了，以色列人也不認識摩西了；這時他要回去，他憑甚麼可以說服以色列人呢？摩西也很明白，他憑甚麼能讓以色列人聽他的呢？不是憑自己，乃是憑神！因此，他假設了一個問題，這個問題就是他要得到神的名字，他要得到神的自己。原來得到神的名字，就是得到了神。因此，摩西問神的名字的原因，預表他要把神帶去給以色列人，也代表他要神的同在，而不能沒有神的同在，就貿貿然地回去；如此以色列人是不會信他的。因此，他問耶和華的名字，其實就是要神與他同在。這時的摩西，是完全知道不能靠己的了，他只能靠神的名，也只能靠神的同在了。我們在任何服事神的工作上，是否也懂得求神的同在，然後我們才去服事神呢？

摩西這時的己是沒有了，但他卻因著沒有己，而能夠把神加入。第一個的加入，是神主動給的—就是神的同在(12)。而第二個加入，是摩西主動要的，就是他要耶和華的名。就好像那百夫長，只要耶穌的話，把耶穌的話帶走，就等於有了耶穌一樣。當一個人有了耶和華的名時，他就有了耶和華了，這是摩西之所以問耶和華的名字的意思。

耶和華將祂的計劃全都說出來了(16-22)，因為這時摩西的己已經捨了，再加上耶和華的同在，就沒有不能成就的事了。神也說到一個證據，就是將來的證據(12下)，這將來的證據，也算是神的計劃，是必成的事，是要指示給摩西，必然會成就的事。神是超越時間的，但摩西是活在時間內的，因此，神把一定要完成的計劃說出，讓摩西知道神的旨意，這就表示屬靈領袖必要知道的方向。每一個作神的領袖的人，都應要知道神的計劃，而不只是盲目地服事。尤其是屬靈的領袖，帶領教會是有方向的，是要清楚神的托負的；我們要清楚服事的方向，才能正確及有效的服事神。