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 20241124 dimanche 代下十八1-11

這一章一開始，就說到約沙法的財富很多，極有尊榮(1)，這是因為他遵守耶和華的道，神就賜福給他的緣故(十七5-6)。然而當他極有尊榮時，他做了一件事，這件事卻不是神所喜悅的(十九2)，就是與亞哈結親。亞哈是北國一個極壞的王，他娶了外邦女子西頓王的女兒耶洗別為妻，他是一個殺害先知，又把巴力偶像帶入國中的人(王上十六30-31；十八3-4)。這樣的一個人，約沙法竟把他的兒子約蘭，與耶洗別的女兒亞他利雅成婚(廿一5-6)，聖經沒有說他的理由是甚麼！耶洗別的女兒亞他利雅，是後來起來剿滅猶大王室的人(廿二10)，若不是神的保守，大衛的燈火就會因而滅絕了(廿二11)。因此，這樣一個愛神的約沙法，他不知不覺就做了一件錯事，就是與亞哈結親；就是這一件事，卻差點把大衛的家毀了呢！

約沙法是不知道這件事的可怕的，因為他的媳婦亞他利雅要起來毀滅猶大的王室時，他已經死了，他是不知道的。結親本來不是很高興很喜樂的事嗎？豈不知這樣的結親，卻是一個最大的後患，而約沙法怎樣也想不到的呢！他為何要與北國的亞哈結親呢？他不是只尋求神、遵行他的誡命、不效法以色列人的行為嗎(十七4)？為何卻在這件事上，行了愚妄的行為呢？結親本是一件喜事，但與惡名昭彰的亞哈結親，就種下日後的禍患而不自知呢！

聖經沒有解釋為何約沙法會與亞哈結親，若他是一個遵行神的話語，切切尋求神的王，就應該知道亞哈的惡行；他就不能與他結親的。因為結親的結果，就是他所說的：「你我不分彼此，我的民與你的民一樣」(3)；這就不是等於同流合污了嗎？聖經沒有解釋他的原因，或許他認為他可以藉著結親而勸服亞哈，讓他可以離棄偶像吧！勸服亞哈離棄偶像應是對的，是好的動機、也可以是他的責任。然而，一定要用結親的方法嗎？他還有很多其他的方法可以行的，例如他可以用生命來吸引亞哈，如他的父親吸引了不少的以色列人歸降他一樣(十五9)。若想用結親的方法勸服亞哈歸順耶和華，動機是好的，但方法是錯的；因為其中的危險性是大的，他失敗的機會遠大於成功的機會的。結果不是他可以讓亞哈聽他的話，而是他聽了亞哈的話呢！

當亞哈想攻打基列的拉末，而要求他一同去攻打時，他不假思索地就馬上答應了(3)。這樣的答應是對的嗎？他還沒有得到神的啟示之前，他就答應了，這是因為親情的緣故，就勝過神的啟示。雖然事後他覺得應該先求問神(4)，而且當他聽了米該雅先知的話後，他應可以判斷，神是不讓亞哈去打仗的。因為若亞哈要打仗，他是會死亡的(16-22)；但最後他還是因著親情之故，就與亞哈一同去打這場神說不可以打的仗呢！這時的約沙法，他是有屬靈的判斷力的：因為他聽了四百先知的說話後，他是覺得不對勁，他的靈中覺得他們不是真先知的；因此，他就問亞哈，要求耶和華的先知出來，而不是亞哈養大的假先知出來說話的(6)。

若是約沙法仍有屬靈的判斷力，他應知道米該雅的話是真的，而四百先知的話，雖然他們人多勢眾，但卻是假的。然而，知道了之後，為何約沙法仍然要與亞哈一同出去作戰呢(29)？這就是因為結親之故，就讓親情大於神的話，就把神放在一邊，不以神為首了。這次事件，約沙法因為不聽神的話，卻以親情為重，就幾乎因而死亡；若不是耶和華憐憫他，他就死了(31-32)。因此，想用婚姻的方法，去改變對方，常常是失敗的。不只不能把對方改變，而且還更容易把自己也拖下水，使自己的靈命與對方一同死亡呢！

至於亞哈為何會有這麼多先知呢、他不是把耶和華的先知都殺光了嗎(王上十八4上)？真的先知大都死了，或是被藏在洞中(王上十八4下)，剩下的就是被亞哈養的假先知了。因此，這四百先知不是先知，只是代表亞哈的安慰劑(pacebo)；是當亞哈有需要時，就問他們的意見，而得到亞哈想要聽的話而已。他們因為善於揣摩亞哈的意思，按亞哈的想法而說出迎合亞哈的吉語，就可以存活至今。因此，這些先知不是說出神的話，而是說出亞哈想聽的話，只是被亞哈養大的假先知而已。

原來亞哈有一群被他養大的先知，成為他的安慰劑，讓他作起事來，好像有先知的話支持，就更會肆無忌憚，讓他安心而已。亞哈要聽的不是真話，乃是吉語(7)；當他聽到一些不合他胃口的話時，他就覺得是凶言，他就把之篩檢出去，留下他喜愛的話而已。這就是這四百先知的作用，是幫亞哈取得他想要的吉語而已。今天我們讀聖經時，是要真理呢、還是要好聽的話呢？當聖經的話與我們的思想不符合時，我們是否就用類似四百先知的方法，把這些不想聽的話，用我們的方法把之去除呢？聖經說的都是真話，但常常不是我們想要的吉語，但亞哈想要聽的吉語，原來是導致他死亡的話呢！

我們今天要聽的話是甚麼呢？聖經的真言，是引導我們得生命的，世界的吉語，原來是指引我們一條死路的；這就是亞哈的情況。四百先知說的話，亞哈認為是吉語，是迎合他的胃口的話，但卻是引領他到死亡之處的話。我們讀聖經時，會否只接受我們喜歡的吉語，或是不知不覺把聖經的真理改變一下，以為如此才是吉語，結果是引導我們進入死亡的呢？

亞哈為何會相信這四百先知呢？因為他們是人數眾多，而米該雅只有一個人！世上的人所認為的真理，是眾人都說好的就是真理，這真是對的嗎？真理常常只是少數人知道的，同時，真理只是在聖經中才有，世界是沒有真理的。然而，世界會給我們一個觀念，就是人人都做的事，就是真理。這是一個錯誤的思想，因為聖經說，進入天國的路是窄的，路是小的，找著的人也少。真理是小數人找得到的，我們不要以為人人都說的就是真理。亞哈覺得四百先知都說這樣的話，而米該雅只有一人，那當然是接受四百先知的話啊！於是當他接受了假先知的話後，他就步向死亡之路，這是可惜的。而約沙法呢？若不是神的憐憫及恩待，約沙法也會與亞哈一同陪葬的；原來結親在某些情況來說，就等同陪葬呢，這是我們要警惕的地方！

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20241117 dimanche 代下十一

羅波安把國丟了大半後，他必然是心有不甘的。那他該怎樣做呢？他想到的方法，還是用權、用武力，而不是尋求神的旨意(1)；這是人常常慣用的方法去解決問題。他丟失了大半江山，是因為他不懂得用愛，只懂得用權。但屬世的權柄不能解決問題，他又不懂得用屬靈的權柄，就是用愛去解決問題，於是國家就分裂了。當他犯了這麼嚴重的過錯後，他沒有檢討失敗的原因，也沒有尋求神，而只是想到用屬世的方法，去解決問題。若他真的是用戰爭的方法，問題真的會解決嗎？若他這時能主動尋求神的旨意，就知道應該怎樣行。他是有神的恩典的人，卻不懂得第一時間求問神，而只是用自己想到的方法，希望可以解決問題；這是否也常是我們的情況呢？

當我們失敗後，我們是否應檢討原因，知道自己失敗的原因是甚麼，然後把之改正過來，才不會錯上加錯呢？但羅波安第一步卻還是走自己的路，因為他有權有勢，也有不錯的兵力(1)，於是他就想要用世界的方法，去處理事情。若神不攔阻他，他整個國家就會陷入一個更悲慘的結局呢！因此，神這時是伸手阻擋他繼續犯錯，他們才息兵而回家(2-4)。

原來人出於己意的計劃，以為可以挽回之前的錯，是完全沒有用的。不只是沒有用，而且還會使情況變得更糟糕的。一個人犯錯後，第一應是檢討自己，知道自己的真正問題在哪裡，然後再作心志及行動的正確調整，才可能有下次成功的機會的。同時，有些錯誤出來後，是不能挽回的，故此我們每一步都應小心，惟有讓神帶領我們走每一步，才是真正的安全的。若我們只是出於己意走我們的路，那錯誤的產生是會層出不窮的。羅波安錯誤後，若能主動求問神，就不必勞師動眾，花了不少功夫，最終還是徒勞無功而已。若能早些尋求神的旨意，就不必活在愁苦中，若能把一切交託給神，這時我們是不必掛慮的。

神主動阻止羅波安的計劃，這是神的恩典，他們這次是順服了，這是一個好的開始。本來羅波安是有自己的計劃的，但神的計劃與他的計劃不同；若是您的話，您可以放棄自己的計劃嗎？若放棄自己的計劃而聽神的計劃，那國家就不能得回來了！這確是一個不容易的決定，是很大的掙扎，但羅波安還是順服了；這是不容易做的決定，但他聽從神的計劃，那國土就不能奪回來了。然而，當我們順服神時，似乎是損失，卻常是得到神額外的報償的呢！

神給他甚麼報償呢？原來神把北國愛神的祭司、利未人及以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華的人，都主動來歸羅波安呢！這樣就堅固了猶大國，使羅波安強盛三年呢(13-17)。羅波安本來是想用人間的方法，就是用武力去奪回國權，然而這方法會產生很多問題，而不能解決問題的；因此神就出手攔阻他，他聽了神的吩咐，就止息兵戈。結果神就讓北國愛神的人，包括祭司、利未人及以色列人，都主動回歸南國，這不是神的恩典嗎？用武力不能解決的問題，只因他順服神的話，神就主動無條件地讓一些愛神的人回歸到南國。而這些愛神的人，才是寶貴的財產，並不亞於國土的歸回呢！若羅波安能善用這些愛神的人，那他不必修築這麼多的堅固城(5-12)，國家也必堅固的(17)。

當羅波安失去大半國土、以及他聽了神的話不去攻打他的弟兄後，他就想到要堅固他的國。於是他用的方法，也是屬世的方法，就是要修築城邑(5)，設立堅固城及各處的保障，在其中安置軍長，又預備糧食、油、酒；又預備盾牌和鎗，使城極其堅固(6-12)。這是世界的方法，這方法的結果是甚麼呢？乃是猶大及便雅憫都歸了他(12下)。屬世的方法，不是沒有益處的，但他所得的益處，只是在他的國土內；而且這好處是不能長久的，之後他就遇到埃及王示撒的攻擊，是因為王和民得罪了耶和華(十二2)。

屬世的方法，雖然可以得到一些利益，但這些益處不是長久的；惟有敬畏耶和華，所得到的益處才是永遠的。只要我們肯倚靠耶和華，走神所啟示的道路，那就不只得到屬靈的益處，而且也會得到屬世的益處的。這一章中有不少「堅固」這個字(10,11,12,17,23)，其中大多說到人手所作的堅固城，但只有一處所說的堅固，不是因人手所作的城而來的，乃是由於他們遵行大衛和所羅門的道而來的(17)。原來真正的堅固，不是人手所做的堅固城，乃是走在神的話語中，遵行神的話而來的。然而，羅波安知道嗎？他努力地建築了一共十五個這麼多的堅固城(6-10)，但五年後就被埃及王攻破了(十二2-4)。因為羅波安不知道，真正的堅固城，是從遵守神的話而來的。堅固是從神來，而不是從世上的物質而來的，我們有這樣的認知嗎？

我們看到當羅波安順服神的話，不去打他的弟兄時，他下一步是修築堅固城；但神卻使真正的堅固賜給他，就是使一大批愛神的人來歸向他，這才是真正的堅固(17)。而這個恩典，是因為他聽神的話，神就主動賜給他的。這些祭司等人的歸回，不是羅波安的努力而出來的結果，乃是因為北國的敗壞而出來的結果(14-15)。也就是說，不是羅波安花力氣而得來的，乃是神的恩典，讓他知道甚麼才是真正的堅固城。也因為他順服神的話，不去打他的弟兄，神就把一些愛神的弟兄賜給他。

但羅波安不明白甚麼才是他最重要去做的事，他用屬世的力量，去修築堅固城；他也用一般的方法，去生兒育女，以壯大他的聲勢(23)。這些都是他屬世的方法，也經過他的努力而達成的。然而，這些方法，都不及神的恩典。他之所以能有三年的堅固期，是因為有一批愛神的人來到，而這批愛神的人，就影響眾人可以同樣遵守神的道，於是他們的國家就真正的堅固(17)。然而這樣的一個啟示，羅波安看得到嗎？羅波安是看環境做事的人，但他看的環境，是一般的環境，是隨風擺柳的環境；他不會看屬靈的環境，看不出真正國家堅固的原因，於是就只能隨世界的環境、用世界的方法而行事，是很可憐的。我們也會這樣嗎？ 

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 20241110 dimanche 代下五

這一章是說到建殿的工程已經完了，然後在七月時，他們要把約櫃抬入聖殿，同時，也把會幕和會幕裡的一切神聖器皿都抬來，是祭司和利末人把它們抬上來的(5)。聖殿已經建完了，真正的主角這時出現了，那就是約櫃抬進來，那才是最重要的一項工作。

聖殿是用七年工夫建成的，聖殿的建造，是為了取代會幕，讓神的約櫃可以放在充滿金子的聖殿內。因此，這最後一步才是最重要的。當建殿時一件一件的器皿出來，我們看到的是一件一件的成品及工作出來；在這七年中，只是看見工作的出來，但真正最後出來的，是神的榮耀、神的同在(14)，這才是最終的目的。

原來我們事奉神時，我們可以看見的，大多數是工作的成品，這是最容易被人看見的。工作的成品雖然會出來，但目的不是這些成品，乃是為了最後的一個步驟，就是神的約櫃可以出來，可以得到安居之處。約櫃的出來，並且可安放在聖殿內，是因為聖殿的工作已經建造完工，然後才可以安置約櫃。今天也是一樣，當我們被建造整齊，可以讓神居住時，神才能住在我們裡面。我們不只是接受耶穌的救恩，而且還要被建造成神可以居住的聖殿，這才是神救贖我們的目的。

同時，我們在教會中的事奉，有兩個表現，一是工作的成果，我們會看見很多事工的完成，這是不錯的。然而，除了工作的成就外，更重要的是要讓神的榮耀出來，就是約櫃可以找到安居之處。當我們事奉神，並且看到事工的完成時，我們更應知道，這不是最終的目的；我們的工作成果，要能讓神能居住在我們中間，才是事奉的最終目的。也就是說若我們工作的成果，是彰顯神的榮耀，是可以讓神同時在我們身上工作的，那這樣的事奉，才是神所要的。當聖殿建造這七年中，不少的器皿逐一被製造出來，但這一切都只是讓神的約櫃可以放在聖殿內。一切都只是為了神的榮耀出來，這才是最終的目的。

第5節說到會幕及會幕的一切聖器具都帶上來，這是摩西的會幕中的器皿，但這些器具帶來後，要放在哪裡，聖經就沒有說清楚。因為所羅門建殿時，也是把聖殿所需的一切器皿都重新造過的。例如有金燈臺、金桌子、金碗等(四7-8)。似乎除了約櫃外，其他都是新的器具。這代表這個殿是新約的殿、屬靈的殿，是神要我們在新約時建造的聖殿。然而，舊約會幕中的器具也帶上來，或許是預表這個殿有舊約的原則，但也有新約的樣式。代表新約與舊約是有關連的：新約可以解釋舊約，舊約又可以解釋新約，神的話是不會改變的。神的話不會改變，但會有不斷更新的啟示，讓我們愈來愈明白神的心意。

例如我們讀的聖經，雖然所有啟示都已完成，但每次讀經時，都可以得到不同的亮光及啟示的。聖經永遠是有新的啟示的，隨著我們每年的生命成長，當我們讀同樣的聖經時，神會因著我們生命成長的程度，把更新的啟示給我們的。若我們讀經時，讀來讀去都是一樣的東西，那就表示我們的生命沒有成長，神不能把新的東西啟示給我們，因為我們不能接受故也。因此，舊約與新約是相容的，但新約的啟示，比舊約更多，卻沒有違反神的整個大原則的。我們讀同一本聖經，當我們的靈命不斷成長時，神也會把新的啟示給我們的。若我們讀聖經時，每次都只是以前的亮光，這或許代表我們的靈命沒有長進，神就不能把新的啟示給我們呢！

第10節說到約櫃裡面只有兩塊石版，此外沒有其他東西。那我們要問的是，約櫃裡面不是有三樣東西嗎？那就是亞倫發芽的杖、盛著嗎哪的金罐，和兩塊石版嗎(來九4)？聖經沒有解釋為何只剩下兩塊石版，其他的都不見了。這可能代表新約的約櫃與舊約的不同，新約的約櫃，裡面只有神的話，因為石版代表神的話。而亞倫發芽的杖、及盛著嗎哪的金罐都不見，這代表甚麼呢？亞倫發芽的杖是復活的神跡，而嗎哪的降下，是大自然的神跡。一個是生命的神跡，另一個是生活的神跡。神跡是神的作為，但神的話是神作為的根基；因此，新約時我們注重的是神的話，而不是神跡而已。

同時，神的話就是道，而基督就是道(約一1)，因此，石版可以預表道、就是基督。基督是從天降下來的糧食，就是新約的嗎哪。耶穌說，那從天上降下的糧，不是摩西賜給以色列人的，乃是神要從天上降下真糧給他們，那就是耶穌自己(約六32-35)。因此，有耶穌就不必有嗎哪，因為耶穌才是真嗎哪，是從天上賜下的真糧。此外，亞倫發芽的杖，是代表死而復活的神跡，因為杖是已死的樹木，但能發芽就代表死而復活。然而，真正死裡復活的神跡，是耶穌自己。耶穌從死裡復活，就不必有亞倫的杖的神跡，就取代了亞倫的杖之神跡。

因此，新約的約櫃，就只見神的話，也預表只見耶穌，不見一人。當耶穌在變像山上時，本來有先知以利亞及摩西的出現，但當彼得說要為他們蓋三座棚，一座為耶穌、一座為摩西、一座為以利亞後，只見有雲彩遮蓋他們，之後，他們就只見耶穌，不見其他的人(太十七4-8)。這代表新約時，以利亞及摩西都被遮蓋，只見耶穌、不見一人。以利亞與摩西都是舊約中重要的人物，但當耶穌來到時，他們都被耶穌取代了。

當聖殿建造七年完工後，所羅門把所有的長老、利未人、祭司等人集合，一同事奉神，他們獻上祭物(6)，他們也唱歌讚美神(12)。所有的祭司，不分班次地全都自潔，一同出來事奉神(11)。分班次是責任式的分配，現在他們不分班次，這就代表心中真實的敬拜，不是按人間的規定，乃是按心靈的願意。這樣的事奉，就不是宗教的事奉，乃是甘心的心靈事奉，是神所悅納的。以前建殿時可以代表工作的事奉，因為建殿需要作工，把聖殿及其所需的器皿建造起來。這時他們的事奉，是生命的事奉，是把自己獻給神(6)，也藉著歌唱與神相交(12)。於是神的榮耀就降下來，他們就不能站立供職，因為神的榮光充滿了神的殿(14)。

不能站立供職，是代表我們的事奉，都是神的恩典。同時，也代表我們能夠事奉神，不是我們給神好處，乃是神給我們福氣，讓我們可以以卑微的身份事奉祂。這時因著神的榮耀充滿，我們只看見神的榮耀，就看不見待立事奉的人。我們要看見的，是神的榮耀，而不是人的事奉，這是我們要知道的。

約櫃要放在內殿裡，這是人看不見的。只有祭司一年一次進入至聖所，才可以看見。這代表平時一般人是看不見約櫃的，只能看見聖殿的外表。聖殿本身是宏偉的，但它卻不是最重要的，重要的乃是裡面的約櫃。然而，人看不見約櫃，就容易把人的眼光只看到聖殿的宏偉，卻看不到聖殿中最重要的約櫃，就是神的同在。若以色列人沒有屬靈的眼睛，就只會看聖殿的外表，就只會倚靠聖殿，而不看倚靠神，這就是後來以色列人失敗的原因；我們也會如此嗎？

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20241103 dimanche 代上廿八

這一章是說到大衛臨終時，對所有百姓及他的兒子的說話，說明他要立他的兒子接續他作王；同時又讓眾人及他的兒子，知道他要為神建殿的心意，要讓他的兒子把聖殿建造起來。大衛覆述神對他的應許，他本盼望可以為神建殿，但神卻不容他建殿，因為他是戰士，曾殺人流血(3)。然而，神卻在他家中揀選他，揀選他作以色列人的王，直到永遠(4)。並且神又揀選他的兒子所羅門，要建造神的殿(6)，因此，大衛就照神的旨意，把這件事說清楚，在眾人面前告訴他兒子(9-10)，並交待眾人。讓他的兒子知道這是一個重要的使命，也讓眾人知道這是神的旨意，就要照著去行，而不得懈怠。

大衛的心一直都是以神的事為念的，他想為神建殿，但神卻不讓他建殿；他就為神預備一切建殿所需，因為他知道，神可以讓他的兒子建殿。原來神沒有讓大衛建造一個物質的殿，但大衛卻是建立一個屬靈的殿：就是讓神在他身上作工，讓神可以居住在他的裡面。今天我們新約的信徒，就都要成為神居住的聖殿，但不是我們為神建殿，乃是要讓神可以作工在我們身上，讓神把殿建造在我們身上，這才是新約中神所要的聖殿。

原來大衛是想為神建造一座物質的殿，但神卻不讓大衛建造物質的殿，而是要建造一座屬靈的殿。於是他就讓神在他身上工作，他就順服神，讓神不斷在他身上工作，直到他臨終前，他已預備好一切建殿的材料，準備讓他的兒子建造成功一座物質的殿。原來大衛想為神建殿，神似乎沒有答應他的要求，但真實的情形真是如此嗎？神有更高的旨意，第一是要大衛建一座屬靈的殿，第二是要他兒子建一座物質的殿。還有一個更遠的旨意，就是真正建殿的，不是大衛，也不是所羅門，乃是基督。是基督在我們每人身上，建造完成一座可以讓神居住的聖殿，這才是神的真正旨意。

原來第6節中，神說要揀選他作神的子，神也必作他的父，這句話最初是在十七章13節出現過的，但神這句話是對誰說的呢？若我們看希伯來書一章5節，就知道這句話是對基督說的，不是對任何人或是天使說的。因此，神隱藏的意思，不是要大衛建殿、或是所羅門建殿而已，更是要基督建殿。那就是基督的救贖工作，是基督的救贖工作，就創造我們成為一個新人(弗二10)；之後，基督就藉著聖靈，把我們建造成為聖靈可以居住的殿(林前三16)。因此，我們可以說：大衛建造了屬靈的殿、就是新約的殿(預表性的)，所羅門建造了物質的殿；惟有基督是真正建造神所要的殿，就是在我們每一個信徒身上建成神的殿。

因此，大衛有一個心思，想為神建殿，而建殿可以在不同的角度上來看，是有很多方面的意思的。大衛不能建造物質的殿，但物質的殿也是重要的，於是他就把這使命交待下去，讓他的兒子可以建成物質的殿。他自己也預備了一切建殿所需的材料，以及殿建成後的運作，都讓他兒子知道。他兒子是接續大衛的建殿工作的人，然而，他不只是接班一個工作，而且他還要接續大衛的心志。原來傳承不只是工作，而更重要的是把心志傳承下去，這就是大衛這裡所要做的事。

今天我們在教會中服事神，或許表面是要做一些事務性的工作，但我們事奉神時，不只是做一些工作，更是要有對的心志。我們要以敬畏神的心，去做成屬神的工作。這就是大衛在這裡，提醒所羅門要堅心遵行神的誡命典章，像今日一樣，那神就必堅立他的國，直到永遠(7)。在這一段中有兩個「直到永遠」，就是神說的直到永遠(4)，以及大衛引用神的話說的直到永遠(7)。神說的直到永遠，是神的應許，而這應許是因著基督的降生得以成就；因為是基督坐在大衛的寶座上，這是神的應許，是說到神的國度。

而大衛說的直到永遠，是有條件的：那就是指地上的國，若要永遠堅立，那就要所羅門及其後的君王，都要遵守神的誡命和典章，然後神的應許才可以成就。原來人是軟弱的，常是不能遵守神的誡命及典章的，然而人不能成就的事，神就親自用祂的兒子來成就祂的應許，這是神的恩典及慈愛所促成的。可惜大衛其後的諸王，不是人人都可以遵守神的誡命及典章的，於是最終國家還是滅亡，被擄到外邦去。

大衛所設計的樣式，是與摩西山上的樣式不同的，但大衛的樣式，也是神親自用手畫出來，啟示給他的(19)。因此，現在有兩個樣式，一是摩西的樣式，二是大衛的樣式。摩西的樣式，代表舊約的樣式，是會幕的樣式；而大衛的樣式，是代表新約的樣式，與舊約的樣式是有不同的。然而，雖然不同，但還是依舊約的原則而成的樣式。這就是新約是成全舊約的，但卻沒有廢去舊約的律法；因為新約加入基督的工作，那就與舊約不同。基督來了不是要廢掉律法和先知，乃是要成全(太五17)，這就是大衛的樣式所代表的。

大衛聖殿的內容，除了之前廿五章所說的增加詩班的事奉外，這裡我們看見聖殿的內容，也是與摩西的樣式不同的。大衛的樣式中，有多個金燈臺及銀燈臺的(15，原文是多數)，這與舊約是不同的。第一，多了銀燈臺的出現，第二，金燈臺不只一個，而且是多個。舊約的金燈臺，是代表以色列國，因此，只有一個。新約的金燈臺，是代表教會，而每個教會都是獨立的，因此，就不只一個，而是多個。舊約時還沒有基督的救贖，因此，就沒有銀燈臺的出現。新約時因為基督已完成祂的救贖工作，因此，就有銀燈臺，代表每一個得救的人。因為聖經中的銀，是代表救贖之意。

還有一點，這裡的金燈臺、銀燈臺、及其他的器皿，都沒有尺寸的規定；但卻有重量的界定、分兩的限制(14-18)。這代表甚麼呢？代表新約時不是外表的大小，乃是內心的重量。我們對神的心意，是用重量來量度的，不是用尺寸來量度的。

摩西不能進入神所應許的迦南美地，他的工作及使命，是由下一代的約書亞承擔及完成；同樣地，大衛不能建造聖殿，他的工作也是由下一代的所羅門承擔及完成。摩西怎樣叫約書亞剛強壯膽(書一9)，照樣大衛也同樣叫所羅門剛強壯膽(20)；這種對照，是很巧妙的。聖經的安排，都是奇妙的，是有對偶性的。