晨更分享：撒下廿三18-39

20240929              dimanche          撒下廿三18-39

在描寫大衛的勇士的名單中，我們發現有些是有名字，也有記載他們的功績的(8-12；18-23)；有些是有功績卻沒有名字的(13-17)；有些是有名字，卻沒有記載他們的功績的(24-39)。同時，他們的數目似乎數不清，有點混淆的：例如24節開始時是說到有三十勇士，但這些名字記載到了39節時，似乎共有三十一勇士呢！又這些勇士的名字中，有些是活的，也有些是死去的；如亞撒黑及烏利亞(24,39)，是死去的人(二23；十一21)。同時，除了前面的三個勇士，就是約設巴設、以利亞撒及沙瑪外(8-12)，又再有三個勇士出來(16)，這三個勇士是沒有名字的，卻是從三十勇士中出來的(13)：他一方面是分出來，另一方面又是在三十個勇士中的三個人，卻沒有寫出名字來。而之後形容的亞比篩，是這三個勇士的首領(18)，是否他就是沒有記名的三個勇士之一(13)，也是不清楚的。

因為這些數目及人名等，有些地方是我們不明白的，也不是很清楚明確的記載，我們就無法就這些地方解釋。可見大衛記載這些人的名字及事績，不是要我們對齊其數目或是人名，而是要我們知道大衛是有一群能幹的同工群，才是他成功的其中一個重要因素呢！因此，雖然有些說不清、數不清的感覺；但對這班同工群的記載，我們仍是可以從中學到不少功課的。

因為他們有些是只記名字，有些是只記事績；也有些是既記名字，又記事績的；然而他們都是同等重要，都是大衛的勇士，都是一同在神國中服事的人。每人的恩賜都不同，殺的敵人也有多有少(8,18,21)；而且有不少人是沒有記載他們的功績的。然而，他們的名字卻是記載出來的，若這些名單可以預表天上獎賞的名單，我們就知道，原來神看的不只是我們的業績，更是人看不到的內心。若這些勇士是忠於大衛的，也是忠於神的，那不論他們做了或多或少的事，他們的名字都是同樣記載在天上的。

這就如耶穌所設的比喻，有人的恩賜是五千、有人是二千、也有人是一千的。每人的恩賜都不同，但真正論功行賞的不是恩賜的多少，乃是能否利用恩賜盡自己力量去完成任務(太廿五14-30)。在人而言，我們想數一下他們的數目，似乎是數不出來的，但在天上的數目，是一定準確而不會含糊的。每一個人既然列在這名單中，那就是列在獎賞的行列中的；地上可以數不出來正確的數目，天上是沒有模糊的地帶的。同時，這份名單中，我們已知的人名中，至少有兩人是死去的，就是亞撒黑與烏利亞(24,39)；但無論是生是死，仍是在名單中出現的。這也可以預表，在天上獎賞的時候，他們都是復活的。

這些名單有記載功績的，我們看見他們的武力，都是不錯的，有人可以以一敵八百(8)，也有人可以徒手殺死獅子(20)。似乎這些人的武力，都不亞於大衛的。然而，這些有能力有本領的人，卻願意跟隨大衛；而且不只是在作王時才跟隨，乃是在大衛逃亡時就跟隨的，這是甚麼原因呢？他們這樣的跟隨，就代表是因著愛而跟隨，不是因著得利益而跟隨的。而為何會愛一個流離失所的人呢？是因為大衛生命中的愛，才會吸引人跟隨的。大衛吸引人不是因為他的王權，乃是因為他的愛，這是在這班跟隨大衛的人中，我們就可以看到的。

一個有能力的人，大都會自己割據一方，不會輕易服於別人的。然而這些有武力的人，卻還是願意服在大衛底下，他們服大衛的原因，就不是因為權力，乃是因為大衛生命中的愛。能夠使人服的，不是人的權柄，乃是人的捨己之愛。作為一個教會的領袖，我們不是要用權位使人服，乃是要用愛心、公義的愛，才會使人服的。若您能自然吸引一群有生命、有能力的人跟隨，那就是最大的成功；這是生命的成功，而不只是事工的成功而已。

因此，有這麼多的有能力的人，願意跟著大衛，我們看到甚麼呢？第一是大衛的吸引力，而這吸引力，不是從地位出來的，乃是從愛出來的。第二，我們看到大衛之所以成功，原來是有這一群忠心跟隨他的人，成為他的同工。因為作為一個領袖，不是一個人的功勞就可以治理所有事的，一定是有一群好同工，同心合意的擺上，才可以成功的。第三，我們在這裡還看不到有功績產生的成功，但我們可以看見生命產生的成功。原來一個人的事業成功之前，是先有生命產生的成功的。

甚麼是生命產生的成功呢？我們看見三個勇士可以冒死替大衛去打水(16)，這個行動不是單用武力解決的，乃是因為有愛而出來的結果。這個行動不是戰爭的得勝，乃是一個愛的表現；而能產生這個愛的行動，就證明大衛是用生命吸引人來跟隨他的。這就可以說明，在武力成功之前，原來大衛是用愛來產生成功的。這就代表生命在先，恩賜在後，先有好的生命，恩賜才會有好的成果的。

這些名單中，有記載事績的，也有不同的功績，而這些功績雖然有多有少，但都是在當時的環境中，所需要做的事。若敵人來了八百，就殺死八百(8)；若敵人要爭奪田的紅豆，就站在其中殺敵(11-12)；若有獅子來侵，就下坑裡去殺獅子(20)。這些功績，是不能比大小的，因為都是適時而作，是作出最適當的事，那就是成功。人是會比多少的，我殺了八百，你殺了三百(18)，我就比你厲害。然而，不是三百及八百的問題，是按環境的需要而作事，這就是成功的服事。因此，在教會中我們不要比大小或比多少，乃是各人按神所賜的恩賜，在適時作適當的事，那就是服事的要訣。

因此，那些有名字而沒有記載他們的功績的人，他們不是沒有功績，但不一定需要看他們的功績，更重要的是要看他們的生命、他們的內心。只要是忠於大衛的人，而且是靠神而得到武力的人，就可以成為勇士；而不是看他們做了多少事而已。若一個人是有豐富生命的，有時他不必說甚麼特別的話，只要他出現、坐在眾人中間，他就可以使人有安全感，就可以成為眾人的見證。這就是生命的服事，是我們每一個人都應有的服事：生命服事在先，恩賜服事在後，這是教會服事的原則。

晨更分享：撒下廿1-13

 20240922             dimanche              撒下廿1-13

這一章一開始，就說到一個叫示巴的人，他說了一句話，就使所有的以色列人，不再跟隨大衛，卻轉而跟隨了他(1-2)。這件事是發生在甚麼時候的呢？應是接著十九章末了，猶大人與以色列人的爭功而出來的。也就是說，當以色列人與猶大人爭功之時，大衛並沒有說出任何安慰的話，沒有平息他們的爭吵；就給示巴一個機會，讓他只要說一句話，眾以色列人就離開大衛去了。不只離開大衛，而且還跟隨示巴呢！

示巴有甚麼本領，可以說一句話就讓人跟隨他呢？這裡說他是一個匪徒，是一個沒有甚麼本領的流氓而已(1)。也就是說，他沒有甚麼地位，也沒有甚麼武力，只是一個普通人；若要找他的優點，只因他與掃羅同是便雅憫人而已。聖經說這時「恰巧」有他的出現(1)，這「恰巧」是甚麼意思呢？就是他剛好趁勢而起，是因著猶大與以色列的爭吵，他就得到機會，把以色列人與猶大人分離出來，成為分裂的原因。

為何示巴一句話就可以輕易使以色列人與猶大人分裂出來呢？不是因為示巴有甚麼本領，乃是因為以色列人的怨氣無法發洩，而現在有一個人成為他們發洩的機會，他們就趁勢叛變大衛。原來在十九章中當大衛回宮時，由於大衛的私心，要猶大人不要落於以色列人之後(十九11-12)，之後就做成以色列人的不滿(十九41)。大衛也沒有說一句話，就任憑猶大人與以色列人鬥嘴(十九42-43)；如此就做成以色列人的怨氣無處發洩。他們既出來怨言，但大衛沒有處理好，於是怨氣無法發洩出來，就藏在心裡，等待機會爆發呢！

怨言出來了，那是大衛看得到、聽得到的；但怨言沒有解決，大衛沒有任何安慰的話，於是怨言就變成怨氣，藏在心裡。怨言是看得見的，但怨氣卻是看不見的；大衛沒有看見他們的怨氣，沒有想法解決他們的怨恨，於是只要一個人出來隨便說了一句話，他們的怨氣就找到發洩的地方，就跟隨示巴叛變去了。

怨言是看得見的，怨氣是看不見的；當怨言出來而沒有被化解時，怨氣就會藏在心裡，一旦有機會就爆發出來，是很可怕的。作為教會的帶領者，是否知道有哪些人心中是有怨氣的呢？若有人出來怨言時，是否可以適當地處理呢？怨氣雖然看不到，但怨言是看得見的；因此，當怨言出來時，有能力解決的人，是應該先化解怨言，以免變成藏在心中的怨氣，就隨時會出來問題的。大衛沒有處理他們的怨言，以致以色列人把怨氣藏在心裡；雖然已經沒有出來言語的爭執，但更嚴重的叛變後果，卻又出來了，這是大衛所疏忽的。

因此，不是因為示巴有甚麼本領，他所有的，只是一個身份，就是便雅憫人的身份而已。但因為以色列人心中的怨氣，現在能找到一個發洩的機會，就讓示巴可以趁勢而起。當然示巴的叛亂，很快就可以止息，他的叛變本身不會影響太大，但卻給了大衛一個教訓：就是因著大衛沒有在猶大人與以色列人爭吵時，加以安慰雙方，就把小事變成大事，這是很可惜的。在教會中有些爭執是看得見的，這還容易處理；但有些怨恨是藏在心裡，是看不見的。然而看不見的怨恨，也不是完全看不見的，因為當初應是先出來怨言，然後因著沒有被重視，才會出來怨恨的。作為教會的帶領者，不只要注意明顯的怨言，更要注意隱藏的怨氣，這些看不見的怨氣，是會引起教會的分裂，產生嚴重的問題的。

大衛回宮後，聖經特別說到他處理留守宮內的十個妃嬪的事(3)。大衛把這十個無辜的妃嬪休了，不再親近她們；然而大衛還是供養她們，讓她們度過餘生。這樣的處理，似乎對她們而言，是不太公平的；因為不是她們犯罪，是押沙龍犯罪，但她們卻要承擔這罪的後果。若從人來看，確是不很公義的；因為是大衛把她們留下的，也是押沙龍犯罪，與她們的關係不大。若是真有關係，她們不讓押沙龍玷污，就只有為守貞而死、寧死不屈而已。然而，或許這也不是容易的事，因此，她們是無辜的，卻要承受這樣的痛苦。

那麼，大衛應如何做呢？似乎也找不到好的辦法，因為這是由於人的罪惡及惡念，引起錯綜複雜的難題及糾結；有時到了一個程度，也不容易找到合適的處理方法的。因為人的權柄有限，人對罪及罪所產生的後遺症，很多時是無法妥善處理的。因為這已經不是對錯的問題，是人的能力有限，要完滿解決是沒有太好的辦法的。

因著示巴的叛變，王要亞瑪撒三天之內把猶大人召集到大衛這裡來(4)，但亞瑪撒卻辦不到而耽延了(5)。聖經沒有解釋他為何會耽延，因為這事應不算是難的事，但可能原因：一是猶大人不服他的權柄，因為他本來是叛逆大衛的將領。二是他本身或許仍是不忠於大衛，現在既然有示巴出來，或許他還可以趁勢再叛變一次。我們不知道他耽延的真正原因，但我們曉得的是大衛不應該找一個曾叛變的人作將領的。這不只是約押不服，可能猶大人也會不服的。因此，雖然大衛希望亞瑪撒作將領，但整個情勢是不容許他作將領的。從示巴叛變的這事來看，就可以顯出大衛任用亞瑪撒是不當的。

雖然大衛要亞瑪撒作將領，但整個大環境卻證明他是不適合作將領的。這次示巴的叛變，讓我們看見至少兩個大衛處理事情有不足之處：一是當猶大人與以色列人爭功時，他沒有勸解他們，以致他們的怨氣存在心裡，一找到機會就爆發出來。二是他任用亞瑪撒是不當的，因為他是叛軍之將領，是沒有人服他的。當亞瑪撒達不到大衛的目的時，這時大衛還是不肯用約押，而是用亞比篩(6)；然而，亞比篩的能力，還是比不過約押的號召力。最後眾人還是服在約押手下，而不是亞比篩手下。因此，整個情勢出來，還是證明人都聽約押的話，都跟隨約押去了(13)。

大衛想任用亞瑪撒，給亞瑪撒機會可以發揮他的能力(4)；然而亞瑪撒卻失去這個機會，因此，他第一是失去將領的資格，大衛不再任用他，而任用亞比篩(6)。第二，他失去他的性命，是因為約押用刀把他殺死之時，他完全沒有防備，約押明明就是帶刀的，而且他的刀掉了下來，那是人人看得見的(8)；但他沒有防備約押的刀，結果就被約押殺死。約押這樣的殺死他，是用親嘴的記號，當然是不對的；然而，作為一個將軍，卻疏於防備，也是要負責的。當然世人因著罪的緣故，常常是對錯不易釐清的，但亞瑪撒的表現，也可說是帶來悲嘆的結果。

晨更分享：撒下十七1-14

 

20240915                      dimanche                      十七1-14

亞希多弗這時是主動獻計，希望可以由他率領一萬二千人，晚上就動身去追趕大衛，趁他不防備時追上他，把他殺了；而且是單殺他一人，這時眾人就都歸押沙龍(1-3)。亞希多弗為何要馬上獻計呢？第一，應是因為押沙龍聽了他上次的獻計，並且照著去行(十六21-22)；他就有點自鳴得意，就繼續獻計，希望得到新王的寵愛。第二，事實上整個環境而言，確是應趁大衛倉促逃難，還沒有定下心來之時，去攻擊他是對的。同時，他的計謀中只是殺一人，又不必押沙龍出陣，這至少有兩個好處：一是死傷不多，若能殺死大衛，擒賊先擒王，那是對的。二是押沙龍不必上陣，即使這次的計劃失敗，下次押沙龍仍可以再出陣作戰，仍是有本錢可以再贏。因此，他的這個計謀，其實是不錯的，怪不得押沙龍和以色列的眾長老都看這事為美(4)。同時，不只押沙龍和眾長老都認為美，聖經也說這是一個好計謀呢(14)。

然而，明顯是神要阻擋這個計謀的發生，因為只要神插手，人的計謀即使是好的，也不會得逞的。神如何插手呢？本來押沙龍及眾長老都已經贊成，若以民主的觀念來看，就應可以馬上執行的。然而，神卻在這時讓押沙龍出來一個念頭，就是再把戶篩召來，聽聽他的計謀(5)。本來連押沙龍自己都同意亞希多弗的計謀的，為何突然又加入戶篩，聽他的說話呢？這代表人間的計謀，不是真理，不是十拿九穩的；於是人間的方法，是多聽聽意見，最終才決定選取一個。

因此，本來已經覺得不錯的一個意見出來後，為何還要再聽另一人的意見呢？第一，這可以看出是明顯地神要插手，破壞亞希多弗的意見。這時，就不管人的意見是好是壞，只要神出手攔阻，那再好的意見，也是不能行的。也就是說，人間的意見，無論如何，都比不上神的計劃的。我們費力收集了人間的意見，人間的方法，但更重要的不是人間的方法，乃是神的路是如何，這才是我們要注意的。

第二，人心是不安定的，雖然大家都已贊成亞希多弗的意見是好的，但似乎人還是會有疑問的；因為人間的意見，常常是有一正作用，就會有一副作用的。人若走在人的路中時，是不會有絕對安全感的。因為世界出來的意見，取決的重點只是合理不合理而已；合理的意見，就是世界認為的道理，但道理不是真理，惟有在神那裡，才有真理的。因此，人不懂得尋求神的旨意，只是尋求人的旨意時，無論道理是否合理，人心都是不安全的。押沙龍只會尋求人間的道理，他不會求問神去得到真理，那人間的道理，是不會使人心安的。

當押沙龍主動問戶篩時，戶篩聽了亞希多弗的說話後(6)，他怎樣說呢？他可能分析一下亞希多弗的計謀，知道他的重點是趁著大衛忙亂時的偷襲，如此對大衛是危險的。因此，他的計謀的重點，是拖延時間，讓大衛可以有歇息的機會。那他應如何應對，以使押沙龍接受他的計謀呢？第一，他強調大衛的武力，即是針對亞希多弗的「只殺一人」而言，是不可行的。因為大衛是個戰士，跟隨他的人都是勇士(10)，要殺大衛是難的，是不可行的。第二，他要拖延時間，但要讓押沙龍信服，就必須把一個更容易擊敗大衛的方法提出來；那就是召集所有以色列的人，由押沙龍率領到戰場去，如此才會有勝利的可能(11)。這一點是既可以拖延時間，又可以讓押沙龍覺得，全以色列人都出去，比亞希多弗的一萬二千人好得多的(1)。然而，這一點是要押沙龍親自出征，就會暗藏押沙龍有可能死亡的危險；但也讓押沙龍覺得他可以作軍隊的領袖，是作王的威風呢！

到底是哪一個計謀好呢？在世上我們常常也會碰到決擇的時候，我們聽了不少的意見，有時會覺得公說公有理、婆說婆有理，是很難決定取捨的。原來世間的道理，本來就不是真理，每一個計劃，或許有它的道理及優點，但也會有它的缺點的。世上的道理，是沒有完全的，因為世上的道理，都不是真理，惟有出於神的話，那才是真理。因此，要決定哪一個是對是錯、是好是壞，在人是難的。若人不會尋求神的旨意，只是尋求世上的道理，那是不會有真理的。我們要的不是道理，乃是真理，世上的道理及計劃，若沒有神的認可，全都是行不通的。因此，雖然在這裡聖經說亞希多弗的計謀是良謀(14)；但因著神插手不讓它出來，那良謀還是行不通的呢！因為它不是真理。

那戶篩的計謀是良謀嗎？聖經沒有說他的計謀是好是壞，但更重要的是神的計劃如何，那才是真正的良謀呢！若神要大衛仍然作王的話，那一切與這計劃相反的其他計謀，都是失敗的。因此，問題不是誰的計謀好、誰的計謀不好；乃是神的旨意如何，那才是最重要的。

因此，當我們讀到這兩人的計謀後，或許我們覺得既然押沙龍採取戶篩的計謀，那一定是他的計謀較好的。我們都是從好壞的角度去看事，但更重要的看事角度，是要從神的角度去看，那才能找到真理的。世上一切的道理，都不是真理，只有神出來的旨意，那才是真理來的。人不知道那一條計謀是好的，因為兩者都有道理，是沒有定論的。世上的東西都是如此，我們要學習的，是尋找神的旨意，不是尋找人間的道理；人間的道理，是不容易取捨的。若基督徒學不會凡事求問神，只是按人間的方法去尋找道理，那是找不到真理的。押沙龍不會問神，只會問人，即使人間最聰明的，也不會得到最正確的解答的。

現在我們看到的是押沙龍採用了戶篩的計謀，那我們就會以為戶篩的計謀應是更勝一籌，是這樣嗎？不是因為戶篩的計謀更勝一籌，乃是因為神在戶篩的計劃中，利用這計劃去完成神的計劃，才顯出戶篩的計劃更好。然而，我們要問的是，若押沙龍採取了亞希多弗的計劃，是否神就不能作工呢？不是的，真正的計劃，不是亞希多弗的計劃，也不是戶篩的計劃，乃是神的計劃。無論是誰的計劃都不重要，重要的是神都可以在任何人的計劃中，成就祂的旨意，這才是最重要的一個重點。

晨更分享：撒下十四1-20

20240908 dimanche 撒下十四1-20

大衛沒有處理押沙龍的逃亡，他一樣是等待時間的過去，現在他的情感上已經得了安慰(十三39)，但他仍是沒法見押沙龍的面。因此，約押知道大衛的心情，就設法去幫助他，讓他可以再見到押沙龍也。約押想的方法，目的是緩解大衛的心情，但卻不是用來解決罪的問題。現在真正的問題，不是大衛的情緒是否得以緩解的問題，而是如何在公義及慈愛上，可以解決押沙龍的罪的問題。因為約押及婦人的重點，只是想法讓押沙龍可以回來，而不是解決他的罪的問題。

大衛為何沒有辦法見押沙龍呢？原因是他沒有處理押沙龍的罪，他只是讓時間過去，希望藉著時間來解決這個問題而已。但把罪擱置而沒有作為，即使時間過去，也是不能解決問題的。押沙龍的問題，不是沒法解決的，只是大衛不願意用公義的方法，去處理他的罪，於是大衛就無法再用慈愛之法，再讓押沙龍回來。原來一個人犯罪後，若要得到愛的話，必須先處理他的罪，若他的罪是無法赦免的話，那就不能有完全的愛的。

大衛如何處理押沙龍的罪呢？他讓押沙龍逃亡，不能回來，就是用這種消極的方法，去對付罪。這種方法代表甚麼呢？代表有一點點的公義，但不是完全的公義，大衛用不讓他回來的方法，來懲罰他，似乎是公義，但卻只是把慈愛減少一點而已。他應該做的，第一步是處理他的罪，然後才可以施以慈愛對待他的。因為真正的愛，是百分之百的公義加上百分之百的慈愛，而大衛用的方法，只是把慈愛減少一點，就以為這是公義。他沒有處理他的罪，於是就如上次對暗嫩的不作為一樣，罪會愈來愈多的。上次就是暗嫩犯了姦淫罪，但大衛同樣置之不理，只是用時間來拖延；結果時間久了，不只不能減輕罪的存在，而且還增加仇恨的出來，使殺人罪接著出來。因為大衛沒有處理暗嫩的姦淫罪，以為時間可以沖淡這罪，結果時間不只不能沖淡這罪，反而增加另一個罪的出來；而這個新增的罪，比姦淫罪更可怕呢！

現在同樣的問題出來了，那是甚麼呢？就是押沙龍犯了殺人罪，但大衛同樣沒有以公義之法處理，只是以時間的過去(十三38)，希望沖淡罪惡，結果是同樣的問題：罪惡不會因時間沖淡，就自然會化解消失的。罪惡只會因時間的過去，而逐漸增加的。約押現在用的方法，只是想消除大衛對押沙龍的思念，這只是治標不是治本的方法，因為真正的問題沒有解決，那罪惡是不會被遮蓋或是消失的。這就是造成日後押沙龍叛變的原因。

約押用的方法，就是讓一個婦人來到大衛面前，告訴他一個難的問題，就是她兩個兒子打架，一個死了，另一個被她的親屬追討血債(6-7)。若婦人這個惟一生存的兒子，被追討殺人罪而要治死，那婦人就沒有兒子，是更加悲慘的。這是一個難解的問題，因為要解決這問題，就是公義與慈愛如何可以取得平衡的問題。母親對兒子是用慈愛的方法，要保留兒子的性命；但其他親屬是要用公義的方法，要治死兒子的性命的。這兩個方法是不能並存的，這確是一個難處，因為婦人再沒有兒子，也不可能再生兒子的。

婦人的故事(應是虛構的)，與大衛的情形稍有不同，婦人只有兩個兒子，但大衛卻有很多兒子，是不必害怕無後的。婦人的問題幾乎是無解的，因為在人而言，不能兼顧公義與慈愛。一方面有人要以慈愛待之，另一方樣又有人要以公義待之，沒有找到既公義又慈愛的方法，那就是無解的。因為人不能把愛減少一點，以為就是公義；無論公義及慈愛，都是要百分之百的。但大衛處理這婦人問題的方法，只是以慈愛而已，完全不顧到公義的(11)。這是大衛一向處事的方針，是不完全的處理方法。因為在人而言，要不就是完全公義，要不就是完全的慈愛，不可能又有百分之百的慈愛，又有百分之百的公義的。

原來神對我們的犯罪，也就等同公義與慈愛的掙扎：若把人滅絕，那是完全的公義；但神又不忍心把人滅絕，因為這是與祂的慈愛相拒的。神又不能如大衛一樣，不管公義的問題，而只把慈愛給予人(11)。神為了滿足祂的公義，只有一個辦法，就只能把祂的兒子賜給人，代著人贖罪，滿足神的公義後，再把慈愛加給人。這樣的做法，神既有百分百之公義出來，又可以有百分百的慈愛加給人。這就不如大衛一樣，只把慈愛減少一點，如此既不是公義，也不是慈愛，這是人的無奈方法，是不對的處理方法的。大衛若不能用百分百的公義對押沙龍，他就不能再用百分百的慈愛對他。這就是日後押沙龍回來後，由於他的罪沒有解決；大衛就不能再把完全的愛對待押沙龍，就造成日後押沙龍的造反，是很悲慘的。

晨更分享：撒下十章

 20240901          dimanche         撒下十

這一章是說到兩場的戰爭，就是對南部的亞捫人、以及對北部的亞蘭人的戰爭。這些戰爭是如何引起的呢？不是由壞事引起的，乃是由好事引起的；是因為亞捫人的王拿轄死了，他兒子哈嫩接續他作王。大衛為了表示對哈嫩表示恩待，以報答他父親拿轄曾經對大衛的恩待，就派臣僕去安慰他(1-2)。這是大衛對亞捫人的好意，以表達他對前王拿轄的愛。然而，這好意卻得不到好報，因為亞捫王的眾領袖不覺得大衛是好意，反而認為是大衛窺探他們的虛實，因而就把大衛派來的使臣羞辱一番：把他們的鬍鬚剃去一半，又把他們的外袍割去半截，才放他們走(4)。

亞捫人為何這樣做呢？因為大衛雖然有愛，但他的好意及愛，卻不是這個世界慣常有的，就不會接受。世界是沒有愛的，尤其是國與國之間，都是互相猜忌為多的。他們不明白大衛的愛，就以小人之心度君子之腹，就把大衛的好意變為惡意。不但羞辱了大衛差來的使者，而且更進一步，他們又第二次猜測大衛一定會憎惡他們，就準備先下手為強，不只招聚自己的軍兵，而且還招募伯利合及其他的亞蘭人、瑪迦王、陀伯人等人作救兵(6)，要一同攻打大衛呢！

本來大衛對亞捫人應是友善的，我們看到第八章的爭戰時，沒有看到大衛主動對亞捫人爭戰的描述，其中雖然有從亞捫得到的擄物(八12)，但似乎不一定是直接從打仗得回來的。同時，這次亞捫人攻擊大衛，我們也看不到大衛親自出手，只是派約押率領軍隊去迎戰(9)。大衛只在後來亞蘭人攻擊他時，才親自率領軍隊迎戰的(17)。從這些小動作來看，我們判斷大衛對亞捫人是沒有惡意的，而且雖然亞捫人主動要打大衛，大衛也儘量避免親自迎戰的。

從這些跡象來看，我們看見這場戰爭的爆發，不是出於直接的仇恨，乃是出於誤會及猜疑。一個出於善意的舉動，卻帶來殘酷的戰爭，而且不只一場不只一地，是由南部延伸到北部的戰爭呢！為何會這樣呢？若簡單來說，就是由於大衛的愛，引起了別人的懷疑及不安，把好事變成壞事，以為大衛來窺探他們。然而，當他們羞辱了大衛的使臣後，大衛沒有說要攻打亞捫人、或是用何法報復亞捫人；後續的思維及動作，也是由亞捫人的猜測而出來的。

由此我們就可以看到，原來這個世界是沒有愛的，眾人都是以猜疑對方行惡而出發的。因為眾人都是罪人，於是就不會覺得這世界會有免費的愛，只覺得一切的愛，都是有條件的。然而神的愛是無條件的，而且是捨己的；於是這個世界就不明白這種愛，也不覺得這種愛會存在的。從這件事來看，我們就知道，原來壞事不一定是從壞事出來的，好事也可以出來壞事的；原因不是事的問題，而是人的問題。因為人心中存的是惡念，於是人就不能接受屬神的人的愛，會把屬神的人之愛，變成是謀略的一種的。當您給人真愛時，別人或許以為您在圖謀些甚麼的呢！這就如在第九章時，當大衛想恩待掃羅的後裔時，洗巴不把掃羅的所有後裔都說出來，只說出一個而已(九3)；因為洗巴應是以為大衛或許有甚麼陰謀，要殺害掃羅的後裔，而不敢把其他人說出。但掃羅的後裔，原來不只剩下一人而已，是剩下多人的(廿一6-9)。

當我們願意把捨己的愛作出來時，另一方面這世界又不是完全懂得這種愛，不一定會接納您的愛，甚至可能會產生誤會時；那我們還要如此作嗎？這世界是沒有愛的，而屬神的人是應該要把神的愛彰顯出來的，因為這是神給我們的使命，也是神捨命愛世人的榜樣。因此，當我們要把愛發出時，由於世人不一定明白這種愛，我們就應求神給我們智慧：除了發出愛外，還要思想如何可以消除誤會，這就需要智慧的去做。因此，除了愛外，還需要加上智慧，而智慧是從神來的；因此，我們還要加上神的幫助，才可以不只能發出愛，而且還要讓對方能接受到這愛帶來的好處。

人因著人的罪性，是可以把好事變壞事的；但是否這樣，我們就不把愛帶給世人呢？這確是我們會有存疑的地方。俗語有謂好人難做，這或許也是指因著被施與愛的人，因為不覺得施愛者真有愛，因此就會產生很多附加的問題。這就是大衛這次所做的，因著人的罪性、亞捫人不相信世上有愛，因而產生了戰爭的爆發呢！同時，不只是牽涉到亞捫人，後續還牽涉到北部的亞蘭人呢！

人的誤會竟然可以大到一定要用戰爭解決的嗎？一個好事出來，由於人的誤會，卻不斷把之變成愈來愈大的事，到了最後，竟然要大動干戈、兵戎相見的呢！亞捫人要動用干戈，想解決甚麼問題呢？大衛與亞捫人並不存在要解決的問題，所有問題都是亞捫人自己憑空想出來的，他們的想法全都是錯的。第一個錯是以為大衛派人來，是不懷好意、要窺探他們(3)；第二個錯是以為大衛會憎恨他們(6)；第三個錯或許以為大衛會攻打他們，就要先下手為強。然而，這些猜測全都是錯的。因此，原來戰爭不是解決問題，而是產生更多的問題，是不必要的舉動；然而這些不必要的戰爭，卻不斷在人類歷史上發生呢！

亞捫人由於誤會引起的戰爭，不只把他們捲入戰爭的漩渦，還把本來是沒有關係的亞蘭人，也捲入了這個不必要的漩渦中呢！而結果是讓亞蘭人死了不少的人(18)，這不是一場大的悲劇嗎？今天我們在教會中，是否也會因著一個小小的誤會，用自己不對的心，去猜測別人的好意，就引起心中的恨、心中無形的戰爭呢！而這些無形的戰爭，比有形的戰爭或許更可怕，死的人或許更多呢！這不是屬世的死亡，乃是屬靈的死亡呢！