晨更分享：撒下十七1-14

 

20240915                      dimanche                      十七1-14

亞希多弗這時是主動獻計，希望可以由他率領一萬二千人，晚上就動身去追趕大衛，趁他不防備時追上他，把他殺了；而且是單殺他一人，這時眾人就都歸押沙龍(1-3)。亞希多弗為何要馬上獻計呢？第一，應是因為押沙龍聽了他上次的獻計，並且照著去行(十六21-22)；他就有點自鳴得意，就繼續獻計，希望得到新王的寵愛。第二，事實上整個環境而言，確是應趁大衛倉促逃難，還沒有定下心來之時，去攻擊他是對的。同時，他的計謀中只是殺一人，又不必押沙龍出陣，這至少有兩個好處：一是死傷不多，若能殺死大衛，擒賊先擒王，那是對的。二是押沙龍不必上陣，即使這次的計劃失敗，下次押沙龍仍可以再出陣作戰，仍是有本錢可以再贏。因此，他的這個計謀，其實是不錯的，怪不得押沙龍和以色列的眾長老都看這事為美(4)。同時，不只押沙龍和眾長老都認為美，聖經也說這是一個好計謀呢(14)。

然而，明顯是神要阻擋這個計謀的發生，因為只要神插手，人的計謀即使是好的，也不會得逞的。神如何插手呢？本來押沙龍及眾長老都已經贊成，若以民主的觀念來看，就應可以馬上執行的。然而，神卻在這時讓押沙龍出來一個念頭，就是再把戶篩召來，聽聽他的計謀(5)。本來連押沙龍自己都同意亞希多弗的計謀的，為何突然又加入戶篩，聽他的說話呢？這代表人間的計謀，不是真理，不是十拿九穩的；於是人間的方法，是多聽聽意見，最終才決定選取一個。

因此，本來已經覺得不錯的一個意見出來後，為何還要再聽另一人的意見呢？第一，這可以看出是明顯地神要插手，破壞亞希多弗的意見。這時，就不管人的意見是好是壞，只要神出手攔阻，那再好的意見，也是不能行的。也就是說，人間的意見，無論如何，都比不上神的計劃的。我們費力收集了人間的意見，人間的方法，但更重要的不是人間的方法，乃是神的路是如何，這才是我們要注意的。

第二，人心是不安定的，雖然大家都已贊成亞希多弗的意見是好的，但似乎人還是會有疑問的；因為人間的意見，常常是有一正作用，就會有一副作用的。人若走在人的路中時，是不會有絕對安全感的。因為世界出來的意見，取決的重點只是合理不合理而已；合理的意見，就是世界認為的道理，但道理不是真理，惟有在神那裡，才有真理的。因此，人不懂得尋求神的旨意，只是尋求人的旨意時，無論道理是否合理，人心都是不安全的。押沙龍只會尋求人間的道理，他不會求問神去得到真理，那人間的道理，是不會使人心安的。

當押沙龍主動問戶篩時，戶篩聽了亞希多弗的說話後(6)，他怎樣說呢？他可能分析一下亞希多弗的計謀，知道他的重點是趁著大衛忙亂時的偷襲，如此對大衛是危險的。因此，他的計謀的重點，是拖延時間，讓大衛可以有歇息的機會。那他應如何應對，以使押沙龍接受他的計謀呢？第一，他強調大衛的武力，即是針對亞希多弗的「只殺一人」而言，是不可行的。因為大衛是個戰士，跟隨他的人都是勇士(10)，要殺大衛是難的，是不可行的。第二，他要拖延時間，但要讓押沙龍信服，就必須把一個更容易擊敗大衛的方法提出來；那就是召集所有以色列的人，由押沙龍率領到戰場去，如此才會有勝利的可能(11)。這一點是既可以拖延時間，又可以讓押沙龍覺得，全以色列人都出去，比亞希多弗的一萬二千人好得多的(1)。然而，這一點是要押沙龍親自出征，就會暗藏押沙龍有可能死亡的危險；但也讓押沙龍覺得他可以作軍隊的領袖，是作王的威風呢！

到底是哪一個計謀好呢？在世上我們常常也會碰到決擇的時候，我們聽了不少的意見，有時會覺得公說公有理、婆說婆有理，是很難決定取捨的。原來世間的道理，本來就不是真理，每一個計劃，或許有它的道理及優點，但也會有它的缺點的。世上的道理，是沒有完全的，因為世上的道理，都不是真理，惟有出於神的話，那才是真理。因此，要決定哪一個是對是錯、是好是壞，在人是難的。若人不會尋求神的旨意，只是尋求世上的道理，那是不會有真理的。我們要的不是道理，乃是真理，世上的道理及計劃，若沒有神的認可，全都是行不通的。因此，雖然在這裡聖經說亞希多弗的計謀是良謀(14)；但因著神插手不讓它出來，那良謀還是行不通的呢！因為它不是真理。

那戶篩的計謀是良謀嗎？聖經沒有說他的計謀是好是壞，但更重要的是神的計劃如何，那才是真正的良謀呢！若神要大衛仍然作王的話，那一切與這計劃相反的其他計謀，都是失敗的。因此，問題不是誰的計謀好、誰的計謀不好；乃是神的旨意如何，那才是最重要的。

因此，當我們讀到這兩人的計謀後，或許我們覺得既然押沙龍採取戶篩的計謀，那一定是他的計謀較好的。我們都是從好壞的角度去看事，但更重要的看事角度，是要從神的角度去看，那才能找到真理的。世上一切的道理，都不是真理，只有神出來的旨意，那才是真理來的。人不知道那一條計謀是好的，因為兩者都有道理，是沒有定論的。世上的東西都是如此，我們要學習的，是尋找神的旨意，不是尋找人間的道理；人間的道理，是不容易取捨的。若基督徒學不會凡事求問神，只是按人間的方法去尋找道理，那是找不到真理的。押沙龍不會問神，只會問人，即使人間最聰明的，也不會得到最正確的解答的。

現在我們看到的是押沙龍採用了戶篩的計謀，那我們就會以為戶篩的計謀應是更勝一籌，是這樣嗎？不是因為戶篩的計謀更勝一籌，乃是因為神在戶篩的計劃中，利用這計劃去完成神的計劃，才顯出戶篩的計劃更好。然而，我們要問的是，若押沙龍採取了亞希多弗的計劃，是否神就不能作工呢？不是的，真正的計劃，不是亞希多弗的計劃，也不是戶篩的計劃，乃是神的計劃。無論是誰的計劃都不重要，重要的是神都可以在任何人的計劃中，成就祂的旨意，這才是最重要的一個重點。

晨更分享：撒下十四1-20

20240908 dimanche 撒下十四1-20

大衛沒有處理押沙龍的逃亡，他一樣是等待時間的過去，現在他的情感上已經得了安慰(十三39)，但他仍是沒法見押沙龍的面。因此，約押知道大衛的心情，就設法去幫助他，讓他可以再見到押沙龍也。約押想的方法，目的是緩解大衛的心情，但卻不是用來解決罪的問題。現在真正的問題，不是大衛的情緒是否得以緩解的問題，而是如何在公義及慈愛上，可以解決押沙龍的罪的問題。因為約押及婦人的重點，只是想法讓押沙龍可以回來，而不是解決他的罪的問題。

大衛為何沒有辦法見押沙龍呢？原因是他沒有處理押沙龍的罪，他只是讓時間過去，希望藉著時間來解決這個問題而已。但把罪擱置而沒有作為，即使時間過去，也是不能解決問題的。押沙龍的問題，不是沒法解決的，只是大衛不願意用公義的方法，去處理他的罪，於是大衛就無法再用慈愛之法，再讓押沙龍回來。原來一個人犯罪後，若要得到愛的話，必須先處理他的罪，若他的罪是無法赦免的話，那就不能有完全的愛的。

大衛如何處理押沙龍的罪呢？他讓押沙龍逃亡，不能回來，就是用這種消極的方法，去對付罪。這種方法代表甚麼呢？代表有一點點的公義，但不是完全的公義，大衛用不讓他回來的方法，來懲罰他，似乎是公義，但卻只是把慈愛減少一點而已。他應該做的，第一步是處理他的罪，然後才可以施以慈愛對待他的。因為真正的愛，是百分之百的公義加上百分之百的慈愛，而大衛用的方法，只是把慈愛減少一點，就以為這是公義。他沒有處理他的罪，於是就如上次對暗嫩的不作為一樣，罪會愈來愈多的。上次就是暗嫩犯了姦淫罪，但大衛同樣置之不理，只是用時間來拖延；結果時間久了，不只不能減輕罪的存在，而且還增加仇恨的出來，使殺人罪接著出來。因為大衛沒有處理暗嫩的姦淫罪，以為時間可以沖淡這罪，結果時間不只不能沖淡這罪，反而增加另一個罪的出來；而這個新增的罪，比姦淫罪更可怕呢！

現在同樣的問題出來了，那是甚麼呢？就是押沙龍犯了殺人罪，但大衛同樣沒有以公義之法處理，只是以時間的過去(十三38)，希望沖淡罪惡，結果是同樣的問題：罪惡不會因時間沖淡，就自然會化解消失的。罪惡只會因時間的過去，而逐漸增加的。約押現在用的方法，只是想消除大衛對押沙龍的思念，這只是治標不是治本的方法，因為真正的問題沒有解決，那罪惡是不會被遮蓋或是消失的。這就是造成日後押沙龍叛變的原因。

約押用的方法，就是讓一個婦人來到大衛面前，告訴他一個難的問題，就是她兩個兒子打架，一個死了，另一個被她的親屬追討血債(6-7)。若婦人這個惟一生存的兒子，被追討殺人罪而要治死，那婦人就沒有兒子，是更加悲慘的。這是一個難解的問題，因為要解決這問題，就是公義與慈愛如何可以取得平衡的問題。母親對兒子是用慈愛的方法，要保留兒子的性命；但其他親屬是要用公義的方法，要治死兒子的性命的。這兩個方法是不能並存的，這確是一個難處，因為婦人再沒有兒子，也不可能再生兒子的。

婦人的故事(應是虛構的)，與大衛的情形稍有不同，婦人只有兩個兒子，但大衛卻有很多兒子，是不必害怕無後的。婦人的問題幾乎是無解的，因為在人而言，不能兼顧公義與慈愛。一方面有人要以慈愛待之，另一方樣又有人要以公義待之，沒有找到既公義又慈愛的方法，那就是無解的。因為人不能把愛減少一點，以為就是公義；無論公義及慈愛，都是要百分之百的。但大衛處理這婦人問題的方法，只是以慈愛而已，完全不顧到公義的(11)。這是大衛一向處事的方針，是不完全的處理方法。因為在人而言，要不就是完全公義，要不就是完全的慈愛，不可能又有百分之百的慈愛，又有百分之百的公義的。

原來神對我們的犯罪，也就等同公義與慈愛的掙扎：若把人滅絕，那是完全的公義；但神又不忍心把人滅絕，因為這是與祂的慈愛相拒的。神又不能如大衛一樣，不管公義的問題，而只把慈愛給予人(11)。神為了滿足祂的公義，只有一個辦法，就只能把祂的兒子賜給人，代著人贖罪，滿足神的公義後，再把慈愛加給人。這樣的做法，神既有百分百之公義出來，又可以有百分百的慈愛加給人。這就不如大衛一樣，只把慈愛減少一點，如此既不是公義，也不是慈愛，這是人的無奈方法，是不對的處理方法的。大衛若不能用百分百的公義對押沙龍，他就不能再用百分百的慈愛對他。這就是日後押沙龍回來後，由於他的罪沒有解決；大衛就不能再把完全的愛對待押沙龍，就造成日後押沙龍的造反，是很悲慘的。

晨更分享：撒下十章

 20240901          dimanche         撒下十

這一章是說到兩場的戰爭，就是對南部的亞捫人、以及對北部的亞蘭人的戰爭。這些戰爭是如何引起的呢？不是由壞事引起的，乃是由好事引起的；是因為亞捫人的王拿轄死了，他兒子哈嫩接續他作王。大衛為了表示對哈嫩表示恩待，以報答他父親拿轄曾經對大衛的恩待，就派臣僕去安慰他(1-2)。這是大衛對亞捫人的好意，以表達他對前王拿轄的愛。然而，這好意卻得不到好報，因為亞捫王的眾領袖不覺得大衛是好意，反而認為是大衛窺探他們的虛實，因而就把大衛派來的使臣羞辱一番：把他們的鬍鬚剃去一半，又把他們的外袍割去半截，才放他們走(4)。

亞捫人為何這樣做呢？因為大衛雖然有愛，但他的好意及愛，卻不是這個世界慣常有的，就不會接受。世界是沒有愛的，尤其是國與國之間，都是互相猜忌為多的。他們不明白大衛的愛，就以小人之心度君子之腹，就把大衛的好意變為惡意。不但羞辱了大衛差來的使者，而且更進一步，他們又第二次猜測大衛一定會憎惡他們，就準備先下手為強，不只招聚自己的軍兵，而且還招募伯利合及其他的亞蘭人、瑪迦王、陀伯人等人作救兵(6)，要一同攻打大衛呢！

本來大衛對亞捫人應是友善的，我們看到第八章的爭戰時，沒有看到大衛主動對亞捫人爭戰的描述，其中雖然有從亞捫得到的擄物(八12)，但似乎不一定是直接從打仗得回來的。同時，這次亞捫人攻擊大衛，我們也看不到大衛親自出手，只是派約押率領軍隊去迎戰(9)。大衛只在後來亞蘭人攻擊他時，才親自率領軍隊迎戰的(17)。從這些小動作來看，我們判斷大衛對亞捫人是沒有惡意的，而且雖然亞捫人主動要打大衛，大衛也儘量避免親自迎戰的。

從這些跡象來看，我們看見這場戰爭的爆發，不是出於直接的仇恨，乃是出於誤會及猜疑。一個出於善意的舉動，卻帶來殘酷的戰爭，而且不只一場不只一地，是由南部延伸到北部的戰爭呢！為何會這樣呢？若簡單來說，就是由於大衛的愛，引起了別人的懷疑及不安，把好事變成壞事，以為大衛來窺探他們。然而，當他們羞辱了大衛的使臣後，大衛沒有說要攻打亞捫人、或是用何法報復亞捫人；後續的思維及動作，也是由亞捫人的猜測而出來的。

由此我們就可以看到，原來這個世界是沒有愛的，眾人都是以猜疑對方行惡而出發的。因為眾人都是罪人，於是就不會覺得這世界會有免費的愛，只覺得一切的愛，都是有條件的。然而神的愛是無條件的，而且是捨己的；於是這個世界就不明白這種愛，也不覺得這種愛會存在的。從這件事來看，我們就知道，原來壞事不一定是從壞事出來的，好事也可以出來壞事的；原因不是事的問題，而是人的問題。因為人心中存的是惡念，於是人就不能接受屬神的人的愛，會把屬神的人之愛，變成是謀略的一種的。當您給人真愛時，別人或許以為您在圖謀些甚麼的呢！這就如在第九章時，當大衛想恩待掃羅的後裔時，洗巴不把掃羅的所有後裔都說出來，只說出一個而已(九3)；因為洗巴應是以為大衛或許有甚麼陰謀，要殺害掃羅的後裔，而不敢把其他人說出。但掃羅的後裔，原來不只剩下一人而已，是剩下多人的(廿一6-9)。

當我們願意把捨己的愛作出來時，另一方面這世界又不是完全懂得這種愛，不一定會接納您的愛，甚至可能會產生誤會時；那我們還要如此作嗎？這世界是沒有愛的，而屬神的人是應該要把神的愛彰顯出來的，因為這是神給我們的使命，也是神捨命愛世人的榜樣。因此，當我們要把愛發出時，由於世人不一定明白這種愛，我們就應求神給我們智慧：除了發出愛外，還要思想如何可以消除誤會，這就需要智慧的去做。因此，除了愛外，還需要加上智慧，而智慧是從神來的；因此，我們還要加上神的幫助，才可以不只能發出愛，而且還要讓對方能接受到這愛帶來的好處。

人因著人的罪性，是可以把好事變壞事的；但是否這樣，我們就不把愛帶給世人呢？這確是我們會有存疑的地方。俗語有謂好人難做，這或許也是指因著被施與愛的人，因為不覺得施愛者真有愛，因此就會產生很多附加的問題。這就是大衛這次所做的，因著人的罪性、亞捫人不相信世上有愛，因而產生了戰爭的爆發呢！同時，不只是牽涉到亞捫人，後續還牽涉到北部的亞蘭人呢！

人的誤會竟然可以大到一定要用戰爭解決的嗎？一個好事出來，由於人的誤會，卻不斷把之變成愈來愈大的事，到了最後，竟然要大動干戈、兵戎相見的呢！亞捫人要動用干戈，想解決甚麼問題呢？大衛與亞捫人並不存在要解決的問題，所有問題都是亞捫人自己憑空想出來的，他們的想法全都是錯的。第一個錯是以為大衛派人來，是不懷好意、要窺探他們(3)；第二個錯是以為大衛會憎恨他們(6)；第三個錯或許以為大衛會攻打他們，就要先下手為強。然而，這些猜測全都是錯的。因此，原來戰爭不是解決問題，而是產生更多的問題，是不必要的舉動；然而這些不必要的戰爭，卻不斷在人類歷史上發生呢！

亞捫人由於誤會引起的戰爭，不只把他們捲入戰爭的漩渦，還把本來是沒有關係的亞蘭人，也捲入了這個不必要的漩渦中呢！而結果是讓亞蘭人死了不少的人(18)，這不是一場大的悲劇嗎？今天我們在教會中，是否也會因著一個小小的誤會，用自己不對的心，去猜測別人的好意，就引起心中的恨、心中無形的戰爭呢！而這些無形的戰爭，比有形的戰爭或許更可怕，死的人或許更多呢！這不是屬世的死亡，乃是屬靈的死亡呢！