20240818 dimanche 撒下一1-27
這章是接著撒上最後一章，就是卅一章而繼續說的事情。撒上卅一章說到非利士人與以色列人打仗，結果在基利波山上，掃羅被弓箭手射傷；之後，掃羅不願意死在未受割禮的人手中，就伏在自己的刀下自殺死了(撒上卅一3-4)。這時大衛是殺退了亞瑪力人後，再歸回洗革拉他的住所中住了兩天(1)，他還不知道戰爭的結果。第三天就有一個亞瑪力人從掃羅的營回來，到大衛面前報信，告訴大衛掃羅死了；卻謊稱是當掃羅被追殺後痛苦難當，就要求這亞瑪力人把之殺死，於是亞瑪力人就把掃羅殺了(9-10)。他不只殺了掃羅，並且把他的王冠及手鐲帶到大衛面前。
這個亞瑪力人竟然是從掃羅的營中逃出來的(2)，表示掃羅的軍隊中，竟然會有以色列人的敵人存在呢！掃羅竟然會用這樣的人，作為他軍隊的人嗎？這亞瑪力人是說謊而已嗎？我們看到在第2節是敘述性的文字，而第3節是他自己說的，因為第2節不是他說的，故此，這人應該確是從掃羅的營裡出來的。若是如此，掃羅為何用這樣一個人呢？或許這人是投降掃羅的人吧，或許他有勇力能打仗吧！但雖然是投降的人，他的忠心度是不可靠的；從他逃脫出來，並且謊稱自己殺死掃羅這兩件事來看，他是不忠於掃羅、以及不尊重神的受膏者的人。因為他的本質不是以色列人，在平時可以效忠一下，但到生命危急時，就會顯出他的缺失的。
若掃羅可以用亞瑪力人為他軍隊的一員，表示掃羅只注意恩賜，不注重生命；雖然掃羅不是真的死於亞瑪力人的手中，但這人的謊言，表示他的心中是不會以掃羅為王的。一個外邦人雖然有恩賜可以被使用，但因為沒有相同的生命，他不會是忠心被使用的。掃羅可以用一個有機會叛變他的人，卻不會用一個愛他、忠於他的大衛；大衛不只是對掃羅尊重，而且是驍勇善戰的人，這樣的人，掃羅不只不用他，還要追殺他呢！這個亞瑪力人的出現，或許就告訴我們一件事，掃羅的死，不只是死於弓箭及自殺(撒上卅一3-4)，還是死於不會用人這個原因呢。
在撒上卅一章時，我們說過掃羅的死，一是他被弓箭(代表流言)所傷，二是他自己走上自毀前途的道路上(即他的自殺)。第一步是他聽了婦女說掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬的話後，就心裡受傷；第二步是他不會欣賞這個勇猛而忠心的大衛，反而一直追殺他，走上自殺的道路。而現在這一章中，更顯出一個不忠心的亞瑪力人，掃羅卻可以用他。這樣的對比，表示掃羅的死，還有一個原因：就是不用忠心的、勇敢的大衛，卻用一個打仗時卻從營中逃走、不忠心的外邦人。雖然這只是一個人所出現的問題，但卻也顯出掃羅的失敗，是多方面的因素的。
這個亞瑪力人是外邦人，故他一定是沒有生命的人，他的想法是哪裡可以得到利益，就往哪裡走。他以為掃羅既然把大衛當作仇敵，那大衛聽到掃羅之死，一定是高興的。他就可以趁這機會，謊稱自己殺死掃羅，就可以得到獎賞。這就是他為何把掃羅的王冠及鐲子都帶到大衛面前之故(10)。然而，大衛的觀念不是世人的觀念，大衛尊重神的受膏者，比愛惜自己生命更重要；而他謊稱自己殺死掃羅，不只不會得獎賞，而且還導致他的死亡。這樣一個對主人不忠的外邦人，只配得死亡一途而已。一個屬世的人，用屬世的思想去行事，在神的國度中是行不通的。今天我們也是一樣，我們是否用屬世的方法，去行神的道呢？如此只是遭禍而不是得福的。
當大衛聽到掃羅及約拿單死亡的訊息後，他的反應是撕裂衣服，與他在一起的人也都是這樣，並且他們為掃羅和他的兒子約拿單悲哀哭泣、禁食直到晚上(11-12)。一般而言，大衛不殺掃羅是因為尊重神的受膏者，但別人殺了掃羅，又不是我殺的，是否就會高興呢？我自己不殺，別人替我殺了，這不是神給我的機會嗎？但大衛不是這樣想的，他是出於內心的悲哀，是愛及尊重神的受膏者的表現。若從人的立場來看，掃羅應是大衛的仇敵，但大衛卻不把之作為仇敵，卻從神的立場來看事。他尊重神的受膏者，為神的榮耀失去而悲痛；大衛只看重神的榮耀，而不是自己的得失。
本來掃羅的死亡，幫他解決了很多的問題：他可以不必居住在非利士地，他可以避免了一個時常追殺他的敵人，他可以趁勢而即位作王。似乎他所有的問題都迎刃而解，是因為掃羅的死呢！然而，他看的不是自己的利益，乃是神的子民被羞辱；他不想讓外邦女子因而高興(20)，讓神的名被蒙羞。大衛只會從神的角度去看事，而不是從自己的益處去看事的。與這亞瑪力人相比，亞瑪力人只會想到自己的益處，即使編了一個謊言，也要得到益處的。今天我們是否能只以神的榮耀為主，而不顧自己的益處呢？這就是大衛的心態，我們可以嗎？
之後，大衛就寫了一首歌，是為了記念掃羅及約拿單而寫的。這首歌應是出於真心的，因為他要猶大人一同來學習(18)，而不只是表面的歌頌而已。在這首歌中，我們看到大衛對掃羅的尊重，他沒有說到掃羅的壞處，只是說到他的好處。其中說到掃羅給女子穿上朱紅色衣服(24)，是聖經其他地方沒有記載的。聖經記載的，多是掃羅追殺大衛的事，卻沒有記載掃羅這點的功勞；然而，大衛沒有記載被掃羅追殺，卻記載他對人民的功勞！這代表大衛不念舊惡，卻把別人忽略的恩惠，在這詩中寫了出來。我們可以如此嗎？當一個人對您仇視時，您仍可以看到他的優點、他的功勞嗎？
通常一個人死後舉行追思禮拜時，大都不會說他的壞事，而只是說出他的好事的。然而，要在掃羅身上找出一些好事，應是不容易的；只有觀察入微的人，才可以找得到的。還有一種人可以找得到一個壞人的好處，就是他的親生父母，尤其是母親，即使孩子是惡的，她也可以說出孩子的好處的。因此，這是否代表大衛對掃羅的愛，若用世間的角度來看，至少是母親對孩子的愛呢！當然，大衛對掃羅的愛，是超越人間的愛的，是從神來的捨己的愛的。
當大衛寫這首詩時，他描寫掃羅時，是說到他的功績方面(24)，但說到約拿單呢？卻是說到他的生命方面(26)。大衛沒有說到掃羅的生命，因為他的生命是乏善可陳的；因此，大衛也沒有故意高舉掃羅，他說的應都是事實。這代表大衛是觀察入微的人，他可以把別人看不到的功勳說出，但卻不會誇大及做假。能夠看到敵人的優點功勳，並且加以表揚，這必須要有寬闊的胸襟才可以的。他描寫掃羅是說到他的功勳，而描寫約拿單是說到他的生命，就是他對大衛的愛。這確是恰到好處，是適宜地把兩人的優點說出來的。
約拿單對大衛的愛，是捨己的愛，是遠超婦女的愛情的(26)。這句話怎樣解釋呢？這代表他們的愛，不是男女之愛、不是人間的愛，人間的愛中有男女的愛，但這都不是大衛與約拿單的愛。雖然有人大做文章，說他們是同性戀的愛，那只是同性戀的人為了找到藉口，而說的話。坊間的同性戀，是性多於愛，而大衛與約拿單的愛，是純純的愛，不是世間所混淆的性愛。世上的人把性作為愛，以為有性才有愛；而真正的愛是不必加上性的。因此，大衛與約拿單的愛，不是含有性的愛，是捨己的愛，是與人間的愛不同的。約拿單願意不顧他的利益，仍與大衛相交，這就是捨己的愛。
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