晨更分享：撒下五17-25

 20240825             dimanche              撒下五17-25

當大衛被膏立為王後，我們發現在外邦人中，至少有兩種反應：一是推羅王希蘭的反應(11)，二是非利士人的反應(17)。推羅王的反應是好的，是要幫助大衛建造宮殿，可以說是神給大衛的順境；而大衛亦知道這是神的手所做的，是神給他的恩典，讓他可以作以色列的王(12)。但神不只是給他順境，神同時又給他逆境，就是非利士人要來攻打大衛。無論是順境或是逆境，這都是神給他的訓練，目的是要大衛得益處、就是得屬靈的益處。大衛對順境及逆境，都有正確的反應，這是我們要學習的。

在順境中，大衛是存感謝的心的，知道這是神作的工作(12)，就不會驕傲；他把一切發生在他周遭的事，都存感恩的心，於是在順境中，他就可以建造宮殿(11)。原來當神給我們順境時，我們就要好好追求，把握時間去建造屬靈的殿。那當逆境來到、非利士人來攻打他呢？大衛並沒有埋怨，從17節開始，經文記載非利士人兩次要聚集來攻打大衛，兩次大衛都求問神，神就啟示大衛，讓他兩次用不同的方法得勝。兩次求問神，代表在逆境中他更會抓住神，不只不會埋怨，而且還會倚靠神而得勝。因此，對大衛而言，在順境中他認識神的恩典，看得見神的作為；在逆境中他不是單獨面對，乃是要與神一同應對所遭遇的環境，以使他可以應付任何逆境的來到。

之前掃羅家與大衛家爭戰時，我們看不到大衛有任何動作(三1)，並沒有求問神甚麼。但這時非利士人攻打他時，他就求問神，都是打仗，為何有不同的表現、這是甚麼原因呢？掃羅家雖然與他爭戰，但他知道掃羅不是他的仇敵；因此，他不必求問神、也不必去攻打對方。因為他知道，掃羅家不是他的仇敵，是他的弟兄；大衛對誰是仇敵，誰是弟兄是分得清楚的，我們是否也可以分出來呢？我們的敵人只有一個，就是撒但；我們的弟兄，永遠都是弟兄，而不能把之變成仇敵的。

或許撒但會把弟兄變成仇敵，與我們對抗，但我們自己是不能把弟兄變成仇敵的。然而，很多時候不是撒但進入弟兄的心中，把弟兄變成我們的仇敵；而是撒但進入我們的心中，使我們把弟兄變成仇敵呢！同時，即使弟兄與我們對抗，我們的仇敵還是只有弟兄背後的撒但，而不是弟兄本人；我們還是要愛我們的弟兄，求神讓他可以悔改的。

這就是大衛之前對掃羅的態度，掃羅是把大衛作為仇敵，但大衛沒有把他作仇敵。大衛不只不恨掃羅，而且還可以愛掃羅，兩次有機會時都不會把掃羅置於死地的。然而，對非利士人而言，他們代表不會悔改的外邦人，大衛就要求問神，使他知道該如何對抗他們。大衛對弟兄及仇敵是分得清楚的，同時，當敵人攻擊他時，他雖然是勇士、是有武力的；但他倚靠的，不是自己的武力，乃是神的大能。也就是說，一個大能的勇士，仍然可以把自己的武力撇下，而求問神、倚靠神；這是因為他知道要倚靠神才會有能力得勝，人是要凡事倚靠神，不靠自己的本領的。

當大衛作王後，非利士人第一次來攻打大衛時，若大衛認為非利士人本來就是敵人，為何大衛還要求問神可否打他們呢？雖然非利士人是敵人，是一定要對抗他的；然而，大衛還是把好像「必然」要做的事，仍要交在神的手中。因為雖然敵人是要打的，但何時打、如何打，都要由神決定的。明明是幾乎不能避免的事，大衛還是求問神，這代表沒有一件事是人以為必然要做的，我們還是應該把一切發生的事，完全交在神的手中，由神參與我們的一切。

因此，第一次大衛的求問神，是代表他把主權交在神的手中，雖然似乎不必問也可以知道該如何行的事，他還是要求問神。我們是否可以學習，凡事都與神商量，讓神參與我們一切的大事小事呢？大衛的求問，除了要得到答案外，更重要的是要神一同參與，一同面對他所遭遇的一切事。當突發事件發生時，我們要學一個功課，就是要把神請下來，要讓神與我們一同面對，而不是只有我單打獨鬥而已。

那大衛第一次得勝後，他的反應是怎樣呢？他說了一句話，就是「耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般」(21)。當他與神一同面對所發生的事時，他就不把功勞歸自己，乃是神的作為才可以讓他得勝。這一次的得勝，有一個插曲，就是非利士人的偶像都丟失了(21)；這代表世人所倚靠的假神，只是隨人擺佈的，是完全沒有保護能力的。這裡的經文只記載大衛和跟隨他的人把之拿走，沒有說到如何處置；但代上十四12記載，是大衛吩咐人把偶像燒了。大衛所做的事，都是合乎神的心意的。

之後，非利士人又再次來攻打他(22)，他有了上次的經驗後，是否就不必再求問神，而照上一次的方法去攻打就好呢？大衛不是這樣，他知道每一次發生的事情，都要把之交在神手中，沒有一次是可以自己作主的。於是他又再求問神(23)，不會讓神失去由神主導他的一切生活的可能。同樣或類似的事情發生時，我們是否每次都可以讓神主導，把主權交給神呢？如此我們才可以學習與神相親、與神不斷的交談，就可以讓我們的生命不斷的增長。這是我們要學習的功課。

果然神第二次啟示的方法，就與上一次不一樣：這一次神是自己先出手，然後才讓大衛出手呢(24)。當您不斷的倚靠神時，從預表的角度來看，您就會發現，原來是神自己先預備好一切，然後您跟著做，就只是在神的成功中同享成功而已。一切都是神所做的，我們只是跟著神的勝利而得勝而已：當神勝利時，神就讓我們跟著祂的勝利而勝利，這是神的功勞，而不是我們的功勞呢！表面是我們殺敵，原來卻是神先殺敵，而神只是「讓利」給我們，讓我們同享祂的得勝而已。

晨更分享：撒下一章全

 20240818         dimanche          撒下一1-27

這章是接著撒上最後一章，就是卅一章而繼續說的事情。撒上卅一章說到非利士人與以色列人打仗，結果在基利波山上，掃羅被弓箭手射傷；之後，掃羅不願意死在未受割禮的人手中，就伏在自己的刀下自殺死了(撒上卅一3-4)。這時大衛是殺退了亞瑪力人後，再歸回洗革拉他的住所中住了兩天(1)，他還不知道戰爭的結果。第三天就有一個亞瑪力人從掃羅的營回來，到大衛面前報信，告訴大衛掃羅死了；卻謊稱是當掃羅被追殺後痛苦難當，就要求這亞瑪力人把之殺死，於是亞瑪力人就把掃羅殺了(9-10)。他不只殺了掃羅，並且把他的王冠及手鐲帶到大衛面前。

這個亞瑪力人竟然是從掃羅的營中逃出來的(2)，表示掃羅的軍隊中，竟然會有以色列人的敵人存在呢！掃羅竟然會用這樣的人，作為他軍隊的人嗎？這亞瑪力人是說謊而已嗎？我們看到在第2節是敘述性的文字，而第3節是他自己說的，因為第2節不是他說的，故此，這人應該確是從掃羅的營裡出來的。若是如此，掃羅為何用這樣一個人呢？或許這人是投降掃羅的人吧，或許他有勇力能打仗吧！但雖然是投降的人，他的忠心度是不可靠的；從他逃脫出來，並且謊稱自己殺死掃羅這兩件事來看，他是不忠於掃羅、以及不尊重神的受膏者的人。因為他的本質不是以色列人，在平時可以效忠一下，但到生命危急時，就會顯出他的缺失的。

若掃羅可以用亞瑪力人為他軍隊的一員，表示掃羅只注意恩賜，不注重生命；雖然掃羅不是真的死於亞瑪力人的手中，但這人的謊言，表示他的心中是不會以掃羅為王的。一個外邦人雖然有恩賜可以被使用，但因為沒有相同的生命，他不會是忠心被使用的。掃羅可以用一個有機會叛變他的人，卻不會用一個愛他、忠於他的大衛；大衛不只是對掃羅尊重，而且是驍勇善戰的人，這樣的人，掃羅不只不用他，還要追殺他呢！這個亞瑪力人的出現，或許就告訴我們一件事，掃羅的死，不只是死於弓箭及自殺(撒上卅一3-4)，還是死於不會用人這個原因呢。

在撒上卅一章時，我們說過掃羅的死，一是他被弓箭(代表流言)所傷，二是他自己走上自毀前途的道路上(即他的自殺)。第一步是他聽了婦女說掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬的話後，就心裡受傷；第二步是他不會欣賞這個勇猛而忠心的大衛，反而一直追殺他，走上自殺的道路。而現在這一章中，更顯出一個不忠心的亞瑪力人，掃羅卻可以用他。這樣的對比，表示掃羅的死，還有一個原因：就是不用忠心的、勇敢的大衛，卻用一個打仗時卻從營中逃走、不忠心的外邦人。雖然這只是一個人所出現的問題，但卻也顯出掃羅的失敗，是多方面的因素的。

這個亞瑪力人是外邦人，故他一定是沒有生命的人，他的想法是哪裡可以得到利益，就往哪裡走。他以為掃羅既然把大衛當作仇敵，那大衛聽到掃羅之死，一定是高興的。他就可以趁這機會，謊稱自己殺死掃羅，就可以得到獎賞。這就是他為何把掃羅的王冠及鐲子都帶到大衛面前之故(10)。然而，大衛的觀念不是世人的觀念，大衛尊重神的受膏者，比愛惜自己生命更重要；而他謊稱自己殺死掃羅，不只不會得獎賞，而且還導致他的死亡。這樣一個對主人不忠的外邦人，只配得死亡一途而已。一個屬世的人，用屬世的思想去行事，在神的國度中是行不通的。今天我們也是一樣，我們是否用屬世的方法，去行神的道呢？如此只是遭禍而不是得福的。

當大衛聽到掃羅及約拿單死亡的訊息後，他的反應是撕裂衣服，與他在一起的人也都是這樣，並且他們為掃羅和他的兒子約拿單悲哀哭泣、禁食直到晚上(11-12)。一般而言，大衛不殺掃羅是因為尊重神的受膏者，但別人殺了掃羅，又不是我殺的，是否就會高興呢？我自己不殺，別人替我殺了，這不是神給我的機會嗎？但大衛不是這樣想的，他是出於內心的悲哀，是愛及尊重神的受膏者的表現。若從人的立場來看，掃羅應是大衛的仇敵，但大衛卻不把之作為仇敵，卻從神的立場來看事。他尊重神的受膏者，為神的榮耀失去而悲痛；大衛只看重神的榮耀，而不是自己的得失。

本來掃羅的死亡，幫他解決了很多的問題：他可以不必居住在非利士地，他可以避免了一個時常追殺他的敵人，他可以趁勢而即位作王。似乎他所有的問題都迎刃而解，是因為掃羅的死呢！然而，他看的不是自己的利益，乃是神的子民被羞辱；他不想讓外邦女子因而高興(20)，讓神的名被蒙羞。大衛只會從神的角度去看事，而不是從自己的益處去看事的。與這亞瑪力人相比，亞瑪力人只會想到自己的益處，即使編了一個謊言，也要得到益處的。今天我們是否能只以神的榮耀為主，而不顧自己的益處呢？這就是大衛的心態，我們可以嗎？

之後，大衛就寫了一首歌，是為了記念掃羅及約拿單而寫的。這首歌應是出於真心的，因為他要猶大人一同來學習(18)，而不只是表面的歌頌而已。在這首歌中，我們看到大衛對掃羅的尊重，他沒有說到掃羅的壞處，只是說到他的好處。其中說到掃羅給女子穿上朱紅色衣服(24)，是聖經其他地方沒有記載的。聖經記載的，多是掃羅追殺大衛的事，卻沒有記載掃羅這點的功勞；然而，大衛沒有記載被掃羅追殺，卻記載他對人民的功勞！這代表大衛不念舊惡，卻把別人忽略的恩惠，在這詩中寫了出來。我們可以如此嗎？當一個人對您仇視時，您仍可以看到他的優點、他的功勞嗎？

通常一個人死後舉行追思禮拜時，大都不會說他的壞事，而只是說出他的好事的。然而，要在掃羅身上找出一些好事，應是不容易的；只有觀察入微的人，才可以找得到的。還有一種人可以找得到一個壞人的好處，就是他的親生父母，尤其是母親，即使孩子是惡的，她也可以說出孩子的好處的。因此，這是否代表大衛對掃羅的愛，若用世間的角度來看，至少是母親對孩子的愛呢！當然，大衛對掃羅的愛，是超越人間的愛的，是從神來的捨己的愛的。

當大衛寫這首詩時，他描寫掃羅時，是說到他的功績方面(24)，但說到約拿單呢？卻是說到他的生命方面(26)。大衛沒有說到掃羅的生命，因為他的生命是乏善可陳的；因此，大衛也沒有故意高舉掃羅，他說的應都是事實。這代表大衛是觀察入微的人，他可以把別人看不到的功勳說出，但卻不會誇大及做假。能夠看到敵人的優點功勳，並且加以表揚，這必須要有寬闊的胸襟才可以的。他描寫掃羅是說到他的功勳，而描寫約拿單是說到他的生命，就是他對大衛的愛。這確是恰到好處，是適宜地把兩人的優點說出來的。

約拿單對大衛的愛，是捨己的愛，是遠超婦女的愛情的(26)。這句話怎樣解釋呢？這代表他們的愛，不是男女之愛、不是人間的愛，人間的愛中有男女的愛，但這都不是大衛與約拿單的愛。雖然有人大做文章，說他們是同性戀的愛，那只是同性戀的人為了找到藉口，而說的話。坊間的同性戀，是性多於愛，而大衛與約拿單的愛，是純純的愛，不是世間所混淆的性愛。世上的人把性作為愛，以為有性才有愛；而真正的愛是不必加上性的。因此，大衛與約拿單的愛，不是含有性的愛，是捨己的愛，是與人間的愛不同的。約拿單願意不顧他的利益，仍與大衛相交，這就是捨己的愛。

晨更分享：撒上廿七

 20240811 dimanche 撒上廿七

大衛的軟弱開始了，因為過一個流亡的生活，是很令人難受的；而且這似乎是無盡頭的。他也不知道掃羅是否可以完全改變，於是他就自作主張，逃到非利士人的國土去(1)。掃羅追殺他，他曾用不少的方法逃走的：他曾到過撒母耳居住的拉瑪(十九18)，他也曾到過摩押地(廿二3)，之前也曾逃到亞吉之處(廿一10)。又住在西弗曠野的樹林中(廿三15)，似乎是四海為家，居無定所、有家歸不得的；這種生活是很苦的。然而表面上他是到處漂流，但另一方面神卻不將大衛交在掃羅手中(廿三14)；因此，他的居所不是在各處漂流的地方，乃是在耶和華裡面，是居有其所的。只要他在耶和華裡面，耶和華就是他最好的避難所；他找到耶和華成為他的居所、就是他最好的避難所，這才是他能躲過掃羅的原因。

因此，雖然他到處為家，但無論他躲到那裡，只要他行在神的路中，他就是安全的。神不只不把他交在掃羅手中，而且神也兩次把掃羅交在他的手中，目的是希望他可以用愛改變掃羅，他應該是知道的。然而他這時忽然不想再過這種生活，就自己想到一個方法，去躲避掃羅；那就是逃到非利士人的國土上，這是他認為的釜底抽薪的辦法。果然掃羅知道他逃到非利士人的國土後，就不再追他了(4)。在人來看，這是一個不錯的辦法，但這種辦法頂多是世人的辦法，不是屬神的人的辦法；這個辦法，代表他要走另一條路，就是世界的路而不是神的路。同時，在人來看，也不是最好的辦法；因為逃到敵人那裡，等同投降於敵人，敵人始終是敵人，其質是不會改變的。今天敵人因為你投降而給你恩典，明天敵人就要利用你攻打他的敵人，就是你的同胞的(廿八1)。這就是大衛用的方法，無論是從屬世的角度來看，或是從屬靈的角度來看，都是下下之策，不是最好的方法來的。

這事不是出於神的旨意，只是大衛自己的籌劃，是他心裡說的話(1)，不是神對他說的。本來大衛是行在神的旨意中的，神沒有把他交在掃羅手中，他雖然被追趕，但神一直都保護著他。同時，若神已經膏立他為王，他又怎會死在掃羅手中呢(1)？若是如此，神的計劃不是不能成就了嗎？神既定的旨意，是不會被人手破壞的，大衛既然被神膏立為王，雖然現在還不能作王，但之後一定會為王的。這是連掃羅都知道的(廿四20)，為何大衛不知道、或是不相信呢？這是大衛的軟弱，是失去了信心的表現。原來當環境依然存在，大衛不斷過流亡的生活時，他的耐性及信心是容易失去的；若不是神憐憫他、保守他，他就會跌倒而不再起來的。

然而神知道人的軟弱，神也故意讓他可以軟弱一時，讓他知道自己一離開神，就是一無所有的。若一個人不知道自己軟弱，可能就容易驕傲，自己的己就容易出來。大衛這次雖然是軟弱，但神也不攔阻他，讓他知道了軟弱後，可以悔改，可以更多了解自己的本相。原來神造就我們，有時是讓我們可以剛強壯膽，讓我們可以完全倚靠神而得勝；但有時又要讓我們了解自己的軟弱，如此就可以更加謙卑，而不會隨意離開神，自以為是矣。

大衛用一個方法，就是敵人的敵人就是我的朋友，這是對的嗎？非利士人是掃羅的敵人，而掃羅也把大衛作為他的敵人，於是大衛逃到掃羅的敵人裡去，這就是把敵人的敵人當作朋友。然而，非利士人是以色列人的敵人，敵人的本質是不會變的；雖然他目前所做的，似乎也可以把大衛作為朋友，賜他居住的地方(6)，但他所作的事是不能改變他敵人的本質的。同時，大衛所在的地方，是外邦人的地方，是神不能賜福的地方；那不是安全的地方，是撒但作工的地方，是危險的地方。

若是生活在一個本質是敵人的地方，第一，他敵人的本質不會改變，不會因您所做的事，或他所做的事，而改變他的本質的。第二，即使你盡力做一些討他喜歡的事，得到他的信任，他仍是你的敵人，不會改變的。這時大衛雖然作一些亞吉王喜歡的事，就是攻打亞吉的敵人，也是以色列人的敵人(8)。這似乎可以得到亞吉的信任(12)。然而，這時大衛可以隨意攻打以色列及非利士人的共同敵人，但終有一天，非利士人要攻打以色列人時(廿八1)，那就是大衛的難題出來之時。

因此，大衛逃到非利士人那裡，雖然避過掃羅的攻擊，但他逃過一個難處，就會產生更大的難處。走世界的路的人，雖然眼前似乎還不錯，但至終仍是一條死亡之路呢！眼前的順境是暫時的，真正的終局只是死亡而已，那是世界的真面目。大衛不知不覺走上世界之路，雖然這時他所作的，還可以為以色列人作戰，打敗以色列人的敵人(8)；但只要他立在不對的根基上，即使他作對的事，也不能改變他的不對的。只要我們不走神的路，即使暫時作了一些對的事，也不能補償我們的罪及錯的。

同時，敵人就是敵人，雖然他現在對你好，但也不會因他所作的，就改變他的本質的。今天世界的背後是撒但掌權的，我們若走世界的路，雖然似乎當初是有一些甜頭可嘗，但世界的終局，就只是死亡而已，是沒有盼望的。大衛現在走的路，就是世界的路，就是離開神的路；他雖然可以無憂無慮地過了一年四個月(7)，這是世界給的甜頭，但至終問題還是會出來的。今天我們若走世界的路，外表似乎是比走神的路好，但這只是撒但的毒餌，最終還是會被世界擄去的。因為世界的路，表面不是可怕的路，世界似乎可以帶給人一些好處；於是很多人就走上這條似乎可以提供好處的路，到了後來想再出來就難了。這就是大衛的光景，也是不少基督徒的光景，是值得我們儆醒的。

晨更分享：撒上廿二章

 

20240804         dimanche          撒上廿二

這一章說到兩派人，一是大衛所有的人馬，二是掃羅的人馬。其中掃羅不務正業，不去追殺非利士人及以色列民的仇敵，卻去追殺一個對他忠心的大衛(14)，把大衛變成他的仇敵；這是本末倒置，是被撒但佔據了他的心，才會如此的。為何有人跟隨掃羅呢？因為他是王，自然會有人跟著他。然而，這些跟著他的人，雖然是不得已的，但也不是完全聽他的命令的(8,17)；他們是有一點無奈地跟隨一個行在罪中的人。沒有人追趕掃羅，但他卻被他的罪惡控制，被撒但強迫他做背叛神的事，被他的罪惡追趕；以致他同樣處於憂愁煩惱的狀態的。而跟隨他的人，是不得已及無奈的，是因為他仍是作王，就只能勉強跟隨他。但除了以東人多益外，跟隨掃羅的人都不想與他一同犯罪的(17-19)。

掃羅是把恩人作仇敵，把真正的仇敵非利士人放過，去追趕忠於他的大衛。大衛本來不是他的仇敵，掃羅卻把他變成仇敵，原因是甚麼呢？能夠把黑白顛倒、指鹿為馬的人，除了撒但外，就沒有其他人了。掃羅把恩人變成仇敵，只因為妒忌的心，只因為要抓住他的王位、貪愛世界；我們會如此嗎？原來掃羅有兩個仇敵沒有對付，就成為一個墮落的人；這兩個仇敵就是世界與己，是每一個人都有的仇敵，是存於我們心中的兩個敵人。

掃羅要抓住他的王位，害怕大衛把之奪走，是因為掃羅要追求世界的事，被世界牢牢綁住。掃羅要殺大衛、並且要殺神的祭司，是因為他的己要作王，要比神更大、要與神爭權。因此，掃羅心中的兩個仇敵就把掃羅捉住，把他捆綁起來，使他只能把恩人變成他的仇敵，是很可悲的。

今天在教會中，我們為何會把弟兄變成仇敵呢？也是同樣的道理，因為我們心中有兩個仇敵，一是貪愛世界，就被世界綁住，就走向世界之路，忘記主的教訓。二是己的出來，就以己為大、以己為神，就可以連神的祭司都殺掉。這就是為何掃羅要殺大衛的真正原因，是因為他沒有對付他心中的兩個仇敵，就是外面的世界、以及裡面的己。因著這兩個仇敵佔據他的心，他就把大衛這個忠於他的人，變成他的仇敵。同時，當他被撒但佔據他的心時，他就要比神更大，把神的祭司無緣無故也要殺死(17)。這是他以王的權柄，去抵擋神的權柄，是因為撒但在他心中已經作王，他就要比神更大。

那大衛呢？他現在不是王，但他卻已經有王者的風範，不然就不會有這麼多的人跟從他的(2)。若有人要跟隨掃羅，是因為他是王，他是有權柄的，於是人就會跟隨他。然而，這些跟隨掃羅的人，不一定是與掃羅同心的(8,17下)，只是礙於權柄，就不得不跟從而已。那跟隨大衛的人，為何要跟從呢？大衛不是在落難中嗎？他自身難保，為何仍有人選擇要跟從他呢？一般而言，我們跟從一個人，除了佩服這個人外，更重要的目的是要自己得益處的。那他們跟從大衛，要得甚麼益處呢？

跟從大衛的人，至少可以分為兩類，一是大衛的親人(1)，二是有需要的人(2)。大衛的親人是因為親情的關係，就不是利益的關係，就自然會跟隨的。但其他的人呢？就是那些窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡(2)，他們是為甚麼呢？這就不是因為親情，乃是至少有兩個原因：一是大衛的生命，吸引他們跟隨，二是他們覺得大衛可以幫助他們，可以從他身上得安慰。然而，大衛又沒有權、又沒有錢財；不但如此，大衛是被追趕的人，而且是被有權柄的王追殺的，是朝不保夕的人。他們跟從大衛，可以得到甚麼好處呢？

能夠在自己一窮二白之時，還是有人願意跟隨，那跟隨的人要得的，一定不是物質的東西，乃是心靈的東西。這些人一定發現大衛的生命，是不一樣的，他可以供應生命，而不是屬世的物質而已。原來生命的能力，比屬世的事物更吸引人呢！跟隨掃羅的人，最多是可以得到榮華富貴，這是世界能供給人的；然而，世界的終局是虛空的，是死亡的墳墓而已。但生命的供應，卻是心靈的需要，是存到永遠的。這些窘迫的人，欠債的人，心裡苦惱的人，不是來求得金錢的，乃是求得心靈的安慰的。而這些安慰，只有擁有豐富生命的人，才可以供給的；掃羅這個沒有靈性的王，是不能供給的。

大衛要到哪裡躲避掃羅呢？他曾逃到山洞(1)，也曾到摩押的米斯巴去安頓他的父母(3)，也曾住在山寨裡(4)；這代表他逃亡的生涯，是無處為家的。他把父母安頓在摩押地，因為耶西是路得的孫子(得四21-22)，而路得是摩押人；故此，或許與這有關。然而摩押畢竟是外邦人的地方，雖然有一點親戚關係，但還不是最理想的地方。當初以利米勒因為軟弱，就從伯利恆搬到摩押(得一1-2)，但路得卻與她的婆婆從摩押搬回伯利恆(得一19)；因為猶大地才是蒙神賜福的地方，而不是外邦地。因此，大衛不能走回頭路，重蹈以利米勒的覆轍。這就是先知要告訴大衛，他還是要回到猶大地去的原因(5)；因為只有猶大地，才是蒙福的地方。

以前以利米勒因為伯利恆沒有糧，就到摩押去，這時大衛因為被掃羅追趕，就想到摩押去，這是同樣的問題。雖然在摩押似乎不會被掃羅追趕，就好像當初因為摩押有糧，而伯利恆沒有糧，這是以利米勒離開伯利恆的原因。然而，糧只是表面的福，真正的福不是糧，乃是神的同在，只要有神的同在，那才是真正的福。然而，這要有屬靈眼睛的人，才可以看見的；屬世的人，只能從屬世的角度去看事，就看不到神所賜的福的。

同樣地，大衛不是要躲到摩押地去，乃是要得到耶和華的同在，那就比任何其他地方都安全。因此，我們發現大衛在山洞時，作了一首詩，就是詩篇57篇，從這詩中我們看見大衛已經找到真正的避難所：這避難所不是任何一個地方，乃是找到神的自己，就可以成為他真正的避難所。

掃羅要把神的祭司殺死，他臣僕知道這是不合神心意的，就不動手(17)。這些臣子還是有靈性的，因為他們知道順服神是高於順服地上的王的。只有一個不是以色列民的多益，屬肉體的多益，才會不理神的權柄，而與撒但同謀，把神的祭司殺死的(18-19)。掃羅在這時與賣耶穌的猶大的情形很類似，他已經被撒但佔據他的心，已經不能走回頭路，註定他已經進入滅亡的路中了。