晨更分享：書廿三

 20260628             dimanche             書廿三

這最後兩章，是記載約書亞臨終向以色列人最後說的話。他快要離世、走世人必經的路了(14)，他留下甚麼給下一代呢？每一個人都要走世人所必經的路的，我們走時，又會留下些甚麼給後人，同時自己又會種下些甚麼給自己，可以在天上得產業呢？這在我們還未到離世前，還有一段日子時，就應好好策畫的。地上的產業都會過去，辛辛苦苦地工作，若只是留在地上帶不走的話，是很可惜的。基督徒有天上的盼望，因為天上才是我們永久的家鄉，但我們會種些甚麼，可以在天上收獲的呢？我們努力的工作、但成果只是在地上的收獲、或是可以有天上的收獲呢？人種的是甚麼、收的也是甚麼，問題是在地上收、或是天上收而已。

因此，約書亞快要走了，他爭戰了很久，也得了很多的地，這些地已經分給眾支派(4)。因此，他已經給人留下了神所應許的地，同時他在天上亦會得到賞賜的。然而，他留下給他們的地，不只是要得到，而且還要守住才好；否則還是會再次失去的(16)。因此，當我們得到神所賜的屬靈福氣時，我們還不是一勞永逸的，還是要靠神恩典，守住這些已得之地的。因為地上的爭戰是永不會停止的，約書亞已經努力地把地取得，但還是有未得之地的(十三1)，這表示我們的一生，都是爭戰的日子，是不能稍有鬆懈的。

如何才可以守得住神所賜的福、所賜的地呢？約書亞最後的叮嚀，是有兩個重點，第一就是要他們守住摩西在律法書上所寫的一切話，使他們不偏向左、不偏向右(6)，這是積極的一面。而另一面就是不能與剩下的這些國家的人來往，不可提他們的神的名字，不可指著這些神起誓，不可事奉他們、也不可敬拜他們(7)。約書亞留下的，是摩西的律法，在新約而言，就是代表神的話語、就是新約時完成的全本聖經。這些話是現成的，是已經寫明在律法書上的，是我們必須遵守的；但約書亞沒有留下的，是一個屬靈的領袖。他不像摩西死時，可以留下一個約書亞給以色列人；到他死時，卻沒有留下一個屬靈的領袖，這就使以色列人群龍無首，就會進入士師時代中失落的一代。

留下神的話語，即是聖經的話語，固然重要；因為這是我們行事為人的準則，是必須的，也是摩西時代就留下的，是不變的原則。然而，留下一個好的屬靈領袖，也是需要的。好的屬靈領袖，例如摩西可以面對面與神對話，這種屬靈領袖，就可以得到神即時的話語，知道道路的方向。約書亞也是可以聽得到神話語的領袖，可以得到神即時的話語。有這兩個領袖的存在，以色列人不只知道生活的大原則及方向，也知道即時的指引，這兩者都是需要的。

同時，屬靈領袖的存在，還有一個好處，就是讓人可以看到一個真實的好榜樣；讓人知道如何把神的話行出來。因為好的屬靈領袖活出好的生命，就給人一個好榜樣，可以跟著走。這就如保羅所說的同樣的話：你們該效法我，像我效法基督一樣(林前四16，十一1；腓三17)。神是看不到的，但屬靈領袖是看得到的；若領袖行出神的話時，就有實際例子，人就知道該怎樣照著去行。因此，一個好的屬靈領袖的存在，是同樣重要的：他可以聽到神即時的話語，也可以活出神的話語，成為眾人學習的榜樣。可惜約書亞死時，只能留下神的話語，卻不能留下一個好的屬靈領袖。因此，在士師記時代，神就只能以士師取代屬靈領袖；而這些士師，只能拯救以色列人脫離仇敵，卻沒有教導他們走屬靈的路。

約書亞叫他們做兩件事：積極的是把神的話守住(6)，消極的是不能與這些異族來往，以及事奉他們的神(7)。前者是要人行出神的話，後者是吩咐人不要被世界牽鎖住；因為這世界的背後是撒但的掌權。今天的基督徒也是一樣，我們積極的要行出神的話語來，同時不要與世俗為友，要遠離世界的引誘。這兩點都不是容易的，因為神的話是難行的，而世界的引誘力也是大的。因此，若我們不是靠聖靈的能力，以及加上我們立下專一跟隨神的心志，我們是很難做得到這兩樣的。

因此，我們今天已經得到的，是神的大恩典，但我們還要努力的守住，才可以永遠得到的。以色列人是蒙神的大恩的，神把迦南地賜給他們，他們努力爭戰後也得到這地。然而，得這地是艱難的，是要爭戰的；那守住這地呢？也是要爭戰的，因為我們爭戰的對象是撒但，他是不會休息的，他是遍地遊行，尋找可吞吃的人的。約書亞提醒的兩件事，我們應檢討自己，是否可以做得到。我們對神的話是否立志一定遵行，即使與我們的利益衝突時，我也要以遵守神的話為先。這樣的心志出來，才可以行得出神的話的；否則我們一出來利益的衝突時，就容易繳械投降的。我們是這樣的人嗎？

同時另一個要避免的，乃是世界的引誘：撒但的進攻是很厲害的，他知道我們的弱點，就用剛好我們喜歡的世界事物來引誘我們。這就如河東的二支派半一樣，他們第一是看到河東地的肥沃，第二是自己剛好有不少的牲畜，於是裡外相和，一拍即合。這就是撒但知道人的性格，就把人所希望得到的擺出來，人就很易被引誘上釣；這是我們要注意防範的。因為人的己是很容易與世界融合的，這是基督徒要竭力爭戰的地方，否則我們就容易被世界的虛假榮華所騙，就走上與世俗為友之路而不自知呢！求神幫助我們，能走上這條神要我們走的路。

晨更分享：書十六、十七章

20260621         dimanche              書十六、十七章

這兩章聖經，都是說到分地給約瑟的子孫的；十六章是分給以法蓮子孫，十七章是分給瑪拿西子孫。其中十六章1-4節是說到約瑟兩個兒子總共分得之地，十六章5-10節則說到以法蓮支派所得之地；而十七章主是說到瑪拿西半支派所得之地。瑪拿西在約但河東所得之地，主要是瑪吉及其後裔所得到的地，其中包括西羅非哈五個女兒所得之地(十七3-5)；而約但河西之地，則是瑪拿西其餘子孫所得之地。

約瑟的兩個兒子算是雅各的兒子(創四十八5)，因此，約瑟的這兩個兒子，每人可以分得一分地；因此，約瑟子孫所得的是雙分，因為長子是得雙分的。約瑟的長子是瑪拿西(十七1)，但雅各祝福時，卻立以法蓮為長子(創四八14,17-20)。因此，屬靈的長子不一定以出生次序計算，是神自己所立為準。例如以掃本是長子，但神不揀選他，而揀選了他的弟弟雅各。同樣流便本是雅各的長子，但雅各卻立約瑟為長子。那為何立以法蓮在瑪拿西之上呢？聖經沒有明顯的解釋，或許是因為瑪拿西半支派中的瑪吉，選了約但河東為業，於是就不得神所喜悅之故。

在第十六章中，我們看到以法蓮所分的地，似乎是比瑪拿西所得的地是小的；但我們卻沒有看到他們有抗議，他們是順服約書亞的分配，沒有異議的。而在第十七章中，我們看到瑪拿西支派中，有西羅非哈之五個女兒，向祭司及約書亞發聲，要爭取他們的家業；因為這是耶和華吩咐摩西的，他們就可以得地為業(十七3-6)。同時，當約書亞分完地給約瑟的子孫後，他們並不滿足，而再到約書亞面前抗議，希望多得一些地。本來他們所得的地不算少的，但他們還是覺得不滿足；到現在為止，其他的支派都沒有發聲，只有他們發聲，這樣的發聲，是對的嗎？

西羅非哈的女兒發聲，是因為耶和華曾吩咐摩西，在他們的兄弟中把產業分給她們(民廿七1-7)，因此，她們來到約書亞面前要求分得地是合理的。然而，若神答應了她們，那她們還需提醒約書亞嗎？雖然之前是摩西答應的，現在換了約書亞，但若是神答應的，就不論是摩西還是約書亞，都是神負責的。倘若她們有信心，就不必主動來要求，只要仰望神就可以了。因此，她們的請求雖是合理的，但若是有信心的人，是不必再來到約書亞面前求的。當神說過的話時，我們需要學習以信心等候神，這是一個很好的信心操練的機會。

至於她們分得之地，是在河東還是河西呢？從聖經的敘述來看，似乎不是很清楚，但仔細讀起來，似乎這些女兒應是在河西得地。因為十七5節暗示是說在河西，因為除了基列和巴珊地(這是河東)外，還有十分地歸瑪拿西。這似乎是說到河西的十分地，歸這五個女兒(但沒有指名)。而接著的第6節又說到她們在瑪拿西的孫子中得產業；但基列地(河東)是屬瑪拿西其餘的子孫。這表示女兒得的，不是瑪拿西其餘的子孫所得的基列地，而是瑪拿西其餘孫子中在河西得的產業。同時，這時的分地，是約書亞分的河西地，河東地已分好。因此，這五個女兒所得的，應是河西之地。

此外約瑟的子孫來到約書亞面前，說他們是族大人多，覺得只分一分地是不夠的(十七14)。這裡說的約瑟的子孫，是說到以法蓮及瑪拿西呢、還是只是指瑪拿西呢？若從字面來看，就直接指約瑟的兩個支派，但這樣的描寫，也有可能是單指瑪拿西支派，因為本章前面所說的，都是說到瑪拿西分地；因此，也有可能是單指瑪拿西支派的。不論如何，瑪拿西支派一定是有份發聲的。那約瑟的子孫，真的是族大人多嗎？若以民數記廿六章數點人數來看，瑪拿西有52700人，以法蓮只有32500人；他們都比不上猶大的76500人、但的64400人、以薩迦的64300人、及亞設的53400人。同時，他們分的地，若以瑪拿西來說，他們河東有地、河西也有地，加起來比任何支派都大。然而，他們仍不滿足，仍要爭屬世的地，這表示他們是不知足的。分地雖然是用抽籤的方法分的，但其中一定是有神的允許的，若他們對神的旨意不滿意，那表示他們是走世界的路，是不可取的。若這約瑟的子孫只是代表瑪拿西支派的人，那更是不應該的，因為他們所得的地，河東河西加起來，是最大的呢！或許也是這個原因，瑪拿西雖然是長子，但雅各得到神的啟示，卻讓以法蓮成為屬靈的長子，因為瑪拿西不走屬靈的路故也。

約書亞是以法蓮支派出來的(民十三8)，但他沒有因而偏袒這兩支派的人，他就著他們的話回答他們：如果你們族大人多，又嫌以法蓮山地過於窄小，就可以上森林區去，在比利洗人和利乏音人之地那裡自己砍伐樹木(十七15)。而約瑟的子孫卻說因為那些人有鐵車，就不能得勝他們。而約書亞再說一次，因著他們認為人多勢大，雖然迦南人有鐵車，他們也能把他們趕出去(十七18)。約瑟的子孫說這些話，代表他們不想走十字架的道路，只想坐享其成。這與當初的約瑟，願意走十字架的道路，接受神的磨練，至終成為埃及的宰相完全不同。因此，原來義人是不能遺傳的，若不經過十字架的道路，是不能得生命的。

他們雖然族大人多，但不願意作戰、把有鐵車的敵人擊敗，這就表示不願意走十字架道路，只想坐享其成；他們走的路，與他們的祖先約瑟所走的路是相反的。因此，神沒有揀選他們的後裔，成為基督出來的一個支派；而是揀選猶大支派，因為猶大是代表因信稱義的例子，如此才可以讓救恩臨到世上所有的人。

晨更分享：書九

 20260614             dimanche             書九

三場戰爭都打過了，兩場是勝利的，一場是失敗的。而這三場戰爭打過後，他們就學會了一個功課，就是倚靠耶和華，與神互動，就可以得勝。這是他們學會的功課。然而，在他們準備繼續爭戰下去之時，發生一個插曲，就是基遍的居民來見約書亞求和的事。而約書亞及當時的首領與以色列全民，沒有特別的求問耶和華(14)，就答應了他們的要求，與他們立和約，不殺他們。於是他們就不至滅亡，在迦南地中仍然存活。這是在迦南地本要滅亡的人中，除了喇合一家人外，又一個民族可以倖免於難，為何基遍人可以得救呢？

第一，他們的眼光及反應，是與別人不同的。這裡列出六族的人，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人及耶布斯人(1)，他們聽見約書亞所做的事，就聚集起來，同心協力地要與約書亞交戰(2)。這六族人看見的是甚麼呢？是眼前的事，這是容易看見的。但基遍人看見的是甚麼呢？不只是眼前的事(3)，更是更遠的事，就是聽見神的名聲和神在埃及所行的一切事，以及神在約但河東向兩個亞摩利人的王所行的事(9-10)。基遍人不只看到近處的事，也看到遠處的事。不只如此，他們看見的不是約書亞的爭戰，他們知道背後有神的幫助；因此，他們若與約書亞開戰，是一定會失敗的。因此，他們的反應，就與其他六族的王不同，他們要走的路，是投降的路，不是直接與神對抗的路。

然而，他們是注定要滅絕的人，他們還有活路可行嗎？他們想到一法，就是要裝扮成遠處的人，而不是在迦南地的人，試試看是否可以有活路可行。他們是要在死亡中找活路的人，因為若不然，他們知道他們是必死無疑的。然而，他們該怎樣辦呢？他們知道神的公義，以及神的大能後，原來還有一點是他們看見的，就是神也是慈愛的神、願意施行拯救的神；就是這一個聖經沒有寫出來的看見，讓他們願意冒這個險，去見約書亞求和。他們知道他們是注定要滅絕的，但他們不灰心，在死亡的路中要尋找活路。而不像其他六族的人，要硬碰硬對抗約書亞、而走在必然會死亡的路中。

由於他們的看見：看見神的大能、以及神的慈愛憐憫，因此第二步他們就冒險來到約書亞面前求和。這樣的求和，不是一般的求和，他們一定不能說是附近的人，只能說是遠處的人。他們只能用詭計，設法讓自己假冒成遠方的人，來求見約書亞。他們這樣行也是有危險的，因為若詭計被拆穿後，他們可能也是喪命的。然而，為了求生存，他們只能冒這個險，希望神可以看到他們的內心，而給他們一條活路。

他們儘量假裝是遠道而來的，於是就把補過的鞋、食物、衣服、舊的布袋及舊皮酒袋成為他們的裝備(4-5)，希望成為物證，而取得約書亞等人的相信。他們果然成功了，於是得到約書亞及全以色列人的同意，就可以與他們立約(15)；他們就得以逃脫死亡之災。這就是他們看到一條投降路，服在神的手下，讓神來決定他們是否可以得救的路。果然神沒有拆穿他們詭計，讓他們可以過關，與約書亞立了和約。其實不是他們的詭計完滿無瑕疵，乃是神看到了他們的心，就給他們一條活路。

在這件事上，神是如何看的呢？因為一切都是神主導的，若神要出手攔阻，是容易的，只要主動告訴一下約書亞即可。然而，神似乎沒有插手在這件事上，沒有主動告訴約書亞，任由約書亞去與他們立約。這不是神不知道他們的詭計，而是神看到了一個單純願意求告神的心，就答應了他們的祈求。表面來看，神沒有插手，其實神也有插手的。只是神的插手，是幫助基遍人可以成功地得到約書亞的答應，因為神沒有攔阻他們、沒有拆穿他們的謊言，這就是神另一種插手，就是為要拯救他們，而不是他們的謊言有多完整。

他們的謊言真的是無懈可擊的嗎？若約書亞細心一點，也是不難看到他們中間的破綻的。第一，若他們是從遠方來的，為何是用步行的呢？應該是騎著駱駝或其他動物來的才對。因為若從遠方來，一定是要經過沙漠的，那最好的運輪工具是駱駝。然而，他們從遠方來，竟然是走路的，這一點就已經超過一般的理智邏輯。第二，他們的食物，若是發霉(נִקֻּדִֽים 原文是破碎的意思)；那以色列人又怎能吃他們給的食物呢(14)？可見吃的應是完好的食物，那為何他們會有完好的食物呢？然而，神插手攔阻了約書亞的判斷，也沒有直接告訴約書亞，他們的說話是謊言來的。這就表示神不只要拯救喇合一家人，還要拯救基遍這一族人呢！

約書亞及所有以色列人這時失去判斷的能力，也應是神容許的；因為若神不願意拯救這些基遍人，神只要出手告知約書亞即可。約書亞是聽得懂神的說話的，這點是沒有難處的。然而，神沒有主動告訴約書亞，而以色人包括約書亞也沒有求問神(14下)，這都代表神的憐憫，是神要拯救一個尋求神的民族。而且最後這個民族，不只可以不至滅亡，反而可以在神的聖所中事奉神呢！這與喇合的被拯救，至終生下波阿斯(太一5)、生下大衛、使基督成為大衛的後裔一樣；都是神給的額外恩典。

當然從另一角度來看，約書亞急急與基遍人立約，這是不對的。尤其是立約的事，算是大事，不是一般的約，是關乎生死的約，是不能隨便的。他沒有求問神，這是一個錯；他也沒有用適當的理智作判斷，這是第二個錯。而過了三天後，他才發現不對(16)，這已經太遲了。為何過了三天後他可以發現呢？原因是甚麼呢？聖經沒有說原因，但這暗示一件事，就是有些事是不能太急的，雖然不求問神，但三天後就可以用一般理智都可以發現的。這就告訴我們，有些事是要馬上做的，但有些事是不能急著做的；這就需要神給我們智慧，讓我們知道如何利用時間，用得適切呢！

基遍人需要用詭詐的方法才可以得救，而今天我們不必用詭詐之法，就可以坦然來到基督面前，得到白白的救恩，這是何等大的恩典呢！我們應珍惜這恩典，並常存感謝之心來到神面前才是。對基遍人而言，神是有獎有罰的，不致滅亡是賞賜、而擘柴挑水是懲罰；只是這懲罰也是一種賞賜，因為是在神的聖所中服事神也。

晨更分享：書五10-15

 20260607      dimanche          書五10-15

當以色列人行完割禮後(8)，不久就是逾越節到了。於是在正月十四日晚上，他們就守逾越節(10)；而這一次的守逾越節，不像行割禮是第二次(2)，他們的守逾越節，應是多次的，因為他們在曠野也曾經守過逾越節(民九5)。同時，他們出埃及時，正是逾越節的那一夜的(出十二)。因此，行割禮是第二次，但守逾越節不是第二次，而是多次；這代表甚麼呢？

過約但河是預表舊的生命埋在水底，而新的生命出來，代表他們已經有了新的生命，就是新約時基督給的生命。因此，這時的守逾越節，是代表新約的逾越節。他們出埃及後，守的逾越節是多次的，這代表舊約的逾越節不能拯救他們，真正拯救他們的，不是羔羊的血，乃是基督的寶血。因著羔羊的血拯救他們，故此舊約的逾越節，只是預表式的，也就要不斷的守節。不斷的守節，代表不能真正的救贖他們。然而新約的逾越節，就不是羔羊的血，乃是基督的寶血，就不必羔羊的存在。而基督的寶血，只要一次就永遠有效，是與舊約的羔羊的功用是不同的。

因此，他們出埃及時，正是守逾越節之時，這時聖經描寫得較多的，乃是羔羊及羔羊的血(出十二)；表示羔羊是重要的。然而，這時的逾越節，我們就看不到有描寫羔羊，那是聖經忘了告訴我們，他們要吃羔羊嗎？不是的！這代表新約的逾越節，耶穌成為真正的羔羊，就不必羔羊的存在。這也如耶穌在最後晚餐時、就是逾越節的晚餐時，祂守完舊約的逾越節後(路廿二17-18)，隨即立下一個新約(路廿二19-20)。而在路加的描寫中，也沒有說到有吃羔羊的動作；這因為在耶穌立約時，耶穌才是那真正的羔羊故也。因此，這時的守逾越節，是預表他們得到新的生命，是新約的逾越節，是耶穌成為真正的羔羊。

當他們守完逾越節後，第二天他們就吃了那地的出產(11)，而嗎哪就止住了(12)。他們這時還沒有攻取任何城市，為何嗎哪就止住，而不等到定居後才止住呢？這時他們的出產，是從哪裡來的呢？是誰耕種的呢？聖經都沒有描寫，因為這是另一個神跡，是神所做的，就不必描寫。也就是說，當他們吃了新約的逾越節後，就預表基督成為他們的一切，而基督才是真正從天降下來的嗎哪。他們有了基督，就不必再有嗎哪了；因為嗎哪是預表舊約的基督，基督是新約的嗎哪(約六31-35)。因此，這一章所描寫的，都是預表過了約但河後，就得到新生命；得到新生命後，他們就得著基督的生命，他們就得到天上來的真嗎哪，不必要舊約的嗎哪了。

之後，約書亞遇到一個手裡有拔出來刀的人，是耶和華軍隊的元帥，對著他站立，約書亞就問他說：祂是幫助我們呢、還是幫助我們敵人呢(13)？約書亞給他的答案，只有兩個選擇：是幫助我還是幫助我的敵人！這個問題是站在他們的立場來問的，而且是一個選擇題，而不是申論題。這代表我們的禱告，一般是站在我們的角度向神求問的。因為這時要打仗了，當然是想到這人要幫助誰的問題。同時，因著我們需要，自然就會站在我的立場去求問神的。然而，這人的回答，把約書亞的問題都否定了，不是以約書亞為主，乃是以神為主；不是我站在你一邊，乃是你要站在我一邊！

原來我們禱告時，大都是要神站在我一邊的；很少覺得我應該站在神一邊、聽神的吩咐而行事的；我們的禱告，都是以己為主、而不是以神為主的。然而，當我們要爭戰時，更要學的功課，是站在神的一邊，讓神率領我們去打仗；是以神為主，我們為副才對。但我們常常是以我為主，神為副的心態去禱告的，這就不是禱告的應有態度。約書亞要打仗了，神提醒他不是自己去打仗，乃是跟著神去打仗，神要你做甚麼、你就做甚麼！如此才是得勝的要訣的。

當約書亞聽到這位耶和華軍隊的元帥的話後，他就明白了，他就願意服在神的腳下，問這位元帥他可以做甚麼？元帥告訴他的動作，不是要如何打仗，不是要用甚麼兵器，乃是要他脫下他的鞋，因為這是聖地。這是甚麼意思呢？這代表打仗不是要多少兵器的問題，乃是要跟著神的腳步，並且要是一個聖潔的人。神要求的是生命的要求，不是武器的多少、不是恩賜的多少。要爭戰得勝利，是生命的問題，是聖潔與否的問題；不是甚麼人幫助我的問題，是我跟著神去爭戰，那才是得勝的惟一途徑。

今天我們禱告也是一樣，我們不是要神幫我們成就我計劃好的事，乃是要將我的一切、包括我這個人交在神手中；而最要緊的乃是把我自己交在神手中，跟著神的腳步而行。我們要有的乃是一個聖潔的生命，同時，我們要跟著神的計畫而行，不是神跟著我的計畫行。若我們能把自己完全交在神手中，這才是我們要學習的禱告方式。

晨更分享：書一10-18

 20260531             dimanche              書一10-18

當神選召了約書亞、對他說了話後，約書亞沒有推辭，他不像以前的摩西，推三阻四地不願意去帶領以色列人出埃及。這些話是神單獨對他說的(1-9)，似乎沒有公開對眾人說，但約書亞只要聽到神的說話，他就肯定了神的呼召；沒有再要求甚麼：例如要求神向眾人再說一次，好認定他的揀選是從神來的。他也沒有推給迦勒，因為迦勒之前是第一個勇敢出來說話的人(民數記十三30)，他是有資格被神揀選的。但約書亞得知神的揀選後，他就不再猶疑，確認是神的揀選，他得到神的話語後，就承接聖工。這證明他的心已經預備好，等到神正式呼召他後，他就可以上戰場。

這樣的一個預備好的人，是教會所需要的：當摩西在的時候，他是順服摩西的，不會因自己預備好，就有任何不可一世的舉動；但當摩西死後，眾人需要他的時候，他就可以馬上挺身而出，作起領導的工作。我們可以如此嗎？教會需要下一代，我們每個人都應預備好，在領袖存在之時，盡量好好跟隨及學習；等到有一天他離開後，就馬上可以接班，這是不簡單的，但約書亞做到了。這也證明神不斷在以色列人身上做工，使神的應許是必然會完成的。

當約書亞聽了神的話後，他就有力量對百姓的官長說話，要他們預備好糧食，因為三天之內，他們就要過約但河(10-11)。約書亞聽了神的話的反應，不只沒有推辭神的揀選，而且馬上行動，爭取時間，承接聖職。除了得到神的呼召外，還要得到人的認同；於是他向官長發出命令，而官長也沒有多說一句話，表示他們也是順服的。我們就可以看到，當約書亞順服神的話後，官長也就順服約書亞的話。可見新一代的以色列人，對神的話是順服的，經過曠野四十年的磨練，新的一代生命出來了，就預表復活的生命出來，就可以承擔重任，準備進入迦南得到神所應許之地。

約書亞除了吩咐官長，要以色列人預備外，他知道有一種人要特別照顧、加強他們的同心的；那就是流便、迦得及瑪拿西半支派的人。因為這兩支派半的人，他們是被允許在約但河以東安居，而不在迦南地得地業的。這種人因為沒有共同的目標，是很不容易同心的。因為目標不同，就不容易同心的，但雖然目標不同，就不易同心，但還是可以合作的。雖然合作只是退而求其次，但因著他們有相同的生命，還是可以吩咐他們合作的。於是約書亞就特別要與他們說話，要他們實行摩西吩咐他們的話，他們中間的勇士要先到迦南地一同打仗，等到迦南地的弟兄可以安居後，他們才可以回去河東地安居(14-15)。

當一群人去做一件事，有不同的目標時，那是不容易達成合一的。但兩支派半的人，是摩西答應他們可以住在河東的，這規定是前面的領袖決定下來的，後面的領袖就只能跟著去做。由於這批人有不同的目標，要他們同心是難的；於是約書亞就重申他們答應的，就是先一同打仗，等到戰爭勝利後，他們的勇士才可以回去河東。約書亞知道合一的重要，但這批人因為目標不同，要合一是難的，那就只能退而求其次，要求他們合作就是。

通常合一是大家要有相同的生命，以及相同的目標，然後才可以合一的。這時因為生命及目標相同，因此合一是容易的。然而教會中要大家有相同的生命、相同的目標，有時是難的；屬靈領袖就要想法至少要把合作定為重要的目標。約書亞就是這樣，雖然目標不同，不容易合一，但他們若有相同的生命，約書亞至少要做到大家一同合作；這就是他為何要特別對二支派半的人說話的原因。

教會中的領袖，要特別注意那些容易破壞合一的人，要特別幫助他們，讓他們仍然可以一同合作，完成神的工。或許他們這時還沒有成熟的生命，還沒有共同的目標，領袖就要想法幫助他們，讓他們至少可以一同合作。等到他們生命成熟後，或許就可以不只合作，而且可以合一了。

當約書亞特別跟二支派半的人說話後，二支派半的人也沒有拒絕，不只沒有拒絕，而且還反過來鼓勵約書亞，告訴他從前他們怎樣凡事聽從摩西，現在也必照樣聽從約書亞(17)；同時，他們更告訴約書亞，若有人不聽從他的吩咐，那人必要處死，並鼓勵約書亞要剛強壯膽(18)。這樣的反應是很難得的，是神在以色列人身上作工後的結果，是經過四十年後產生出來的新生命，就顯出不一樣的生命，是完全順服的生命。

從這一章中約書亞對神呼召的反應，是馬上答應的；以及從二支派半的說話中，也看到他們順服的心，我們就知道神的工作在新一代的人身上是成功的。他們經過曠野四十年的磨練，現在生命成熟了，就可以有資格進入神所應許的迦南美地了。雖然他們上一代是不順服、是埋怨的、是不敢進入迦南地的；但這新一代的人，卻是完全相反、是完全順服的。這代表當人沒有神的生命時，是不能聽神的話、不能接受神的恩典的。但當人有了神的生命後，他就判若兩人，對神的話是完全順服的；這就是神的工作，要把神的生命作在人的身上，成就神的工作。

晨更分享：出卅七章

 20260524             dimanche             出卅七

這一章是說到要製造至聖所及聖所的所有器皿：包括約櫃、施恩座、基路伯、桌子、桌子的器皿、金燈臺、香壇、聖膏油及芬芳的純香等。前一章是把聖所至聖所的外圍造好後，這一章就把其內的器皿也製造成功；這就是次序的問題。雖然神造會幕的啟示，是先啟示約櫃的(廿五10)，同時香壇是最後才啟示的(卅1)；但製造時的次序，不是約櫃在先、也不是香壇在最後，乃是先造好安放這些器皿的空間，然後才製造這些器皿。啟示時是按其重要性及特殊意義而排有不同的次序，但製造時是按其實際需要的次序而製造；這代表神的啟示有其次序的重要性，而製造時的次序，也有其需要性的。當我們做神的工作時，先後的次序是重要的，哪一件事先做、哪一件事後做，也會影響我們的成敗的。神啟示的次序有其重要性及意義，我們也要從神啟示的次序中，了解神的心意。這是當我們讀經時，除了啟示的內容外，啟示的次序也有其意義的，這就需要聖靈幫助我們去解讀神的說話；並按聖靈的幫助按次序完成神的話。

我們在教會中的事奉，以及追求時，是要分別程序及目的的。程序與目的是不同的，程序是為了目的，但程序不是最終的目標。例如我們在教會中有不少的事奉，也有不少的追求；但我們要分清楚，有些工作只是過程，而目的是要得著基督、是要與神相交。一切的活動，都是為了讓我們的生命成長，而不只是完成一件工作而已。這是我們在教會的追求中，要分清楚目的與過程的。他們這時表現的同心的製造，最終是完成一件工作，這是表面看得到的。然而，更重要的，他們的建造不只是會幕，更是他們的生命，他們最終有了合一的建造；這個屬靈的建造，更是重要的目標呢！

神的啟示次序說明器皿的重要性，製造的次序說到成品的使用性，這兩者都是重要的。製造時若先造約櫃，那製成後約櫃是沒有地方放的；因此，啟示是重要的，把啟示成為成品的方法，也是重要的。這就需要靠聖靈幫助我們，有智慧的把成品製造成功，而且是安排得恰當的。當我們讀了神的話，要去行時，也是需要聖靈帶領我們，如何一步一步的完成，落實神的話在我們生活中的。

本章第一節開始就說到，是比撒列用皂莢木作櫃，而前一章大多數經節是說「他」(卅六10,14,16,20,31,35)，而沒有指名。那這個分別，有何不同的意義呢？我們說過，用「他」代替全體，並且沒有說出名字，其意義代表人人有份、但也是人人隱藏自己。同時，這也代表合一的表現，沒有人要居功，成效是所有人共享的。同時，這個「他」的出現，也可以代表聖靈，而不只是眾人；因為有聖靈的工作，就可以只見聖靈的工作，而且這工作是聖靈成功地作在眾人身上的。那用比撒列代表眾人呢？這代表領袖的成功帶領。一個合一的工作，不只是聖靈的工作，在人方面也需要一個領袖，他有合一的帶領。他要把眾人帶到神裡面，使人可以完成委身為神工作，不求自己的名利、只求神的榮耀；這就是成功領袖所應該做的，把眾人的心都聚集一起，一同為神而工作，這是成功的合一。

因此，合一的工作，用生命完成使命，固然需要聖靈的工作，但屬靈領袖的帶領，也是不可少的。前面一章聖經用「他」而不指名地，說明他們的工作；這一章又點名地用比撒列來說明他們的工作，這就代表人與神是配合的。當人願意讓神工作在他身上時，我們就看見不論是說到領袖的帶領，或是聖靈的帶領，其結果都是沒有爭議的，大家都服在神的恩典下，用生命完成使命。

在聖所及至聖所的器皿中，只有兩種材料出現，一是皂莢木，二是金子；皂莢木一般可以代表人的本質，金子可以代表神的本質。因此聖所及至聖所可以代表是人與神相會的地方，這是神的心意，希望人與神可以在會幕中相會，並且得到神的恩典。

還有一點，就是在聖所及至聖所的器皿中，說到皂莢木時，都是有大小的；而說到純金的器皿時，除了施恩座有長寬而沒有高度外，其他的金器都是沒有大小的。例如純金的基路伯沒有說到它的大小(7-9)，桌子上純金的器皿，如盤子、碟子、碗和奠酒用的杯，也沒有說出其大小(16)。至於純金的燈臺，同樣沒有說到其大小，只有說到其重量(24)；這是甚麼意思呢？

金子是代表神的本質，神的生命是無限的，是沒有範圍的，因此，代表神的本質的金子，是不必有大小以限制它的。然而，雖然純金的器皿是沒有大小的，但還是有限制的。例如施恩座的大小，就要與約櫃的大小相配，因此，他的長與寬是要與櫃的長與寬一樣的，只是沒有高度的限制而已(1,6)。原來神的生命本質是沒有限制的，但為了與人相會，神就必須降低自己的身份，來與人相遇，這是神的恩典。因為約櫃代表神與人的立約，是人要遵守的約，而約櫃因為有人的成分，就有大小；而施恩座是純金的，是代表神要施恩，本是不必要大小的；但為了與人對接，就有長寬之限。這代表神要與人同在，為了遷就人，就願意讓基督降臨世間，如此才可以把恩典賜下給人們。

金燈臺也是純金的，而金燈臺的作用，是人要發光出去，讓世人看見神的生命本質，這是人的責任。然而金燈臺也是純金的，這代表我們發出去的，就必須是神的生命，是不能摻雜入人的生命的。我們的見證，一定是只能讓人看見神的生命，而不是自己的生命的。這就是金燈臺必須用純金製造的原因，是不能有皂莢木的成分在內的。

晨更分享：出卅三1-11

 20260517                  dimanche                  出卅三1-11

經過了金牛犢的事件後，神怎麼辦呢？神要帶他們進迦南的應許是不能改變的，因為這是神與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(1)；因此神必定要實現這個約。然而，現在有一個問題，由於以色列民是硬著頸項的人，神就怕他們再犯罪時，若神與他們同在，就會把他們滅絕(3)；那神怎辦呢？神就只能不與他們一同上去，只能差派使者領他們進去(2)。也就是說，本來神在這應許中，是要做兩件事：一是要與他們同在及同去，二是要把他們帶進入迦南地去。然而，現在這兩件事，神覺得祂不能與以民同去，因為以民是容易犯罪的人；神若與他們同去，就有機會把他們滅掉。因此，神只能把神的同在去掉，只能單單完成把他們帶入迦南去的這目標。

那神的同在及進入迦南有甚麼不同呢？進入迦南是完成一個目標，或是等同完成一個工作；但神的同在就不只是完成一個目標，乃是有神的恩典帶領我們，就可以無憂無慮地走每一步。有神同在是人生最幸福的一件事，然而，我們曉得嗎？當我們在教會事奉時，我們的目標不只是完成一件工作，更是要得到神的同行、及得著神的自己。因此，我們是一邊服事、一邊與神同在、一邊讓神在我們身上工作的；這才是服事的重要目標。馬大接待耶穌時的服事，只是完成一件工作，但她沒有讓耶穌在她身上工作；於是她到了最後，怨言就出來(路十40)，因為她沒有讓耶穌與她同在、沒有讓耶穌與她說話。

現在因著以色列民的硬頸，神就不能與他們同去(3)，這對他們而言，是一個凶信，他們就悲傷起來(4)。他們知道這是一個凶信，算是不錯的，因為他們終於知道，有神同去才是最大的恩典：進入迦南是好，但有神同在及同行是更好。可惜的是他們知道這個真理，但他們的本質卻是不能得到這個真理的。知道神的同在是寶貴的，但要得到神的同在卻是要有條件的。我們是否有條件，可以不斷的得到神的同在呢？若我們的心志不是向著神的，若我們沒有屬靈的眼睛，看不到屬靈的福氣時，我們是很難得到神的同在的。

因此，這時神要他們把身上的裝飾脫下來，使神知道要怎樣處置他們(5)；這是甚麼意思呢？這應有兩個意義，一是不要貪愛世界，二是把無形的偶像除去。身上的裝飾，大多是金器銀器，那是貴重的物品，也是美麗的特徵；這就代表世界的榮華，是人追求的目標。把這些裝飾拿走，就表示不追求世界的榮華、不貪圖世界的享受，這是第一個基本心態，是我們要有的。其次是這些裝飾中，可能有些是與外邦的偶像有關連的，或是有些飾物，就成為人的偶像，就會有意無意在我們心中產生偶像的敬拜。這就好像金牛犢的出來一樣，那是自然從他們心中出來的，平時是隱藏的，到了環境改變時，金牛犢就自然出來(卅二24)。這是平時就有的心態，而不只是突然才出來的。

當他們願意把身上的飾物脫掉時，就代表他們願意離開世界的引誘，也願意把心中的偶像除去；這兩樣也是我們應該脫離的。我們應時常檢討，是否心中有隱藏的偶像，是否有貪愛世界的心，這些是藏在我們心裡的底層，是不容易發現，卻是應該去除的。

當神說不與他們一同上去迦南時，摩西卻做了一件事，就是把會幕支搭在營外，離營遠些，讓它成為尋求耶和華的地方(7)，這是甚麼意思呢？神本來要與他們同在及同行，這是神的主動，現在耶和華說祂不再與他們同在，是否就沒有希望呢？摩西知道人還是有希望的，那就是他要主動尋求神。神不主動與人同在，不代表人不能主動尋求神，因此，摩西這時就把會幕支搭起來，使人可以尋求神。這會幕不是西乃山啟示的會幕，而是摩西自己設立的，目的是為了尋求神。摩西這樣的行動，超出神的啟示，是否是對的呢？

當神沒有吩咐，而我們做神沒有吩咐的事時，有兩個可能：一是違背神的旨意、出於己的想法的；二是剛好相反，是合乎神的心意的。神有說的我們當然要做，但神沒有說的、卻是神喜歡我們做的，而我們做了，那叫做摸著神的心，那是可以做的。一個與神親近的人，他所做的除了是神吩咐他做的之外，若他了解神所需要的，雖然神沒有說，他也是可以做的；因為他這樣做，是可以滿足神的心的。這就如神沒有叫大衛建殿，但大衛卻起意要為神建殿，這是大衛的心意，神最終還是答應他的。

因此，當神說祂不再與以民同去時，摩西覺得雖然神不與他們同去，但他們自己可以尋求神，神也會聽的。於是他就設立了會幕，不是神西乃山所啟示的整個會幕，而是摩西設立的會幕，目的是可以尋求神。摩西的想法是，神祢不主動與我們同行，那我退而求其次，我可以主動尋求祢，讓祢也離不開我們。這是摩西的想法，是用行動來改變神的決定。當然之後他還是會用祈求的方法，求神與他們同去的(15)。

摩西是懂得神的心的人，我們需要有這樣的人來服事神，就可以把很多因人的罪出來的難處解決了。這時的會幕，還不是神啟示的會幕，是摩西自設的會幕，目的是為了親近神。神啟示的會幕，目的也是神要主動與人同在，現在神說祂不與人同去，於是摩西就設計他的會幕，目的是人要主動尋求神。這個會幕的目的，與神設立的會幕目的，是互相吻合的，是合乎神心意的。這代表一個事奉的人，有時是必須按神的吩咐遵行，有時是摸著神的心後，行神所同意的事的。這樣的智慧，是必須一個與神同心、以及知神的心的人，才可以做得到的。

晨更分享：出廿八1-30

 20260510              dimanche              出廿八1-30

這一章是說到事奉的人的設立、就是祭司的設立，並且說到他們事奉時，必須要穿的衣服。會幕中不只是有硬體的東西、有各種的器皿，還要有軟體的人，他們才是事奉的主角。若只有設備，而沒有人來事奉，那就只有外殼、只有外表，是沒有用的。會幕這些設備，是為了讓人來事奉，而更重要的，是讓人可以進入至聖所，與神親近，這才是會幕設立的目的。因此，這一章說到的，是事奉的人，以及事奉的人所要有的講究。

事奉的人有甚麼講究呢？這章是先說到外面的衣服，衣服代表行為，代表外面的形象。為何先說到外表呢？內心不是比外表重要嗎？內心是比外表重要，然而，外表是由裡面的生命而出來的，雖然內心是更重要，但人所看見的，常常是外表的行為。對神而言，是內心比較重要，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心的(撒上十六7)。然而對人而言，人一般是看外貌的，因為人看不到人的內心。因此，一個事奉神的人，實際上是要有內心、也要有外面的表現的。神在這裡先說到祭司的衣服，就是告訴我們，一個事奉神的人，在神面前是要有內心的敬虔，但也要顧到外面的形象，這兩樣都是重要的。

一般我們都知道，有裡面的生命，才會有外面的行為，這是不錯的；然而，不只是裡面可以影響外面，而外面也可以影響裡面的。一個人若穿上莊嚴的衣服，就會提醒他自己是分別為聖的人，就會特別注意他的一舉一動，都要與他所穿的衣服相稱的。這就是外面影響裡面，是裡外互相影響的。因此，一個事奉神的人，不只是裡面的生命要豐富，而外表的儀表，也是要注重的。

這些衣服的設定，是與一般人的衣服不同的，讓人可以一眼就可以看出，他們是不一樣的人、是事奉神的人；這就可以分別出來。若您是一個屬神的人、以及事奉神的人，你的外表，能否讓人一眼就可以看出，你是不一樣的人、是代表神的人、是天國的大使呢？祭司的衣服是可以讓人一眼就看出，他就是屬神的人、是事奉神的人；今天我們一個事奉神的人，也應讓人一眼就可以看出，您是一個有生命的人、是代表神的人。這不是衣服的不同，乃是生命的不同。這就要求我們事奉神的人，所表現的不是外面的以弗得，乃是屬靈的以弗得；也就是說，我們不是穿外面的衣服而已，更是穿著屬靈的衣服，讓人一眼就可以看出我們的不一樣，這才是我們要有的表現。

今天這一段聖經，只是說到以弗得的描寫，頭30節都是描寫以弗得；那以弗得有何重要性呢？第一，它是特別製造的衣服，不是一般人可以穿的，是祭司穿的。第二，它是貴重的，因為有精金、金鍊及金線等(5,6,8, 13-14,22-27)；也有各樣的寶石：肩上有兩塊寶石(12)，胸前也有十二塊寶石(17-21)。第三，它是事奉神的人才可以穿的，是代表事奉神的人的尊貴，是與世人分別出來的。它可以讓人一眼就知道，他是屬神的人。第四，能穿這衣服的人，是代表神的大使，在地上他可以代表神，也是神與人中間的中保。他有責任成為神人中間的橋樑，把神與人串連在一起，讓人可以到神那裡，也讓神的話可以傳到人那裡；也是一個分別為聖的人。

因著他穿的衣服是特別的，就代表這是從神來的啟示；祭司的出現，就是神按立的，是代表神的。同時，他也是代表人的，尤其是在舊約時，是代表全以色列人的。舊約時的以色列人，就是神的子民，就是屬神的人。因此，祭司是代表屬神的人，也是代表神所揀選的以色列民。作為一個事奉神的人，同時是被神揀選代表以色列民的人，他要有甚麼要求呢？

他要有生命及使命的要求，這可以從以弗得的設計看出來。以弗得是用金線、藍色紫色朱紅色線、和撚的細麻造成的(6)：細麻衣代表聖潔的行為(啟十九8)，是生命出來的行為。金線也代表屬神的生命，藍色代表屬天的生命、紫色代表王者的生命，朱紅色是代表基督的救贖，是因為有基督的救贖，我們才可以有基督的生命。因此，一個事奉神的人，能夠穿上以弗得，代表這是生命的要求。

此外，他也有使命，那就是以弗得的肩上有以色列十二個兒子的名字(9-12)；而其胸牌上，也有以色列十二個兒子的名字(21)。這代表一個事奉神的人，是肩負十二支派的責任，而十二支派是代表全以色列人的。他一方面要在肩上有十二個名字，另一方面在胸牌上也有十二支派的名字。在肩上是代表責任，在胸前是代表放在心上，就是要用愛保護他們。那就是愛的責任，而不是一般的使命，是愛的使命，是用愛完成使命：肩上代表責任、胸前代表愛，這就是愛的責任，用愛完成責任。

在胸牌裡，不只有以色列的十二個兒子名字，而且還有作決斷的烏陵及土明，這代表甚麼呢？十二名字放胸前，代表愛；而烏陵土明因為是作決斷用的，是代表公義。因此，這胸牌一方面有愛、另一方面也有公義。慈愛是對個人的愛，而公義是對眾人的愛，這兩種愛是要平衡的，不能因個人的愛而忽略了公義，這是一個事奉神的人要注意的。

晨更分享：出廿一

 20260503              dimanche              出廿一

這一章開始，是說到神訂下一些典章及條例；這是因為人與人在社會中相處，若發生問題時，神教導我們應該如何公平處理的條例。本章1-27節是說到人與人所產生的問題，而28-36節則主要說到牲畜所產生的問題，特別以牛為例，說到所產生的問題。

人與人為何會產生問題呢？原因是因為人是有罪性的，因此，在人生活的一些制度上是不完美的。例如為何有奴隸制度的產生，是因為貧富不均，加上人的權利慾等，就產生奴隸制度(2-11)；這些都是人的罪性產生的。然而，神似乎並沒有把這制度廢去，而是教導他們如何在這制度中，按神的原則而生活。奴隸制度是當時人的一種制度，這是違背人人生而平等的律例的；但神沒有把之廢掉，原因是甚麼呢？

每一種不良的制度，都是因為人的罪性產生的，因為人是不完全的，於是所產生的制度，也是不完全的。因此，要改變的不是制度的問題，而是人的罪的問題。人因為有罪性，就會產生帶有罪性的制度，要真正杜絕這些不良的制度，真正的辦法是要把人的罪性除去，如此才是治標的方法。然而，人的罪性是因亞當犯罪後就產生的，是不能馬上改變的。因此，即使廢了某一個不良的制度，若人的罪性仍存在，那另一個不良的制度又會出現的。

因此，神並不是贊成奴隸制度的存在，而是在這種不良的制度下，教導人怎樣處理這些制度下所發生的問題。因為只要有不良的制度存在，就一定會有衍生的問題的；神沒有辦法從源頭解決，因為人的罪性不是用表面的方法就可以解決的。人間所有的制度，常常因為人的罪性而受到污染，因此，不只是奴隸制度不對，其他從人出來的制度，都因人的罪性的影響，而會產生問題的。例如人知道極權制度不好，於是就認為民主制度好；然而，因著人的罪性，民主制度還是一樣會出問題的。除非人願意把「神主」帶到社會中，否則所有的制度即使人覺得完全，因著人的罪性，都變為不完全的。

神如何在奴隸制度中處理人的問題呢？這裡說到希伯來的奴隸，頭六年是主人用金錢買來的，這是當時這制度的規定。然而，到了第七年，主人就要無條件把奴隸放走。但若主人在六年中以愛對待他，或是同時給他妻子，讓他可以有妻子兒女，那這奴隸因著愛他的主人，以及捨不得放棄他的妻兒，就會自願留下來，終生服事他的主人。這代表甚麼意思呢？頭六年是用金錢買下這個奴隸，但用金錢買他，頂多只能買六年。主人若要買他一生，則不是用金錢買，乃是用愛來買他；用金錢可以買六年，但用愛可以買一生。

原來神的方法，是用愛來改變這些不良的制度，真正能改變不良的制度的，不是暴力的方法，乃是用愛的方法。例如保羅在監獄中，把阿尼西母帶信主後，因為他是腓利門的奴隸，保羅就一方面勸阿尼西母返回腓利門家，向他認錯；另一方面又寫信給腓利門，勸他寬恕阿尼西母的罪，用愛接納他。如此，雖然奴隸的制度仍然存在，但因這時兩人的關係是弟兄關係，就以全新的方式、就是愛的方式彼此生活，就自然把奴隸的制度等同廢去。這就說明惟有加上基督的生命，加上愛的生命，才是破解不良制度的方法。

因此，神處理這些制度及人與人間的問題的方法，簡單的原則，就是公義與愛的平衡。一方面是公義，另一方面是愛；而這兩個原則的出來，是要加上智慧來達成的。因為若不會用智慧來平衝這兩個似乎對立的原則，就反而會造成既不公義、又失去慈愛的結果的。原來神處理這些人與人之間的關係的方法，第一是神容許不良的制度存在，第二，神要人在這些不良制度中加上愛，用愛來改變及破除這些不良的制度，而不是直接廢掉這些制度。若人懂得用愛，則愛可以解決任何不良的制度的；反之，若人沒有愛，那即使是好的制度，也會被人的罪性破壞，變成壞的制度的。

12-26節是說到人與人之間產生的紛爭，尤其是涉及死亡的例子時，如何處理的問題。人與人之相處，是常會出問題的，這也是因為人的罪性的問題。人類第一宗罪出來，就是謀殺罪，就是該隱把亞伯殺死的罪。這樣的罪是不斷出現在社會中的。因此，神在這裡訂下的律例，是事後的賠償及處理。當一個人被殺死了，要如何賠償呢？即使以命還命(23)，對死去的人也是補償不回來的，因為他的命已經失去了，即使再把殺人兇手殺死，也不能補回死者的性命的。因此，事後的補償，只能安慰一下死者的家屬，對於已死的人，是無法有任何補償的。

這就告訴我們事前的預防，比事後的補償來得重要。然而，在12-27節中，我們只能看見事後的處理及補償，卻沒有看見事前的預防。若真有預防的方法，那要如何預防呢？也是只有一個方法，就是用愛去預防！若是人有神的生命，懂得彼此相愛，而不容許人的己出來，那互相殘殺的事必然會減少、甚至可以消失的。然而，由於人的罪性存在，能夠用愛預防的實際表現，是不容易的。本來預防是勝於治療的，但若人的罪性不能解決，那退而求其次的方法，就只是事後的處理。而事後的處理，是不能挽回已死之人的生命；或是其他生命的虧損的。

28-36節所說的，是動物加給人的傷害，其中以牛作為例子，說明如何公平處理牲畜所發生的意外。牛本是溫馴的動物，一般是不會傷人的，因為牛也沒有鋒利的牙齒；然而牛也有角的，故此還是會傷人的。牛傷人的意外應是不多見的，但還是會有發生的；若曾經發生過傷人的事件，牛的主人應要有預防的動作，就是要把牛拴住，不讓牠出來傷人。這時就可以有預防的工作，是主人的責任。動物的傷害是可以預防的，對於可以預防的意外，主人是應負責任的。例口若挖井時要加蓋等(33)，這都是預防的工作，是要人注意的。

人的罪性、人的己是難以預防的，但動物的傷害人，是可以預防的。因為對動物而言，只要把牠拴住就可以，而對人的己出來，我們是否也可以把它拴住，不讓我們的己出來呢？若能如此，那人與人之間的紛爭，就一定也會減少的。如此，則事前的預防，必然勝於事後的處理，是我們要走的正確的路。

晨更分享：出十四

 20260426              dimanche                 出十四

當耶和華帶領以色列人出埃及後，我們以為這就完成神的工作了。原來還不是這樣，還有下集大結局要出來呢！神的工作還不止於此，祂還要安排一條道路，叫做十字架的道路，要讓以色列人經過十字架的道路，從死裡復生後，才是真正完全從埃及地出來。本來他們的身體已經出來了，若神不使法老的心剛硬(4)，那以色列人就算是安穩地出埃及了。然而，神卻再安排法老去追以色列人，這是神故意加插的一段要走的路，目的是不只讓以色列人的身體出了埃及，更讓他們看見神的作為、讓他們身心靈都可以出埃及。讓他們經過十字架的道路後，就可以從死亡的陰影中(12)、得到復活的生命(51)。這時本來以為必死的以色列人，看到卻是埃及人的死亡呢(50)，而以色列人卻是在無路可行中得到復活！

當以色列人出埃及後，神覺得還有工作要做，就叫以色列人轉回來，對著海邊安營(2)。這是製造機會，讓法老可以追趕他們；而且是讓他們覺得前無去路、後有追兵、瀕臨死亡的光景。之後，神又讓法老的心剛硬，出去追趕他們(4)，最終把法老及其全軍，淹死在海中(28)。對於神而言，這齣戲完全是由神導演及安排的；但對於以色列人而言，他們是看不見神的安排的。神只告訴摩西這事大致的安排(1-4)，沒有告訴以色列人；這是對以色列人信心的考驗，也是神給以色列人出埃及後第一個要學的功課。

在這場神安排的戲中，我們先看法老這邊的歷程：神先讓法老的心改變(5)，讓他帶領全軍去追趕以色列人。因著神故意安排以色列人安營在海邊，也故意讓法老容易追上以色列人，這或許算是一個餌，要把法老全軍釣上，讓他們全軍覆沒。然而，法老是不知道神的計畫的，他仗著有車有馬，那是一定會追得上以色列人，而且是一定會獲勝的。神果然讓他們追上，但追上是一回事，他們因著追上而沾沾自喜之時，就陷入死亡的局中。

當神預備一條海中的乾路，讓以色列人走過去之時，或許法老以為這正是他的機會，就不假思索地跟著下去。然而神為別人開的路，卻不是為你開的路；你只會跟著別人走他的路，這條路只適合別人走，不是適合你走的。神沒有為法老預備他的生路，而他卻跟著以色列人走同樣的路；結果同樣的路，一條是生路、一條是死路呢！以色列人的路是神預備的，故此就是生路；而法老的路不是神預備的生路，乃是神為他預備的死路。他以為同樣的路，別人的路是生的，那我的路也是生的。然而結果卻是相反的：走同一條路的結果，一個是生路、另一個卻是死路呢！

我們不能跟著別人走他的路，我們每個人一定需要走神為我們個人預備的路。每一個人都是獨立的個體，神為每個人預備的路都是不同的。我們不是跟著別人走，乃是跟著神預備給我的路走。若只是跟著別人走，那同樣的路就可能有不同的結果：一是通向生存，另一卻是通向死亡呢！法老看見以色列人走乾地而不會死亡，他以為自己也可以。然而不同的是以色列人有神的同在，而法老則沒有神的同在；於是結果就迥然不同。問題不是路的問題，乃是這路是否是神預備的、是否有神的帶領的問題。每個人所走的路，都是神量身定做的，都是不同的。我們不是學走別人的路，乃是走神預備我們走的路，這才是正確的路。

對於以色列人而言，神先讓他們全體順利的出了埃及，也可以向鄰舍要金要銀要衣服(十二35-36)。而當他們出去後，神也為他們預備了一條避免遇到戰爭的路(十三17)。然而，這時神卻突然要他們轉回過來，要對著海邊的地方安營(2)。原來這都是神的精心設計，第一是要他們安營停下來，第二是對著海邊；似乎故意把前面的路塞住。這是神預備的一個危險的環境，因為神知道法老會追上來，而因著他們安營在海邊，就無路可逃。

若神安排一個苦難的環境，那就表示神要作更大的工，要讓這環境臨到，使我們得到屬靈的益處的。後來以色列人得的益處，不只是法老全軍淹死，這是一般的益處，也是一般的神跡。而更重要的，乃是以色列人得到生命的益處，因為他們經歷了死而後生的十字架道路，就得到豐富的生命；這就是生命的神跡，而不只是大自然的神跡而已。因為一個人若不經過十字架，就不會得到生命的。

然而神雖然安排了這麼美的一齣戲，但因著人沒有屬靈的眼睛，是看不到的。神沒有先告訴以色列人這事的始末，於是當他們看到埃及的追兵時，他們是懼怕的，他們覺得他們是會死在曠野的(12)。因為對他們而言，這是前無去路、後有追兵的道路，看起來是一個必死的環境呢！然而，他們不知道路不在世界裡面，路乃是在神那裡。雖然是山窮水盡疑無路，但當神為他們開路時，必然會是柳暗花明又一村的出來的。這就是十字架的道路，看起來是死亡，但走下去卻是復活的。神讓他們從死裡得生，這是神故意為他們安排的一條十字架路，目的是讓他們的生命得長進。原來神常常會安排一些苦難給我們，目的是讓我們得屬靈的益處的；但在未看到神真實的安排前，以色列人是懼怕的。他們不只是懼怕，還會埋怨神及摩西呢(12)！

因此，屬靈的眼的看見是重要的，一般我們只會用屬世的眼來看事，於是就會忽略很多真實的情境。我們要學習用屬靈的眼來看神的安排，也要用信心接受神所量給我們的地界及環境。因為這都是神經過精心的設計，覺得這是會對我們得益處的，祂才會作的。然而當整件事情仍未完全顯露時，我們是會誤會神的。但我們要學習的，是相信神安排給我們的每一個環境，若我們是有信心的話，就必然會得到屬靈的益處的；我們可以有這樣的信心、有這樣的看見嗎？

晨更分享：出九

20260419             dimanche             出九

這一章中一共包括有三個災，就是瘟疫之災、瘡災及雹災。雖然有這些災臨到法老，但法老的心還是剛硬。雖然曾有悔改的時候(27)，但似乎當環境稍為順利時，他的心又變為剛硬了。從法老的表現來看，我們覺得是不可思議的，因為這麼多的災臨到，他竟然情願接受災禍的臨到，也不願意屈服在神的手下呢！這應是代表人心的剛硬，代表人的己是不願意服在神的手下、是要自己作王的。若從理智來看，他若服在神的手下，他就可以免受更多的苦；然而卻是相反，人的己是不願意低頭的。因此相同的故事，不斷重演，人本應很容易知道該怎樣做，才合乎益處的；但人還是把己抬高，不願意服從神。

在這裡我們看見的情形是，法老經過這麼多的災，還是不願意服在神的手下，這是我們理智想不通的。原來人有些表現，不是理智可以駕馭的；這是因為人的己，常常不是很理智的。人的己是不願意順服神的，人的己是要作王的，若不是神在人身上作深入的功夫，人的己是不會服神的。這就是約拿的例子：當他對神生氣時，他的己就完全豁出去；神問他為何發怒時，他第一次不回答神，第二次他向神說：我發怒以至於死、都合乎理(拿四4,9)！當約拿不服神時，他情願叫人把他拋在海中，他情願他的身體死亡，也不願意他的肉體死去。原來人的身體死亡，比人的肉體死亡，還更容易呢！

同樣地，這就是法老的情形，似乎神要他的己死亡，比要他的身體死亡還難呢！若神要他死亡，是易如反掌的，但神不這樣做，目的不是要他的身體死亡，乃是要他的己死亡。但他的己太大了，似乎他是情願他的身體死亡，他的己也不願意死亡、服在神手下的呢！原來從法老身上，我們看到的是一個不合邏輯的表現，那就是法老竟然連死亡都不怕，卻不願意信服神呢！這不只是法老，這代表我們每一個人的己，都是這麼大的；大到一個程度，情願死亡也不願意服在神的手下的。我們的己是不容易死、不容易服在神手下的；這是人的本性，是我們要求神憐憫我們，把這天生的罪性改變的。

雖然法老是寧死不屈的，但神並不是想他死，而是要他服在神的手下而已。因此，我們看到這三個災，一方面神是要懲罰法老及埃及人的；但另一方面我們又看見神的手是有分寸的。神每次在降災時，都會留下一手，就是恩典的後路給他們的。例如瘟疫之災臨到時，雖然說到所有埃及人的牲畜都死了(6)，但到了下一個瘡災時，我們發現埃及人還是有牲畜的(10)；同時，在雹災出現時，他們也同樣有牲畜的(20-21)。這是甚麼意思呢？雖然聖經沒有太多解釋，但這就顯出原來神還是有恩典憐憫的神，神的目的不是要把他們的牲畜殺光，只是要他們知道，神是獨一的真神，讓他們可以認識真神、敬拜真神而已。

瘟疫之災出來，是把埃及人的牲畜殺死了，因為瘟疫出來，是很可怕的。瘟疫是一種很強的傳染病，殺傷力是很大的。這就告訴我們，罪的出來就如瘟疫一樣，其傳播力及殺傷力都是很強的。人的罪就如屬靈的瘟疫一樣，只要亞當犯了罪，罪就從一人入了世界，於是就傳到每一個人，都沾染了罪性。瘟疫出來後，傳染力之強，是很難醫治的，惟一的方法是把之隔離，否則就會一傳十、十傳百，可以一天死掉無數的人或畜的。同樣地，罪的傳染力不比瘟疫低，除非靠神的生命，否則人是不容易避免不犯罪的。我們不要到容易犯罪的場所去，要與罪隔離，並靠神的能力，才可以不犯罪的。只有神的生命才可以避免罪的侵犯的，因為凡從神生的，就不犯罪。

此外，這些埃及的牲畜都死了，而以色列人的牲畜卻沒有死；這當然是神的恩典及能力。因為細菌及病毒本是沒有眼睛，可以分辨哪些牲畜是埃及人的、哪些是以色列人的；但神卻讓它們能夠分辨出來。這或許亦告訴我們，因為以色列人的牲畜，是要獻上給神用的；而埃及人的牲畜，是為自己用的。凡是為神所用的牲畜，神都會保守牠們，免被瘟疫所吞滅的。

至於這個瘡災，先是從爐灰變為微塵(塵土)，再變為瘡(8-10)。為何要有兩個步驟，才變為瘡呢？爐灰是人用柴或碳燃燒後而成的，代表人享受一些物料後出來的廢料；而塵土是代表世界的風俗習慣、世界的文化，是撒但荼毒人心的東西。因此，爐灰與塵土是兩者連在一起的，世界的美物及可用之物，最終是成為爐灰；世界的文化風俗習慣，只是微塵。這些從世界來的東西、以及從撒但來的東西，都只是荼毒人心的東西而已；是在人身上生出疹病和膿瘡而已。

這章最後一個災是雹災，雹是結冰的水，冰是溫度低的；而雹與火同時降下(24)，那是水火不相容的現象。因為火是溫度高的，而冰雹是溫度低的；這兩者同時出現，不是中和在一起，而是同時成為人畜的兩種傷害呢！這代表神在大自然行的神跡，不是人所可以解釋及明白的。原來水與火本是不相容的，但經過神的手後，兩者是同時可以存在，不只不是中和，而且是相互為用的。

原來神的手是把水與火同時出現，就表示兩者的兼容，是兩者的平衡。在聖經的真理中，很多看似相反的真理，卻是可以同時存在的。例如公義與慈愛，本是相對的，但卻可以同時出現在神的性情中；這是真理的兩面，是同時存在而不互相干擾的。又例如在真理中的自由，又是兩種相反的存在：行在真理中本來看似不自由，然而那卻是真自由呢！

神的真理是有包容性的，也常是會有兩面出來，是互相平衡，而不是互相矛盾的。這是我們要知道的，真理不是用我們世界的道理去解釋的，這是神的智慧，是我們要認識的。

 

晨更分享：出五

 20260412                 dimanche                  出五

這時，摩西和亞倫遵照神的話，到法老面前去，懇求法老讓以色列人離開埃及，走三天的路程到曠野去，獻祭給耶和華以色列的神；然而，可惜的是法老沒有答應他們(1-3)。沒有答應也就算了，而且當他們這樣懇求後，法老還更變本加厲，不只不放他們走，更要加重他們的工作：法老叫督工和首領，不給以色列人草，卻要他們完成以前每天一樣分量的工作(6-9)。這樣的結果，似乎不是摩西及亞倫所預期得到的，因為之前神對他們說的話中，只是說法老的心剛硬，不容百姓去而已(四21)，沒有說法老要加重他們的工作。這確是出乎一般人的意料之外的，我們以為若是神作工，應該是順利的才對，誰知反而是更加糟糕，這是甚麼原因呢？

當摩西亞倫被差遣到法老處，向他說出神要他們說的話後，無論法老的反應如何，這都代表神已經開始作工了。神作工的內容及方法不是我們所可以預測的，因為祂的道路高過我們的道路、祂的意念高過我們的意念(賽五十五9)。人是不喜歡苦難的，但苦難卻是神常用的器皿，為要磨練我們，增加我們對神的信心及倚靠呢。我們常常認為當神出手工作時，就會把我們從痛苦中救出來，但有時神不是要我們不死，反而是叫我們從死後再復活呢！這怎麼說呢？

當拉撒路病得快死時，馬大及馬利亞就找耶穌，目的是希望耶穌快快趕來，醫好他的病。然而這次耶穌沒有馬上趕來，而且還故意拖延兩天，目的明顯是要拉撒路先死、而且還要死透了，然後才叫他復活呢(約十一1-45)！原來我們常常是希望有病就馬上得醫治、有苦難就馬上得解決的；但有時神卻用另一種方法，就是叫我們先死而後復活的方法呢！這就是十字架的道路，常常是神要訓練我們的信心、以及倚靠神的心而設計的。

當更重的苦難來到時，他們該怎麼辦呢？他們想到的辦法，是來到法老面前向他呼求及施恩(15)，也來到摩西和亞倫面前向他們訴苦，但這都不能解決他們的問題。而摩西亞倫也同樣來到神的面前，向神訴說這情形(22-23)，但神似乎暫時沒有讓他們脫離苦難的計畫；因為神的工作正開始，是人所不明白的。

當神容許苦難臨到我們時，我們要相信這必然是神開始祂的工作、祂的計畫的；若神暫時不把苦難拿走，這一定是神要我們得到屬靈的益處的。神有時把我們屬世的益處拿走，目的是要我們得屬靈的益處的；這是我們一定要知道的。因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；在神的眼中，一切都是萬事，沒有分順境及苦難，全都是為了叫人得益處的事。然而，人是否懂得在這苦難中得益處呢？這就考驗我們對神的倚靠及信心了。

以色列人如何處理這更重的苦難呢？他們只懂得向法老求情，以及向摩西亞倫埋怨，但這不是正確的辦法；而摩西亞倫是來到神面前，把這事向神陳明。能夠來到神面前，這是對的一步，因為這明顯是神的工作開始，雖然不合我意，但我應憑信心接受神所安排的一切，這才是信心的操練機會。當神準備工作時，我們不要忘記，撒但是不會罷休的，法老這時加重以民的工作，就是撒但的手在操作的。撒但是永遠與神對抗的，當我們服事神時，撒但是會出來與我們作對的；那我們該怎辦呢？

我們是沒有能力與撒但對抗的，以色列人向法老求情是沒有用的，這只是與虎謀皮而已，不是解決問題的方法。法老要他們去撿草，因為不給他們草，就要他們去做磚，那他們該怎辦呢？他們可以沒有草，但他們卻可以要神自己。若他們因為沒有草而要做磚時，他們是否可以用神來取代草呢？這是一個信心的學習，是神給他們機會，可以向神求神跡的。之前上一代的法老，用盡各種方法逼迫以色列人，要殺死他們的男嬰，但神卻用幾個女子把他們的男嬰救了出來。這就是神作的神跡，若以前可以這樣，現今也可以如此的。

因此，他們是否可以利用這環境，再次向神求神跡，如此就會增加他們對神的信心，也使他們屬靈的生命更旺盛的。原來每次苦難來到時，屬世的益處是失去了，但我們是否可以因而得到屬靈的益處呢？每次苦難來到時，神都希望我們可以從中得到屬靈的益處的，我們是否有想到這樣的益處呢？若在苦難中不懂得倚靠神、不懂得向神求屬靈的益處，那我們就白白的捱苦了。苦難來到時，我們的肉體是虧損的，但我們若仍是倚靠神、相信神，就必然會得到屬靈的大益處的。

因此，我們對每一件發生的事，都要求神讓我們有屬靈的眼光，去看到神在這些事情中的旨意；如此我們就會在凡事上都可以感謝神，也可以在凡事上都得到屬靈的益處的。從法老的回答來看，若只是用屬世的眼去看，那一定是充滿疑惑、不解、埋怨、不滿等情緒的；但若能從神的角度去看，就知道神一定有祂更好的安排的。在神的眼中，屬靈的益處是高於屬世的益處的，若神把我們屬世的順利拿走時，我們是否懂得如何抓住神要給我們的屬靈益處呢？因為神所注重的，是屬靈的益處，祂想我們要得到的，不是低級的屬世益處，而是高級的屬靈益處。我們應向著高級的屬靈益處著眼，用這樣的角度去看事，就會更明白神的心意，並且可以得到更大的屬靈福氣的。

晨更分享：出二11-25

 20260405                 dimanche                     出二11-25

這時候摩西長大了(11)，他在皇宮住了四十年後，就出去看望他的弟兄以色列人(徒七23)；他以為他的弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，但他們卻不明白(徒七25)。這代表甚麼呢？摩西經過在皇宮中幾十年的生活，他沒有忘記幼年時母親的教導，代表她母親的教導是成功的；也證明神的保守亦是明顯的：他知道自己不是埃及人，是希伯來人。原來摩西在幼年時，只有短短三五年的時間，接受父母的教養；這幾年的時間，就已經讓他知道自己一生的使命，並且終生不會忘記。由此我們就知道，原來幼年時的教育是如此重要的。今天很多基督徒父母沒有想到要把握孩子最初的三五年時間，把神的話牢牢的放在他們心裡，等他們長大後，就比較難再塑造他們了。原來孩童從0歲到3-5歲時，是教育的黃金時期，若能把握這段容易受教的時期，把神的話灌輸他們，就可以讓他們一生不偏離神的道的；這是每個基督徒父母應有的責任。

摩西這時內心是有一番熱情，因為他內心有一個使命，就是要拯救他的同胞；但可惜他的同胞不明白(徒七25)，同時他以為他服事的時間已到了，因為他已經學了埃及一切的學問(徒七22)，那不就應該是神用他的時候嗎？然而，當他以為他的時間已到了，意想不到的是神的時間還未到。他雖然學了一切世上的學問，但神卻不用他這一套世界的學問；不只不能用，而且還要把之丟棄後，再經過神的磨練後，才能被神使用呢！

這就是他以為他可以用他在埃及學會的武術，把一個埃及人打死，如此就可以拯救他的同胞(12)！然而，即使他每天可以打死一個埃及人，他如此做可以救他的同胞嗎？神不是用世界的方法，也不是用武力的方法，而是用更有效的方法，而且是只有神才可以做的方法。因此，當摩西以為用他在世界所學的一切，同時加上他王子的地位，就可以拯救希伯來人，結果他還是錯了。

從人來想，神既然讓摩西在皇宮生長，也讓他學了埃及的一切學問；並且保守他的心懷意念，讓他持守他的使命，那神不是要用他的這一切來拯救希伯來人嗎？神確是會利用摩西在皇宮中的長大的這個優點，用來拯救以色列人的。然而，第一，時間方面不是現在，第二，方法不是用殺死埃及人的方法。不但如此，原來摩西的操練還未成功，神不只要他四十年在皇宮學會一切世上的學問，而且還要有另外的四十年，讓他把這些捨去，而得到新的生命，然後才可以使用他拯救希伯來人呢！

因著摩西以為他這四十年的光陰，足夠他用來拯救以色列人；但意想不到的是神不只不用他這些學問或武力，而是要他先完全丟棄它，讓他操練他的屬靈生命後，才可以再用他的。屬世的學問不是拯救的要點，若他第一個四十年是穿上世界的學問，第二個四十年，神是把他帶到曠野中，讓他學習得屬靈的生命。經過這兩個四十年後，他才可以正式被神所用。原來摩西以為他學會一切埃及的學問，神就可以用他；但他不知道神還要讓他再多過另一個四十年，等他裝備好屬靈的生命後，他才可以被神使用的。

這時他已經有心中的熱情，也有世上的一切學問，神卻反而要他先脫去一切他認為有的，學習仰望神、靠神過另外的一個四十年呢！頭四十年在皇宮是不愁吃、不愁穿，這時他倚靠的是皇宮的供養；但之後的四十年，神把他趕到曠野去，這時他就只能倚靠神過一般的生活。到了他快到八十歲時，他似乎覺得人生已到盡頭時(詩九十10)，神才可以再用他呢。神的道路高過人的道路，神的智慧高過人的智慧，摩西用人的熱情、人的方法本以為可以被神用；但神這時不只不用他，反而把他趕出皇宮呢！在人而言，這似乎是意料不到的，因為一個有熱情、有裝備的人，本以為可以馬上被神使用，卻被趕出皇宮，失去一切可以被神使用的「武功」，不是很可惜嗎？

一個事奉神的人，不是按自己的想法事奉，一定是要知道神的心意，按神的方法才可以事奉神的。神不是不要用摩西，神是要他先經過一個生命的歷程，那就是十字架的過程，讓他經過先死而後生的過程，神才可以用他的。然而這時的摩西，或許是完全不明白神的旨意的。在這一章中最後三節中(23-25)，說到當以色列人呼求神時，神是記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約的。然而這三節聖經，只有我們讀聖經的人才可以看到，而當時的摩西，是不知道這幾節重要的聖經的。原來神已經準備在摩西身上作工，讓他成為拯救以色列人的器皿呢，只是他仍是不知道而已。在他遭遇的環境中，他以為既然被逐出皇宮了，那還能做甚麼呢？殊不知這正是神要用他的一個記號，但他是不知道的。今天神要用我們是有很多的方法的，神要用不同的環境，讓我們經過脫去再穿上的過程後，才可以使用我們的。

當摩西學會埃及一切的學問時，若是這時就可以出來服事神，那他的服事，就只是肉體的服事而已。一個靠肉體服事的人，是不會有屬靈的成果的。這就是神要用第二個四十年，把摩西的己去掉，讓他得到屬靈的生命後，才可以使用他的。這中間的四十年，一方面讓他在曠野學習倚靠神，另一方面讓他過家庭的生活，等到他學會了倚靠神時，神才可以再使用他的。雖然屬世的學問也是重要的，但若沒有屬靈的生命，去正確使用這些屬世的學問，那就只能產生問題而已(14-15)。同樣地，若我們有屬靈的恩賜，卻沒有屬靈的生命；那就不能用屬靈的生命去使用屬靈的恩賜，那也是會出問題的。

晨更分享：哀三28-66

 20260329                 dimanche                  哀三28-66

這章經文是一篇禱告，是在絕境中仍然要求告耶和華、在絕望中還要呼求神、盼望神的禱告。前面看似是沒有路了，因為耶和華不只是離開他們去，而且還帶領他們行在黑暗中，不行在光明裡呢(2)。耶和華也已經成為他們的敵人(二4-5)，那您如何可以從中出來的。耶和華為何成為他們的敵人呢？主要的原因只有一個，就是他們離棄了神在先、神才會不得已離棄他們。這時他們惟一的方法，仍是回到神的面前，除此之外，並無別法。這時是神用祂的公義面向著以民，而隱藏了祂的慈愛面。如何才可以找回神的慈愛呢？這是一個因罪而遭到神離棄的人，所要注意的方法。

當以民犯罪離棄神時，他們就遭到神的離棄，讓巴比倫把他們滅掉；因此，無論甚麼苦難出來，都是有原因的。有些原因是可以逆轉的，有些是不可以逆轉的；神既然讓耶利米替代他們向神禱告，也仍然存留他們的性命，就必然還是可以逆轉的。而第一個逆轉的動作，就是找出受苦的原因，而把之改變過來。神離開以民的原因，就是因為他們先離開神，因此，這個原因一定要找到，並且要深深考察自己的行為，再歸向耶和華；又當誠心向天上的神禱告(40-41)，這是第一步該做的事。

神這時是以公義面向以民，懲罰是免不了的，但這時以民不能埋怨神，而是要認罪，並接受神的懲罰。這時神是傷心的，也是忿怒的(43)，那就只能讓神的忿怒發洩完畢，才有機會回轉的。然而無論如何，人的方法只有一個，就是永遠都要抓住耶和華，因為惟有神才是我們惟一的拯救。

大衛在犯了數點人數的罪後，神的懲罰是一定要出來的；於是神就讓大衛選三個災，這三個災的選擇，就代表神必定要懲罰大衛，因為這是神的公義面。神不能以有罪的為無罪，苦難及懲罰是必然要施行的，那大衛怎辦呢？他選擇落在神的手中，而不是選擇哪一個災難(撒下廿14)。為何他選擇神呢？因為大衛說神有豐盛的憐憫，這是他選擇神的原因。然而，這時神不是發怒嗎？為何還要選擇發怒的神呢？大衛是懂得神的心的人，他知道神不只有公義，還有憐憫；他選擇神是代表他知錯了，他有罪了，但他仍然相信神，要把自己完全放在神的手中，任神處理。他知道落在神的手中，把主權交給神，祈求神的憐憫及恩典，這是犯罪後惟一的道路。

世人都是犯罪的罪人，大大的得罪神；然而神為何還要差祂的獨生子來到世上、拯救世人呢？這不是證明神除了公義外，還有慈愛的嗎？因此，這時的耶利米，代替以民的禱告中，一方面他們知罪而認罪，另一方面就只有一個動作，就是繼續仰望神的慈愛及憐憫，這就是這個禱告的重點。這禱告中雖然有描寫到他們的苦境，但來來去去的禱告重心，都是圍繞耶和華而祈求的。

禱告的開始，主要是用「祂」來代表耶和華的(1-39)；其中第17及19節中，和合本有譯出「你」字，原文是沒有這個字的。原文是沒有主詞的，因此和合本的譯者就不習慣，就加上一個主詞「你」而已。1-39節中，只有23節的「祢」字是原文有的，是代表耶和華的，其他都是用「祂」字代表的。因為23節是說到一個真理，故此，就用「祢」來說出耶和華的信實。因此，大致上來說，1-39節是用「祂」來代表神的。然而，到了40-66節中，就改用「祢」來代表耶和華了。這是甚麼意思呢？

禱告的開始，是不太敢面向神，因為知道自己有罪，這懲罰是該受的；於是用「祂」來代表神，表示神離開人是遠的。但當禱告到了一段落後，人就開始檢討自己的罪(40-42)，漸漸地就可以看到慈愛的神。雖然這時神還是沒有回應，還是被怒氣遮蔽而不回應(43)，但禱告的人開始大膽把神拉近距離；就是把遙遠的「祂」，變成相近的「祢」了。這就代表在禱告中，不只是看到神的公義，還逐漸看到神的信實、憐憫及慈愛了。

之後，耶利米替代的禱告中，55-58節是說到耶和華曾做過的事，就是曾幫助他們，曾經垂聽他們的禱告，安慰他們說不要懼怕，並伸了他們的冤。這樣的禱告，是代表要觸動神的心，把祂過往的慈愛說明，代表感謝神的恩典；如此希望讓神再次把祂的慈愛帶出來。這也代表以民沒有忘記神過往的恩典，就間接求神仍然用恩典面向他們。

之後，從59節開始，耶利米又說到以民的困苦，是受仇敵欺壓的。他們終日被攻擊(62)，以民成為他們嘲笑的對象(63)；這就是把自己受的痛苦，向神伸訴，而這些痛苦是仇敵發出的，是仇敵的幸災樂禍、落井下石的舉動。因著神也是不喜歡這些仇敵的，如此就更會觸動神的心，就容易幫以民脫離他們的攻擊；就可以容易讓神的慈愛歸回。

因此，我們看到的一幅禱告的圖畫，目前的狀況，是落在神的公義中；但禱告的目的，是希望神回轉，再次把公義收回，而可以用慈愛面向他們，這就是整個禱告的目的。今天我們若因罪而落在神的公義中，這是罪有應得的；雖然神這時是用公義面向我們，但我們的禱告，目的只是一個，就是想方設法讓神的慈愛再回來。我們一定要捉住神，因為惟有神才是我們的拯救。而讓神回轉的方法，一是省察自己的行為，認罪悔改而求神赦免(40-42)。二是述說神以往的恩典及慈愛，讓神的心得安慰，再次觸動祂的慈愛心。三是把敵人的囂張行為說出，讓神憐憫的心可以出來。這都是耶利米禱告的內容，目的是得回神的憐憫。因為除了仍然回到神的面前外，人再無其他的辦法可以得拯救的。