晨更分享：出廿八1-30

 20260510              dimanche              出廿八1-30

這一章是說到事奉的人的設立、就是祭司的設立，並且說到他們事奉時，必須要穿的衣服。會幕中不只是有硬體的東西、有各種的器皿，還要有軟體的人，他們才是事奉的主角。若只有設備，而沒有人來事奉，那就只有外殼、只有外表，是沒有用的。會幕這些設備，是為了讓人來事奉，而更重要的，是讓人可以進入至聖所，與神親近，這才是會幕設立的目的。因此，這一章說到的，是事奉的人，以及事奉的人所要有的講究。

事奉的人有甚麼講究呢？這章是先說到外面的衣服，衣服代表行為，代表外面的形象。為何先說到外表呢？內心不是比外表重要嗎？內心是比外表重要，然而，外表是由裡面的生命而出來的，雖然內心是更重要，但人所看見的，常常是外表的行為。對神而言，是內心比較重要，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心的(撒上十六7)。然而對人而言，人一般是看外貌的，因為人看不到人的內心。因此，一個事奉神的人，實際上是要有內心、也要有外面的表現的。神在這裡先說到祭司的衣服，就是告訴我們，一個事奉神的人，在神面前是要有內心的敬虔，但也要顧到外面的形象，這兩樣都是重要的。

一般我們都知道，有裡面的生命，才會有外面的行為，這是不錯的；然而，不只是裡面可以影響外面，而外面也可以影響裡面的。一個人若穿上莊嚴的衣服，就會提醒他自己是分別為聖的人，就會特別注意他的一舉一動，都要與他所穿的衣服相稱的。這就是外面影響裡面，是裡外互相影響的。因此，一個事奉神的人，不只是裡面的生命要豐富，而外表的儀表，也是要注重的。

這些衣服的設定，是與一般人的衣服不同的，讓人可以一眼就可以看出，他們是不一樣的人、是事奉神的人；這就可以分別出來。若您是一個屬神的人、以及事奉神的人，你的外表，能否讓人一眼就可以看出，你是不一樣的人、是代表神的人、是天國的大使呢？祭司的衣服是可以讓人一眼就看出，他就是屬神的人、是事奉神的人；今天我們一個事奉神的人，也應讓人一眼就可以看出，您是一個有生命的人、是代表神的人。這不是衣服的不同，乃是生命的不同。這就要求我們事奉神的人，所表現的不是外面的以弗得，乃是屬靈的以弗得；也就是說，我們不是穿外面的衣服而已，更是穿著屬靈的衣服，讓人一眼就可以看出我們的不一樣，這才是我們要有的表現。

今天這一段聖經，只是說到以弗得的描寫，頭30節都是描寫以弗得；那以弗得有何重要性呢？第一，它是特別製造的衣服，不是一般人可以穿的，是祭司穿的。第二，它是貴重的，因為有精金、金鍊及金線等(5,6,8, 13-14,22-27)；也有各樣的寶石：肩上有兩塊寶石(12)，胸前也有十二塊寶石(17-21)。第三，它是事奉神的人才可以穿的，是代表事奉神的人的尊貴，是與世人分別出來的。它可以讓人一眼就知道，他是屬神的人。第四，能穿這衣服的人，是代表神的大使，在地上他可以代表神，也是神與人中間的中保。他有責任成為神人中間的橋樑，把神與人串連在一起，讓人可以到神那裡，也讓神的話可以傳到人那裡；也是一個分別為聖的人。

因著他穿的衣服是特別的，就代表這是從神來的啟示；祭司的出現，就是神按立的，是代表神的。同時，他也是代表人的，尤其是在舊約時，是代表全以色列人的。舊約時的以色列人，就是神的子民，就是屬神的人。因此，祭司是代表屬神的人，也是代表神所揀選的以色列民。作為一個事奉神的人，同時是被神揀選代表以色列民的人，他要有甚麼要求呢？

他要有生命及使命的要求，這可以從以弗得的設計看出來。以弗得是用金線、藍色紫色朱紅色線、和撚的細麻造成的(6)：細麻衣代表聖潔的行為(啟十九8)，是生命出來的行為。金線也代表屬神的生命，藍色代表屬天的生命、紫色代表王者的生命，朱紅色是代表基督的救贖，是因為有基督的救贖，我們才可以有基督的生命。因此，一個事奉神的人，能夠穿上以弗得，代表這是生命的要求。

此外，他也有使命，那就是以弗得的肩上有以色列十二個兒子的名字(9-12)；而其胸牌上，也有以色列十二個兒子的名字(21)。這代表一個事奉神的人，是肩負十二支派的責任，而十二支派是代表全以色列人的。他一方面要在肩上有十二個名字，另一方面在胸牌上也有十二支派的名字。在肩上是代表責任，在胸前是代表放在心上，就是要用愛保護他們。那就是愛的責任，而不是一般的使命，是愛的使命，是用愛完成使命：肩上代表責任、胸前代表愛，這就是愛的責任，用愛完成責任。

在胸牌裡，不只有以色列的十二個兒子名字，而且還有作決斷的烏陵及土明，這代表甚麼呢？十二名字放胸前，代表愛；而烏陵土明因為是作決斷用的，是代表公義。因此，這胸牌一方面有愛、另一方面也有公義。慈愛是對個人的愛，而公義是對眾人的愛，這兩種愛是要平衡的，不能因個人的愛而忽略了公義，這是一個事奉神的人要注意的。

晨更分享：出廿一

 20260503              dimanche              出廿一

這一章開始，是說到神訂下一些典章及條例；這是因為人與人在社會中相處，若發生問題時，神教導我們應該如何公平處理的條例。本章1-27節是說到人與人所產生的問題，而28-36節則主要說到牲畜所產生的問題，特別以牛為例，說到所產生的問題。

人與人為何會產生問題呢？原因是因為人是有罪性的，因此，在人生活的一些制度上是不完美的。例如為何有奴隸制度的產生，是因為貧富不均，加上人的權利慾等，就產生奴隸制度(2-11)；這些都是人的罪性產生的。然而，神似乎並沒有把這制度廢去，而是教導他們如何在這制度中，按神的原則而生活。奴隸制度是當時人的一種制度，這是違背人人生而平等的律例的；但神沒有把之廢掉，原因是甚麼呢？

每一種不良的制度，都是因為人的罪性產生的，因為人是不完全的，於是所產生的制度，也是不完全的。因此，要改變的不是制度的問題，而是人的罪的問題。人因為有罪性，就會產生帶有罪性的制度，要真正杜絕這些不良的制度，真正的辦法是要把人的罪性除去，如此才是治標的方法。然而，人的罪性是因亞當犯罪後就產生的，是不能馬上改變的。因此，即使廢了某一個不良的制度，若人的罪性仍存在，那另一個不良的制度又會出現的。

因此，神並不是贊成奴隸制度的存在，而是在這種不良的制度下，教導人怎樣處理這些制度下所發生的問題。因為只要有不良的制度存在，就一定會有衍生的問題的；神沒有辦法從源頭解決，因為人的罪性不是用表面的方法就可以解決的。人間所有的制度，常常因為人的罪性而受到污染，因此，不只是奴隸制度不對，其他從人出來的制度，都因人的罪性的影響，而會產生問題的。例如人知道極權制度不好，於是就認為民主制度好；然而，因著人的罪性，民主制度還是一樣會出問題的。除非人願意把「神主」帶到社會中，否則所有的制度即使人覺得完全，因著人的罪性，都變為不完全的。

神如何在奴隸制度中處理人的問題呢？這裡說到希伯來的奴隸，頭六年是主人用金錢買來的，這是當時這制度的規定。然而，到了第七年，主人就要無條件把奴隸放走。但若主人在六年中以愛對待他，或是同時給他妻子，讓他可以有妻子兒女，那這奴隸因著愛他的主人，以及捨不得放棄他的妻兒，就會自願留下來，終生服事他的主人。這代表甚麼意思呢？頭六年是用金錢買下這個奴隸，但用金錢買他，頂多只能買六年。主人若要買他一生，則不是用金錢買，乃是用愛來買他；用金錢可以買六年，但用愛可以買一生。

原來神的方法，是用愛來改變這些不良的制度，真正能改變不良的制度的，不是暴力的方法，乃是用愛的方法。例如保羅在監獄中，把阿尼西母帶信主後，因為他是腓利門的奴隸，保羅就一方面勸阿尼西母返回腓利門家，向他認錯；另一方面又寫信給腓利門，勸他寬恕阿尼西母的罪，用愛接納他。如此，雖然奴隸的制度仍然存在，但因這時兩人的關係是弟兄關係，就以全新的方式、就是愛的方式彼此生活，就自然把奴隸的制度等同廢去。這就說明惟有加上基督的生命，加上愛的生命，才是破解不良制度的方法。

因此，神處理這些制度及人與人間的問題的方法，簡單的原則，就是公義與愛的平衡。一方面是公義，另一方面是愛；而這兩個原則的出來，是要加上智慧來達成的。因為若不會用智慧來平衝這兩個似乎對立的原則，就反而會造成既不公義、又失去慈愛的結果的。原來神處理這些人與人之間的關係的方法，第一是神容許不良的制度存在，第二，神要人在這些不良制度中加上愛，用愛來改變及破除這些不良的制度，而不是直接廢掉這些制度。若人懂得用愛，則愛可以解決任何不良的制度的；反之，若人沒有愛，那即使是好的制度，也會被人的罪性破壞，變成壞的制度的。

12-26節是說到人與人之間產生的紛爭，尤其是涉及死亡的例子時，如何處理的問題。人與人之相處，是常會出問題的，這也是因為人的罪性的問題。人類第一宗罪出來，就是謀殺罪，就是該隱把亞伯殺死的罪。這樣的罪是不斷出現在社會中的。因此，神在這裡訂下的律例，是事後的賠償及處理。當一個人被殺死了，要如何賠償呢？即使以命還命(23)，對死去的人也是補償不回來的，因為他的命已經失去了，即使再把殺人兇手殺死，也不能補回死者的性命的。因此，事後的補償，只能安慰一下死者的家屬，對於已死的人，是無法有任何補償的。

這就告訴我們事前的預防，比事後的補償來得重要。然而，在12-27節中，我們只能看見事後的處理及補償，卻沒有看見事前的預防。若真有預防的方法，那要如何預防呢？也是只有一個方法，就是用愛去預防！若是人有神的生命，懂得彼此相愛，而不容許人的己出來，那互相殘殺的事必然會減少、甚至可以消失的。然而，由於人的罪性存在，能夠用愛預防的實際表現，是不容易的。本來預防是勝於治療的，但若人的罪性不能解決，那退而求其次的方法，就只是事後的處理。而事後的處理，是不能挽回已死之人的生命；或是其他生命的虧損的。

28-36節所說的，是動物加給人的傷害，其中以牛作為例子，說明如何公平處理牲畜所發生的意外。牛本是溫馴的動物，一般是不會傷人的，因為牛也沒有鋒利的牙齒；然而牛也有角的，故此還是會傷人的。牛傷人的意外應是不多見的，但還是會有發生的；若曾經發生過傷人的事件，牛的主人應要有預防的動作，就是要把牛拴住，不讓牠出來傷人。這時就可以有預防的工作，是主人的責任。動物的傷害是可以預防的，對於可以預防的意外，主人是應負責任的。例口若挖井時要加蓋等(33)，這都是預防的工作，是要人注意的。

人的罪性、人的己是難以預防的，但動物的傷害人，是可以預防的。因為對動物而言，只要把牠拴住就可以，而對人的己出來，我們是否也可以把它拴住，不讓我們的己出來呢？若能如此，那人與人之間的紛爭，就一定也會減少的。如此，則事前的預防，必然勝於事後的處理，是我們要走的正確的路。

晨更分享：出十四

 20260426              dimanche                 出十四

當耶和華帶領以色列人出埃及後，我們以為這就完成神的工作了。原來還不是這樣，還有下集大結局要出來呢！神的工作還不止於此，祂還要安排一條道路，叫做十字架的道路，要讓以色列人經過十字架的道路，從死裡復生後，才是真正完全從埃及地出來。本來他們的身體已經出來了，若神不使法老的心剛硬(4)，那以色列人就算是安穩地出埃及了。然而，神卻再安排法老去追以色列人，這是神故意加插的一段要走的路，目的是不只讓以色列人的身體出了埃及，更讓他們看見神的作為、讓他們身心靈都可以出埃及。讓他們經過十字架的道路後，就可以從死亡的陰影中(12)、得到復活的生命(51)。這時本來以為必死的以色列人，看到卻是埃及人的死亡呢(50)，而以色列人卻是在無路可行中得到復活！

當以色列人出埃及後，神覺得還有工作要做，就叫以色列人轉回來，對著海邊安營(2)。這是製造機會，讓法老可以追趕他們；而且是讓他們覺得前無去路、後有追兵、瀕臨死亡的光景。之後，神又讓法老的心剛硬，出去追趕他們(4)，最終把法老及其全軍，淹死在海中(28)。對於神而言，這齣戲完全是由神導演及安排的；但對於以色列人而言，他們是看不見神的安排的。神只告訴摩西這事大致的安排(1-4)，沒有告訴以色列人；這是對以色列人信心的考驗，也是神給以色列人出埃及後第一個要學的功課。

在這場神安排的戲中，我們先看法老這邊的歷程：神先讓法老的心改變(5)，讓他帶領全軍去追趕以色列人。因著神故意安排以色列人安營在海邊，也故意讓法老容易追上以色列人，這或許算是一個餌，要把法老全軍釣上，讓他們全軍覆沒。然而，法老是不知道神的計畫的，他仗著有車有馬，那是一定會追得上以色列人，而且是一定會獲勝的。神果然讓他們追上，但追上是一回事，他們因著追上而沾沾自喜之時，就陷入死亡的局中。

當神預備一條海中的乾路，讓以色列人走過去之時，或許法老以為這正是他的機會，就不假思索地跟著下去。然而神為別人開的路，卻不是為你開的路；你只會跟著別人走他的路，這條路只適合別人走，不是適合你走的。神沒有為法老預備他的生路，而他卻跟著以色列人走同樣的路；結果同樣的路，一條是生路、一條是死路呢！以色列人的路是神預備的，故此就是生路；而法老的路不是神預備的生路，乃是神為他預備的死路。他以為同樣的路，別人的路是生的，那我的路也是生的。然而結果卻是相反的：走同一條路的結果，一個是生路、另一個卻是死路呢！

我們不能跟著別人走他的路，我們每個人一定需要走神為我們個人預備的路。每一個人都是獨立的個體，神為每個人預備的路都是不同的。我們不是跟著別人走，乃是跟著神預備給我的路走。若只是跟著別人走，那同樣的路就可能有不同的結果：一是通向生存，另一卻是通向死亡呢！法老看見以色列人走乾地而不會死亡，他以為自己也可以。然而不同的是以色列人有神的同在，而法老則沒有神的同在；於是結果就迥然不同。問題不是路的問題，乃是這路是否是神預備的、是否有神的帶領的問題。每個人所走的路，都是神量身定做的，都是不同的。我們不是學走別人的路，乃是走神預備我們走的路，這才是正確的路。

對於以色列人而言，神先讓他們全體順利的出了埃及，也可以向鄰舍要金要銀要衣服(十二35-36)。而當他們出去後，神也為他們預備了一條避免遇到戰爭的路(十三17)。然而，這時神卻突然要他們轉回過來，要對著海邊的地方安營(2)。原來這都是神的精心設計，第一是要他們安營停下來，第二是對著海邊；似乎故意把前面的路塞住。這是神預備的一個危險的環境，因為神知道法老會追上來，而因著他們安營在海邊，就無路可逃。

若神安排一個苦難的環境，那就表示神要作更大的工，要讓這環境臨到，使我們得到屬靈的益處的。後來以色列人得的益處，不只是法老全軍淹死，這是一般的益處，也是一般的神跡。而更重要的，乃是以色列人得到生命的益處，因為他們經歷了死而後生的十字架道路，就得到豐富的生命；這就是生命的神跡，而不只是大自然的神跡而已。因為一個人若不經過十字架，就不會得到生命的。

然而神雖然安排了這麼美的一齣戲，但因著人沒有屬靈的眼睛，是看不到的。神沒有先告訴以色列人這事的始末，於是當他們看到埃及的追兵時，他們是懼怕的，他們覺得他們是會死在曠野的(12)。因為對他們而言，這是前無去路、後有追兵的道路，看起來是一個必死的環境呢！然而，他們不知道路不在世界裡面，路乃是在神那裡。雖然是山窮水盡疑無路，但當神為他們開路時，必然會是柳暗花明又一村的出來的。這就是十字架的道路，看起來是死亡，但走下去卻是復活的。神讓他們從死裡得生，這是神故意為他們安排的一條十字架路，目的是讓他們的生命得長進。原來神常常會安排一些苦難給我們，目的是讓我們得屬靈的益處的；但在未看到神真實的安排前，以色列人是懼怕的。他們不只是懼怕，還會埋怨神及摩西呢(12)！

因此，屬靈的眼的看見是重要的，一般我們只會用屬世的眼來看事，於是就會忽略很多真實的情境。我們要學習用屬靈的眼來看神的安排，也要用信心接受神所量給我們的地界及環境。因為這都是神經過精心的設計，覺得這是會對我們得益處的，祂才會作的。然而當整件事情仍未完全顯露時，我們是會誤會神的。但我們要學習的，是相信神安排給我們的每一個環境，若我們是有信心的話，就必然會得到屬靈的益處的；我們可以有這樣的信心、有這樣的看見嗎？

晨更分享：出九

20260419             dimanche             出九

這一章中一共包括有三個災，就是瘟疫之災、瘡災及雹災。雖然有這些災臨到法老，但法老的心還是剛硬。雖然曾有悔改的時候(27)，但似乎當環境稍為順利時，他的心又變為剛硬了。從法老的表現來看，我們覺得是不可思議的，因為這麼多的災臨到，他竟然情願接受災禍的臨到，也不願意屈服在神的手下呢！這應是代表人心的剛硬，代表人的己是不願意服在神的手下、是要自己作王的。若從理智來看，他若服在神的手下，他就可以免受更多的苦；然而卻是相反，人的己是不願意低頭的。因此相同的故事，不斷重演，人本應很容易知道該怎樣做，才合乎益處的；但人還是把己抬高，不願意服從神。

在這裡我們看見的情形是，法老經過這麼多的災，還是不願意服在神的手下，這是我們理智想不通的。原來人有些表現，不是理智可以駕馭的；這是因為人的己，常常不是很理智的。人的己是不願意順服神的，人的己是要作王的，若不是神在人身上作深入的功夫，人的己是不會服神的。這就是約拿的例子：當他對神生氣時，他的己就完全豁出去；神問他為何發怒時，他第一次不回答神，第二次他向神說：我發怒以至於死、都合乎理(拿四4,9)！當約拿不服神時，他情願叫人把他拋在海中，他情願他的身體死亡，也不願意他的肉體死去。原來人的身體死亡，比人的肉體死亡，還更容易呢！

同樣地，這就是法老的情形，似乎神要他的己死亡，比要他的身體死亡還難呢！若神要他死亡，是易如反掌的，但神不這樣做，目的不是要他的身體死亡，乃是要他的己死亡。但他的己太大了，似乎他是情願他的身體死亡，他的己也不願意死亡、服在神手下的呢！原來從法老身上，我們看到的是一個不合邏輯的表現，那就是法老竟然連死亡都不怕，卻不願意信服神呢！這不只是法老，這代表我們每一個人的己，都是這麼大的；大到一個程度，情願死亡也不願意服在神的手下的。我們的己是不容易死、不容易服在神手下的；這是人的本性，是我們要求神憐憫我們，把這天生的罪性改變的。

雖然法老是寧死不屈的，但神並不是想他死，而是要他服在神的手下而已。因此，我們看到這三個災，一方面神是要懲罰法老及埃及人的；但另一方面我們又看見神的手是有分寸的。神每次在降災時，都會留下一手，就是恩典的後路給他們的。例如瘟疫之災臨到時，雖然說到所有埃及人的牲畜都死了(6)，但到了下一個瘡災時，我們發現埃及人還是有牲畜的(10)；同時，在雹災出現時，他們也同樣有牲畜的(20-21)。這是甚麼意思呢？雖然聖經沒有太多解釋，但這就顯出原來神還是有恩典憐憫的神，神的目的不是要把他們的牲畜殺光，只是要他們知道，神是獨一的真神，讓他們可以認識真神、敬拜真神而已。

瘟疫之災出來，是把埃及人的牲畜殺死了，因為瘟疫出來，是很可怕的。瘟疫是一種很強的傳染病，殺傷力是很大的。這就告訴我們，罪的出來就如瘟疫一樣，其傳播力及殺傷力都是很強的。人的罪就如屬靈的瘟疫一樣，只要亞當犯了罪，罪就從一人入了世界，於是就傳到每一個人，都沾染了罪性。瘟疫出來後，傳染力之強，是很難醫治的，惟一的方法是把之隔離，否則就會一傳十、十傳百，可以一天死掉無數的人或畜的。同樣地，罪的傳染力不比瘟疫低，除非靠神的生命，否則人是不容易避免不犯罪的。我們不要到容易犯罪的場所去，要與罪隔離，並靠神的能力，才可以不犯罪的。只有神的生命才可以避免罪的侵犯的，因為凡從神生的，就不犯罪。

此外，這些埃及的牲畜都死了，而以色列人的牲畜卻沒有死；這當然是神的恩典及能力。因為細菌及病毒本是沒有眼睛，可以分辨哪些牲畜是埃及人的、哪些是以色列人的；但神卻讓它們能夠分辨出來。這或許亦告訴我們，因為以色列人的牲畜，是要獻上給神用的；而埃及人的牲畜，是為自己用的。凡是為神所用的牲畜，神都會保守牠們，免被瘟疫所吞滅的。

至於這個瘡災，先是從爐灰變為微塵(塵土)，再變為瘡(8-10)。為何要有兩個步驟，才變為瘡呢？爐灰是人用柴或碳燃燒後而成的，代表人享受一些物料後出來的廢料；而塵土是代表世界的風俗習慣、世界的文化，是撒但荼毒人心的東西。因此，爐灰與塵土是兩者連在一起的，世界的美物及可用之物，最終是成為爐灰；世界的文化風俗習慣，只是微塵。這些從世界來的東西、以及從撒但來的東西，都只是荼毒人心的東西而已；是在人身上生出疹病和膿瘡而已。

這章最後一個災是雹災，雹是結冰的水，冰是溫度低的；而雹與火同時降下(24)，那是水火不相容的現象。因為火是溫度高的，而冰雹是溫度低的；這兩者同時出現，不是中和在一起，而是同時成為人畜的兩種傷害呢！這代表神在大自然行的神跡，不是人所可以解釋及明白的。原來水與火本是不相容的，但經過神的手後，兩者是同時可以存在，不只不是中和，而且是相互為用的。

原來神的手是把水與火同時出現，就表示兩者的兼容，是兩者的平衡。在聖經的真理中，很多看似相反的真理，卻是可以同時存在的。例如公義與慈愛，本是相對的，但卻可以同時出現在神的性情中；這是真理的兩面，是同時存在而不互相干擾的。又例如在真理中的自由，又是兩種相反的存在：行在真理中本來看似不自由，然而那卻是真自由呢！

神的真理是有包容性的，也常是會有兩面出來，是互相平衡，而不是互相矛盾的。這是我們要知道的，真理不是用我們世界的道理去解釋的，這是神的智慧，是我們要認識的。

 

晨更分享：出五

 20260412                 dimanche                  出五

這時，摩西和亞倫遵照神的話，到法老面前去，懇求法老讓以色列人離開埃及，走三天的路程到曠野去，獻祭給耶和華以色列的神；然而，可惜的是法老沒有答應他們(1-3)。沒有答應也就算了，而且當他們這樣懇求後，法老還更變本加厲，不只不放他們走，更要加重他們的工作：法老叫督工和首領，不給以色列人草，卻要他們完成以前每天一樣分量的工作(6-9)。這樣的結果，似乎不是摩西及亞倫所預期得到的，因為之前神對他們說的話中，只是說法老的心剛硬，不容百姓去而已(四21)，沒有說法老要加重他們的工作。這確是出乎一般人的意料之外的，我們以為若是神作工，應該是順利的才對，誰知反而是更加糟糕，這是甚麼原因呢？

當摩西亞倫被差遣到法老處，向他說出神要他們說的話後，無論法老的反應如何，這都代表神已經開始作工了。神作工的內容及方法不是我們所可以預測的，因為祂的道路高過我們的道路、祂的意念高過我們的意念(賽五十五9)。人是不喜歡苦難的，但苦難卻是神常用的器皿，為要磨練我們，增加我們對神的信心及倚靠呢。我們常常認為當神出手工作時，就會把我們從痛苦中救出來，但有時神不是要我們不死，反而是叫我們從死後再復活呢！這怎麼說呢？

當拉撒路病得快死時，馬大及馬利亞就找耶穌，目的是希望耶穌快快趕來，醫好他的病。然而這次耶穌沒有馬上趕來，而且還故意拖延兩天，目的明顯是要拉撒路先死、而且還要死透了，然後才叫他復活呢(約十一1-45)！原來我們常常是希望有病就馬上得醫治、有苦難就馬上得解決的；但有時神卻用另一種方法，就是叫我們先死而後復活的方法呢！這就是十字架的道路，常常是神要訓練我們的信心、以及倚靠神的心而設計的。

當更重的苦難來到時，他們該怎麼辦呢？他們想到的辦法，是來到法老面前向他呼求及施恩(15)，也來到摩西和亞倫面前向他們訴苦，但這都不能解決他們的問題。而摩西亞倫也同樣來到神的面前，向神訴說這情形(22-23)，但神似乎暫時沒有讓他們脫離苦難的計畫；因為神的工作正開始，是人所不明白的。

當神容許苦難臨到我們時，我們要相信這必然是神開始祂的工作、祂的計畫的；若神暫時不把苦難拿走，這一定是神要我們得到屬靈的益處的。神有時把我們屬世的益處拿走，目的是要我們得屬靈的益處的；這是我們一定要知道的。因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；在神的眼中，一切都是萬事，沒有分順境及苦難，全都是為了叫人得益處的事。然而，人是否懂得在這苦難中得益處呢？這就考驗我們對神的倚靠及信心了。

以色列人如何處理這更重的苦難呢？他們只懂得向法老求情，以及向摩西亞倫埋怨，但這不是正確的辦法；而摩西亞倫是來到神面前，把這事向神陳明。能夠來到神面前，這是對的一步，因為這明顯是神的工作開始，雖然不合我意，但我應憑信心接受神所安排的一切，這才是信心的操練機會。當神準備工作時，我們不要忘記，撒但是不會罷休的，法老這時加重以民的工作，就是撒但的手在操作的。撒但是永遠與神對抗的，當我們服事神時，撒但是會出來與我們作對的；那我們該怎辦呢？

我們是沒有能力與撒但對抗的，以色列人向法老求情是沒有用的，這只是與虎謀皮而已，不是解決問題的方法。法老要他們去撿草，因為不給他們草，就要他們去做磚，那他們該怎辦呢？他們可以沒有草，但他們卻可以要神自己。若他們因為沒有草而要做磚時，他們是否可以用神來取代草呢？這是一個信心的學習，是神給他們機會，可以向神求神跡的。之前上一代的法老，用盡各種方法逼迫以色列人，要殺死他們的男嬰，但神卻用幾個女子把他們的男嬰救了出來。這就是神作的神跡，若以前可以這樣，現今也可以如此的。

因此，他們是否可以利用這環境，再次向神求神跡，如此就會增加他們對神的信心，也使他們屬靈的生命更旺盛的。原來每次苦難來到時，屬世的益處是失去了，但我們是否可以因而得到屬靈的益處呢？每次苦難來到時，神都希望我們可以從中得到屬靈的益處的，我們是否有想到這樣的益處呢？若在苦難中不懂得倚靠神、不懂得向神求屬靈的益處，那我們就白白的捱苦了。苦難來到時，我們的肉體是虧損的，但我們若仍是倚靠神、相信神，就必然會得到屬靈的大益處的。

因此，我們對每一件發生的事，都要求神讓我們有屬靈的眼光，去看到神在這些事情中的旨意；如此我們就會在凡事上都可以感謝神，也可以在凡事上都得到屬靈的益處的。從法老的回答來看，若只是用屬世的眼去看，那一定是充滿疑惑、不解、埋怨、不滿等情緒的；但若能從神的角度去看，就知道神一定有祂更好的安排的。在神的眼中，屬靈的益處是高於屬世的益處的，若神把我們屬世的順利拿走時，我們是否懂得如何抓住神要給我們的屬靈益處呢？因為神所注重的，是屬靈的益處，祂想我們要得到的，不是低級的屬世益處，而是高級的屬靈益處。我們應向著高級的屬靈益處著眼，用這樣的角度去看事，就會更明白神的心意，並且可以得到更大的屬靈福氣的。

晨更分享：出二11-25

 20260405                 dimanche                     出二11-25

這時候摩西長大了(11)，他在皇宮住了四十年後，就出去看望他的弟兄以色列人(徒七23)；他以為他的弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，但他們卻不明白(徒七25)。這代表甚麼呢？摩西經過在皇宮中幾十年的生活，他沒有忘記幼年時母親的教導，代表她母親的教導是成功的；也證明神的保守亦是明顯的：他知道自己不是埃及人，是希伯來人。原來摩西在幼年時，只有短短三五年的時間，接受父母的教養；這幾年的時間，就已經讓他知道自己一生的使命，並且終生不會忘記。由此我們就知道，原來幼年時的教育是如此重要的。今天很多基督徒父母沒有想到要把握孩子最初的三五年時間，把神的話牢牢的放在他們心裡，等他們長大後，就比較難再塑造他們了。原來孩童從0歲到3-5歲時，是教育的黃金時期，若能把握這段容易受教的時期，把神的話灌輸他們，就可以讓他們一生不偏離神的道的；這是每個基督徒父母應有的責任。

摩西這時內心是有一番熱情，因為他內心有一個使命，就是要拯救他的同胞；但可惜他的同胞不明白(徒七25)，同時他以為他服事的時間已到了，因為他已經學了埃及一切的學問(徒七22)，那不就應該是神用他的時候嗎？然而，當他以為他的時間已到了，意想不到的是神的時間還未到。他雖然學了一切世上的學問，但神卻不用他這一套世界的學問；不只不能用，而且還要把之丟棄後，再經過神的磨練後，才能被神使用呢！

這就是他以為他可以用他在埃及學會的武術，把一個埃及人打死，如此就可以拯救他的同胞(12)！然而，即使他每天可以打死一個埃及人，他如此做可以救他的同胞嗎？神不是用世界的方法，也不是用武力的方法，而是用更有效的方法，而且是只有神才可以做的方法。因此，當摩西以為用他在世界所學的一切，同時加上他王子的地位，就可以拯救希伯來人，結果他還是錯了。

從人來想，神既然讓摩西在皇宮生長，也讓他學了埃及的一切學問；並且保守他的心懷意念，讓他持守他的使命，那神不是要用他的這一切來拯救希伯來人嗎？神確是會利用摩西在皇宮中的長大的這個優點，用來拯救以色列人的。然而，第一，時間方面不是現在，第二，方法不是用殺死埃及人的方法。不但如此，原來摩西的操練還未成功，神不只要他四十年在皇宮學會一切世上的學問，而且還要有另外的四十年，讓他把這些捨去，而得到新的生命，然後才可以使用他拯救希伯來人呢！

因著摩西以為他這四十年的光陰，足夠他用來拯救以色列人；但意想不到的是神不只不用他這些學問或武力，而是要他先完全丟棄它，讓他操練他的屬靈生命後，才可以再用他的。屬世的學問不是拯救的要點，若他第一個四十年是穿上世界的學問，第二個四十年，神是把他帶到曠野中，讓他學習得屬靈的生命。經過這兩個四十年後，他才可以正式被神所用。原來摩西以為他學會一切埃及的學問，神就可以用他；但他不知道神還要讓他再多過另一個四十年，等他裝備好屬靈的生命後，他才可以被神使用的。

這時他已經有心中的熱情，也有世上的一切學問，神卻反而要他先脫去一切他認為有的，學習仰望神、靠神過另外的一個四十年呢！頭四十年在皇宮是不愁吃、不愁穿，這時他倚靠的是皇宮的供養；但之後的四十年，神把他趕到曠野去，這時他就只能倚靠神過一般的生活。到了他快到八十歲時，他似乎覺得人生已到盡頭時(詩九十10)，神才可以再用他呢。神的道路高過人的道路，神的智慧高過人的智慧，摩西用人的熱情、人的方法本以為可以被神用；但神這時不只不用他，反而把他趕出皇宮呢！在人而言，這似乎是意料不到的，因為一個有熱情、有裝備的人，本以為可以馬上被神使用，卻被趕出皇宮，失去一切可以被神使用的「武功」，不是很可惜嗎？

一個事奉神的人，不是按自己的想法事奉，一定是要知道神的心意，按神的方法才可以事奉神的。神不是不要用摩西，神是要他先經過一個生命的歷程，那就是十字架的過程，讓他經過先死而後生的過程，神才可以用他的。然而這時的摩西，或許是完全不明白神的旨意的。在這一章中最後三節中(23-25)，說到當以色列人呼求神時，神是記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約的。然而這三節聖經，只有我們讀聖經的人才可以看到，而當時的摩西，是不知道這幾節重要的聖經的。原來神已經準備在摩西身上作工，讓他成為拯救以色列人的器皿呢，只是他仍是不知道而已。在他遭遇的環境中，他以為既然被逐出皇宮了，那還能做甚麼呢？殊不知這正是神要用他的一個記號，但他是不知道的。今天神要用我們是有很多的方法的，神要用不同的環境，讓我們經過脫去再穿上的過程後，才可以使用我們的。

當摩西學會埃及一切的學問時，若是這時就可以出來服事神，那他的服事，就只是肉體的服事而已。一個靠肉體服事的人，是不會有屬靈的成果的。這就是神要用第二個四十年，把摩西的己去掉，讓他得到屬靈的生命後，才可以使用他的。這中間的四十年，一方面讓他在曠野學習倚靠神，另一方面讓他過家庭的生活，等到他學會了倚靠神時，神才可以再使用他的。雖然屬世的學問也是重要的，但若沒有屬靈的生命，去正確使用這些屬世的學問，那就只能產生問題而已(14-15)。同樣地，若我們有屬靈的恩賜，卻沒有屬靈的生命；那就不能用屬靈的生命去使用屬靈的恩賜，那也是會出問題的。

晨更分享：哀三28-66

 20260329                 dimanche                  哀三28-66

這章經文是一篇禱告，是在絕境中仍然要求告耶和華、在絕望中還要呼求神、盼望神的禱告。前面看似是沒有路了，因為耶和華不只是離開他們去，而且還帶領他們行在黑暗中，不行在光明裡呢(2)。耶和華也已經成為他們的敵人(二4-5)，那您如何可以從中出來的。耶和華為何成為他們的敵人呢？主要的原因只有一個，就是他們離棄了神在先、神才會不得已離棄他們。這時他們惟一的方法，仍是回到神的面前，除此之外，並無別法。這時是神用祂的公義面向著以民，而隱藏了祂的慈愛面。如何才可以找回神的慈愛呢？這是一個因罪而遭到神離棄的人，所要注意的方法。

當以民犯罪離棄神時，他們就遭到神的離棄，讓巴比倫把他們滅掉；因此，無論甚麼苦難出來，都是有原因的。有些原因是可以逆轉的，有些是不可以逆轉的；神既然讓耶利米替代他們向神禱告，也仍然存留他們的性命，就必然還是可以逆轉的。而第一個逆轉的動作，就是找出受苦的原因，而把之改變過來。神離開以民的原因，就是因為他們先離開神，因此，這個原因一定要找到，並且要深深考察自己的行為，再歸向耶和華；又當誠心向天上的神禱告(40-41)，這是第一步該做的事。

神這時是以公義面向以民，懲罰是免不了的，但這時以民不能埋怨神，而是要認罪，並接受神的懲罰。這時神是傷心的，也是忿怒的(43)，那就只能讓神的忿怒發洩完畢，才有機會回轉的。然而無論如何，人的方法只有一個，就是永遠都要抓住耶和華，因為惟有神才是我們惟一的拯救。

大衛在犯了數點人數的罪後，神的懲罰是一定要出來的；於是神就讓大衛選三個災，這三個災的選擇，就代表神必定要懲罰大衛，因為這是神的公義面。神不能以有罪的為無罪，苦難及懲罰是必然要施行的，那大衛怎辦呢？他選擇落在神的手中，而不是選擇哪一個災難(撒下廿14)。為何他選擇神呢？因為大衛說神有豐盛的憐憫，這是他選擇神的原因。然而，這時神不是發怒嗎？為何還要選擇發怒的神呢？大衛是懂得神的心的人，他知道神不只有公義，還有憐憫；他選擇神是代表他知錯了，他有罪了，但他仍然相信神，要把自己完全放在神的手中，任神處理。他知道落在神的手中，把主權交給神，祈求神的憐憫及恩典，這是犯罪後惟一的道路。

世人都是犯罪的罪人，大大的得罪神；然而神為何還要差祂的獨生子來到世上、拯救世人呢？這不是證明神除了公義外，還有慈愛的嗎？因此，這時的耶利米，代替以民的禱告中，一方面他們知罪而認罪，另一方面就只有一個動作，就是繼續仰望神的慈愛及憐憫，這就是這個禱告的重點。這禱告中雖然有描寫到他們的苦境，但來來去去的禱告重心，都是圍繞耶和華而祈求的。

禱告的開始，主要是用「祂」來代表耶和華的(1-39)；其中第17及19節中，和合本有譯出「你」字，原文是沒有這個字的。原文是沒有主詞的，因此和合本的譯者就不習慣，就加上一個主詞「你」而已。1-39節中，只有23節的「祢」字是原文有的，是代表耶和華的，其他都是用「祂」字代表的。因為23節是說到一個真理，故此，就用「祢」來說出耶和華的信實。因此，大致上來說，1-39節是用「祂」來代表神的。然而，到了40-66節中，就改用「祢」來代表耶和華了。這是甚麼意思呢？

禱告的開始，是不太敢面向神，因為知道自己有罪，這懲罰是該受的；於是用「祂」來代表神，表示神離開人是遠的。但當禱告到了一段落後，人就開始檢討自己的罪(40-42)，漸漸地就可以看到慈愛的神。雖然這時神還是沒有回應，還是被怒氣遮蔽而不回應(43)，但禱告的人開始大膽把神拉近距離；就是把遙遠的「祂」，變成相近的「祢」了。這就代表在禱告中，不只是看到神的公義，還逐漸看到神的信實、憐憫及慈愛了。

之後，耶利米替代的禱告中，55-58節是說到耶和華曾做過的事，就是曾幫助他們，曾經垂聽他們的禱告，安慰他們說不要懼怕，並伸了他們的冤。這樣的禱告，是代表要觸動神的心，把祂過往的慈愛說明，代表感謝神的恩典；如此希望讓神再次把祂的慈愛帶出來。這也代表以民沒有忘記神過往的恩典，就間接求神仍然用恩典面向他們。

之後，從59節開始，耶利米又說到以民的困苦，是受仇敵欺壓的。他們終日被攻擊(62)，以民成為他們嘲笑的對象(63)；這就是把自己受的痛苦，向神伸訴，而這些痛苦是仇敵發出的，是仇敵的幸災樂禍、落井下石的舉動。因著神也是不喜歡這些仇敵的，如此就更會觸動神的心，就容易幫以民脫離他們的攻擊；就可以容易讓神的慈愛歸回。

因此，我們看到的一幅禱告的圖畫，目前的狀況，是落在神的公義中；但禱告的目的，是希望神回轉，再次把公義收回，而可以用慈愛面向他們，這就是整個禱告的目的。今天我們若因罪而落在神的公義中，這是罪有應得的；雖然神這時是用公義面向我們，但我們的禱告，目的只是一個，就是想方設法讓神的慈愛再回來。我們一定要捉住神，因為惟有神才是我們的拯救。而讓神回轉的方法，一是省察自己的行為，認罪悔改而求神赦免(40-42)。二是述說神以往的恩典及慈愛，讓神的心得安慰，再次觸動祂的慈愛心。三是把敵人的囂張行為說出，讓神憐憫的心可以出來。這都是耶利米禱告的內容，目的是得回神的憐憫。因為除了仍然回到神的面前外，人再無其他的辦法可以得拯救的。

晨更分享：太廿七45-56

20260322              dimanche                 太廿七45-56

耶穌在十字架上，有一段時間是神離開祂的，這是因為祂這時是背負了全世界人類的罪；因此，父神不得不離開祂。這段時間有多長，聖經沒有清楚說明，但從正午到下午三點，遍地都黑暗了(45)；這應是大地一同證明，這段時間是黑暗時期，是神離開耶穌的時間。同時，或許之後從下午三點直到耶穌死時，也是神離開祂的時間呢！

或許我們覺得，這不過只是短短幾個小時而已，很快就會過去；對一個不常與神親近的人，這似乎不算甚麼大事。然而，對耶穌與父神而言，祂們是從永恆到永恆，都是永不分離的，這短短幾個小時，對祂們而言就是非常長的時間呢！這就讓我們知道，原來耶穌走十字架的道路是孤單的，祂是一個人走的，沒有神的陪伴的。這與我們不同，耶穌這幾個小時的離開神，就換來我們永久的可以與神同在，這是何等大的恩典呢！耶穌走十字架道路沒有神陪伴，而我們若走十字架的道路，是必然會有神同在的，這差距是何等的大啊！

耶穌大聲呼叫(46)，是用亞蘭文說的，這是祂與父之間親密的對話。就如我們在家庭的成員中，會用母語互相對話，而不是用社會上流行的言語對話一樣。這樣的對話，是代表親切及不一樣的愛，是兩個相愛的人中間的對話，是親密的言語。這樣的對話，代表耶穌和神之間的關係，本是密切的，然而因著人的罪，這個關係在十字架上被破壞了。這種悲傷，並不是我們能體會的，因為我們沒有一個人，可以與神有這麼親密的關係的。

當耶穌與神親密的對話後，人們並不了解祂們之間的關係，卻用另一種言語來解讀(47)。耶穌的言語，不只是言語的本身，更是代表祂與父神的關係；但人卻把之解讀成呼叫以利亞來救祂呢(49)。人們不懂得屬靈的事，也不懂得耶穌與神之間的親密關係，就用人的角度去解釋耶穌所說的話；可見人對神的事，常是無知的。不只是無知，而且是用人的道理解釋，就把屬靈的事，變成屬世的事，失去原來的真義。

當耶穌死亡時，是將祂的靈交給神的：第50節中和合本說的「斷氣」，原文是把靈交給神之意(ἀφῆκεν τὸ πνεῦμα )。這種形容耶穌死亡的字，是與一般人的死亡不同的；這應代表耶穌的死，不是一般人身體的死，是甘願為人類的罪而死的一種代表。這與路加廿三46所說的：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」(παραθήσομαι το πνεύμά μου )，是同樣的意思。這證明耶穌的死，不是與人類一般的死一樣，乃是為人的罪而死的救贖工作。

在耶穌死亡的前後，神用神跡證明祂的死，是與救贖有關的。例如聖殿裡的幔子從上到下裂成兩半，地大震動，石頭崩裂(51)；而且墳墓打開了，有許多睡了的聖徒的身體也復活了(52)。這是神做的神跡，讓人知道耶穌的死是不一樣的。無論是地震、是墳墓打開、是聖徒的身體復活，這都不是人所可以做的。同時，聖殿的幔子從上到下裂開，也不是人手做的；因為若是人手做的，不會是從上到下，而是從下到上的。因此，這些都是印證耶穌的死，是與一般世人的死是不一樣的。聖殿的幔子裂開，就預表我們可以與神相通，是耶穌為我們打開了一條通往父神的道路。

神把這不一樣的死亡顯出來，有多少人可以知道、了解神的恩典呢？有成見的人，是不會知道的，然而有一個百夫長及看守耶穌的士兵，看見了所發生的事，就知道這個人真是神的兒子(54)。原來神顯出這麼多的神跡出來，大多數人的眼都是瞎的，是看不見的；惟有心無成見的人，他們的眼才可以看見屬靈的意義。今天神在我們周遭所發生的事，都是神要顯給我們看的神跡，我們有看得出其中的含義嗎？

當耶穌被捉後，門徒都四散時，馬太告訴我們，原來還有一批婦女們，她們是從加利利來一直跟隨耶穌來服事祂的(55-56)。而其中的抹大拉的馬利亞，還是第一個看見復活的耶穌的呢！這就證明婦女常常是有感情的，她們的愛是堅忍的，比起一般的門徒，是更會體會耶穌的心腸的。

 

晨更分享：太廿六17-30

 20260315              dimanche              太廿六17-30

耶穌準備與門徒一同吃逾越節的晚餐，然而，他們都是加利利人，在這個城市中，有誰可以幫他們預備呢？原來有一個「某人」已經預備了(18)。而這個某人是誰呢？聖經在這裡是沒有說出來，他是一個不為人知的人，但卻是耶穌所知道的。根據當時的風俗文化，逾越節是重要的節期，是會有人為遠行的人預備逾越節的晚餐的。然而，耶穌與十二個門徒一共十三人，要能預備足夠大的地方，以及足夠量的筵席，是不容易的。但就有這麼一個人及家庭，有足夠的地方，可以預備好給主用。這個人是不為人知的，但卻是為神所知的。今天一個服事主的人，他可以是默默地服事神的，他可以是不為人知的；但他的服事，是單單為主而做的。他不必作聲，也不必顯明自己，雖然不為人知，卻是記名在天上的。這就是一個適時為神所用，滿足神的心意的人的服事，我們應學習知道主所需要，要作為主而作的事。這就如馬利亞一樣，適時預備好足夠的香膏，適時地澆灌在耶穌身上，安慰了主的心。

相對於這位不為人知的人的服事，這裡也有一個人，他所作的事也是不為人知的，就是賣耶穌的猶大。他暗中找祭司長，準備要賣耶穌(14-16)；這事門徒是不知道的，只有耶穌知道。很多時候人所作的，無論是好事、是壞事，都不一定是人知道的，但神卻是知道的。猶大所做的，以為是隱藏的，然而，人們所做的事，那有神不知道的呢！我們暗中所做的，必在明處顯明出來的。我們所做的壞事，是不能隱藏的；然而我們服事主時，卻是不必聲張的，一切的事神都會看得見的。

這個耶穌在地上守的最後的一個逾越節，有甚麼特徵呢？第一，這裡沒有描寫有羔羊的存在，而羔羊一般是逾越節少不了的食物；但四福音都沒有記載有羔羊的存在。為何沒有描寫羔羊呢？最簡單的解釋，就是真正的羔羊，就是耶穌。現在耶穌要成為被殺的羔羊，是一次獻上，就成了永遠的救贖。一般的羔羊是不能贖罪的，惟有耶穌這隻被牽到宰殺之地的羔羊，才真可以贖罪。既然有真正的羔羊，那就不必逾越節一般的羔羊了。

第二，耶穌在最後的晚餐中，設立了新約的「逾越節」，就是主的餐，就是我們新約時要常守的聖餐(26-29)。若從路加福音來看，這次的晚餐，是分兩個段落的：他們是先守舊約的逾越節晚餐(路廿二15-18)，但沒有描寫有羔羊的存在；之後再是耶穌所設立的新約聖餐(路廿二19-20)。這代表耶穌結束了舊約的逾越節，而設立新約的聖餐；因為舊約的羔羊，是不能贖罪的，只有耶穌的寶血，才能真正贖罪。這就是耶穌說，這杯就是祂的血，是為立約的，為許多人流出來，使罪得赦的(28)。

第三，新約的聖餐，次序是先吃餅，然後再喝血(26-27)；與舊約第一次逾越節的次序是相反的。當以色列人出埃及時，他們是先把血塗在門楣上，之後再吃羔羊的肉的(出十二7-8)。新約的主餐，為何先吃餅再喝杯呢？這應是告訴我們，耶穌的救贖不只是流血贖罪，而且是要給我們生命。耶穌曾說：我的肉是可吃的，我的血是可喝的(約六53-55)；其次序也是先說到吃肉，再說到喝血。雖然血與肉是連在一起的，是不可分的，但若分先後，就表示吃主的肉是比較重要的。甚麼是吃主的肉呢？那就是要得到主的生命之意。我們不只是罪得赦免，更要得到主的生命。而一般的時候，我們注重的，常常只是罪得赦免，而不是得豐盛生命。但罪得赦免只是手續，而真正重要的目的，是要我們得豐盛的生命。我們不只是因耶穌的死得以洗淨我們的罪，更要藉耶穌的生，使我們得到耶穌豐盛的生命。

在最後的筵席中，耶穌說有一人要賣他，為何祂要把這事說出來呢？猶大與眾門徒一直跟著耶穌，大概有三年的時間；耶穌一直用愛對待猶大，也沒有把他的陰謀揭露出來，這是耶穌的愛及保護。耶穌沒有說出來，不代表祂不知道，但耶穌還是希望猶大可以悔改的。而這最後一刻要把這事說出來，不是為了要門徒責備他、或是把他捉住；乃是希望這最後的警告(24)，可以讓他悔改，不要往罪中愈行愈深。然而，猶大在這最後的機會中，還是沒有悔改，因為撒但已經入了他的心(約十三2,27)，他的行為已經不能自我作主了。

當耶穌說有人要賣祂時，門徒是一個一個的問耶穌：「主啊、不是我吧」(22,25，原文直譯：他們是用否定句問耶穌的)！十二個門徒都在問耶穌，包括猶大；而他們的問題，若從希臘文來看，不是用直述的問題，乃是用否定的問句。若用中文翻譯出來，是說：這應不是我吧！而在希臘文的文法中，其期望的既定答案，是「不是我」。這代表甚麼呢？十一個門徒雖然問耶穌時，是覺得不是我，但卻還是要問；這就說明人所做的，有時自己是沒有把握的。而猶大也在問，這更證明一個犯罪的人，也不知道自己是在犯罪的呢！原來人對自己的行為，有時是不知道對或錯的；我們應常常把自己放在神的光中，才會知道自己所行的，是否合乎神的旨意的。

晨更分享：太廿四15-28

 20260308             dimanche              太廿四15-28

第8節說到產難的開始，有開始就有繼續；產難的開始是給基督徒的，而產難的繼續，是給以色列人的。那就是最後一個七的大災難，是為以色列人預備的。這就是15-28節所說的預言，是但以理所預言的最後一個七時，所要發生的事。在這一段經文中，多次說到選民的字眼(22,24)，因此，這不是對一般基督徒說的，乃是對以色列人說的；這時基督徒已經在空中與主相遇(帖前四17)，不在地上了。同時，這一段中說到但以理所說的話，就是行毀壞可憎的站在聖地(15)，這就應是但九27所說的時間，那時應是一七之半的時候，就是最後一個七的三年半的時候。

也就是說，最後一個七有一個前所未有的大災難，這災難是嚴重的(21)。若不減少那日子，沒有人可以存活；但為了神的選民，那日子必定會減少的(22)。那這時要怎麼辦呢？16-18節是說到他們要逃跑，但為何要逃跑呢？原因是甚麼呢？就沒有說明，當然從一般道理來看，他們是要逃命的。但我們看到他們的逃跑，似乎只是如盲頭蒼蠅一樣，是沒有目標的；他們只是為了逃跑而逃跑，不知道哪裡可以得到平安的。那他們應該怎樣作呢？這裡一開始就說到要逃到山上(16)，在房頂的不要下來拿家裡的東西(17)，這似乎暗示一些該走的道路。

逃到山上是代表甚麼呢？山上是指更容易親近神的地方，例如耶穌行了五餅二魚的神跡後，祂也獨自到山上禱告(太十四23)。因此，逃到山上在屬靈的意思是逃到神那裡去，親近神就可以得平安。因為世上是沒有一處地方，可以提供我們作避難所的；尤其是在大災難時，要逃到哪裡呢？若一個人是常與神親近的，那他的居所就是他的避難所，他是不必逃的；他只要安居在神的懷中，無論外面的環境如何，他心中都會得到平安的。

那屋頂代表甚麼呢？屋頂也是較高的地方，應也是代表在屋頂的禱告；因為彼得就曾在房頂上禱告，然後他就可以看見異象(徒十9-11)。因此，若在房頂上的，就不必逃跑，而應該在此禱告，與神親近，就可以得到神的啟示，知道該怎樣行。原來在他們逃跑的時候，神已給他們原則，就是只有神自己，才是應逃到去的地方。因為只有神才是最佳的避難所，其他地方都是不安全的；同時，人也不知道世上有哪處是可以真正給人避難的。逃到神那裡去，就可以在基督再臨時，得到更好的獎賞。

這時，當大災難臨到時，人是只能逃命，再沒有時間去拿任何東西的(17-18)。這代表世上的東西，是帶不走的，當一個人面臨生死時，帶任何東西都是沒有用的。這時要緊的是要保住性命，因為生命比世界的任何東西都貴重。這裡說的東西是取衣服，取衣服是為了取暖嗎？當一個人逃跑時，東西是愈少愈好，取衣服是沒有意義的。那甚麼才是有意義呢？屬世的東西都沒有用，屬靈的生命才有用。我們要的是屬靈的衣服，屬靈的衣服就是我們的義，是因信成義的義；當一個人有了從信心出來的義時，他在基督再來之時，是不必有恐慌的。因為基督再來時，他不會被定罪，是會得獎賞的。

之後，又說到懷孕與奶孩子的有禍了(19)，這又是甚麼意思呢？第一，懷孕的女子，走路一定是不方便的，因此，在逃難時是辛苦及艱難的。第二，懷孕的人這時來不及生下兒子了，因為基督就要來了。這時肉身的兒子即使生下來，也不能等到他長大的。兒子是未來的盼望，但這是地上的將來，不是天上的將來，而當基督再來時，已經沒有地上的將來、沒有日子了。因此，我們要注重的是天上的將來，而不是地上的將來；我們要生的，不是屬世的兒子而已，更是屬靈的兒子，這在天國才是有用的。

為何祈求不要在冬天或是安息日呢？因為冬天是外面有冰冷的環境，是不方便逃難的，這是環境的問題。而安息日被法利賽人規定，不能多走太遠的路的。因此，冬天代表環境的捆綁，是從世界來的捆綁；而安息日代表宗教的捆綁；若有這兩種捆綁，就不能逃命的。今天我們不要被世界及宗教所捆綁，我們在基督裡是自由的，只要逃到基督裡面，那就是安全的。神興起大災難，不是想要人肉體的生命，不是要把人置死(22)；乃是要他們得到復活的生命，是靈裡的生命。因為災難來到，就如十字架一樣，會使人脫去老我，穿上基督的；災難的作用，是要讓人得復活的生命，這也是最後一個七出來的主要目的。當以色列人得到復興後，他們仰望在欖橄山降臨的基督時，他們就可以全家得救。

這裡又說到有假基督假先知的出現，他們可以顯大神跡大奇事，把選民也迷惑了(23-24)。這種假先知及假基督，是要奪去人屬靈的生命的，比奪去人性命的戰爭更可怕。為何會被迷惑呢、這代表甚麼呢？原來以色列人一直盼望基督、就是彌賽亞的降臨；他們不知道基督已經降臨，還在等基督的降臨。基督第一次降臨時，是鮮為人知的；但第二次降臨時，是人人皆知的。因此，當人說基督在這裡或是在那裡時，那是一定錯的。基督再臨時，是全人類都可以看得到的，不是隱藏的。這就如閃電一樣，從東到西都可以讓人看到的(27)。有生命的人，是歡迎基督的再來的；但沒有生命的屍首，就只能被鷹吃掉了(28)。

晨更分享：太廿二1-14

 

20260301             dimanche              太廿二1-14

這時耶穌又說了一個比喻，這比喻是有關天國的比喻，是在天國裡王為他的兒子娶親的筵席(2)。這個比喻是說到天國的，與前一個比喻不同；前一個比喻是說到葡萄園的比喻，葡萄園代表以色列國，那是預表舊約的以色列人。而這一個比喻是說到天國，就是說到新約的開始。因為施洗約翰傳道開始時，是說天國近了的。因此，天國的比喻，就是說到新約的事，是接著前面所說的舊約葡萄園的比喻來啟示他們的。

這裡說的王，就是天父，祂為兒子娶親，那就是創世之前神為基督預備的新婦。在創世記時神覺得亞當獨居不好，就要為他造一個配偶幫助他(創二18)，表面是對亞當說，卻預表是對基督說的(弗五25-32)。因此，天國的完成時，是有一個為基督娶親的筵席的。這個婚筵是在天國的開始時，神就已經預備好的。因為有這一個婚筵，神就在呼召人參加，於是他先派僕人去叫被召的人，來參加婚筵(3上)。這裡的僕人可以以施洗約翰作代表，而被召的人是以色列人。因為神本來是要讓以色列人先得福的，就如上一個比喻一樣，為他們在葡萄園中預備一個好環境，讓他們可以安居的(廿一33)。只是這些以色列人，不肯來參加這個婚筵(3下)

之後，神又差另一批僕人去再呼召他們，這時僕人們的說話加上了一句，就是公牛和肥畜已經宰了(4)。這句話加上去，是甚麼意思呢？公牛是為全體以色列人犯罪時所獻上的贖罪祭(利四13-14)，但真正的贖罪祭不是牛，而是基督自己。因此，公牛已經宰了，表示這時基督已死而復活，救恩已完成。而肥畜代表脂油，是神的恩典之意。因此，這批僕人就是初期教會的傳福音者，如彼得、司提反等人。然而這些被召的以色列人還是不理會，有的去耕田、有的去作買賣(被擄歸回的以色列人學會了買賣)。耕田的人代表走世界的路，靠勞力得食；就如亞當犯罪後，就被懲罰，要汗流滿面才得糊口(創三19)。這是該隱所走的路，不是亞伯走的救恩之路。同時，他們還凌辱這些傳福音的人，並且把他們殺了(6)；如司提反及雅各、彼得等都是殉道而死的。

這時，神就派兵消滅那些兇手，焚毀他們的城(7)。那就是主後七十年所發生的事，耶路撒冷城被毀，以色列人就再次被趕逐到世界各地去；這時救恩就臨到外邦人。王就差他的僕人到岔路去，叫凡遇見的，都召來赴席(9)。甚麼是岔路呢？就是在十字路口的人，代表不知方向的人；同時，這種人不論善惡，只要願意，都可以召來赴筵(10上)。這些就是指外邦人，因為外邦人不像以色列人，他們沒有神的律例典章，就是沒有方向的人。同時，他們都是罪人，就無所謂善惡之分，因為沒有一個義人，連一個都沒有。

這時，福音就臨到外邦人，這些人只要願意，都可以來赴王的婚筵。到了後來筵席上就坐滿了客(10下)，這時是外邦人的數目添滿了，婚筵就可以開始了。當賓客都到齊時，王出來看見一個人沒有穿禮服，就問他為何不穿禮服，他無言可答，王就叫人把他丟在外邊的黑暗裡，他就要哀哭切齒了(13)。

這最後一幕是甚麼意思呢？禮服是代表甚麼呢？為何他要被丟在外面呢？這些人不是都可以赴筵嗎？為何又被丟呢？要解釋這經文，並不是容易的。一般而言，禮服是穿在外面的，代表我們的行為；而且這禮服，按當時的風俗而言，是主人預備的禮服，是每個賓客都可以穿上，不必自己預備的。而現在有一個人沒有穿禮服，卻來參加婚筵，那他就被排除於外的。因為禮服是代表外面的行為，那就是人所表現的義；然而，這個義是因信稱義的義呢、還是因信成義的義呢？這就需要進一步思想的。

當不分善惡的人都可以召來時，這就代表他們是因信稱義的人；因此，每一個到王面前的人，都已經是因信稱義的人，這是第一個要求。而這個沒有穿禮服的人，也應是因信稱義的人；否則他不能進入婚筵中的。然而，不只是因信稱義，而且還要再穿上禮服，才不會被丟在外面的。而這禮服也不是自己帶來的，乃是主人預備的。因此，這應是代表因信成義的義，而不只是因信稱義的義，是要有真正的義，而不只是地位上的義。

禮服既是主人預備的，那就代表是人人應該可以穿得上的；這表示我們信主後，還要行善，就是神所預備叫我們行的(弗二10)。神在基督裡把我們創造成一個新人，這是第一步工作；而第二步工作，就是神預備叫我們行善，讓我們可以靠主而行出善來；這就是因信成義的義(羅六16)，是信心產生的行為，是神所要的禮服。因此，我們要穿好這件主人所預備的禮服，才可以完整地參加這個婚筵的。

教會中因信稱義的道理，是常常談的，我們也知之甚詳。但因信成義是少談的，我們容易忽略，就認為這是選擇性的，而不是必要性的。若從這個比喻來看，不只是可以赴筵，而且還要穿上禮服，才可以真正參加婚筵的。這就告訴我們，原來進入婚筵是有兩步的，不只是因信稱義，而且是要加上因信成義的。而因信稱義是靠神的恩典，因信成義也是靠神的恩典的。我們要靠主而把我們的生命活出來，成為一個真正的義人，而不只是地位上的義人而已。

最後耶穌說了一句話，就是被召的人多，選上的人少(14)。這句話中的「被召」或「召」這個字，在這比喻中出現了一共六次，那被召是指以色列人呢、還是指新約時的外邦人呢？應是兩者都包括在內：最先是指被召的以色列人，後來也指新約的外邦人，甚至是因信稱義的人。被召的是代表神普世的救恩，但選上的人，若以新約的角度來看，就是要有因信稱義，再加上因信成義的要求。故此，被召是多的，但能夠最終可以因信成義的人，卻是少的。我們是否可以成為一方面被召，另一方面也可以被選上呢？耶穌說的這句最後的話，或許是對這個被丟到外面的人所發出的嘆息吧！

晨更分享：太十九27~廿16

 20260222             dimanche              太十九27~廿16

太十九27-30

                門徒問耶穌一個問題，就是他們已撇下一切跟從耶穌，他們會得甚麼(27)？耶穌回答他們，他們這些跟從的人，將來會坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派(28)，此其一。第二，凡為主的名撇下地上的產業、親情者，他必得著百倍，並且承受永生(29)。十二門徒是特殊的人，是耶穌親自揀選的，因此他們的位份也是特殊的，他們將來是與基督一同審判以色列的十二個支派的。之後耶穌所說的，是指一般的信徒，只要他們是走捨的路，他們就可以得到百倍、以及得永生。馬太福音並沒有說到他們得的百倍是甚麼、也沒有說到他們得百倍的時間，是在今世或是來世；但馬可及路加，都是說在今世得百倍，來世得永生的(可十30；路十八30)。馬太這樣說，代表甚麼呢？代表這個百倍，不只是在今世，而且是在永恆的；因為地上的財物，都會過去的，若只是在地上得百倍，是沒有意義的。但若在地上得百倍，那這個百倍，是可以帶到天上的。也就是說，為主撇下一切的人，不只是在地上得百倍，而且因著他有永生，這百倍也可以帶到天上去的。

地上得百倍，目的不是富有，乃是為了讓跟從主的人無後顧之憂；讓跟從主的人，可以憑信心生活，相信天父必看顧及供應。而這個百倍不只是在地上的，而且是可以帶到天上的，這是撇下一切跟從主的回報。也就是說，一個撇下一切跟從主的人，他的得著是永恆的，是不會隨時間改變而改變的。但一個人若如少年官走「得」的路時，他所得的，之後全都會失去的。因此，有屬靈智慧的人是要走捨的路，而不是走得的路的。

之後，耶穌又補充一句，說有許多在前的將要在後，在後的將要在前(30)。這句話耶穌沒有特別解釋，是指著甚麼說的。但因為前面說的，是兩條不同的路，一是少年官走的路，是「得」的路，另一條是門徒走的路，是「捨」的路；因此，這應是說到得的人以為比別人多得，其實他們是比別人更少得的。他們以為是在人前，其實是在人後的。

第廿章1-16節

第廿章開始時，耶穌又說了一個比喻，這也是天國的比喻(1-16)，是說到神的國如葡萄園請工人工作一樣。葡萄園一般是比喻以色列的，但這裡又用來比喻天國。這代表神當初揀選的是以色列人，後來以色列人離棄神，神的救恩就臨到更多的外邦人。這個天國的比喻，內容主要是說到恩典、勞苦工作、主權、神的憐憫等，也說到神的拯救，要讓更多人得到神的白白恩典。

比喻的開始，是葡萄園的主人出去雇請工人來葡萄園中工作；這個動作就是恩典的代表。因為葡萄園不是欠人來工作，是主人讓人有一份固定的工作，讓他們得以生活無憂，這是恩典的開始。然而，這個恩典出來後，被雇的人是要在恩典下勞力的。主人與第一批入園的人議價，是每人一錢銀子。之後，主人在九點、十二點、下午三點以及最後在五點時，都出去找工人入園工作。而最後的五點，似乎是快結束一天的工作時，主人還是要出去找人。這代表甚麼呢？這個動作是加插入來的，因為之前都是每隔三小時出去一次，但因為日頭快要平西了，就再加上特別的恩典與憐憫，出去找人入來工作，目的是為了給他們工錢。

從這個動作我們就看到，主人找人入園工作，不是因為缺少工人，乃是為了給人恩典，最後的一批人是如此，第一批人也是如此，主人這樣做的目的，是為了讓人有一個安定的日子，可以得工錢以養生。因此，這個主人應是為了給人恩典而雇人，不是因為缺少人工作而雇人的。這就代表原來真正的目的，是要把恩典發出去。然而，這五批人中，那一批人知道是主人的恩典呢？

當主人發給最後一批人同樣的一錢工資後，比喻只是強調了第一批人的反應(10-12)，沒有特別說到中間的三批人的反應。因為這是作為一個對比，一個工作了十二小時的人，與一個工作一小時的人，他們的工資竟然是一樣的。於是第一批人就覺得不公平，但主人說，他沒有虧待第一批的人，因為當初是講好給一錢的，沒有減少他們的工資。同時，主人若要憐憫最後一批人，這是主人的主權，是在主人的錢財下作的事，沒有牽涉到虧負別人的錢財。這是在主權下的恩典，但卻沒有影響別人的權益，也沒有影響到公平性。主人是在公平的前題下，作出憐憫的動作，這是主人的權限，對第一批人是沒有虧損的。

第一批人為何會覺得不公平呢？因為他們看到的是自己的勞力，而不是看到恩典的發出。他們用勞力的多少，來計算工價，但他們忽略了他們領受了更長時間的恩典。他們清早就可以入葡萄園工作，這時他們就開始享受主人的恩典；因為他們的工作有著落，就不必愁一天的生活了，故他們應是快樂地工作的。然而，他們卻看不到恩典，只看到自己的勞力，因著他們多付出勞力，就把恩典遮蓋住。但若沒有主人給的恩典，讓他們可以入葡萄園工作，他們的勞力又如何發揮呢？他們就只能整天如第五批人一樣，整天游蕩、浪費體力而已。然而他們因著有付出工作的勞力，就否定了主人的恩典，也因勞力而產生埋怨，這就把主人的恩典糟蹋了。他們以為得金錢才是恩典，卻不知道能一早工作更是恩典。今天我們能活在世上，能有體力工作，這都是神給的恩典；我們有健康的身體不是天生的，乃是神的恩典，這是我們要認知的。

至於最後一批人只工作一小時，卻可以得一錢的工資，於是人就覺得不公平。然而，我們不能只看他工作的一小時，卻看不到他們沒有工作的十一小時。他們到了下午五點前，還找不到工作，他們的心是何等焦急呢！因為一天的生活費就失去了。他們雖然沒有在葡萄園中工作11小時，但這11小時卻是痛苦的，沒有比那工作多11小時的人更舒服的。因此，能夠一早進入葡萄園工作的人，其實是幸福的，是得到最先的恩典的，是應該滿足而不應埋怨的。

為何最後一批人可以得同樣的工資呢？這除了是主人的憐憫外，原來還有一個原因，就是這一批人一定是存感恩的心去工作的。他們知道這是主人給的特殊恩典，他們感恩的心比第一批人是更多的、也是實在的。主人要的不是他們的勞力，乃是他們的感恩之心。今天我們服事主時，我們以為是付出勞力，就應得到稱讚；然而勞力不是最重要的，重要的是我們知不知道能為主工作，這是神給我們的恩典呢？第一批人是不知道恩典的，因為他們以為是自己勞力賺取來的工資；但最後一批人，是知道這是主人的大恩的。因為若沒有恩典，你的勞力也是無處付出的。

當人犯罪後，咒詛就臨到人的身上，要汗流滿面，才得糊口(創三19)。然而除了這個咒詛外，還有一個恩典，就是女人的後裔要傷蛇的頭(創三15)，代表救恩的出來。因此，亞當的兩個兒子中，該隱就走在汗流滿面的咒詛路中，惟有亞伯走的路，是恩典的路，就是牧養羊群的路。亞伯看到的是恩典，而該隱看到的是犯罪後的咒詛，兩人走的路是不同的。今天我們要走的路，不是靠功勞而得的路，乃是靠恩典而活的路。因為我們一切所有的、所能得的，全都是恩典，不是我們能得到的。

之後，耶穌又再次說出一句話，就是在後的將要在前，在前的將要在後(16)，這與十九章30節所說的一樣。然而兩者的重點是不同的，十九章說的是捨己的路，不是得的路；這裡說的，是有關恩典的路，不是靠勞力的路。我們一方面要捨己，另一方面又要靠神的恩典，如此我們走的路，才是得勝的路。

晨更分享：太十七1-13

 

20260215          dimanche          太十七1-13

這章的開始，是說到耶穌登山變像的事(1-8)，這是照著耶穌說過的話(十六28)，現在應驗了；這時確是有人在未嘗死味以前，看到人子降臨在祂的國裡。換句話來說，這時的登山變像，是預表耶穌降臨在祂的國裡的。因此，耶穌為何要登山變像呢？至少有兩個原因，第一是因為耶穌曾說到祂要上十字架的事，但彼得等門徒不明白十字架的道路(十六21-22)。門徒認為耶穌不必走十字架的道路，因為他們覺得這是死亡的道路，就不希望耶穌走下去。然而，十字架的道路，不是死亡的道路，乃是榮耀及復活的道路；於耶穌就用登山變像的具體情形，彰顯天國的榮耀，讓門徒知道十字架看來是死亡，實際上是榮耀的復活。

另外的一個原因，是耶穌讓門徒看到耶穌的生命，已經到了豐富的地步，這時祂本可以升天的；但為了完成祂救贖的使命，祂情願再下山去，接受十字架的工作。這話怎麼說呢？當耶穌登山變像時，神對耶穌公開地第二次說話：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂(5)。這第二次說話，與第一次說話有何不同呢(三17)？就是加上最後一句：「你們要聽祂」。加上這一句有甚麼意義呢？神要地上的人聽耶穌的話，代表耶穌在地上就等同神，祂就可以代表神；故此，地上的人都要聽祂的話。

為何神可以讓耶穌在地上代表神，而要人聽祂的話呢？因為耶穌已經走完祂第一程的路，就是從放棄地上的義，而要得到神的義的這條路，祂已經完成了。這話又怎麼說呢？當耶穌受洗之時，約翰本是拒絕祂的，但祂說了一句話，就是「我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。耶穌的受洗，其目的與其他人的受洗目的不同；其他人是因有罪而悔改、而受洗，但耶穌是沒有罪的，故祂的受洗與罪無關。那祂的受洗與甚麼有關呢？是與「義」有關。耶穌要從脫去人的義，接受神的義做起；祂本有義，是沒有罪的人子，但祂要從頭做起，在地上是只聽神的話去行事，沒有自己的想法、只聽神的話而行事，如此就成就了神的義。

這時耶穌活出來的，全是神的旨意在祂身上成就，祂就成為神所要的義人。也就是說，這時的耶穌，生命是完全的，祂把神的義活了出來，在祂身上可以看到真正完全的義，就是神的義。若我們用一句話來形容，祂的受洗及其後所行的路，是「成義」的路而不只是因信稱義的路；因此，祂完成了第一個使命，就是把神的豐富生命完全活出來。

當耶穌完成了第一個使命後，若祂沒有第二個使命，祂就可以直升天上，回到父家去，成為美好見證的。然而，祂還有一個使命，是為全人類捨命、走十字架道路的使命；因此，祂還要下山接受十字架的對付(9)。門徒以為在這裡真好，就不必下山去了(4)，然而，這裡的喜樂，也是要經過十字架後，才可以得到的。這就是耶穌要再下山去的原因：不經過十字架，是不會得到榮耀的天國的。路加告訴我們，摩西及以利亞與耶穌談論的事，是耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事(路九30-31)。這就是談論到耶穌要釘十字架的事，因為這時耶穌雖然是榮耀的，但祂為了讓我們也得到榮耀，就必須繼續走十字架的路，這就是耶穌的第二個使命。

原來耶穌第一個使命完成了，就是祂已經得到最豐富的生命，於是祂就有資格繼續完成第二個使命，就是把這最豐富的生命捨去，為要拯救有罪的世人。祂走十字架的道路，是捨去祂最豐富的生命的，而我們若走十字架的道路，是捨去我們肉體的污穢的生命的。若耶穌把祂最豐富的生命也願意捨掉，我們為何卻不願意捨去我們污穢的生命，而得到屬靈豐富的生命呢(十六25)？

這時有摩西及以利亞的出現，摩西是經過死亡的人，而以利亞是不經死亡而直接升天的人。摩西在生前不能進迦南，但這時他卻可以進迦南(就是以色列的地土)；這預表當天國降臨時，有死人要復活，也有活人可以直接升到天上去。同時，以利亞可以代表先知，而摩西可以代表律法；律法和先知，就是舊約的總綱，現在在耶穌身上，都可以成全了。因此，到了後來，以利亞及摩西都不見了，只見耶穌一人(8)。這代表舊約的一切，都在耶穌身上成就了，這就是十字架道路的結果，是天國的降臨。

耶穌下山的時候，吩咐門徒在人子未從死裡復活時，不要將所看見的告訴人(9)，因為一般人是不懂十字架的道路的。十字架的道路，若連門徒也不明白，其他人更不會明白的。在人的觀念中，是沒有十字架這回事的；因此，當耶穌說了這句話後，門徒也只能顧左右而言他，把話題轉到到文士的說話而已(10)。門徒問耶穌有關文士的疑惑，就是他們說以利亞必須先來的話題。文士這話的意思是覺得以利亞還沒有來，不可能出現耶穌這位彌賽亞的；文士是質疑耶穌的身份，因而說這話的。

文士是會讀聖經的人，但他們卻不知道施洗約翰就是舊約預言的以利亞(12-13)！原來一個會讀聖經的人，卻不一定會把聖經用在生活的經歷上的。文士熟讀聖經，或許一直等以利亞的出現，但當預表以利亞的施洗約翰出現時，他們卻不知道他就是以利亞。這就代表讀聖經是一回事，能將聖經的話正確地用在日常生活中，又是另外一回事。我們讀完聖經後，一定要合宜地用於生活中，也要把神的話行出來，這才是讀經的真正好處。

晨更分享：太十五1-9

 

20260208          dimanche          太十五1-9

一、傳統與神的律法的選擇

法利賽人和文士一般是在耶路撒冷的，因為耶路撒冷是宗教的中心。然而，這時他們特意從耶路撒冷來到加利利(1)，是要找耶穌的毛病，也有警告的意味。耶穌所做的，是與他們所做的不同，因此，他們就覺得他們的權威被侵犯，就非要找耶穌理論不可。耶穌是守神律法的，祂來了是要成全律法，用生命完成律法。而法利賽人及文士也以尊重律法著稱，二者目的一樣，結果卻相反，原因是甚麼呢？法利賽人等人是以人的意思，解釋律法及擴張律法的含意，於是就改變了律法而不自知。

法利賽人為了恢復律法的尊嚴，希望人人都可以謹守律法，起初的原意是好的；但他們卻在律法中加上人的意思，於是就從好意變成壞事，反而把人捆綁而不自知。原來壞事雖然常是從壞事出來，但壞事也可以從好事出來的；法利賽人的原意雖然是好的，但加上了不少人的意思後，就把好事變成壞事，成為別人的束綁了。最明顯的例子就是守安息日的規條，他們把很多人的意思加入去，不准這樣、不准那樣，使人在安息日不只不能安息，反而更是戰戰兢兢地過安息日，恐怕觸犯條例而不得安寧呢！

法利賽人定了不少的規例，這些規例，都不是律法所要求的，乃是他們自己覺得，如此的規例，是更加可以尊敬神的。然而，其結果卻相反，他們不但不會更尊重神，反而破壞了神的律法呢！但他們卻還是洋洋自得，而不知道他們的做法，已經與神的律法背道而馳呢。這一次是說到飯前要洗手的規例(2)，這個洗手不是與衛生有關的洗手，乃是他們自訂的一個禮儀；這禮儀應是律法所沒有的，是他們自己加上去的。這樣的一個禮儀，卻凌駕於神的律法之上，成為人的捆綁，讓人不能得自由呢！

二、傳統會違反神的律法

洗手的條例訂下來，是人添加的律例，結果是使人不得自由，但還不至於違反神的律法。耶穌所舉的例，就是他們規定，若是把應該給父母的，已經作了獻給神的禮物，就不必孝順父母了(5-6)。這樣的條例，就明顯違背了神的誡命，是十誡中的第五條誡命呢。然而，他們或許認為，我奉獻給神，不是更屬靈嗎？耶穌不是說：愛父母過於愛我的，不配作我的門徒嗎(十37)？現在我把該給父母的給了神，不是愛神多於愛父母嗎？這看起來確是對的，但這所謂對的道理，卻是直接違反了神的誡命的。因此，加上人的好意的結果，卻是違反了神的誡命的；為何會如此呢？

人的好意，不能成就神的旨意，因為己一出來，問題就出來。若是出於神的真理，真理與真理之間是不會互相矛盾的；但人的意思一加上去，矛盾就會出來。神的真理是互相容納、不會以這個真理抵觸另一個真理的。現在若有人的規條出來，表面是更愛神，卻違反了神的誡命，那人出來的東西就不是真理。不是立志行善就是好的，因為雖然立志為善由得我，但行出來卻由不得我的(羅七18)。我們不能以自己的好意，破壞神的旨意的。

有時人出來的主意，是打著屬靈的口號而出來的，但這所謂屬靈的口號，若只是出於人的主意，那不但不能幫神的忙，反而會破壞神的真理的。法利賽人說要把禮物獻給神(5)，這是好的；但接著後面所說的，卻是因此就不必孝順父母(6)，那就是錯的。這就是一件似乎是好事，出來的結果卻是壞事呢！今天我們的教會，有沒有這樣的傳統，是破壞了神的規矩而不自知呢？

三、人的規矩出來就阻礙聖靈

不同的教會都有其不同的規矩，因為用人訂的規矩，好處是比較容易遵守。但這些行之日久的傳統，就很容易會取代神的規定，以為更可以敬虔地事奉神，反而會破壞神的旨意呢！倘若教會中有自己的規矩，例如主持擘餅聚會的人，必須是牧師，這不是很屬靈的規矩嗎？但若教會中沒有牧師時，那是否就不能有擘餅聚會呢？這時若要舉行擘餅聚會，豈不是就要請外來的牧師嗎？然而，一個外來的牧師，不太認識教會中的人，如此可以達到擘餅的另一個目的，就是弟兄姊妹要一同同心、一同合一嗎(林前十16-17)？當我們出來一個屬靈的規矩時，似乎這是好的，但卻破壞了神的另一個規矩，那就不是好的。

同時，若教會中定下不少的規矩，那人自然會容易按這些規矩而行，這時人習慣於這些規矩，就不知不覺不需要聖靈的啟示，只要行在規矩中即可。人自己定下的規矩，對人是方便的；反之，要聽到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而行，那對人是不習慣的。因此，人容易以規矩取代聖靈的啟示，如此聖靈的工作，在教會中就會受到阻礙。同時，有了規例後，對聖經的教導也會因而不重視，認為只按照規矩行就可以。這都是這些規矩出來後的副作用，是我們要注意的。

然而，有些傳統或許不是錯的，若它們不是違背神的律法，那是可以存在的，這就是利甲族堅守傳統的例子。他們為了使他們寄居在以色列的日子得以延長，就定下不喝酒、不蓋房、不撒種及栽種葡萄園、一生要住在帳棚中等規例(耶卅五6-7)。這樣的規例，沒有違背神的律法，目的是為了能居住在以色列人，是神稱許及蒙神賜福的傳統呢(耶卅五18-19)！因此，我們要分辨，那些傳統是與神的規定相違背的，那些是符合神的心意的；主要是讓傳統能幫助完成神的吩咐，而不是破壞了神的旨意。

晨更分享：太十三1-17

 

20260201              dimanche              太十三1-17

這一章是耶穌說出不同比喻的一章，從撒種的比喻開始講，主要是在海邊的船上講的。耶穌先說了一個撒種的比喻，然後門徒就問祂為何要用比喻來說話(10)，耶穌就告訴他們，因為有些真理，是比較難解的奧祕，是人不容易明白的；但若用比喻來講，就會引起人的興趣，願意思想其內容。而當人能反覆思想神的話時，他就比較有機會明白。同時，比喻不是直接說出真理的內容，因為真理是會有多方面的喻意，若用比喻，就可以把神話語的豐富，藉著比喻的豐富含意說明出來。因為真理是豐富的，是多面性的，用比喻說出真理，正好可以把真理的多面性表現出來。因此，比喻與真理是匹配的，兩者都有多面性的一個特徵。

耶穌在說出比喻後，門徒就問耶穌為何要用比喻來說話(10)；門徒為何問耶穌呢？這是代表他們不明白耶穌所說的比喻，希望耶穌可以解答這比喻的意思；因為門徒覺得耶穌若是直接說，他們就清楚了。在這裡我們就看見，門徒是在不明白之時，會主動問耶穌的，但其他的人呢？他們聽不明白也不會問耶穌的，於是當耶穌說了第一個比喻後，就可以分出兩類的人來：一種是耶穌口中所說的「你們」，一種是「他們」(11)。「你們」是指願意問耶穌的門徒，「他們」是指聽了不明白，卻不願意問的人；於是耶穌就把這兩類人分出來了。

這兩類人一是願意追求的，就落在一個良性循環中；他們是屬於凡有的還要加給他，叫他有餘的這種人(12上)。他們因為願意追求，就會愈來愈豐富，愈來愈得到生命的成長。另一類人是有聽，但不覺得需要明白，也不渴慕神的話，是一種自以為有的人。這一種人就落在惡性循環中，是不會有生命的長進的(12下)。

今天我們是哪一種人呢？當我們讀到神的話時，我們是否懂呢？若不懂，我們是否會問聖靈呢？當時的門徒，因為耶穌就在身旁，他們就可以直接發問，沒有攔阻；但現在耶穌已經離開我們在天上，我們可以問誰呢？我們必須學會與聖靈相交，隨時問聖靈有關聖經寫出的話，才會得到更清楚的答案，明白神的旨意的。當我們讀經時，無論是明白不明白，都應要從聖靈得的啟示來解經的；若只用自己的意思去解經，是很難明白聖經的真意的。

耶穌還說到一種人，是聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得的(14)。為何他們會這樣呢？因為他們是被油蒙了心，使他們的耳及眼都失去功能的。這不是他們肉體的耳及眼，乃是屬靈的耳及眼。當一個人只懂得用肉體的眼及肉體的耳去看及聽時，他們是不會明白神的話的。這就是法利賽人的光景，他們屬靈的眼是瞎的，屬靈的耳也是聽不見神的話的。然而由於他們有屬世的眼及耳，他們就用屬世的眼去看，用屬世的耳去聽；如此他們的解讀，就會產生很大的差距。這就是法利賽人到了後來，把聖靈變成是別西卜的原因(十二24)。這樣的解讀神的話語及神的作為，是完全違背原意的，我們是否在解經時，也會不知不覺地誤解了神的意思呢？

這種沒有屬靈眼睛、以及沒有屬靈耳朵的人，他們不只是不明白神的話，而且也不願意明白。他們追求的不是屬靈的福，乃是屬世的榮華，屬世的地位等；因此，他們怕當他們接受神的福音時，就會失去這些屬世的福分。這就是這裡說的：「恐怕」眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，神就醫治他們(15)。這裡說的「恐怕」，不是神的恐怕，是他們的恐怕！他們不願意接受耶穌，是因為他們視屬世的福比屬靈的福來得真實，他們看不到屬靈的福是永恆的，世界的福是暫時的；於是他們選擇的是世上的福，這就是他們瞎眼的表現。他們恐怕失去屬世的福，就不願意讓他們的眼及耳看得見及聽得見，免得他們失去屬世之福。這就是有一些人，當他們聽到福音後，覺得信耶穌後不能做這、又不能做那，於是就不願意接受耶穌。例如有些人說，若我信耶穌後，我就不能睹錢、不能說謊、不能抽煙等，於是他們就拒絕相信，就失去得到永恆之福的機會。

真正的福氣，不是屬世的，乃是屬靈的。當我們有機會看到及聽到福音時，我們的耳朵及眼睛是有福的(16)；當我們有機會讀經，聽到神的話語時，我們要珍惜這些機會。每次讀經時，都不要錯過這個機會，一定要反覆思想神的話語，並且謙卑地求聖靈啟示祂的話語。當我們願意這樣操練時，我們讀經是愈讀愈有味道，愈讀愈明白神的心意的。因為就如門徒一樣，他們聽不明白耶穌的比喻時，他們是要問耶穌的。因著問耶穌，就會進入良性循環中，得到生命的成長。而那些不想問耶穌的人，他們就永遠得不到成長的。

至於這個撒種的比喻，耶穌是有解釋的，種子就是神的道(19)，土地是人的心田。所撒的種、就是神的話，話是一樣的，但由於人的心有不同的接受度，於是出來的結果也是不同的。耶穌說出有三種壞土地，也有三種好的土地；壞的土地是不會結果子的，即使勉強結出果子，也是暫時的、不會長久的。壞的土地有兩個因素使它成為壞土，一是本身的問題，二是外面環境的問題。當神的道撒下時，第一要緊的是人自己的意願：若無心接受的人，就只能像種子落在路旁一樣，那不是土地、是不會生根的。若我們的心是拒絕神的話的，那神的話是無法在我們心中生長的。之後，就是外面的環境，太陽與荊棘都是外面的環境，外面的環境，會影響我們的心志，若裡面沒有豐富的生命，是不能抵禦外面不好的環境的。

好土也有三種，但耶穌沒有解釋為何有些土可以結一百倍，有些可以結六十倍，也有些是三十倍。然而，這一定與人的追求有關的。若一個人是有一個持久追求神的心，也願意立志為神而活的人，那他的長進一定是愈來愈明顯的。更重要的不只是聽到神的話的多少，而是活出神的話有多少，這才是決定一個人的靈命是否豐富，是否可以不斷成長之因。若我們的靈命是停滯的，是聽了而不行出來的，那結果子就會減少的。