晨更分享：啟十三11-18

 20260913             dimanche          啟十三11-18

撒但想盡辦法在地上作亂，因為他的時間無多了，這時是傾盡他一切之力，去攪亂這個世界，要找到更多與他一同陪葬的人。因此，撒但又使另一隻獸從地裡上來，目前地上有龍、有海中出來的獸(海獸)、以及地裡出來的獸(地獸)。這也是撒但模仿神的三位一體，儘量讓人有錯覺，覺得撒但是值得人跟的。然而撒但雖然可以模仿光明的天使，外形可以如光明的天使，但他有一點是不能模仿的：就是他沒有愛的生命。這個地中出來的獸，外形可以像羊羔，但當他說話時，就出來龍的音調、顯出龍的本質(11)。也就是說，無論他的外形看起來多麼溫順如羊羔，但他的本質卻是兇殘的、是龍的本質，就是撒但的本質。一個沒有神生命的人，他要裝作良善的樣子，是不可能的。

要判斷一個人是否假先知，不是從他的外表去看，也不是從他是否能行神跡去判斷；乃是從他的生命本質去看。然而生命的本質，不是每一個世上的人都可以看得到的，但有神生命的聖徒，他應是很容易看得出來的。今天我們還未到最後一個七，撒但仍然未摔落在地上，但目前在地上已經有不少的敵基督及假先知出來了(約壹書二18)；我們還是要分辨及預防的。

撒但在這裡做的事，主要有兩大重點，一是行神跡，二是用暴力掌控世界，於是就可以迷惑住在地上的人(13-14)。在這個時候，撒但也可以行不少大的神跡的；他行的神跡，並不是普通的神跡。他可以讓死人復活(3,12,14)，也可以讓獸像說話(15)，後者也似乎可以給人氣息及生命的感覺。因著他們能行神跡，於是就可以迷惑住在地上的人；因為住在地上的人(啟示錄專有的形容詞)，一般是容易跟隨神跡，而不是跟隨生命的。住在地上的人，是只會看神跡，不會看生命的。只要有人可以行神跡，那就覺得他是神，就會跟著他走。因此，撒但知道人的弱點，就會按著人的弱點，去顯出他的本領，就能吸引人跟著他的。

之前撒但未摔落在地上時，在最後一個七之前，就是教會未被提前，撒但是用另一面來引誘人的。他會用世界的美麗來引誘人，把世界榮華的一面來吸引人去跟；這時他是把他可怕的一面隱藏的，於是基督徒就發現不到世界的可怕，就追隨世界而去。然而，在這最後三年半中，撒但已經把窮兇極惡的樣子顯出來了，為何還有人跟呢？似乎這時住在地上的人，他們的跟隨撒但，就不是用理智可以解釋的；因為人的理智不能成就屬靈的生命，若沒有屬靈的眼，是不會分辨哪些是出於撒但的。因為撒但很會模仿神的，他這時是模仿了三一神的樣子，其中地獸是為海獸服務，就好像聖靈是要榮耀基督一樣。撒但又學神把印記放在人身上(16 vs七3)，於是地上的人就不知道如何分辨好壞，就盲目地跟著撒但走。

撒但會行神跡，而且他行的神跡，與先前兩個見證人行的神跡是相似的，就是可以從天上降火在地上(13 vs 十一5)。從某一方面來看，撒但可以行神跡，可以使死人復活，又可以使獸像有生氣、並且能夠說話(15)；並且他又可以給人一個印記，那不是很像神的能力、不容易分辨嗎？但從另一方面來看，要分辨也不是難的，因為撒但出來的一切，都只是為了偷竊、毀壞及殺害，他是沒有愛的。他所做的，都全是毀壞的工作，無論是行神跡、無論是使獸像有生氣，這都是要人跟從他，得到滅亡的結果而已。撒但是沒有愛的，也是沒有生命的，這在有屬靈眼睛的人而言，是很容易看穿他的詭計的。

耶穌行神跡，是讓人的身體及心靈都得醫治、都得益處的。但撒但行的神跡，卻是毀壞人的身體，也毀壞人的靈魂的。同樣行神跡，目的及最終的結果是不同的。更重要的是神行的神跡是有愛的，而且是生命的神跡；而撒但行的神跡，是沒有愛的，目的只是引誘人到死亡的路去而已。

撒但在這裡至少設立了兩個假神要人拜，一是要人拜死而再活的海獸(12)，這海獸是模仿基督的復活的。然而，這個模仿也不是全然一樣，是只有一個頭受了致命傷，而被醫好而已(3)。撒但不可能模仿神的，不只他沒有神的生命，也不會有良善的外表的。他所模仿的，只能說是四不像而已，而且其動機是要殺害人，讓人跟著他陪葬而已。

撒但要人把獸的名字、或獸名的數字，在右手或額上作為印記；這是要人自己做的印記。凡要跟隨獸的人，就要主動印這印記。這也是學神對屬於祂的人，給他們的印記(七3)。然而神給的印記，是神自己選擇、自己去印人，不是人自己印的；同時神給的印記是保護他們的，但撒但給的印記，是管轄他們，否則不能作買賣的。原來這個作買賣的管轄，就是撒但設的另一個神，就是瑪門！因為作買賣，就是為了賺錢，為了生存；瑪門就是另一個可以與神競爭的神，是在人心目中的另一位神。這就是撒但設了兩個神給當時的人，一個是要人拜海獸及獸像(12)，另一個神就是要人追求瑪門，而為了追求瑪門，就只能把獸的印記印在額上或是手上。

這印記是甚麼呢？就是獸的名字，或是獸名字的數目(17)。原來當時的人，每個人的名字都可以分拆出一個數目字出來的，這傳統對當時的人是熟悉的，只是我們這時代的人，是不知道而已。獸的名字是666，就是把他名字的字母所代表的數目加起來，就成為666。若按約翰當時的人物中，有人幫我們計算過，把當時羅馬的尼祿王的名字中的字母加起來，就剛好是666。因此，原來約翰是用尼祿來預表撒但的。為何用尼祿來預表撒但呢？因為尼祿是一個殘忍的君王，他的行事就是撒但的行事。

根據歷史的記載，尼祿王是非常殘暴的王，他殺的人是多的，包括他的親生母親，他的兩個妻子，他的繼弟，他的恩師；同時又殺害彼得、保羅及眾多的基督徒。因此，用尼祿來預表撒但的行為，是合適的；因為他的所作所為，是與撒但所行的相似的。

晨更分享：啟九12-21

 20260906                 dimanche             啟九12-21

這一段所描寫的，是第六位天使吹號後，所發生的事。這時是天上掌管地上的時候，即地上所發生的事，全由天上掌管及發動；若不是神允許，地上沒有一件事是意外發生的。今天同樣地，每一個基督徒所遭遇的事，都是經過神精心設計，才會臨到人的身上的。因為神不只對住在地上的那些不悔改的人，會有懲罰的臨到；同時會對屬於神的人，祂是會特別保護的(4)，這是這一章中的重點。既然一切臨到我們的，都是出於神的，如此一個走在神道路中的人，是不必為世上的事煩惱的。因為神不只是在末世的時候掌權，神是在每一時一刻都在掌權的；所臨到地上的一切，都是出於神的權柄，我們屬於神的人，只要懂得把一切交給神，就必然會活在神的掌權下，那是最幸福的。

這第六位天使吹號所發生的災，主要是針對住在地上的人，就是那些不悔改的人。這時，基督徒已經被提，神在大審判之前，先懲罰住在地上的人。除了懲罰他們之外，神同時也是給他們一個機會，看看他們是否因而悔改的。這裡說的是這一種人，他們還是不悔改的(21)，這種人為何不悔改呢？至少有兩個原因，一是他們不知道，這些災禍是出於神的，他們不認識真神，只認識那些鬼魔、和那些不能看、不能聽、不能走、金、銀、銅、木石的偶像(20)。因為在末世之時，這些人沒有太多機會聽到神的話，或是讀到神的話，於是對真神的認識，就沒有太多的管道。今天我們能有聖經，也有聖靈啟示神的話，是很幸福的；但我們知道這是很大的福氣嗎？我們是否珍惜神的話、以及聖靈的啟示呢？

第一個不能悔改的原因是外面的，就是沒有機會聽到神的話；而第二個原因乃是裡面的原因，就是人的心硬。或許之前他們有機會聽到神的話，但因為不覺得神的話的寶貴，於是就藐視神的話。當人聽到神的話沒當一回事後，漸漸地撒但就會入了人的心，人的心就會變為剛硬；這時人就沒有能力、也沒有機會可以悔改了。這就如出埃及記時的埃及王法老一樣，當他一而再、再而三地不容許摩西帶以色列人出埃及後，他的心就變為剛硬，之後就沒有機會悔改了。

今天我們仍然活在恩典時代，我們有神的話可讀，也有聖靈的啟示可聽，但我們是否會寶貴這個好的環境呢？當我們讀到今天的這一段聖經時，我們就發現住在地上的人是可憐的，因為他們失去了聽神的話的機會，就沒有機會再悔改，只能接受神的懲罰了。在大災難時，地上的人是得到懲罰的，但我們看到的是神特別分別屬於祂的人，讓他們不致於受到傷害的(4)。原來神是會分別出兩種人，一是住在地上的人(八13)，二是屬於祂的人，就是有神印記的人。住在地上的人，在啟示錄可以算是一個專有名詞，是指那些不悔改、心硬的人，是不屬於神的人，是沒有受神印記，只接受獸的印記的人(十三16)。

接受獸印記的人，是跟隨獸的人，而獸就是撒但的化身，是敵基督。這獸也是有能力行大奇事的，於是就會迷惑住在地上的人(十三13-14)。一個沒有屬靈眼睛的人，只會從屬世的角度去看事的人，是容易被撒但騙去的。這些人因為看見大奇事的出現，就沒有探討這些奇事的來源，是出於神或是出於魔鬼，就盲目的跟從。這就告訴我們，不是看是否會行奇事，乃是要分辨是否出於真神。不是凡靈都相信，乃是要分辨及試驗那些靈是出於神的不是(約壹書四1)，因為在末世時，會有很多假先知出來的。求神給我們屬靈的眼睛，能看清這世界的背後，以及所發生的一切事的背後，有哪些是出於神的手的，又有哪些是出於鬼魔的。

這第六位天使吹號後，地上出現的圖畫，有四個使者被釋放，他們原是預備好，到年、月、日、時要殺人三分之一的(15，原文直譯)。原文的年、月、日、時前是沒有「某」字的；若計算一下，這應是代表他們在360+30+1日零一小時內，把這時仍在地球上的人的三分一殺掉。若以地球目前七十億人計算，若其中三分一為基督徒，就先被提，地球上剩下約47億人，除去在第五個災前已死的人，這時地上死亡的人數，應有十億人以上的。這麼多的人死了，是甚麼原因呢？若以這裡描寫的來看，這些馬軍有二萬萬，他們有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來(17)。這樣的描寫，就應是與核子武器或是生化武器的發出有關，如此才會一下子死了上億人口。若是這樣，到了末後的日子，仍住在地上的人，確是痛苦的。感謝神，祂對屬於祂的人是慈愛的，是會特別加以保護的。我們能活在神的手中、能認識神、能受到神特別的保護，是應該大大感恩的。

晨更分享：啟五章

20260830                 dimanche                 啟五

這一章開始，就說到有一個書卷，是坐在寶座上的右手拿著的；這書卷的兩面都寫滿了字，用七個印封著(1)。這書卷是需要有人把它的封拆開，得以展開書卷的(2)。那這書卷是甚麼東西呢？第一，它是坐寶座者拿著的，第二，它是用七個印封住的；第三，它是兩面都寫滿字的，第四，它是需要有一個合資格的人，把它打開的(5)。通常兩面都寫滿了字，是代表一個合約，例如摩西在西乃山時，是拿著兩塊法版，這法版是兩面都寫滿了字的(出卅二15)。而若這個合約是用印封住的，這代表是要保存好，因為需要一段長的時間來完成的。若要拆開這個印，就需要有資格的人來拆，那就是這合約曾經過買賣，是買的人才有資格拆開的。

這就如耶利米書卅二章所說的：神叫耶利米在快要亡國時，幫他叔叔的兒子哈拿篾買贖回亞拿突的那塊地，耶利米就用十七舍客勒銀子買贖回那地。之後，就在契約上畫了押，將契封好。等到以後被擄歸回後，耶利米或其後代的人可以再拆封(耶卅二6-15)。耶利米的這個契約，是他買贖地後得到的，他要保存這契約，之後他或其後代就有權可以拆封。

這時，神也立了一個契約，就是要拯救世上的罪人，讓他們可以從罪中得釋放；這個契約就是這書卷，就是神的救贖計畫。然而，誰有資格可以完成這救贖計畫呢？誰曾用重價把這書卷的契約買贖回來，因而得到資格可以拆開這書卷呢？這買賣不是用錢買的，乃是用生命買來的，乃是用羔羊的血買來的。這就是太十三章44-46節所說的：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。馬太在這裡也說到買賣的問題：寶貝及珠子是代表神的計畫中得救的人，是神要把這些人變成極貴重的珍珠。然而當時這些珠子及寶貝，還不是貴重的，要等到基督用祂的生命買贖回來後，才逐漸變成寶貴的珠子的。這也是說到，這些寶貝是要買的，是用極貴的價值買來的。而這樣一個貴的價值，就是基督的寶血、祂的生命。

因此，這裡說的書卷，就是神的一個創世之前就定下的救贖計畫，是要有人願意為人付出重價，把這些珠子買贖回來，這計畫才可以完成。誰可以做這事呢？天上地上地底下沒有一個能完成這任務的(3)，若是這樣，約翰就只能大哭(4)。為何要哭呢？因為若是沒有人可以付代價救贖世人，世人就全都要在罪中死亡，那當然是要大哭的。然而這時出現了猶大支派的獅子，祂已經得勝了，就可以展開那書卷，拆開它的七印(5)。

因此，這就說到基督的救贖工作，是祂完成了神創世之前就立下的契約，而這契約只有耶穌可以完成，因為祂是獅子(5)，又是羔羊(6)，是祂願意捨命拯救我們，我們才可以得從罪中釋放的。因此，這是一個大大的恩典，是神給人的一個免費的大禮。若不是基督願意捨身拯救，不只是約翰要大哭，我們每一個人都更要大哭的呢！

基督這時是如羔羊一樣的站著(6)，祂不是坐在寶座上，這代表祂剛完成祂的救贖工作，祂就如羔羊一樣，謙卑地完成祂的救贖工作。然而這個工作是宇宙中最偉大的工作，其影響是極大的；這時救贖的工作就完成了，整個天上的畫面就與第四章的畫面不同了。第四章中也有讚美及敬拜，但那是因神的創造而敬拜的(四11)。第五章是加上了救贖的工作，這工作比創造更值得稱讚，因為這時讚美的「人」數就多了：加上了眾聖徒的禱告(8)，加上了千千萬萬天使(11)。這時是對救贖的羊羔的讚美，是七重唱的新歌(9,12)，有七個讚美的方向，其內容就比第四章的為多。

這裡說他們所唱的是新歌，新歌通常是指救贖的歌，是得救後所唱的歌。因此，這時是代表基督救贖後，得救的人唱的歌。這時歌頌的人，比第四章為多，多了眾聖徒(8)、各支派、各方言、各邦國(9)，以及千千萬萬天使(11)；這是人數的眾多，表示基督的救贖，是影響整個世界，成為一個新的國度的(10，和合本所譯的國民，應譯為國度)。這裡多了的千千萬萬的天使是甚麼意思呢？因為天使都是服役的靈，是為承受救恩的人效力的(來一14)。因此，若有千千萬萬的天使加入讚美，應是預表得救的人是千千萬萬的；即是無數的。

因此，這一章是說到救贖的工作，是在基督裡創造成的一個新人(弗二10)，他們可以唱新歌，可以與眾天使、天上的四活物、廿四長老一同稱讚神，是基督完成偉大的救贖工作後的讚美。當我們與第3節作對比時，我們發現第13節中除了說到天上、地上、地底下之外，還加上了「和海裡的一切被造之物」，這海裡的一切被造之物，代表甚麼呢？

我們知道神劃定撒但的界限是在海中(結廿七4)，因此，海是代表撒但的居所。若加上這一句「和海裡的一切被造之物」，那代表基督的拯救，不只是救贖了千千萬萬的人，也把撒但的國度打敗了，這是基督所做的工作，是值得所有天上、地上、地底下和海裡的一切被造之物，以及天地間的萬有稱讚的(13)。當我們讀到基督完成的這偉大的救恩工作時，我們的感覺是甚麼呢？我們有感受到神的愛嗎？我們是否會流另外不一樣的淚，就是感恩的淚，而不是約翰流的悲傷的淚呢(4)。我們能從本來應流出悲傷的淚，到流出感恩的淚嗎？我們知道神的愛有多大嗎？我們對神的愛有多少感覺呢？這是我們作為基督徒，要回到第五章天上的感恩，參與這樣的感恩才是正常的。

 

晨更分享：啟一9-19

 20260823                 dimanche                 啟一9-19

這一段是說到約翰看見了耶穌基督。這時的基督，是天上的基督，與地上的耶穌是不同表現的。約翰是第一個跟從耶穌的人(約一35-40)，也是使徒中最後一個死的人。因此，他代表從頭到尾跟隨耶穌的人，是有始有終的人。他的兄弟雅各，則是最早殉道的人，而他則是活到老、自然死的人。因此，神的旨意在每人身上都不同，雖然同是兄弟，但神分配的計畫及工作，都是不同的。神是按各人的不同靈命、恩賜等而分配使命的。

或許我們都覺得殉道是不被歡迎的，長壽是好的，但有一點要注意的：不是殉道或是長壽的問題，而是是否出於神的安排。若是神安排的，則無論是殉道或是長壽，在神的國度裡看，都是好的；因為是按著神的計畫而活的人，那就是有福的。反之，那些只按著自己籌算的計畫而活的人，那是糟蹋了他們的一生的。

神讓一些人殉道，也讓一些人活得長久，而且可以為神作美好的見證，兩者的目的都是為了神的國。今天我們活著的目的，應是要為神的國的榮耀而活，沒有其他目的。約翰是一個愛的門徒，他在基督升天後的表現沒有記載太多，最後一次的記載是徒八14-17；之後就沒有再提到約翰的工作。直到啟示錄時再說到他年老時被充軍到拔摩海島，又看見異象並且記錄下來；而中間的事跡，就沒有記載了。

他有點像迦勒一樣，迦勒在十二個探子探完迦南地後說過話，之後的45年都沒有描寫他的一舉一動，到了85歲後，才再出現而說話(書十四10)。那這45年迦勒做些甚麼呢？他是陪著軟弱的人走曠野的路，他是用生命活出見證來。約翰也像迦勒一樣，聖經沒有描寫他太多的工作，但聖經形容他是主所愛的門徒(約十三23-25)。他被形容時，常是沒有提到他的名字的(約一35-40；約十三23-25)，這代表他是隱藏在基督裡的人，是默默用生命作見證的人。

現在基督向他顯現，要他寫信給七個教會(11)，聖經也沒有描寫太多他與這七個教會的關係；但他可以寫信給這七個教會，表示他與這些教會是有關係的。歷史告訴我們，他可能是在以弗所教會牧會的，之後，從拔摩海島釋放後，又回到以弗所去。這代表雖然他有作工、甚至是牧會，但他卻是以生命作見證，是默默的工作者，就如迦勒一樣，以生命作他一生的見證。

聖經雖然沒有描寫約翰太多的工作，但他卻一共寫了五卷聖經，就是約翰福音、約翰一、二、三書及啟示錄。是新約使徒中除了保羅外，寫聖經最多的一個使徒。這就說明他作的工作，是用生命來寫出見證的，他寫的約翰一、二、三書，都看得到他是一個愛的使徒。神讓他活得最久，也讓他把生命中的愛見證出來，最後在啟示錄中，讓他看到末後必成的事，並且寫了出來。這就是讓他把聖經完成，之後，就再沒有人寫聖經，神的啟示就完全了；不能增多、也不能減少(廿二18-19)。因此，約翰所做的工作，雖然 是默默的，卻是重要的、是生命中愛的工作，把神的心意啟示出來，是很有深度的見證。

約翰不是在地上見過耶穌嗎？他不是靠在耶穌懷中的門徒嗎(約十三23)，為何這時他見到耶穌，就仆倒在祂腳前，像死了一樣呢(17上)？這就讓我們知道，地上的耶穌與天上的基督是不同的。地上的耶穌是以人的形象出現，天上的耶穌是榮耀的，是有能力及權威的。地上的耶穌是把天上的能力隱藏的，天上的耶穌是滿有大能及威嚴的。因此，約翰見到天上的耶穌，是自然就會仆倒的，是需要耶穌的扶持的(17下)。在地上我們看見的是耶穌的一面，就是慈愛的一面；在天上見到的耶穌，除了慈愛外，也有威嚴的一面的。

約翰寫這卷書時，對自己的稱呼是弟兄(9)，不像保羅說自己是使徒；這是甚麼原因呢？約翰也是使徒，為何只說自己是弟兄呢？因為約翰要表現的，是他的愛的這一方面，是謙卑的愛；弟兄代表大家都是一樣，是從神的角度來看自己，就沒有分別。用弟兄來說明自己的身份，是沒有高高在上的感覺，那就容易表達自己的愛。使徒是位分出來的權柄，而約翰雖然也是使徒，他卻是用愛來表現他的權柄的。原來位分本身可以出來權柄，但愛的本身更是大的權柄。我們不只可以從位分出來權柄，更應以愛出來權柄，這是我們要學習的。

約翰說到他是在基督裡跟大家一同分享患難、國度和忍耐的(9)，他一方面說到患難，另一方面說到國度及忍耐；他把這三者連在一起，表示神的國度及榮耀，是與患難連在一起的。這也代表他不認為患難是可怕的，反而是必然會發生的。他輕描淡寫地把患難說出來，沒有長篇大論的理論來解釋患難，而是以身作則地說出患難的必然。這代表他以生命活出見證來，不必大談患難帶來的好壞，因為他自己都已經在患難中，但他卻甘之如飴。他雖然被放逐到拔摩海島中，但他沒有說到他的痛苦，似乎是不當一回事的。這就是一種生命的見證，他在患難中活出喜樂的生命來，是用生命作出美好的見證的。

在異象中他所看見的基督，是胸束金帶的(13)，這代表甚麼呢？通常帶子都是用來束腰的，但這時的基督，卻是在胸前束帶，而不是腰間束帶。腰間束帶是代表工作，是代表能力；天上的基督已經完成祂的工作，因此金帶就不是束在腰上，而是束在胸上。束在胸上是代表愛的關懷，就如大祭司的以弗得上有一個胸牌，上面有以色列人十二支派的名字一樣，目的是愛的關懷與記念。基督在天上也是一樣，祂這時沒有坐在寶座上，而是遊走於七個教會中間，表示祂是關心教會的，是把教會放在祂的心上的。

基督關心祂的教會，就把最後要完成的使命，托付給約翰，讓他把聖經最後一卷寫完(19)。這是特別的托付，因為其他的聖經，雖然都是人被聖靈感動而寫的，但清楚被神的命令托付而寫成的聖經，就是啟示錄。可見這卷聖經是重要的，也可以看到約翰在老年時，得到神的揀選，完成神的最後心願，是神給他的一個特殊使命，也是一個大恩典呢！

晨更分享：亞九9-17

20260816              dimanche             亞九9-17

這一段繼續說到神對以色列人的恩典，神必然會保護屬祂的子民，也必然會把以色列的敵人消滅。這一章全章都是說到將來的預言，他們現在正在建造聖殿，但神的眼光是看得更遠，是看到將來的。因為過去已經過去，現在的光景，或是好境、或是壞境，也都會過去；將來如何，才是真正重要的。而且這個將來，若是不會過去的，那更是重要的。今天每一個基督徒，都有一個不會過去的將來，就是天上的將來，我們是否懂得把握這個將來，設定目標去得到這個將來，為這個天上的將來而活呢？

現在他們正在建殿，但仍未建成，因此，他們現在的工作，就放在建殿上。然而，雖然建殿的工作是重要的，但神的心意還不是在這物質的殿上，乃是要建造屬靈的殿。而這個屬靈的殿，是必須耶穌用祂的身體來建造的(約二19)。同時，他們現在所建的殿，雖然會在大利烏王第六年建造成功(拉六15)，即還有兩年的時間就建成(七1)；但這殿也不是神最後的心意，這殿在主後七十年還是要被毀的。因此，重要的不是過去、也不是現在，乃是將來及永遠，而不是現在而已；重要的是屬靈的殿，而不是屬物質的殿。

今天我們要知道，甚麼是將來永恆不變的建造，我們就應集中在這樣的建造上。若現在所建造的，將來有一天也是要拆毀的，那我們花了很多的心機，去建造成功後，將來若都要拆毀，那就沒有意義了。因著這世界和其上的情慾都要過去(約壹書二17)，我們在現今的活著，就更要把握知道甚麼是我們該做的事，甚麼是我們該設定的目標；若我們設定的目標是錯的，那就會枉費了我們的生命，而得不到永恆的價值的。

這一章中也有稍為說到將來的事，而有關世界的事，大都與戰爭有關。例如神對亞蘭的預言、對非利士的預言、對推羅西頓的預言等，都是指名道姓地說出他們的結果的(1-5)。而這些結果的產生，大都是與戰爭有關的。可見這世界的特徵之一，就是戰爭，就是積財(3)。積財是為了戰爭，而戰爭的結局就是毀滅。因此，世界的邏輯很簡單，就是不斷地努力積財、就是不斷戰爭；而最後的結果就是滅亡。

除了明顯地指出亞蘭國、推羅西頓及非利士人的結局外，也有說到有關希臘的預言。第8節是說到希臘攻打以色列周圍的國時，因著神在以色列的四圍安營，使敵軍不得任意進入，因為神親眼看顧祂的家。歷史告訴我們，公元前332年，亞歷山大大帝南征波斯屬下的敘利亞與腓尼基時，曾順路攻陷了以色列周圍重鎮如推羅（Tyre）和加薩（Gaza）。雖然他進逼並經過了猶大地（以色列地），但歷史記載他並沒有攻擊、摧毀耶路撒冷。

而第13-15節，應是說到馬加比革命（西元前167年至160年）是猶太人反抗希臘塞琉古帝國統治與強制推行希臘化政策的民族與宗教起義。由祭司瑪他提亞及其子猶大·馬加比領導，起義軍透過游擊戰擊敗帝國軍隊，收復耶路撒冷並淨化聖殿，促成猶太人短暫的獨立與哈斯摩尼王朝的建立。

伴隨這些外邦國家的戰亂情況中，本章的中間，出現一線曙光，就是說到和平之君基督的降臨(9-10)。原來在這個戰亂的世界中，只有基督是和平之君；祂來的時候，不是騎著馬來的，是騎著驢的駒子來的(9)。這就是預表和平之君王，是把平安散布到世界各地，把世界的鬥爭觀念打破的。世界是用武力得國的，但基督是以和平及愛來得國的。世界沒有愛，惟有主為我們捨命，我們從此就知道何為愛(約壹書三16)。我們活在這世界中，是沒有平安的，但我們活在基督裡，就可以不理世界的紛紛擾擾，而可以得平安。因為基督曾說：在世界你們有苦難，但在我裡面你們有平安(約十六33)。

當我們定睛在這個世界時，世界是沒有未來的，因為世界的國度是不能長久的。無論這裡舉例說到的亞蘭、推羅、西頓、希臘等，都是會衰敗及滅亡的。然而，有一個國度是永垂不朽的，那就是基督的國度。我們要進入這國度中，那就是永恆、就是平安、就是福氣。而基督願意來到世間，拯救我們這些罪人，是我們不配的；這樣犧牲的愛，是我們一定要體會的；惟有體會到基督的愛時，我們才會愛基督，才會懂得立定心志追求祂的。

晨更分享：撒迦利亞書四章

 20260809          dimanche         亞四

這一章是說出第五個異象，我們再把這五個異象，綜合地簡單說一下。第一及第二個異象在第一章，主要是說到神的整個救贖計畫，就是對以色列人的計畫；而對以色列人的計畫，是預表對整個人類的計畫。亦即是說，神對以色列人的計畫，是等同對整個人類的計畫的。那對以色列人的計畫是甚麼呢？第一章是說到以色列人被擄七十年後，神就要做拯救的工作，這代表神要做死後復活的工作。對整個犯罪的人類而言，神也定下一個計畫，要把人從罪惡中拯救出來，就是死後復活的工作。同時，神對欺負以色列人的外邦國家，即這裡說的四個角(，)一18)，要做懲罰的工作的(一21)。這四個角，可以預表但以理書第二章所說的四個帝國，而這四個帝國，可以預表撒但的工作(但七章的四隻獸)，因為最後的敵基督，是從此而生。因此，這代表神的計畫中，除了拯救犯罪的人外，還要擊敗撒但，懲罰撒但、破壞撒但的工作。

當第一章的兩個異象說出神救贖的整個藍圖後，第二至第四章就開始說到神完成這計畫的過程；其中包括聖父、聖子及聖靈的工作。第二章的異象，是說到聖父的工作(二13)：祂要建造一個屬靈的耶路撒冷，就是新約的教會，就是在基督裡創造的新人。這耶路撒冷是沒有屬世的範圍的(二4)，但有屬靈的範圍(二5)。之後，第三章就說到聖子的工作，在第三章中我們看見耶和華的使者多次的說話(三4,5,6)。無論是耶和華的使者，或是大衛的苗裔(三8)，都是指耶穌基督的。這是基督救贖了我們，於是約書亞就可以脫下污穢的衣服，穿上華美的衣服(三4)。這一方面說到因信稱義，另一方面又說到要因信成義，後者就是戴上聖潔的冠冕所代表的(三5)。

到了第四章時，就說到聖靈的工作：聖靈就好像供應金燈臺的橄欖油一樣，可以源源不斷地供應油，使金燈臺可以不斷發光，成為美好的見證，影響世上的人。因此，從第二章起，就順序說到聖父、聖子及聖靈的工作。三一真神同心協力，完成神在創世之前設定的計劃，完成救贖人類的工作。同時，神不只是要拯救世人，而且還要他們完成神的使命。

第三章是用大祭司約書亞作例子，而第四章則以省長所羅巴伯作例子，這不同的例子，是有不同的意思的。祭司是面對神的、代表與神的關係；第三章的結果，是人與神恢復正常的關係，就可以事奉神。而省長代表屬靈的領袖，新約的信徒都是君王、都是祭司；省長是代表對人的治理，代表對人的關係。這兩個人有不同的服事面向，祭司主要是建立與神的關係，而領袖主要建立與人的關係，並且要如燈臺一樣發光，見證神的生命，使人可以歸向神。

今天一個信主的基督徒，他就應有兩個面向，一個是向神的，是服事神的。要如約書亞一樣，穿上華美的衣服、以聖潔來事奉神(三4-5)。他可以與站在神中間的人來往(三7)，代表他是活在地上的天上人，是隨時可以與神交通的。而另一方面乃是向著人的，他要在人前如燈臺一樣發光，照亮一切生在世上的人(太五16)。而這樣的光，不是人自己可以發出的，乃是被聖靈充滿後，才可以發光的。這就如燈臺的發光，是需要有油不斷的供應的，這就是聖靈的工作。因為這燈臺是被兩棵橄欖樹供應的，這兩棵樹是在金燈臺旁邊的，如此就可以直接把橄欖油供應出去。但要從橄欖變成橄欖油，就必須聖靈在我們身上的工作，才可以成功地變成油的。

這兩棵橄欖樹是預表甚麼呢？這是兩個受膏者，是供應新油的人(14，可譯為供應新油的人)。那這是人或是樹呢？為何又是樹、又是人呢？這似乎是從人變成樹，然後才可以供應新油的樣子。人變成樹代表甚麼呢？這兩個人，應可以代表大祭司約書亞，以及省長所羅巴伯。他們一方面是與神親近的人，一方面是與人相交的人。這代表全面的見證，對神對人都是美善的。那他們若是變成樹，這就代表完全捨己，因為樹是沒有自己想法，只有完全順服的。

這兩棵橄欖樹為何不斷可以有油出來呢？因為有聖靈在他們身上作工，直接就可以把橄欖壓成渣、成為有用的油。這就不必人工壓榨，是由聖靈的充滿，自然成為供應燈臺的油。因此，這兩個見證人，一方面可以說是祭司及省長，但他們只是一個器皿，被聖靈工作的器皿，更重要的是他們順服神，才可以成為合用的器皿。因此，不只是大祭司約書亞，以及首長所羅巴伯這兩個人，更是所有願意被聖靈工作的人，都可以成為兩棵橄欖樹，供應油給燈臺發光之用，成為美好的見證的。

第三章說到蒙恩得救的人，他也是有使命的：他也要管理神的家、看守神的院宇的(三7)；這也是神當初給亞當的使命。而要達成神給的使命，一定要靠聖靈的工作，才可以發光照亮世人，成為美好的見證。因此，除了基督的工作已經完成外，下一步就是聖靈的工作。我們要繼續讓聖靈工作，才可以完成神的使命的；我們不能只要基督的工作，只要因信稱義，而忽略因信成義、忽略神給我們的使命的。因為神的工作是完全的，是三一神合作而成的工作，而我們更要讓聖靈在我們身上工作，才可以完美地在我們身上，完成神的計畫。

聖靈充滿不只是完成一些事工，更是要在生活中活出美好的見證來。第6節中和合本中最後一句，加上「方能成事」是不必加上的；因為原文是沒有的。若加上「方能成事」就只是指作事方面，卻忽略了生命方面。我們活著不是只要作事的，乃是要活出基督的生命來；因此，這是全方位的見證，不只是做事情而已。我們的生命、我們的生活是分不開的：有了神的生命，就應活出不一樣的生活，成為生活的見證。而這個生活的見證，是靠著聖靈才可以的。一切生活的難處，雖然有時如大山一樣阻擋前路，但靠著聖靈的幫助，這大山必成為平地；而且大山會變成一塊石頭而已(7)。這塊石頭，可以安在殿頂上，代表建殿的完成。亦即是說，所有的難處，表面看來是大山，但這些難處加上神的幫助，都會變成殿頂的小石頭，預表完成建殿的工作的。

晨更分享：拿二章全

20260802             dimanche              拿二

約拿本來是寧願死也不要到尼尼微去的，但當他想讓他的身體死，而他的肉體不願意死時；神是要他的肉體死，而不要他的身體死的。這就是神為何讓一條大魚把他吞了的原因，因為神要利用約拿這在魚腹中的三天，作工在他身上。神的目的不是讓他的身體死，而是要他的肉體死，這是神第一階段的工作。神不只是要他去尼尼微傳神的話，更重要的是要約拿改變，在他身上工作，讓他的己死去，這才是更重要的工作。原來當神要約拿完成一個工作的使命時，我們發現約拿的己是大的，是不服於神的話的，於是這時神就轉移一個目標：在約拿完成使命之前，有一件更重要的工作要做的，就是要把約拿的生命先改變過來。

當約拿以為他寧死不屈時，這時他以為死了就一了百了之際，但神卻讓一條魚把他吞了，這是甚麼意思呢？神要讓他看見，死了不是一了百了的，神讓他在魚腹中，目的是要他看見死亡的可怕。這時的約拿，是求生不得求死不能的，是在一個他從沒有想過的環境中的。甚麼環境呢？他與海水只隔了一層魚腹的皮，他是在陰間的深處(2)、在海洋的深處、有大水環繞他(3)。眾水包圍他、深淵環繞他(5)，大地的門閂把他永遠關閉(6)；這是一幅怎樣的圖畫呢？原來他與撒但只是一水之隔(只是隔一層魚腹之皮)，這不只是死亡，而且是落在撒但的國度中呢！

一般而言，大海是預表撒但的居處，現在他被海水四面包圍，他就等同到了與撒但同住的地方；他不只是死，而且是等同落在地獄中呢！這時他才知道，一個不要神的人、不聽神話語的人，就是與撒但同國的人呢！神讓一條魚把他吞下，目的第一是不讓他死，但卻要他的肉體死。第二是讓他知道死亡的可怕，是進到撒但居住的地方的。而神讓一條魚把他吞下，是把他與海水隔開、就是與撒但隔開，是一條比船還靠得住的魚，讓他不只是不死，更是把他與撒但的國隔開的。原來他的不順服，就等同與撒但同夥，就與撒但的抗抵神是同類的。但神賜給他一條魚，這條魚是另類的方舟，把他從陰間的死亡中救出來。

原來挪亞的方舟是把人的身體拯救，現在約拿的大魚，是把人從陰間的死亡中拯救出來，二者有異曲同工之妙。神讓這條魚把約拿吞下，就是要他先嘗嘗死亡的滋味，然後再在他身上工作，讓他可以從死亡中復活。約拿是想身體的死亡，但神要約拿肉體的死亡，然後可以得到復活的生命(10)。原來這三天，是神要在約拿身上作工的時間：神要約拿先死，然後再賜他復活的生命，這是神的目的。

在魚腹中約拿沒有死亡，神賜他仍有氣息，讓這三天神可以在他身上工作。因為神不想讓他死，但要他可以從死亡中復活。而死亡後的復活，是要有一個新的生命才可以的。於是神就在這三天中工作，讓約拿可以悔改，再次歸向神，如此就可以得復活的生命。約拿在魚腹中不能逃避神，因為這時他沒有自由，他在魚腹中沒有任何娛樂、任何活動的空間。在這種環境中，他就只能被迫與神面對面，不能有逃到他施去的自由。因此，魚腹就是他的密室，就是他的聖殿：他可以從仰望神的聖殿，到進入神的聖殿(4,7)。這時他沒有其他工作可做，他被逼只能面對面與神相交，因此，神就可以在他身上做改變的工作。

這一章中約拿的禱告內容，可以說是他在魚腹三天之經歷中的一個摘要，把他的改變過程簡短地描寫出來。他先是形容他下到水的深處的光景，這是一幅可怕的圖畫，因為他與撒但只是隔著一層魚皮，他與撒但是一同居住在深水中的。這時他才了解，原來死亡不是他想像的簡單，以為死就可以解決問題的。死讓他進入一個可怕的世界中，是被撒但牢牢掌握的。但神還是憐憫這個不聽話的孩子，讓一條魚把他與撒但隔開，這是神的恩典。因為這條魚是一隻不沉的船，是等同神的救贖，是神把他的性命從坑中拉上來(6)。

因為有這條魚，神就可以在約拿身上工作，讓他可以從死亡中復活。不只是讓他的身體得以拯救，更讓他的肉體死亡，讓他可以成為一個高舉神的人。原來方舟是神第一重工作，把人的身體救贖；而魚腹是神第二層的工作，把人的肉體去掉，讓人得豐盛的生命。這是神在約拿身上的工作，也是神盼望可以在我們身上的工作。

約拿可以在魚腹中，是神極大的恩典，因為神不願意把這個不聽話的先知滅絕，而讓他有機會面對神，可以閉門思過，這是神給他的機會。這時的魚腹，就是約拿的密室，他可以一個人在密室中，單獨與神說話；可以被神作工，把他的己去除。這就如馬利亞坐在耶穌腳前，一直聽祂的說話一樣，這是一個面對面親近神的好機會，是神給約拿的恩典。這也告訴我們，若我們平時能抽一段時間，在密室中可以與神面對面說話時，神就可以在我們身上作更大的工作。可惜我們一般沒有這個習慣，也沒有可以撥出的時間，讓神可以單獨作工在我們身上呢！

當約拿嘗過死亡陰間的可怕後(2-6)，他就知道有耶和華的人，是何等有福的；他先前要逃避耶和華的舉動，是何等幼稚呢！他現在才知道，沒有耶和華的人，是多麼可憐的(8)；這應會增加他愛靈魂的心，對傳福音的人是有幫助的。可惜他後來還是不會憐憫尼尼微的人，這是很可惜的。

當神的工作完成後，神就讓魚把他吐出來，而且是吐到旱地上(10)，這時神復活的工作就作成了。