晨更分享：傳九章

20260726                 dimanche                  傳九

所羅門經過一番觀察及探討後，發現人活在日光之下，所能知道的、能掌控的實在有限。即使有智慧的人，他能掌控的事情，也是有限的；因為這世界的掌權者，不在人的手中。人只好像是世界的一個過路客人，有些事或許可以主導，而大多數的事，都不是這個作客的人可以主導的。所羅門已經認清這個事實，並且他因著看到世界有不公的事，例如義人照惡人所行的受報應，惡人照義人所行的得報償等事(八14)；他就知道日光之下還有一個掌權者，就是撒但。因著撒但是世界的王(約十四30)，他就把世界的道德律完全攪亂，讓人覺得人生的虛空。因此，人在世上能做的不多，因為若只是活在日光之下，那最終的結果，只是死亡，是眾人的結局，沒有例外(2)。

日光之下很多事都只是影兒，不是真實的；日光之下那真正的實體，只是死亡而已。雖然在日光之下，每個人有不同的表現，有人是智慧的，有人是愚拙的；有人是義人、有人是惡人，但臨到眾人的都是一樣(2)。也就是說，每個人追求的、得到的都不同，但無論您追求甚麼、得到甚麼，到最後大家都只有一個相同的結局，那就是死亡。每個人都有很多的不同，但到死亡時每個人都一樣；因著有這個相同的結局，就把眾人所有的不同，都歸於相同。那就是說，每個人都在追求，即使追求的東西都不同，但原來實際追求的結果，都是一樣的，就是大家都只是在追求死亡而已。當然沒有人會追求死亡的，但在日光之下的真相，就是雖然您追求的不是死亡，但實際上的結果就是死亡。這代表在日光之下的我們，不知不覺中只是追求死亡而已，這就是日光之下的虛空。除非我們找到日光之上的東西，否則在日光之下的命運，就是悲慘的。

所羅門在前面章節中曾告訴世人，在日光之下最好的享受，就是能吃用自己的分，在他的勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜(五19，八15)；這是在日光之下、在無奈中的辦法，也是人活在無奈的環境中，能找到的一點點快樂的途徑。而在這一章中，所羅門再加上一點，就是除了快樂地去吃飯，高興地去喝酒外(7)；還加上與所愛的妻子享受人生，因為這是在日光之下從勞碌中所得的分(9)。

這就說到愛的層面，是日光之下的人能得到安慰的最佳途徑。然而，在日光之下要找到真愛，也是不容易的。因為只有神是愛，在人間的愛，是容易變質的，而且常是維持不了很久的。因此，真正的愛是在日光之上的，除非加入神的愛，否則人是無法有真正的愛的。然而，能夠提到愛的話，是已經稍為接觸到日光之上的東西，是人人所需要的；它不只是魂的需要，也是靈的需要。

在日光之下的愛，就只能提到夫妻的愛(9)，但所羅門沒有提到父母之愛，是甚麼原因呢？父母之愛是天生的，而夫妻之愛是要營造的；營造出來的愛，才是有價值的愛、才能享受自己親手造成的愛。可惜人還是沒有辦法真正去愛一個人，因為惟有從神出來的生命，才會有捨己的愛的。因此，在日光之下的人，雖然可以模仿日光之上的事物，卻還是不能享受日光之上的恩福的。除非我們能跳到日光之上，否則人生的問題，是不能解決的。

所羅門還提到一個機會的問題(11)，因為機會不是人所能控制的，人是否能抓住機會，也不是人所可以決定的。有些人雖然胸懷絕學，但也可以是懷才不遇、沒有人賞識的；懷才是好，但也要遇到識才的人，才能發揮所學的。這些都不是人所可以掌控的，於是世上有一大堆空虛的事物，因為世界的結局就是死亡、就是空虛；這事實在日光之下是無法改變的。

所羅門還提到一個有智慧的窮人，用他的智慧救了一城的人，但卻沒有人記念那窮人(15)。這代表甚麼呢？這個智慧的人是有智慧，但他卻沒有錢財，然而他用智慧救了一城的人，卻得不到人的賞識。為何會這樣呢？因為人的眼所見的，只是看得見的金錢而不是看不見的智慧，人不知道有些東西是金錢不能買得到的；有些問題不是金錢能解決的，但智慧卻可以解決金錢所不能解決的問題。就如這個智慧的人，用智慧救了一城的人一樣。原來這世界的人，是被金錢迷惑的，因著被金錢迷惑，人的眼看見的只是日光之下虛空的東西，而看不到日光之上的東西。

若人只是活在日光之下，那日光之下的一切問題，人是無法解決的。除非人可以跳到日光之上，才是問題的答案。而日光之上的事物，不是人可以尋找得到的，是神差祂的愛子來到世間，尋找拯救的人，啟示給人知道，才是人類真正及惟一的答案。因此，不是所羅門去尋找答案，乃是神親自來到世間，尋找拯救失喪的人，這才是人生真正的答案。

 

晨更分享：傳四

 20260719     dimanche       傳四

所羅門在前面三章中，已經想盡辦法，用他的智慧及能力，去尋找人生問題的答案。然而，他用盡方法去尋找到的，不是人生的答案，而是人世間的問題。到了這一章時，他已經發現了世界是罪惡、死亡及虛空，這三者是連成一條線，是分不開的。同時，他又發現惟有在神那裡，又有另一條線，這條線是神與永恆連在一起，也是分不開的。也就是說，為何人會虛空呢？因為沒有永恆，這是他在第一章時就指出來的。而為何沒有永恆呢？因為不認識神，也因為只有神才可以將永恆放在人心裡(三11，和合本翻譯的「永生」，應譯為「永恆」)。

所羅門在第二章時，是對人生的虛空覺得不服氣，因此，他就努力用盡自己的辦法，希望把虛空的問題解決。他用的方法，一是滿足自己的體(二3)，二是滿足他的魂，就是使他的心能快樂(二10，這節出現兩次「心的快樂」，而「心」לִבִּ֜י 又可譯為「魂」)。然而，他希望得到的快樂，是從勞碌得來的(二10下)，似乎不會是真的快樂。因此，第二章說到所羅門已經盡量想法滿足他的體及魂，但仍是不能因而解決虛空的問題。因為除了體及魂外，還有靈的問題；而靈的問題，不是人可以解決的，乃是只有神才可以解決的。

到了第四章時，主題是甚麼呢？是說到人間沒有真愛，因著人間缺乏真愛，因此，人的魂是不會得到滿足的。雖然在這一章中，沒有出現一個「愛」字，但從整章來看，這章發生的問題，是因為沒有愛所導致的。為何日光之下有人受欺壓呢？因為掌權的只會用權，卻不會加上愛(1)，於是弱勢的人就會受欺壓，也無人安慰他們。這種人是活著不如死去，是生不如死的(2)，這就是虛空的人生，是因為人世間缺乏真愛。同樣地，人為何會彼此嫉妒呢(4)，也是因為缺乏愛，而只顧到自己的益處。

到了7節之後，所羅門又描述了一些孤單的人，以及沒有朋友的人，這些人都是代表找不到愛他們的人，於是他們就會覺得虛空。若是能有可靠的同伴，就可以彼此扶持，就可以得安慰(10)。到了13節，所羅門用一個例子來說明，愛的重要性。他說到有兩個王，一個是老年不肯納諫的愚昧王，他被一個有智慧的少年人取代；而大多數的人都隨從那個少年王，取代了老年王(15)。那不是很好嗎？有智慧的王當然比愚昧的王好多了，然而在他過去後，後來的人卻還是不喜悅他(16)。為何不喜悅他呢？那是甚麼原因呢！

聖經沒有解釋原因，但我們知道，人與人之間的感情是互動的。一個國王若是真心愛他的百姓，為百姓謀幸福，百姓是會有感覺的；他們也會因而愛國王的。若百姓不喜悅這個王(16)，那表示這個國王雖然有智慧，但他沒有愛，也是得不到人民愛戴的。原來這例子是說到智慧的少年人，雖然可以取代愚昧的老年國王；他雖然用智慧治理國家，但因著沒有愛，就得不到人的喜悅。智慧或可以使百姓得益，但卻不能深入人心；因為一個人若只求利益，則利益過去後，就不會再記念這個王的。惟有用愛來治理人，真愛才可以深入人心，才可以維持久遠的；當王死後，人還是會想念他的。

因此，這一章中是說到人間找不到真愛，於是人的魂就找不到真正的喜樂；因為能滿足人的魂的，只有真愛，而不是體的舒暢(二3)、也不是從勞碌得到的快樂(二10)。第二章中用其他的方法去滿足人的魂的，都只是暫時的，不能真正讓人心得到滿足的。然而，人間會有愛嗎？聖經告訴我們，只有神是愛(約壹書 四8,16)., 離開神是沒有愛的，這就說明人間是沒有真愛的。同時，約壹書 三16又說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛 」。這節聖經是間接說明人間是沒有愛的，因為只有當主為我們捨命後，我們才恍然大悟地知道，原來我們以前說的愛，都不是真愛，只是人間以為的愛而已。

如此我們就明白了，人間為何會有虛空呢？一是因為找不到真神，二是因為沒有永恆，三是因為沒有真愛。這三者就同樣連成一條線，就是神、永恆、及真愛，這又是與世界所找到的三合一的線成對比。世界的三合一是死亡、罪惡及虛空這條線，而另一條線是神、永恆及愛。這兩條線是互相平行，沒有交接的。人用人的智慧，想去解決人間的問題，除非找到從神來的這條線，否則是沒有辦法解決虛空的問題的。

因此人間真正的問題，不是人所可以解決的；因為在人間找到的，只是那條世界的線，而不是神的線。若找不到神，那人間就失去愛、就沒有永恆，於是就會產生虛空，於是就解決不了罪及死的問題。也就是說，若不是神親自為人類解決，人是沒有盼望的，因為只能落在罪和死的律中(羅八2)。然而感謝神，祂給我們另一條律，就是生命聖靈的律，這律是藉著耶穌的死及復活後，所賜下給我們的。若不是神為我們賜下另一條律，我們是脫離不了罪及死亡的律的。

因此，在世界上，我們只能找到罪、死亡及虛空的這條線；惟有在基督裡，我們才可以找到神、永恆及愛的這條線，才可以真正解決我們的問題。12節說到一共有一人、二人及三人的分別，這是甚麼意思呢？一人是指沒有朋友，就沒有人扶持，就沒有愛。二人是找到人間的愛，就可以稍得安慰。三人是代表把神加入去，這才真正解決問題。這代表一步一步的得到愛，從找不到愛、到找到人間的愛，再到找到神賜下的真愛，這就是人間問題解決的答案。而當我們找到神後，那永恆、真愛，也同時連在一起了。

晨更分享：斯九章全

20260712              dimanche              斯九

十二月十三日終於到了，這日是兩條律發生功效之日子；也就是說，第一條律是人人都可以攻擊猶大人，把他們殺死，是合法的。第二條律則相反，是當敵人攻擊猶大人時，猶大人可以反殺他們。因此，這就是一場爭戰，是兩條律的爭戰；有機會是敵人勝利，也有機會是猶大人勝利的。然而，我們看到的，卻是一面倒的，是猶大人勝利，而不是他們的敵人勝利。因為在這日，書珊城中殺了500人，以及哈曼十個兒子(6)；而其他省分，則殺了七萬五千人(16)，卻沒有記載猶大人有死亡的人數。

為何猶大人全勝呢？聖經描寫的，是因為末底改在朝中為大，名聲傳遍各省、日漸昌盛(4)，而各省的首領們都懼怕末底改，就都幫助猶大人(3)。末底改為何有這麼大的震懾力呢？聖經沒有特別說明，但從當年三月23日立第二條律開始(八9)，有八個多月的時間，讓末底改作宰相，讓他發揮他的影響力。而在這八個月的時間中，末底改治理的能力漸漸顯出來，就使人服在他的權下。一個有生命的人，不是以武服人，乃是以愛服人。真正的權柄出來，是愛的權柄，愛的權柄是軟實力，是比武力服人更可以得人心的。因此，在這八個多月的時間，末底改生命的影響力出來，就使人看到猶大人的不一樣；與哈曼比較，是明顯不同的。因此，第一條律由哈曼頒布出來，是殘忍的、是沒有愛心的。而第二條律由末底改頒布出來，是讓人看到末底改的愛心，於是人就偏向接受第二條律，就是幫助猶大人，把他們的敵人除滅。原來神讓末底改為相，不是用武力來幫助猶大人，乃是用愛顯出愛的權柄，使人服在末底改的權柄下的。

因此，第一條律代表哈曼的殘暴，第二條律代表末底改的愛；而猶大人的得勝，是因為人們看到末底改的生命，而站在第二條律中，如此就使猶大人可以得勝他們的仇敵。在新約時，我們也是有兩條律的存在，一條是賜生命聖靈的律，另一條是罪和死的律(羅八2)。若我們願意選擇生命聖靈的律，我們就必然會得勝，而且是大獲全勝的。然而，若我們不敢爭戰，不能靠聖靈的幫助，而戰勝我們的仇敵撒但，那我們就會被撒但所勝，這是二選一的問題：要不就是全勝，要不就是失敗，沒有中間路的。

當第一天快要過去時，亞哈隨魯王主動問以斯帖，並且答應她若求甚麼，也必給她成全(12)。這時的王，不再以國的一半賜給以斯帖來問她，乃是讓她求任何事都可以。因為王知道，國的一半不是以斯帖認為最好的，最好的不是物質的東西，乃是生命的得到。因此，王不再說出國的一半這句話，代表他知道王所能給的，最多只是國的一半；但原來在屬靈的國度中，國的一半是沒有意義的，惟有生命的得著才是最有意義的。這時以斯帖的回答，也是要得生命。但不是直接的得生命，而是要再繼續把敵人除滅，如此猶大人才可以得勝及得生命；而得勝就是得救，二者是連在一起的。

然而，聖經沒有寫明這增加的第二天，這條例是如何寫的；而且因為不可能一天內把消息傳到127省，因此，這第二天的條例，只限於書珊城。因為這是王的所在地，頒布命令是辦得到的。但這條例內容如何，我們不得而知。因為照哈曼的第一條例，是只有一天可以殺猶大人(合法的)，到了十二月十四日，則第一條例是失效的。若王准許猶大人繼續殺敵人，那猶大人要到哪裡找敵人呢？因為敵人是不能在十四日攻擊猶大人的。但其結果是仍然可以在這一天，殺了猶大人的敵人三百人(15)，那是如何殺的呢？

若是猶大人的敵人在這一天仍然來攻擊猶大人，那也們是不合法的；但若真是如此，就代表撒但攻擊人，是不需要合法的。撒但是如吼叫的獅子，尋找可吞吃的人的。反之，若是這一天猶大的敵人不主動攻擊，而結果仍是死了三百人，那就代表猶大人可以找到隱藏的敵人，這就是不簡單的。第一天是與明顯的敵人有關，而第二天則與隱藏敵人有關，這兩種敵人，都要把之除滅。明顯的敵人容易找到，也容易對付；但要找到隱藏的敵人，就必須要有屬靈的看見、聖靈的啟示，才可以找得到的。這兩種敵人，都是基督徒要對付的，也不能只找到明顯的敵人，也要預防隱藏的敵人的攻擊的。

若在書珊城中第二天仍有未能殺死的敵人，而其他城市因為沒有王的准許，他們就不能在十四日繼續殺敵。然而，若書珊城的第二天仍有敵人，那代表其他城中仍是有隱藏的敵人的。這就告訴我們，敵人是不斷存在的，是很難盡滅的。這就讓我們要儆醒在神的面前，隨時防備敵人攻擊的。

此外，這章有出現兩封寫給猶大人的信，一封是末底改寫的(20-22)，另一封是以斯帖和末底改寫的(29)，這代表甚麼呢？第一封信主要是要他們設立普珥節，就是每年十二月十四、十五兩日，記念猶大人脫離仇敵，得享安寧的日子。這是人設立的節期，代表他們得勝仇敵的攻擊；因為他們得勝了，就從得勝中得救了。也就是說，他們的生命，是從得勝中出來的：因為他們爭戰，就脫離了死亡的攻擊。同時，因為他們得勝了，猶大人就不會滅絕，如此基督就可以從猶大人中出來，成為救贖世人的救主。因此，這時的得勝，其影響是深遠的，不只是猶大人的得救，更是關乎世人的得救的，是值得記念的。

第二封信不只是末底改寫的，且是加上以斯帖。若末底改預表聖靈的指引，那以斯帖是代表人的回應。第二封信的內容，就不只是慶祝、歡筵，更加上禁食呼求(就是禱告)；這代表若我們要能持續得勝，不只是設筵歡樂，更要儆醒禱告，靠著聖靈的幫助，才可以有持續的得勝的。

以斯帖記中有不少筵席，都是一對一對的。王設筵席有兩次，王后設的也有兩次，猶大人設的一方面也是兩次，但另一方面第二次卻是多次的。亦即每年的十二月十四、十五都要設筵，這代表我們的得勝，是要持續得勝的。而若要持續得勝，就不只是設筵歡樂，還要加上禁食禱告，得到聖靈幫助，才可以持續得勝的。

神設立的節期主要有三，就是逾越節，七七節(五旬節)、以及住棚節。這三節代表三一神的工作，是救贖的工作。而普珥節卻是人設立的節期，代表人對神的救贖工作的回應；就是我們願意以得勝仇敵來回應神的救贖工作，我們接受了神的救恩後，還要繼續爭戰，以滅絕攻擊我們的仇敵為最終目的。

 

晨更分享：斯四

 20260705                 dimanche                 斯四

發生了一件準備要種族滅絕的事，就是哈曼的一個命令出來，猶大人的反應，必然是會悲哀、禁食、哭泣、悲傷、披上麻衣的(3)。末底改也是這樣，但末底改還可以做甚麼呢？他是有兩張王牌的，一張是看得見的以斯帖，因為她是王后；另一張是看不見的神，是天上的萬王之王。這時，他除了披上麻衣，撒上灰塵外，他還可以做甚麼呢？他的兩張王牌，如何可以救猶大人呢？他因為披上麻衣，不能進朝門去見以斯帖(2)，但另一張王牌是神，他是可以隨時見神的。當他不容易見以斯帖時，他一定是先見到神，一定是從神得啟示，知道該如何行的。以斯帖是地上的王后，神是天上的王；天上的王不只是最大，而且是隨時可以見到的。不像以斯帖，住在深宮中，一般人是見不到的。

因此，表面上他有一個可靠的王牌，就是看得見的以斯帖；以斯帖是王后，從地位來看，她是除了王外，算是最大的位分。然而，這個大的位分，是無權的；他的權是只能從王而來，而不能從自己出來的。她的大，只是無權的大，沒有主動權可以發出的。然而，她的這個大，也不是完全沒有用的，因為她有一個優點，就是可以見到王，可以遊說王，說服王做她想要做的事。然而，這個時候的王后，連這個優點也失去了，因為王已經三十天沒有見她了。而見王的面，不是隨便人都可以闖入去見他的；若擅自闖入去見王，若不能得到王伸出金杖，任何人都不能免死的(11)。

原來地上的大，有時只是虛假的大，不是真的大。即使是王自己，當他下了命令廢掉瓦實提後，他想再把她的后位恢復時，也是難的(二1-4)。原來地上的權柄，不是最大的，有時這個權柄，反而會把自己綁死的呢！末底改因為認識神，他的真正王牌不是以斯帖，而是神自己。神是隨時可以見到的，即使他已經披上麻衣，他還是可以見到神，可以來到祂面前禱告祈求的。因此，他的兩張王牌中，還是以神為最可靠的；因為以斯帖這張王牌已經生鏽了(11)，而神這張王牌是永遠不會生鏽的。所以我們有理由相信，末底改不容易見到以斯帖，但他應已先見到神，知道神必然會幫助他們的。這就是為何末底改可以有把握地對以斯帖說：「若以斯帖不向王說話，猶大人必會從別的地方得著解救，而以斯帖和她的父家必滅亡」的話(14)。這一定是神的啟示，然後他才會如此說的。

這時的末底改，是知道王的詔令的，但以斯帖在宮中卻是不知道的。末底改也不能隨便進宮去把這事告訴以斯帖，第一他的身份不高，不能隨便找以斯帖的；第二，他是穿麻衣的，就不能隨便進朝(2)。因此，他就只能想法引起以斯帖注意，由她主動問起，才可以讓她了解這事情的真相。因此，他撕裂衣服，披上麻衣，蒙上灰塵，出到城中，大聲痛哭(1)，是會引起以斯帖的注意的。他不能主動告知，就要以斯帖主動的問，然後才可以讓以斯帖知道事情的真相的。

今天基督徒也是一樣，有些事是神主動做的，但有些事是要我們願意，主動來到神的面前祈求神，神才會做的。我們要分清楚，哪些事是神可以主動做的，哪些事是要我們自己發動的；如此才可以得到神在我們身上作工，得到神的恩典的。

末底改因為沒有身分，所以不能主動進入宮中，找到以斯帖；因此，他就要被動的引起以斯帖的注意，才可以讓她主動問末底改，才可以讓以斯帖得到信息。當以斯帖主動的要了解事情的真相時，以斯帖也不能直接的與末底改對話，她還是要透過第三者哈他革(5)，才可以彼此傳話的。原來以斯帖雖然在國中的位是大的，但她也不能隨便做事，還是有很多的不方便的。地上的地位，雖然已經是大的，但還是有很多不能做的事。她的大位，也同時把她綁住，不能任意而為的。

然而，當透過了第三者傳話時，就會產生一個問題，他們中間的祕密，就會讓第三者知道，知道後也會容易傳出去。從他們彼此的傳話中，哈他革至少知道，以斯帖就是猶大人(13)；這是逃不過的訊息。當然，若哈他革是王后的心腹，則這訊息可能不會傳出去，但這樣的傳話，至少讓以斯帖知道一件事，她的猶大人身份，可能不能再隱瞞下去了。若是如此，當猶大人遭到任意屠殺時，以斯帖雖然貴為王后，也不一定可以保住她的性命呢！

因此，這樣的傳話，間接讓以斯帖知道一件事，就是她不能以為她在王宮內，就可以免死(13)。因為王的命令是說到要殺所有的猶大人，沒有因為身分不同而可以免死的呢！若哈他革知道以斯帖是猶大人，到時他也可以把以斯帖殺死的。因此，靠著傳話的風險是有的，也間接可以使以斯帖知道，她雖然在王宮內，但不一定可以比所有的猶大人都安全的。如此就容易使以斯帖知道，她是不能袖手旁觀的，因為她也是有生命危險的。

末底改提到位分的問題(14)，表示末底改知道，以斯帖之所以有這位分，不是為了給她享受的，乃是有神給的責任的。她的位分是王后，是比其他猶大人都尊貴。然而，不只是尊貴的問題，乃是要利用這尊貴的身分，完成這身分賦與的責任。今天基督徒每一個人都有不同的位分，我們要知道我們的責任是甚麼，不要浪費神給我們的位分，所帶來的責任。每一個基督徒都應在他的位分上服事神、見證神、榮耀神；同時利用神所給的位分，把福音傳給周遭的人。

王后的身份是尊貴的，但卻不是最有權柄的；她的權柄只能從王而來。因著她是可以靠近王的人，她若能使王寵愛，就可以間接得到王的權柄。今天基督徒的身份也是尊貴的，但基督徒自己是沒有特權的，他只能從神得權柄；他的權柄是按神吩咐他要做的事，然後權柄才會出來的。

王已經三十天沒有見以斯帖了，為何會發生這事呢？若我們看到本章以後的王，與以斯帖的互動，我們就知道，這不是因為以斯帖失寵所致，是沒有特殊原因的。若找不到原因，那就是神的原因，是神讓王這樣做的。神安排這三十天的空窗期，目的是要以斯帖不能靠己，乃要靠神。以斯帖三十天沒能見王，但她可以三天見神，神是隨時可見的。地上的王牌可以生鏽，但天上的王牌是不會生鏽的，是隨時可以見神的。要見地上的王時，必須他伸出金杖，才能得以免死；但天上的王是隨時可見的，祂一定會伸出金杖，並且更會幫助我們的。

因此，這三十天王沒有見以斯帖，是神特意的安排，是要告訴以斯帖，要見王之先，先來見神。神一定會伸出金杖接受以斯帖的，同時神也一定會讓王伸出金杖，免得以斯帖死亡的；因為不是王伸出金杖，乃是神會讓王伸出金杖的。因此，三十天的沒有見王，就換來三天三夜的全體猶大人禁食(16)，這就是神的工作，把猶大人的心，轉回到神那裡去。

以斯帖說死就死罷(16)，這代表若王不伸金杖，她就是死的；若王伸金杖，她就是活的。表面上的取決權是在王，其實是在神自己。這條路叫十字架的道路，是看起來是會死的路，最終卻是活的路。以斯帖願意走十字架的道路，這是她願意自找的道路；然而看起來是死亡的道路，走下去是復活的路。因為她願意這樣走，結果就拯救了成千上萬的同胞。原來十字架的道路，不只是自己得生命，還可以讓眾多的人也得生命的呢！

晨更分享：書廿三

 20260628             dimanche             書廿三

這最後兩章，是記載約書亞臨終向以色列人最後說的話。他快要離世、走世人必經的路了(14)，他留下甚麼給下一代呢？每一個人都要走世人所必經的路的，我們走時，又會留下些甚麼給後人，同時自己又會種下些甚麼給自己，可以在天上得產業呢？這在我們還未到離世前，還有一段日子時，就應好好策畫的。地上的產業都會過去，辛辛苦苦地工作，若只是留在地上帶不走的話，是很可惜的。基督徒有天上的盼望，因為天上才是我們永久的家鄉，但我們會種些甚麼，可以在天上收獲的呢？我們努力的工作、但成果只是在地上的收獲、或是可以有天上的收獲呢？人種的是甚麼、收的也是甚麼，問題是在地上收、或是天上收而已。

因此，約書亞快要走了，他爭戰了很久，也得了很多的地，這些地已經分給眾支派(4)。因此，他已經給人留下了神所應許的地，同時他在天上亦會得到賞賜的。然而，他留下給他們的地，不只是要得到，而且還要守住才好；否則還是會再次失去的(16)。因此，當我們得到神所賜的屬靈福氣時，我們還不是一勞永逸的，還是要靠神恩典，守住這些已得之地的。因為地上的爭戰是永不會停止的，約書亞已經努力地把地取得，但還是有未得之地的(十三1)，這表示我們的一生，都是爭戰的日子，是不能稍有鬆懈的。

如何才可以守得住神所賜的福、所賜的地呢？約書亞最後的叮嚀，是有兩個重點，第一就是要他們守住摩西在律法書上所寫的一切話，使他們不偏向左、不偏向右(6)，這是積極的一面。而另一面就是不能與剩下的這些國家的人來往，不可提他們的神的名字，不可指著這些神起誓，不可事奉他們、也不可敬拜他們(7)。約書亞留下的，是摩西的律法，在新約而言，就是代表神的話語、就是新約時完成的全本聖經。這些話是現成的，是已經寫明在律法書上的，是我們必須遵守的；但約書亞沒有留下的，是一個屬靈的領袖。他不像摩西死時，可以留下一個約書亞給以色列人；到他死時，卻沒有留下一個屬靈的領袖，這就使以色列人群龍無首，就會進入士師時代中失落的一代。

留下神的話語，即是聖經的話語，固然重要；因為這是我們行事為人的準則，是必須的，也是摩西時代就留下的，是不變的原則。然而，留下一個好的屬靈領袖，也是需要的。好的屬靈領袖，例如摩西可以面對面與神對話，這種屬靈領袖，就可以得到神即時的話語，知道道路的方向。約書亞也是可以聽得到神話語的領袖，可以得到神即時的話語。有這兩個領袖的存在，以色列人不只知道生活的大原則及方向，也知道即時的指引，這兩者都是需要的。

同時，屬靈領袖的存在，還有一個好處，就是讓人可以看到一個真實的好榜樣；讓人知道如何把神的話行出來。因為好的屬靈領袖活出好的生命，就給人一個好榜樣，可以跟著走。這就如保羅所說的同樣的話：你們該效法我，像我效法基督一樣(林前四16，十一1；腓三17)。神是看不到的，但屬靈領袖是看得到的；若領袖行出神的話時，就有實際例子，人就知道該怎樣照著去行。因此，一個好的屬靈領袖的存在，是同樣重要的：他可以聽到神即時的話語，也可以活出神的話語，成為眾人學習的榜樣。可惜約書亞死時，只能留下神的話語，卻不能留下一個好的屬靈領袖。因此，在士師記時代，神就只能以士師取代屬靈領袖；而這些士師，只能拯救以色列人脫離仇敵，卻沒有教導他們走屬靈的路。

約書亞叫他們做兩件事：積極的是把神的話守住(6)，消極的是不能與這些異族來往，以及事奉他們的神(7)。前者是要人行出神的話，後者是吩咐人不要被世界牽鎖住；因為這世界的背後是撒但的掌權。今天的基督徒也是一樣，我們積極的要行出神的話語來，同時不要與世俗為友，要遠離世界的引誘。這兩點都不是容易的，因為神的話是難行的，而世界的引誘力也是大的。因此，若我們不是靠聖靈的能力，以及加上我們立下專一跟隨神的心志，我們是很難做得到這兩樣的。

因此，我們今天已經得到的，是神的大恩典，但我們還要努力的守住，才可以永遠得到的。以色列人是蒙神的大恩的，神把迦南地賜給他們，他們努力爭戰後也得到這地。然而，得這地是艱難的，是要爭戰的；那守住這地呢？也是要爭戰的，因為我們爭戰的對象是撒但，他是不會休息的，他是遍地遊行，尋找可吞吃的人的。約書亞提醒的兩件事，我們應檢討自己，是否可以做得到。我們對神的話是否立志一定遵行，即使與我們的利益衝突時，我也要以遵守神的話為先。這樣的心志出來，才可以行得出神的話的；否則我們一出來利益的衝突時，就容易繳械投降的。我們是這樣的人嗎？

同時另一個要避免的，乃是世界的引誘：撒但的進攻是很厲害的，他知道我們的弱點，就用剛好我們喜歡的世界事物來引誘我們。這就如河東的二支派半一樣，他們第一是看到河東地的肥沃，第二是自己剛好有不少的牲畜，於是裡外相和，一拍即合。這就是撒但知道人的性格，就把人所希望得到的擺出來，人就很易被引誘上釣；這是我們要注意防範的。因為人的己是很容易與世界融合的，這是基督徒要竭力爭戰的地方，否則我們就容易被世界的虛假榮華所騙，就走上與世俗為友之路而不自知呢！求神幫助我們，能走上這條神要我們走的路。

晨更分享：書十六、十七章

20260621         dimanche              書十六、十七章

這兩章聖經，都是說到分地給約瑟的子孫的；十六章是分給以法蓮子孫，十七章是分給瑪拿西子孫。其中十六章1-4節是說到約瑟兩個兒子總共分得之地，十六章5-10節則說到以法蓮支派所得之地；而十七章主是說到瑪拿西半支派所得之地。瑪拿西在約但河東所得之地，主要是瑪吉及其後裔所得到的地，其中包括西羅非哈五個女兒所得之地(十七3-5)；而約但河西之地，則是瑪拿西其餘子孫所得之地。

約瑟的兩個兒子算是雅各的兒子(創四十八5)，因此，約瑟的這兩個兒子，每人可以分得一分地；因此，約瑟子孫所得的是雙分，因為長子是得雙分的。約瑟的長子是瑪拿西(十七1)，但雅各祝福時，卻立以法蓮為長子(創四八14,17-20)。因此，屬靈的長子不一定以出生次序計算，是神自己所立為準。例如以掃本是長子，但神不揀選他，而揀選了他的弟弟雅各。同樣流便本是雅各的長子，但雅各卻立約瑟為長子。那為何立以法蓮在瑪拿西之上呢？聖經沒有明顯的解釋，或許是因為瑪拿西半支派中的瑪吉，選了約但河東為業，於是就不得神所喜悅之故。

在第十六章中，我們看到以法蓮所分的地，似乎是比瑪拿西所得的地是小的；但我們卻沒有看到他們有抗議，他們是順服約書亞的分配，沒有異議的。而在第十七章中，我們看到瑪拿西支派中，有西羅非哈之五個女兒，向祭司及約書亞發聲，要爭取他們的家業；因為這是耶和華吩咐摩西的，他們就可以得地為業(十七3-6)。同時，當約書亞分完地給約瑟的子孫後，他們並不滿足，而再到約書亞面前抗議，希望多得一些地。本來他們所得的地不算少的，但他們還是覺得不滿足；到現在為止，其他的支派都沒有發聲，只有他們發聲，這樣的發聲，是對的嗎？

西羅非哈的女兒發聲，是因為耶和華曾吩咐摩西，在他們的兄弟中把產業分給她們(民廿七1-7)，因此，她們來到約書亞面前要求分得地是合理的。然而，若神答應了她們，那她們還需提醒約書亞嗎？雖然之前是摩西答應的，現在換了約書亞，但若是神答應的，就不論是摩西還是約書亞，都是神負責的。倘若她們有信心，就不必主動來要求，只要仰望神就可以了。因此，她們的請求雖是合理的，但若是有信心的人，是不必再來到約書亞面前求的。當神說過的話時，我們需要學習以信心等候神，這是一個很好的信心操練的機會。

至於她們分得之地，是在河東還是河西呢？從聖經的敘述來看，似乎不是很清楚，但仔細讀起來，似乎這些女兒應是在河西得地。因為十七5節暗示是說在河西，因為除了基列和巴珊地(這是河東)外，還有十分地歸瑪拿西。這似乎是說到河西的十分地，歸這五個女兒(但沒有指名)。而接著的第6節又說到她們在瑪拿西的孫子中得產業；但基列地(河東)是屬瑪拿西其餘的子孫。這表示女兒得的，不是瑪拿西其餘的子孫所得的基列地，而是瑪拿西其餘孫子中在河西得的產業。同時，這時的分地，是約書亞分的河西地，河東地已分好。因此，這五個女兒所得的，應是河西之地。

此外約瑟的子孫來到約書亞面前，說他們是族大人多，覺得只分一分地是不夠的(十七14)。這裡說的約瑟的子孫，是說到以法蓮及瑪拿西呢、還是只是指瑪拿西呢？若從字面來看，就直接指約瑟的兩個支派，但這樣的描寫，也有可能是單指瑪拿西支派，因為本章前面所說的，都是說到瑪拿西分地；因此，也有可能是單指瑪拿西支派的。不論如何，瑪拿西支派一定是有份發聲的。那約瑟的子孫，真的是族大人多嗎？若以民數記廿六章數點人數來看，瑪拿西有52700人，以法蓮只有32500人；他們都比不上猶大的76500人、但的64400人、以薩迦的64300人、及亞設的53400人。同時，他們分的地，若以瑪拿西來說，他們河東有地、河西也有地，加起來比任何支派都大。然而，他們仍不滿足，仍要爭屬世的地，這表示他們是不知足的。分地雖然是用抽籤的方法分的，但其中一定是有神的允許的，若他們對神的旨意不滿意，那表示他們是走世界的路，是不可取的。若這約瑟的子孫只是代表瑪拿西支派的人，那更是不應該的，因為他們所得的地，河東河西加起來，是最大的呢！或許也是這個原因，瑪拿西雖然是長子，但雅各得到神的啟示，卻讓以法蓮成為屬靈的長子，因為瑪拿西不走屬靈的路故也。

約書亞是以法蓮支派出來的(民十三8)，但他沒有因而偏袒這兩支派的人，他就著他們的話回答他們：如果你們族大人多，又嫌以法蓮山地過於窄小，就可以上森林區去，在比利洗人和利乏音人之地那裡自己砍伐樹木(十七15)。而約瑟的子孫卻說因為那些人有鐵車，就不能得勝他們。而約書亞再說一次，因著他們認為人多勢大，雖然迦南人有鐵車，他們也能把他們趕出去(十七18)。約瑟的子孫說這些話，代表他們不想走十字架的道路，只想坐享其成。這與當初的約瑟，願意走十字架的道路，接受神的磨練，至終成為埃及的宰相完全不同。因此，原來義人是不能遺傳的，若不經過十字架的道路，是不能得生命的。

他們雖然族大人多，但不願意作戰、把有鐵車的敵人擊敗，這就表示不願意走十字架道路，只想坐享其成；他們走的路，與他們的祖先約瑟所走的路是相反的。因此，神沒有揀選他們的後裔，成為基督出來的一個支派；而是揀選猶大支派，因為猶大是代表因信稱義的例子，如此才可以讓救恩臨到世上所有的人。

晨更分享：書九

 20260614             dimanche             書九

三場戰爭都打過了，兩場是勝利的，一場是失敗的。而這三場戰爭打過後，他們就學會了一個功課，就是倚靠耶和華，與神互動，就可以得勝。這是他們學會的功課。然而，在他們準備繼續爭戰下去之時，發生一個插曲，就是基遍的居民來見約書亞求和的事。而約書亞及當時的首領與以色列全民，沒有特別的求問耶和華(14)，就答應了他們的要求，與他們立和約，不殺他們。於是他們就不至滅亡，在迦南地中仍然存活。這是在迦南地本要滅亡的人中，除了喇合一家人外，又一個民族可以倖免於難，為何基遍人可以得救呢？

第一，他們的眼光及反應，是與別人不同的。這裡列出六族的人，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人及耶布斯人(1)，他們聽見約書亞所做的事，就聚集起來，同心協力地要與約書亞交戰(2)。這六族人看見的是甚麼呢？是眼前的事，這是容易看見的。但基遍人看見的是甚麼呢？不只是眼前的事(3)，更是更遠的事，就是聽見神的名聲和神在埃及所行的一切事，以及神在約但河東向兩個亞摩利人的王所行的事(9-10)。基遍人不只看到近處的事，也看到遠處的事。不只如此，他們看見的不是約書亞的爭戰，他們知道背後有神的幫助；因此，他們若與約書亞開戰，是一定會失敗的。因此，他們的反應，就與其他六族的王不同，他們要走的路，是投降的路，不是直接與神對抗的路。

然而，他們是注定要滅絕的人，他們還有活路可行嗎？他們想到一法，就是要裝扮成遠處的人，而不是在迦南地的人，試試看是否可以有活路可行。他們是要在死亡中找活路的人，因為若不然，他們知道他們是必死無疑的。然而，他們該怎樣辦呢？他們知道神的公義，以及神的大能後，原來還有一點是他們看見的，就是神也是慈愛的神、願意施行拯救的神；就是這一個聖經沒有寫出來的看見，讓他們願意冒這個險，去見約書亞求和。他們知道他們是注定要滅絕的，但他們不灰心，在死亡的路中要尋找活路。而不像其他六族的人，要硬碰硬對抗約書亞、而走在必然會死亡的路中。

由於他們的看見：看見神的大能、以及神的慈愛憐憫，因此第二步他們就冒險來到約書亞面前求和。這樣的求和，不是一般的求和，他們一定不能說是附近的人，只能說是遠處的人。他們只能用詭計，設法讓自己假冒成遠方的人，來求見約書亞。他們這樣行也是有危險的，因為若詭計被拆穿後，他們可能也是喪命的。然而，為了求生存，他們只能冒這個險，希望神可以看到他們的內心，而給他們一條活路。

他們儘量假裝是遠道而來的，於是就把補過的鞋、食物、衣服、舊的布袋及舊皮酒袋成為他們的裝備(4-5)，希望成為物證，而取得約書亞等人的相信。他們果然成功了，於是得到約書亞及全以色列人的同意，就可以與他們立約(15)；他們就得以逃脫死亡之災。這就是他們看到一條投降路，服在神的手下，讓神來決定他們是否可以得救的路。果然神沒有拆穿他們詭計，讓他們可以過關，與約書亞立了和約。其實不是他們的詭計完滿無瑕疵，乃是神看到了他們的心，就給他們一條活路。

在這件事上，神是如何看的呢？因為一切都是神主導的，若神要出手攔阻，是容易的，只要主動告訴一下約書亞即可。然而，神似乎沒有插手在這件事上，沒有主動告訴約書亞，任由約書亞去與他們立約。這不是神不知道他們的詭計，而是神看到了一個單純願意求告神的心，就答應了他們的祈求。表面來看，神沒有插手，其實神也有插手的。只是神的插手，是幫助基遍人可以成功地得到約書亞的答應，因為神沒有攔阻他們、沒有拆穿他們的謊言，這就是神另一種插手，就是為要拯救他們，而不是他們的謊言有多完整。

他們的謊言真的是無懈可擊的嗎？若約書亞細心一點，也是不難看到他們中間的破綻的。第一，若他們是從遠方來的，為何是用步行的呢？應該是騎著駱駝或其他動物來的才對。因為若從遠方來，一定是要經過沙漠的，那最好的運輪工具是駱駝。然而，他們從遠方來，竟然是走路的，這一點就已經超過一般的理智邏輯。第二，他們的食物，若是發霉(נִקֻּדִֽים 原文是破碎的意思)；那以色列人又怎能吃他們給的食物呢(14)？可見吃的應是完好的食物，那為何他們會有完好的食物呢？然而，神插手攔阻了約書亞的判斷，也沒有直接告訴約書亞，他們的說話是謊言來的。這就表示神不只要拯救喇合一家人，還要拯救基遍這一族人呢！

約書亞及所有以色列人這時失去判斷的能力，也應是神容許的；因為若神不願意拯救這些基遍人，神只要出手告知約書亞即可。約書亞是聽得懂神的說話的，這點是沒有難處的。然而，神沒有主動告訴約書亞，而以色人包括約書亞也沒有求問神(14下)，這都代表神的憐憫，是神要拯救一個尋求神的民族。而且最後這個民族，不只可以不至滅亡，反而可以在神的聖所中事奉神呢！這與喇合的被拯救，至終生下波阿斯(太一5)、生下大衛、使基督成為大衛的後裔一樣；都是神給的額外恩典。

當然從另一角度來看，約書亞急急與基遍人立約，這是不對的。尤其是立約的事，算是大事，不是一般的約，是關乎生死的約，是不能隨便的。他沒有求問神，這是一個錯；他也沒有用適當的理智作判斷，這是第二個錯。而過了三天後，他才發現不對(16)，這已經太遲了。為何過了三天後他可以發現呢？原因是甚麼呢？聖經沒有說原因，但這暗示一件事，就是有些事是不能太急的，雖然不求問神，但三天後就可以用一般理智都可以發現的。這就告訴我們，有些事是要馬上做的，但有些事是不能急著做的；這就需要神給我們智慧，讓我們知道如何利用時間，用得適切呢！

基遍人需要用詭詐的方法才可以得救，而今天我們不必用詭詐之法，就可以坦然來到基督面前，得到白白的救恩，這是何等大的恩典呢！我們應珍惜這恩典，並常存感謝之心來到神面前才是。對基遍人而言，神是有獎有罰的，不致滅亡是賞賜、而擘柴挑水是懲罰；只是這懲罰也是一種賞賜，因為是在神的聖所中服事神也。