晨更分享：太廿四15-28

 20260308             dimanche              太廿四15-28

第8節說到產難的開始，有開始就有繼續；產難的開始是給基督徒的，而產難的繼續，是給以色列人的。那就是最後一個七的大災難，是為以色列人預備的。這就是15-28節所說的預言，是但以理所預言的最後一個七時，所要發生的事。在這一段經文中，多次說到選民的字眼(22,24)，因此，這不是對一般基督徒說的，乃是對以色列人說的；這時基督徒已經在空中與主相遇(帖前四17)，不在地上了。同時，這一段中說到但以理所說的話，就是行毀壞可憎的站在聖地(15)，這就應是但九27所說的時間，那時應是一七之半的時候，就是最後一個七的三年半的時候。

也就是說，最後一個七有一個前所未有的大災難，這災難是嚴重的(21)。若不減少那日子，沒有人可以存活；但為了神的選民，那日子必定會減少的(22)。那這時要怎麼辦呢？16-18節是說到他們要逃跑，但為何要逃跑呢？原因是甚麼呢？就沒有說明，當然從一般道理來看，他們是要逃命的。但我們看到他們的逃跑，似乎只是如盲頭蒼蠅一樣，是沒有目標的；他們只是為了逃跑而逃跑，不知道哪裡可以得到平安的。那他們應該怎樣作呢？這裡一開始就說到要逃到山上(16)，在房頂的不要下來拿家裡的東西(17)，這似乎暗示一些該走的道路。

逃到山上是代表甚麼呢？山上是指更容易親近神的地方，例如耶穌行了五餅二魚的神跡後，祂也獨自到山上禱告(太十四23)。因此，逃到山上在屬靈的意思是逃到神那裡去，親近神就可以得平安。因為世上是沒有一處地方，可以提供我們作避難所的；尤其是在大災難時，要逃到哪裡呢？若一個人是常與神親近的，那他的居所就是他的避難所，他是不必逃的；他只要安居在神的懷中，無論外面的環境如何，他心中都會得到平安的。

那屋頂代表甚麼呢？屋頂也是較高的地方，應也是代表在屋頂的禱告；因為彼得就曾在房頂上禱告，然後他就可以看見異象(徒十9-11)。因此，若在房頂上的，就不必逃跑，而應該在此禱告，與神親近，就可以得到神的啟示，知道該怎樣行。原來在他們逃跑的時候，神已給他們原則，就是只有神自己，才是應逃到去的地方。因為只有神才是最佳的避難所，其他地方都是不安全的；同時，人也不知道世上有哪處是可以真正給人避難的。逃到神那裡去，就可以在基督再臨時，得到更好的獎賞。

這時，當大災難臨到時，人是只能逃命，再沒有時間去拿任何東西的(17-18)。這代表世上的東西，是帶不走的，當一個人面臨生死時，帶任何東西都是沒有用的。這時要緊的是要保住性命，因為生命比世界的任何東西都貴重。這裡說的東西是取衣服，取衣服是為了取暖嗎？當一個人逃跑時，東西是愈少愈好，取衣服是沒有意義的。那甚麼才是有意義呢？屬世的東西都沒有用，屬靈的生命才有用。我們要的是屬靈的衣服，屬靈的衣服就是我們的義，是因信成義的義；當一個人有了從信心出來的義時，他在基督再來之時，是不必有恐慌的。因為基督再來時，他不會被定罪，是會得獎賞的。

之後，又說到懷孕與奶孩子的有禍了(19)，這又是甚麼意思呢？第一，懷孕的女子，走路一定是不方便的，因此，在逃難時是辛苦及艱難的。第二，懷孕的人這時來不及生下兒子了，因為基督就要來了。這時肉身的兒子即使生下來，也不能等到他長大的。兒子是未來的盼望，但這是地上的將來，不是天上的將來，而當基督再來時，已經沒有地上的將來、沒有日子了。因此，我們要注重的是天上的將來，而不是地上的將來；我們要生的，不是屬世的兒子而已，更是屬靈的兒子，這在天國才是有用的。

為何祈求不要在冬天或是安息日呢？因為冬天是外面有冰冷的環境，是不方便逃難的，這是環境的問題。而安息日被法利賽人規定，不能多走太遠的路的。因此，冬天代表環境的捆綁，是從世界來的捆綁；而安息日代表宗教的捆綁；若有這兩種捆綁，就不能逃命的。今天我們不要被世界及宗教所捆綁，我們在基督裡是自由的，只要逃到基督裡面，那就是安全的。神興起大災難，不是想要人肉體的生命，不是要把人置死(22)；乃是要他們得到復活的生命，是靈裡的生命。因為災難來到，就如十字架一樣，會使人脫去老我，穿上基督的；災難的作用，是要讓人得復活的生命，這也是最後一個七出來的主要目的。當以色列人得到復興後，他們仰望在欖橄山降臨的基督時，他們就可以全家得救。

這裡又說到有假基督假先知的出現，他們可以顯大神跡大奇事，把選民也迷惑了(23-24)。這種假先知及假基督，是要奪去人屬靈的生命的，比奪去人性命的戰爭更可怕。為何會被迷惑呢、這代表甚麼呢？原來以色列人一直盼望基督、就是彌賽亞的降臨；他們不知道基督已經降臨，還在等基督的降臨。基督第一次降臨時，是鮮為人知的；但第二次降臨時，是人人皆知的。因此，當人說基督在這裡或是在那裡時，那是一定錯的。基督再臨時，是全人類都可以看得到的，不是隱藏的。這就如閃電一樣，從東到西都可以讓人看到的(27)。有生命的人，是歡迎基督的再來的；但沒有生命的屍首，就只能被鷹吃掉了(28)。

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20260301             dimanche              太廿二1-14

這時耶穌又說了一個比喻，這比喻是有關天國的比喻，是在天國裡王為他的兒子娶親的筵席(2)。這個比喻是說到天國的，與前一個比喻不同；前一個比喻是說到葡萄園的比喻，葡萄園代表以色列國，那是預表舊約的以色列人。而這一個比喻是說到天國，就是說到新約的開始。因為施洗約翰傳道開始時，是說天國近了的。因此，天國的比喻，就是說到新約的事，是接著前面所說的舊約葡萄園的比喻來啟示他們的。

這裡說的王，就是天父，祂為兒子娶親，那就是創世之前神為基督預備的新婦。在創世記時神覺得亞當獨居不好，就要為他造一個配偶幫助他(創二18)，表面是對亞當說，卻預表是對基督說的(弗五25-32)。因此，天國的完成時，是有一個為基督娶親的筵席的。這個婚筵是在天國的開始時，神就已經預備好的。因為有這一個婚筵，神就在呼召人參加，於是他先派僕人去叫被召的人，來參加婚筵(3上)。這裡的僕人可以以施洗約翰作代表，而被召的人是以色列人。因為神本來是要讓以色列人先得福的，就如上一個比喻一樣，為他們在葡萄園中預備一個好環境，讓他們可以安居的(廿一33)。只是這些以色列人，不肯來參加這個婚筵(3下)

之後，神又差另一批僕人去再呼召他們，這時僕人們的說話加上了一句，就是公牛和肥畜已經宰了(4)。這句話加上去，是甚麼意思呢？公牛是為全體以色列人犯罪時所獻上的贖罪祭(利四13-14)，但真正的贖罪祭不是牛，而是基督自己。因此，公牛已經宰了，表示這時基督已死而復活，救恩已完成。而肥畜代表脂油，是神的恩典之意。因此，這批僕人就是初期教會的傳福音者，如彼得、司提反等人。然而這些被召的以色列人還是不理會，有的去耕田、有的去作買賣(被擄歸回的以色列人學會了買賣)。耕田的人代表走世界的路，靠勞力得食；就如亞當犯罪後，就被懲罰，要汗流滿面才得糊口(創三19)。這是該隱所走的路，不是亞伯走的救恩之路。同時，他們還凌辱這些傳福音的人，並且把他們殺了(6)；如司提反及雅各、彼得等都是殉道而死的。

這時，神就派兵消滅那些兇手，焚毀他們的城(7)。那就是主後七十年所發生的事，耶路撒冷城被毀，以色列人就再次被趕逐到世界各地去；這時救恩就臨到外邦人。王就差他的僕人到岔路去，叫凡遇見的，都召來赴席(9)。甚麼是岔路呢？就是在十字路口的人，代表不知方向的人；同時，這種人不論善惡，只要願意，都可以召來赴筵(10上)。這些就是指外邦人，因為外邦人不像以色列人，他們沒有神的律例典章，就是沒有方向的人。同時，他們都是罪人，就無所謂善惡之分，因為沒有一個義人，連一個都沒有。

這時，福音就臨到外邦人，這些人只要願意，都可以來赴王的婚筵。到了後來筵席上就坐滿了客(10下)，這時是外邦人的數目添滿了，婚筵就可以開始了。當賓客都到齊時，王出來看見一個人沒有穿禮服，就問他為何不穿禮服，他無言可答，王就叫人把他丟在外邊的黑暗裡，他就要哀哭切齒了(13)。

這最後一幕是甚麼意思呢？禮服是代表甚麼呢？為何他要被丟在外面呢？這些人不是都可以赴筵嗎？為何又被丟呢？要解釋這經文，並不是容易的。一般而言，禮服是穿在外面的，代表我們的行為；而且這禮服，按當時的風俗而言，是主人預備的禮服，是每個賓客都可以穿上，不必自己預備的。而現在有一個人沒有穿禮服，卻來參加婚筵，那他就被排除於外的。因為禮服是代表外面的行為，那就是人所表現的義；然而，這個義是因信稱義的義呢、還是因信成義的義呢？這就需要進一步思想的。

當不分善惡的人都可以召來時，這就代表他們是因信稱義的人；因此，每一個到王面前的人，都已經是因信稱義的人，這是第一個要求。而這個沒有穿禮服的人，也應是因信稱義的人；否則他不能進入婚筵中的。然而，不只是因信稱義，而且還要再穿上禮服，才不會被丟在外面的。而這禮服也不是自己帶來的，乃是主人預備的。因此，這應是代表因信成義的義，而不只是因信稱義的義，是要有真正的義，而不只是地位上的義。

禮服既是主人預備的，那就代表是人人應該可以穿得上的；這表示我們信主後，還要行善，就是神所預備叫我們行的(弗二10)。神在基督裡把我們創造成一個新人，這是第一步工作；而第二步工作，就是神預備叫我們行善，讓我們可以靠主而行出善來；這就是因信成義的義(羅六16)，是信心產生的行為，是神所要的禮服。因此，我們要穿好這件主人所預備的禮服，才可以完整地參加這個婚筵的。

教會中因信稱義的道理，是常常談的，我們也知之甚詳。但因信成義是少談的，我們容易忽略，就認為這是選擇性的，而不是必要性的。若從這個比喻來看，不只是可以赴筵，而且還要穿上禮服，才可以真正參加婚筵的。這就告訴我們，原來進入婚筵是有兩步的，不只是因信稱義，而且是要加上因信成義的。而因信稱義是靠神的恩典，因信成義也是靠神的恩典的。我們要靠主而把我們的生命活出來，成為一個真正的義人，而不只是地位上的義人而已。

最後耶穌說了一句話，就是被召的人多，選上的人少(14)。這句話中的「被召」或「召」這個字，在這比喻中出現了一共六次，那被召是指以色列人呢、還是指新約時的外邦人呢？應是兩者都包括在內：最先是指被召的以色列人，後來也指新約的外邦人，甚至是因信稱義的人。被召的是代表神普世的救恩，但選上的人，若以新約的角度來看，就是要有因信稱義，再加上因信成義的要求。故此，被召是多的，但能夠最終可以因信成義的人，卻是少的。我們是否可以成為一方面被召，另一方面也可以被選上呢？耶穌說的這句最後的話，或許是對這個被丟到外面的人所發出的嘆息吧！

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 20260222             dimanche              太十九27~廿16

太十九27-30

                門徒問耶穌一個問題，就是他們已撇下一切跟從耶穌，他們會得甚麼(27)？耶穌回答他們，他們這些跟從的人，將來會坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派(28)，此其一。第二，凡為主的名撇下地上的產業、親情者，他必得著百倍，並且承受永生(29)。十二門徒是特殊的人，是耶穌親自揀選的，因此他們的位份也是特殊的，他們將來是與基督一同審判以色列的十二個支派的。之後耶穌所說的，是指一般的信徒，只要他們是走捨的路，他們就可以得到百倍、以及得永生。馬太福音並沒有說到他們得的百倍是甚麼、也沒有說到他們得百倍的時間，是在今世或是來世；但馬可及路加，都是說在今世得百倍，來世得永生的(可十30；路十八30)。馬太這樣說，代表甚麼呢？代表這個百倍，不只是在今世，而且是在永恆的；因為地上的財物，都會過去的，若只是在地上得百倍，是沒有意義的。但若在地上得百倍，那這個百倍，是可以帶到天上的。也就是說，為主撇下一切的人，不只是在地上得百倍，而且因著他有永生，這百倍也可以帶到天上去的。

地上得百倍，目的不是富有，乃是為了讓跟從主的人無後顧之憂；讓跟從主的人，可以憑信心生活，相信天父必看顧及供應。而這個百倍不只是在地上的，而且是可以帶到天上的，這是撇下一切跟從主的回報。也就是說，一個撇下一切跟從主的人，他的得著是永恆的，是不會隨時間改變而改變的。但一個人若如少年官走「得」的路時，他所得的，之後全都會失去的。因此，有屬靈智慧的人是要走捨的路，而不是走得的路的。

之後，耶穌又補充一句，說有許多在前的將要在後，在後的將要在前(30)。這句話耶穌沒有特別解釋，是指著甚麼說的。但因為前面說的，是兩條不同的路，一是少年官走的路，是「得」的路，另一條是門徒走的路，是「捨」的路；因此，這應是說到得的人以為比別人多得，其實他們是比別人更少得的。他們以為是在人前，其實是在人後的。

第廿章1-16節

第廿章開始時，耶穌又說了一個比喻，這也是天國的比喻(1-16)，是說到神的國如葡萄園請工人工作一樣。葡萄園一般是比喻以色列的，但這裡又用來比喻天國。這代表神當初揀選的是以色列人，後來以色列人離棄神，神的救恩就臨到更多的外邦人。這個天國的比喻，內容主要是說到恩典、勞苦工作、主權、神的憐憫等，也說到神的拯救，要讓更多人得到神的白白恩典。

比喻的開始，是葡萄園的主人出去雇請工人來葡萄園中工作；這個動作就是恩典的代表。因為葡萄園不是欠人來工作，是主人讓人有一份固定的工作，讓他們得以生活無憂，這是恩典的開始。然而，這個恩典出來後，被雇的人是要在恩典下勞力的。主人與第一批入園的人議價，是每人一錢銀子。之後，主人在九點、十二點、下午三點以及最後在五點時，都出去找工人入園工作。而最後的五點，似乎是快結束一天的工作時，主人還是要出去找人。這代表甚麼呢？這個動作是加插入來的，因為之前都是每隔三小時出去一次，但因為日頭快要平西了，就再加上特別的恩典與憐憫，出去找人入來工作，目的是為了給他們工錢。

從這個動作我們就看到，主人找人入園工作，不是因為缺少工人，乃是為了給人恩典，最後的一批人是如此，第一批人也是如此，主人這樣做的目的，是為了讓人有一個安定的日子，可以得工錢以養生。因此，這個主人應是為了給人恩典而雇人，不是因為缺少人工作而雇人的。這就代表原來真正的目的，是要把恩典發出去。然而，這五批人中，那一批人知道是主人的恩典呢？

當主人發給最後一批人同樣的一錢工資後，比喻只是強調了第一批人的反應(10-12)，沒有特別說到中間的三批人的反應。因為這是作為一個對比，一個工作了十二小時的人，與一個工作一小時的人，他們的工資竟然是一樣的。於是第一批人就覺得不公平，但主人說，他沒有虧待第一批的人，因為當初是講好給一錢的，沒有減少他們的工資。同時，主人若要憐憫最後一批人，這是主人的主權，是在主人的錢財下作的事，沒有牽涉到虧負別人的錢財。這是在主權下的恩典，但卻沒有影響別人的權益，也沒有影響到公平性。主人是在公平的前題下，作出憐憫的動作，這是主人的權限，對第一批人是沒有虧損的。

第一批人為何會覺得不公平呢？因為他們看到的是自己的勞力，而不是看到恩典的發出。他們用勞力的多少，來計算工價，但他們忽略了他們領受了更長時間的恩典。他們清早就可以入葡萄園工作，這時他們就開始享受主人的恩典；因為他們的工作有著落，就不必愁一天的生活了，故他們應是快樂地工作的。然而，他們卻看不到恩典，只看到自己的勞力，因著他們多付出勞力，就把恩典遮蓋住。但若沒有主人給的恩典，讓他們可以入葡萄園工作，他們的勞力又如何發揮呢？他們就只能整天如第五批人一樣，整天游蕩、浪費體力而已。然而他們因著有付出工作的勞力，就否定了主人的恩典，也因勞力而產生埋怨，這就把主人的恩典糟蹋了。他們以為得金錢才是恩典，卻不知道能一早工作更是恩典。今天我們能活在世上，能有體力工作，這都是神給的恩典；我們有健康的身體不是天生的，乃是神的恩典，這是我們要認知的。

至於最後一批人只工作一小時，卻可以得一錢的工資，於是人就覺得不公平。然而，我們不能只看他工作的一小時，卻看不到他們沒有工作的十一小時。他們到了下午五點前，還找不到工作，他們的心是何等焦急呢！因為一天的生活費就失去了。他們雖然沒有在葡萄園中工作11小時，但這11小時卻是痛苦的，沒有比那工作多11小時的人更舒服的。因此，能夠一早進入葡萄園工作的人，其實是幸福的，是得到最先的恩典的，是應該滿足而不應埋怨的。

為何最後一批人可以得同樣的工資呢？這除了是主人的憐憫外，原來還有一個原因，就是這一批人一定是存感恩的心去工作的。他們知道這是主人給的特殊恩典，他們感恩的心比第一批人是更多的、也是實在的。主人要的不是他們的勞力，乃是他們的感恩之心。今天我們服事主時，我們以為是付出勞力，就應得到稱讚；然而勞力不是最重要的，重要的是我們知不知道能為主工作，這是神給我們的恩典呢？第一批人是不知道恩典的，因為他們以為是自己勞力賺取來的工資；但最後一批人，是知道這是主人的大恩的。因為若沒有恩典，你的勞力也是無處付出的。

當人犯罪後，咒詛就臨到人的身上，要汗流滿面，才得糊口(創三19)。然而除了這個咒詛外，還有一個恩典，就是女人的後裔要傷蛇的頭(創三15)，代表救恩的出來。因此，亞當的兩個兒子中，該隱就走在汗流滿面的咒詛路中，惟有亞伯走的路，是恩典的路，就是牧養羊群的路。亞伯看到的是恩典，而該隱看到的是犯罪後的咒詛，兩人走的路是不同的。今天我們要走的路，不是靠功勞而得的路，乃是靠恩典而活的路。因為我們一切所有的、所能得的，全都是恩典，不是我們能得到的。

之後，耶穌又再次說出一句話，就是在後的將要在前，在前的將要在後(16)，這與十九章30節所說的一樣。然而兩者的重點是不同的，十九章說的是捨己的路，不是得的路；這裡說的，是有關恩典的路，不是靠勞力的路。我們一方面要捨己，另一方面又要靠神的恩典，如此我們走的路，才是得勝的路。

晨更分享：太十七1-13

 

20260215          dimanche          太十七1-13

這章的開始，是說到耶穌登山變像的事(1-8)，這是照著耶穌說過的話(十六28)，現在應驗了；這時確是有人在未嘗死味以前，看到人子降臨在祂的國裡。換句話來說，這時的登山變像，是預表耶穌降臨在祂的國裡的。因此，耶穌為何要登山變像呢？至少有兩個原因，第一是因為耶穌曾說到祂要上十字架的事，但彼得等門徒不明白十字架的道路(十六21-22)。門徒認為耶穌不必走十字架的道路，因為他們覺得這是死亡的道路，就不希望耶穌走下去。然而，十字架的道路，不是死亡的道路，乃是榮耀及復活的道路；於耶穌就用登山變像的具體情形，彰顯天國的榮耀，讓門徒知道十字架看來是死亡，實際上是榮耀的復活。

另外的一個原因，是耶穌讓門徒看到耶穌的生命，已經到了豐富的地步，這時祂本可以升天的；但為了完成祂救贖的使命，祂情願再下山去，接受十字架的工作。這話怎麼說呢？當耶穌登山變像時，神對耶穌公開地第二次說話：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂(5)。這第二次說話，與第一次說話有何不同呢(三17)？就是加上最後一句：「你們要聽祂」。加上這一句有甚麼意義呢？神要地上的人聽耶穌的話，代表耶穌在地上就等同神，祂就可以代表神；故此，地上的人都要聽祂的話。

為何神可以讓耶穌在地上代表神，而要人聽祂的話呢？因為耶穌已經走完祂第一程的路，就是從放棄地上的義，而要得到神的義的這條路，祂已經完成了。這話又怎麼說呢？當耶穌受洗之時，約翰本是拒絕祂的，但祂說了一句話，就是「我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。耶穌的受洗，其目的與其他人的受洗目的不同；其他人是因有罪而悔改、而受洗，但耶穌是沒有罪的，故祂的受洗與罪無關。那祂的受洗與甚麼有關呢？是與「義」有關。耶穌要從脫去人的義，接受神的義做起；祂本有義，是沒有罪的人子，但祂要從頭做起，在地上是只聽神的話去行事，沒有自己的想法、只聽神的話而行事，如此就成就了神的義。

這時耶穌活出來的，全是神的旨意在祂身上成就，祂就成為神所要的義人。也就是說，這時的耶穌，生命是完全的，祂把神的義活了出來，在祂身上可以看到真正完全的義，就是神的義。若我們用一句話來形容，祂的受洗及其後所行的路，是「成義」的路而不只是因信稱義的路；因此，祂完成了第一個使命，就是把神的豐富生命完全活出來。

當耶穌完成了第一個使命後，若祂沒有第二個使命，祂就可以直升天上，回到父家去，成為美好見證的。然而，祂還有一個使命，是為全人類捨命、走十字架道路的使命；因此，祂還要下山接受十字架的對付(9)。門徒以為在這裡真好，就不必下山去了(4)，然而，這裡的喜樂，也是要經過十字架後，才可以得到的。這就是耶穌要再下山去的原因：不經過十字架，是不會得到榮耀的天國的。路加告訴我們，摩西及以利亞與耶穌談論的事，是耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事(路九30-31)。這就是談論到耶穌要釘十字架的事，因為這時耶穌雖然是榮耀的，但祂為了讓我們也得到榮耀，就必須繼續走十字架的路，這就是耶穌的第二個使命。

原來耶穌第一個使命完成了，就是祂已經得到最豐富的生命，於是祂就有資格繼續完成第二個使命，就是把這最豐富的生命捨去，為要拯救有罪的世人。祂走十字架的道路，是捨去祂最豐富的生命的，而我們若走十字架的道路，是捨去我們肉體的污穢的生命的。若耶穌把祂最豐富的生命也願意捨掉，我們為何卻不願意捨去我們污穢的生命，而得到屬靈豐富的生命呢(十六25)？

這時有摩西及以利亞的出現，摩西是經過死亡的人，而以利亞是不經死亡而直接升天的人。摩西在生前不能進迦南，但這時他卻可以進迦南(就是以色列的地土)；這預表當天國降臨時，有死人要復活，也有活人可以直接升到天上去。同時，以利亞可以代表先知，而摩西可以代表律法；律法和先知，就是舊約的總綱，現在在耶穌身上，都可以成全了。因此，到了後來，以利亞及摩西都不見了，只見耶穌一人(8)。這代表舊約的一切，都在耶穌身上成就了，這就是十字架道路的結果，是天國的降臨。

耶穌下山的時候，吩咐門徒在人子未從死裡復活時，不要將所看見的告訴人(9)，因為一般人是不懂十字架的道路的。十字架的道路，若連門徒也不明白，其他人更不會明白的。在人的觀念中，是沒有十字架這回事的；因此，當耶穌說了這句話後，門徒也只能顧左右而言他，把話題轉到到文士的說話而已(10)。門徒問耶穌有關文士的疑惑，就是他們說以利亞必須先來的話題。文士這話的意思是覺得以利亞還沒有來，不可能出現耶穌這位彌賽亞的；文士是質疑耶穌的身份，因而說這話的。

文士是會讀聖經的人，但他們卻不知道施洗約翰就是舊約預言的以利亞(12-13)！原來一個會讀聖經的人，卻不一定會把聖經用在生活的經歷上的。文士熟讀聖經，或許一直等以利亞的出現，但當預表以利亞的施洗約翰出現時，他們卻不知道他就是以利亞。這就代表讀聖經是一回事，能將聖經的話正確地用在日常生活中，又是另外一回事。我們讀完聖經後，一定要合宜地用於生活中，也要把神的話行出來，這才是讀經的真正好處。

晨更分享：太十五1-9

 

20260208          dimanche          太十五1-9

一、傳統與神的律法的選擇

法利賽人和文士一般是在耶路撒冷的，因為耶路撒冷是宗教的中心。然而，這時他們特意從耶路撒冷來到加利利(1)，是要找耶穌的毛病，也有警告的意味。耶穌所做的，是與他們所做的不同，因此，他們就覺得他們的權威被侵犯，就非要找耶穌理論不可。耶穌是守神律法的，祂來了是要成全律法，用生命完成律法。而法利賽人及文士也以尊重律法著稱，二者目的一樣，結果卻相反，原因是甚麼呢？法利賽人等人是以人的意思，解釋律法及擴張律法的含意，於是就改變了律法而不自知。

法利賽人為了恢復律法的尊嚴，希望人人都可以謹守律法，起初的原意是好的；但他們卻在律法中加上人的意思，於是就從好意變成壞事，反而把人捆綁而不自知。原來壞事雖然常是從壞事出來，但壞事也可以從好事出來的；法利賽人的原意雖然是好的，但加上了不少人的意思後，就把好事變成壞事，成為別人的束綁了。最明顯的例子就是守安息日的規條，他們把很多人的意思加入去，不准這樣、不准那樣，使人在安息日不只不能安息，反而更是戰戰兢兢地過安息日，恐怕觸犯條例而不得安寧呢！

法利賽人定了不少的規例，這些規例，都不是律法所要求的，乃是他們自己覺得，如此的規例，是更加可以尊敬神的。然而，其結果卻相反，他們不但不會更尊重神，反而破壞了神的律法呢！但他們卻還是洋洋自得，而不知道他們的做法，已經與神的律法背道而馳呢。這一次是說到飯前要洗手的規例(2)，這個洗手不是與衛生有關的洗手，乃是他們自訂的一個禮儀；這禮儀應是律法所沒有的，是他們自己加上去的。這樣的一個禮儀，卻凌駕於神的律法之上，成為人的捆綁，讓人不能得自由呢！

二、傳統會違反神的律法

洗手的條例訂下來，是人添加的律例，結果是使人不得自由，但還不至於違反神的律法。耶穌所舉的例，就是他們規定，若是把應該給父母的，已經作了獻給神的禮物，就不必孝順父母了(5-6)。這樣的條例，就明顯違背了神的誡命，是十誡中的第五條誡命呢。然而，他們或許認為，我奉獻給神，不是更屬靈嗎？耶穌不是說：愛父母過於愛我的，不配作我的門徒嗎(十37)？現在我把該給父母的給了神，不是愛神多於愛父母嗎？這看起來確是對的，但這所謂對的道理，卻是直接違反了神的誡命的。因此，加上人的好意的結果，卻是違反了神的誡命的；為何會如此呢？

人的好意，不能成就神的旨意，因為己一出來，問題就出來。若是出於神的真理，真理與真理之間是不會互相矛盾的；但人的意思一加上去，矛盾就會出來。神的真理是互相容納、不會以這個真理抵觸另一個真理的。現在若有人的規條出來，表面是更愛神，卻違反了神的誡命，那人出來的東西就不是真理。不是立志行善就是好的，因為雖然立志為善由得我，但行出來卻由不得我的(羅七18)。我們不能以自己的好意，破壞神的旨意的。

有時人出來的主意，是打著屬靈的口號而出來的，但這所謂屬靈的口號，若只是出於人的主意，那不但不能幫神的忙，反而會破壞神的真理的。法利賽人說要把禮物獻給神(5)，這是好的；但接著後面所說的，卻是因此就不必孝順父母(6)，那就是錯的。這就是一件似乎是好事，出來的結果卻是壞事呢！今天我們的教會，有沒有這樣的傳統，是破壞了神的規矩而不自知呢？

三、人的規矩出來就阻礙聖靈

不同的教會都有其不同的規矩，因為用人訂的規矩，好處是比較容易遵守。但這些行之日久的傳統，就很容易會取代神的規定，以為更可以敬虔地事奉神，反而會破壞神的旨意呢！倘若教會中有自己的規矩，例如主持擘餅聚會的人，必須是牧師，這不是很屬靈的規矩嗎？但若教會中沒有牧師時，那是否就不能有擘餅聚會呢？這時若要舉行擘餅聚會，豈不是就要請外來的牧師嗎？然而，一個外來的牧師，不太認識教會中的人，如此可以達到擘餅的另一個目的，就是弟兄姊妹要一同同心、一同合一嗎(林前十16-17)？當我們出來一個屬靈的規矩時，似乎這是好的，但卻破壞了神的另一個規矩，那就不是好的。

同時，若教會中定下不少的規矩，那人自然會容易按這些規矩而行，這時人習慣於這些規矩，就不知不覺不需要聖靈的啟示，只要行在規矩中即可。人自己定下的規矩，對人是方便的；反之，要聽到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而行，那對人是不習慣的。因此，人容易以規矩取代聖靈的啟示，如此聖靈的工作，在教會中就會受到阻礙。同時，有了規例後，對聖經的教導也會因而不重視，認為只按照規矩行就可以。這都是這些規矩出來後的副作用，是我們要注意的。

然而，有些傳統或許不是錯的，若它們不是違背神的律法，那是可以存在的，這就是利甲族堅守傳統的例子。他們為了使他們寄居在以色列的日子得以延長，就定下不喝酒、不蓋房、不撒種及栽種葡萄園、一生要住在帳棚中等規例(耶卅五6-7)。這樣的規例，沒有違背神的律法，目的是為了能居住在以色列人，是神稱許及蒙神賜福的傳統呢(耶卅五18-19)！因此，我們要分辨，那些傳統是與神的規定相違背的，那些是符合神的心意的；主要是讓傳統能幫助完成神的吩咐，而不是破壞了神的旨意。

晨更分享：太十三1-17

 

20260201              dimanche              太十三1-17

這一章是耶穌說出不同比喻的一章，從撒種的比喻開始講，主要是在海邊的船上講的。耶穌先說了一個撒種的比喻，然後門徒就問祂為何要用比喻來說話(10)，耶穌就告訴他們，因為有些真理，是比較難解的奧祕，是人不容易明白的；但若用比喻來講，就會引起人的興趣，願意思想其內容。而當人能反覆思想神的話時，他就比較有機會明白。同時，比喻不是直接說出真理的內容，因為真理是會有多方面的喻意，若用比喻，就可以把神話語的豐富，藉著比喻的豐富含意說明出來。因為真理是豐富的，是多面性的，用比喻說出真理，正好可以把真理的多面性表現出來。因此，比喻與真理是匹配的，兩者都有多面性的一個特徵。

耶穌在說出比喻後，門徒就問耶穌為何要用比喻來說話(10)；門徒為何問耶穌呢？這是代表他們不明白耶穌所說的比喻，希望耶穌可以解答這比喻的意思；因為門徒覺得耶穌若是直接說，他們就清楚了。在這裡我們就看見，門徒是在不明白之時，會主動問耶穌的，但其他的人呢？他們聽不明白也不會問耶穌的，於是當耶穌說了第一個比喻後，就可以分出兩類的人來：一種是耶穌口中所說的「你們」，一種是「他們」(11)。「你們」是指願意問耶穌的門徒，「他們」是指聽了不明白，卻不願意問的人；於是耶穌就把這兩類人分出來了。

這兩類人一是願意追求的，就落在一個良性循環中；他們是屬於凡有的還要加給他，叫他有餘的這種人(12上)。他們因為願意追求，就會愈來愈豐富，愈來愈得到生命的成長。另一類人是有聽，但不覺得需要明白，也不渴慕神的話，是一種自以為有的人。這一種人就落在惡性循環中，是不會有生命的長進的(12下)。

今天我們是哪一種人呢？當我們讀到神的話時，我們是否懂呢？若不懂，我們是否會問聖靈呢？當時的門徒，因為耶穌就在身旁，他們就可以直接發問，沒有攔阻；但現在耶穌已經離開我們在天上，我們可以問誰呢？我們必須學會與聖靈相交，隨時問聖靈有關聖經寫出的話，才會得到更清楚的答案，明白神的旨意的。當我們讀經時，無論是明白不明白，都應要從聖靈得的啟示來解經的；若只用自己的意思去解經，是很難明白聖經的真意的。

耶穌還說到一種人，是聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得的(14)。為何他們會這樣呢？因為他們是被油蒙了心，使他們的耳及眼都失去功能的。這不是他們肉體的耳及眼，乃是屬靈的耳及眼。當一個人只懂得用肉體的眼及肉體的耳去看及聽時，他們是不會明白神的話的。這就是法利賽人的光景，他們屬靈的眼是瞎的，屬靈的耳也是聽不見神的話的。然而由於他們有屬世的眼及耳，他們就用屬世的眼去看，用屬世的耳去聽；如此他們的解讀，就會產生很大的差距。這就是法利賽人到了後來，把聖靈變成是別西卜的原因(十二24)。這樣的解讀神的話語及神的作為，是完全違背原意的，我們是否在解經時，也會不知不覺地誤解了神的意思呢？

這種沒有屬靈眼睛、以及沒有屬靈耳朵的人，他們不只是不明白神的話，而且也不願意明白。他們追求的不是屬靈的福，乃是屬世的榮華，屬世的地位等；因此，他們怕當他們接受神的福音時，就會失去這些屬世的福分。這就是這裡說的：「恐怕」眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，神就醫治他們(15)。這裡說的「恐怕」，不是神的恐怕，是他們的恐怕！他們不願意接受耶穌，是因為他們視屬世的福比屬靈的福來得真實，他們看不到屬靈的福是永恆的，世界的福是暫時的；於是他們選擇的是世上的福，這就是他們瞎眼的表現。他們恐怕失去屬世的福，就不願意讓他們的眼及耳看得見及聽得見，免得他們失去屬世之福。這就是有一些人，當他們聽到福音後，覺得信耶穌後不能做這、又不能做那，於是就不願意接受耶穌。例如有些人說，若我信耶穌後，我就不能睹錢、不能說謊、不能抽煙等，於是他們就拒絕相信，就失去得到永恆之福的機會。

真正的福氣，不是屬世的，乃是屬靈的。當我們有機會看到及聽到福音時，我們的耳朵及眼睛是有福的(16)；當我們有機會讀經，聽到神的話語時，我們要珍惜這些機會。每次讀經時，都不要錯過這個機會，一定要反覆思想神的話語，並且謙卑地求聖靈啟示祂的話語。當我們願意這樣操練時，我們讀經是愈讀愈有味道，愈讀愈明白神的心意的。因為就如門徒一樣，他們聽不明白耶穌的比喻時，他們是要問耶穌的。因著問耶穌，就會進入良性循環中，得到生命的成長。而那些不想問耶穌的人，他們就永遠得不到成長的。

至於這個撒種的比喻，耶穌是有解釋的，種子就是神的道(19)，土地是人的心田。所撒的種、就是神的話，話是一樣的，但由於人的心有不同的接受度，於是出來的結果也是不同的。耶穌說出有三種壞土地，也有三種好的土地；壞的土地是不會結果子的，即使勉強結出果子，也是暫時的、不會長久的。壞的土地有兩個因素使它成為壞土，一是本身的問題，二是外面環境的問題。當神的道撒下時，第一要緊的是人自己的意願：若無心接受的人，就只能像種子落在路旁一樣，那不是土地、是不會生根的。若我們的心是拒絕神的話的，那神的話是無法在我們心中生長的。之後，就是外面的環境，太陽與荊棘都是外面的環境，外面的環境，會影響我們的心志，若裡面沒有豐富的生命，是不能抵禦外面不好的環境的。

好土也有三種，但耶穌沒有解釋為何有些土可以結一百倍，有些可以結六十倍，也有些是三十倍。然而，這一定與人的追求有關的。若一個人是有一個持久追求神的心，也願意立志為神而活的人，那他的長進一定是愈來愈明顯的。更重要的不只是聽到神的話的多少，而是活出神的話有多少，這才是決定一個人的靈命是否豐富，是否可以不斷成長之因。若我們的靈命是停滯的，是聽了而不行出來的，那結果子就會減少的。

晨更分享：太十16-31

 20260125 dimanche 太十16-31

從16節開始，耶穌所說的話，似乎是說到更遠的將來，甚至說到耶穌再來的日子(23)。那這些與門徒有關嗎？神所看的時間，是超越人的時間觀的；若耶穌如此說，就代表不只是門徒現在要出去傳福音，乃是暗示福音是要一直傳下去、直到主再來的。前面5-15節耶穌說的話，是直接對門徒這次被差遣而說的，是直接關乎他們這一次的差遣要注意的事。然而，從16節開始，耶穌說的話，也是有關傳福音的，是說到福音一直傳出去，直到耶穌再來的日子。這就跳過了門徒這一次的傳福音，而說到更遠的將來之福音工作。也就是說，不只是這時要傳福音，福音的工作是要一直維持下去，直到主再來之前，都不能停止的。

因此，從16節開始，耶穌是說到整個福音的工作，我們要注意的事。前面15節之前，是說到門徒這一次出去，要注意的事，後面這一段，就說到所有傳福音的人要注意的事。前面對門徒所說的，是一般的裝備、就是屬世的裝備；告訴他們要帶些甚麼、不必帶甚麼(9-10)。那是專門為他們這次出去而說的話，是對他們的初級訓練。之後所說的話，是對整個福音工作的說話，就超越了現在的環境，說到整體的福音工作中，我們要注意的事。前面的這段是說到屬世的裝備，而後面的是說到屬靈的裝備：就不是帶甚麼東西、不能帶甚麼東西的問題，而是裡面要帶著一顆火熱的心、以及願意殉道的心。這就是屬靈的裝備，而不只是屬世的裝備。

今天我們要出去傳福音，是有兩樣的裝備的，一種就是屬世的裝備，即是要過一個簡樸的生活、要有文化的適應、要有語言的學習等，這都是傳福音所需要的屬世裝備。然而，除了屬世的裝備之外，更重要的是屬靈的裝備；因為傳福音是一場屬靈的戰爭，是要從撒但的國度中拯救人，把人搶回來歸給神的國度的。因此，撒但一定不會放過傳福音的人的，這就是一場屬靈的戰爭，是不能輕忽的。這就是耶穌所說的，是羊進入狼群中一樣(16)，是有生命危險的；因此，我們必須要有屬靈的裝備，才可以應付的。

那甚麼是屬靈的裝備呢？屬靈戰爭的武器不是屬世的，乃是屬靈的。而屬靈的武器，除了以弗所書第六章所說的，神已經賜給我們的救恩外；還要加上有聖靈即時的話語，是聖靈隨時會給我們當說的話、當行的路的(19-20)。一個傳福音的人，是一定要有聖靈的充滿，才有能力打這仗屬靈的戰爭的。因為要能靈巧像蛇、馴良像鴿子(16)，這種適當的平衡，是必須有聖靈給的智慧，才可以做得到的。

耶穌把傳福音定位為屬靈的爭戰，是要我們提高警覺，不能靠自己的智慧及力量，一定要靠聖靈去傳的。今天我們傳福音的態度，是否有這樣的心態，知道這是一場屬靈的戰爭；是要倚靠聖靈給的話語、以及聖靈給的智慧，去把神的福音傳出去呢？福音對未信主的人而言是隱藏的，但對已信的人是顯明的，我們就把這隱藏的奧祕說出來，是不必怕被逼害的(26)。同時，在傳福音時，聖靈是會隨時給我們話語的，這時我們就把這些話說出來即可(27)。若傳福音是一場屬靈的戰爭，那我們打仗的主帥，就不是我們自己，乃是聖靈。我們就要隨時聽得到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而說話。同時，我們傳福音的力量，也是從聖靈來的，這才是一個傳福音者應要具備的條件。

耶穌又暗示地說到傳福音有可能死亡的(28)，這就是有殉道的可能，這是歷世歷代傳福音時，可能會遭到的困難。然而，神不會隨便讓人殉道的，若神真要我們殉道，那一定是可以換回更多失喪的靈魂的。這就如司提反的殉道，就換來保羅的得救一樣；雖然司提反看不見，但他的殉道一定是有屬靈的功效的。同樣地神若要傳道者犧牲，必然會換來更多失喪的靈魂的。若殉道是喪失一個生命，那必然會得回更多的生命的。我們只要把自己放在神手中，那就不必害怕的。

耶穌說惟有忍耐到底的，必然得救(22)，這句話同樣在廿四章13節出現，而廿四章是說到主再來的預言。因此，這裡說的22節、以及23節的內容，都是說到有關主再來前的情形的。那這一節聖經說的得救，是怎樣的得救呢？當我們信主後，我們的靈就已經得救，因此，這裡說的得救，就不是靈的得救，那是甚麼的得救呢？林後一10告訴我們有三種得救，就是靈、魂及體的得救。當我們說到得救時，常常以為是靈的得救，常會忽略魂及體的得救的。而在這裡說的得救，不只是靈的得救，那是已經得到的；更是說到魂及體的得救。

魂的得救是一生的功夫，是彼前二2、來六9說的得救；是要下功夫追求神而得著的。而體的得救，是羅八23、帖前四16-17、林前十五44，49-54所說的身體改變，得到一個榮耀的身體。耶穌說忍耐到底的人，必然得救，應是說到耶穌再來時，這時他的得救，就是靈魂體的完全得救。因著他的忍耐，就達成魂的得救的工夫；因著基督的再來，他就得到身體的改變，就是身體的得救。

因此，一個傳福音的人，若是靠聖靈得到屬靈的裝備，靠聖靈去迎戰撒但的這一場屬靈戰爭；並且能忍耐到底，那他的結果，就是得到完全的得救。因此，耶穌說這段話，一方面告訴我們要如何傳福音，另一方面也暗示，福音是要傳到主再來的。不只是門徒傳福音，而且要延續下去的。這就是耶穌用超越時間的角度，說出福音的整個傳播過程，是直到主再來都不停止的。