晨更分享：太十三1-17

 

20260201              dimanche              太十三1-17

這一章是耶穌說出不同比喻的一章，從撒種的比喻開始講，主要是在海邊的船上講的。耶穌先說了一個撒種的比喻，然後門徒就問祂為何要用比喻來說話(10)，耶穌就告訴他們，因為有些真理，是比較難解的奧祕，是人不容易明白的；但若用比喻來講，就會引起人的興趣，願意思想其內容。而當人能反覆思想神的話時，他就比較有機會明白。同時，比喻不是直接說出真理的內容，因為真理是會有多方面的喻意，若用比喻，就可以把神話語的豐富，藉著比喻的豐富含意說明出來。因為真理是豐富的，是多面性的，用比喻說出真理，正好可以把真理的多面性表現出來。因此，比喻與真理是匹配的，兩者都有多面性的一個特徵。

耶穌在說出比喻後，門徒就問耶穌為何要用比喻來說話(10)；門徒為何問耶穌呢？這是代表他們不明白耶穌所說的比喻，希望耶穌可以解答這比喻的意思；因為門徒覺得耶穌若是直接說，他們就清楚了。在這裡我們就看見，門徒是在不明白之時，會主動問耶穌的，但其他的人呢？他們聽不明白也不會問耶穌的，於是當耶穌說了第一個比喻後，就可以分出兩類的人來：一種是耶穌口中所說的「你們」，一種是「他們」(11)。「你們」是指願意問耶穌的門徒，「他們」是指聽了不明白，卻不願意問的人；於是耶穌就把這兩類人分出來了。

這兩類人一是願意追求的，就落在一個良性循環中；他們是屬於凡有的還要加給他，叫他有餘的這種人(12上)。他們因為願意追求，就會愈來愈豐富，愈來愈得到生命的成長。另一類人是有聽，但不覺得需要明白，也不渴慕神的話，是一種自以為有的人。這一種人就落在惡性循環中，是不會有生命的長進的(12下)。

今天我們是哪一種人呢？當我們讀到神的話時，我們是否懂呢？若不懂，我們是否會問聖靈呢？當時的門徒，因為耶穌就在身旁，他們就可以直接發問，沒有攔阻；但現在耶穌已經離開我們在天上，我們可以問誰呢？我們必須學會與聖靈相交，隨時問聖靈有關聖經寫出的話，才會得到更清楚的答案，明白神的旨意的。當我們讀經時，無論是明白不明白，都應要從聖靈得的啟示來解經的；若只用自己的意思去解經，是很難明白聖經的真意的。

耶穌還說到一種人，是聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得的(14)。為何他們會這樣呢？因為他們是被油蒙了心，使他們的耳及眼都失去功能的。這不是他們肉體的耳及眼，乃是屬靈的耳及眼。當一個人只懂得用肉體的眼及肉體的耳去看及聽時，他們是不會明白神的話的。這就是法利賽人的光景，他們屬靈的眼是瞎的，屬靈的耳也是聽不見神的話的。然而由於他們有屬世的眼及耳，他們就用屬世的眼去看，用屬世的耳去聽；如此他們的解讀，就會產生很大的差距。這就是法利賽人到了後來，把聖靈變成是別西卜的原因(十二24)。這樣的解讀神的話語及神的作為，是完全違背原意的，我們是否在解經時，也會不知不覺地誤解了神的意思呢？

這種沒有屬靈眼睛、以及沒有屬靈耳朵的人，他們不只是不明白神的話，而且也不願意明白。他們追求的不是屬靈的福，乃是屬世的榮華，屬世的地位等；因此，他們怕當他們接受神的福音時，就會失去這些屬世的福分。這就是這裡說的：「恐怕」眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，神就醫治他們(15)。這裡說的「恐怕」，不是神的恐怕，是他們的恐怕！他們不願意接受耶穌，是因為他們視屬世的福比屬靈的福來得真實，他們看不到屬靈的福是永恆的，世界的福是暫時的；於是他們選擇的是世上的福，這就是他們瞎眼的表現。他們恐怕失去屬世的福，就不願意讓他們的眼及耳看得見及聽得見，免得他們失去屬世之福。這就是有一些人，當他們聽到福音後，覺得信耶穌後不能做這、又不能做那，於是就不願意接受耶穌。例如有些人說，若我信耶穌後，我就不能睹錢、不能說謊、不能抽煙等，於是他們就拒絕相信，就失去得到永恆之福的機會。

真正的福氣，不是屬世的，乃是屬靈的。當我們有機會看到及聽到福音時，我們的耳朵及眼睛是有福的(16)；當我們有機會讀經，聽到神的話語時，我們要珍惜這些機會。每次讀經時，都不要錯過這個機會，一定要反覆思想神的話語，並且謙卑地求聖靈啟示祂的話語。當我們願意這樣操練時，我們讀經是愈讀愈有味道，愈讀愈明白神的心意的。因為就如門徒一樣，他們聽不明白耶穌的比喻時，他們是要問耶穌的。因著問耶穌，就會進入良性循環中，得到生命的成長。而那些不想問耶穌的人，他們就永遠得不到成長的。

至於這個撒種的比喻，耶穌是有解釋的，種子就是神的道(19)，土地是人的心田。所撒的種、就是神的話，話是一樣的，但由於人的心有不同的接受度，於是出來的結果也是不同的。耶穌說出有三種壞土地，也有三種好的土地；壞的土地是不會結果子的，即使勉強結出果子，也是暫時的、不會長久的。壞的土地有兩個因素使它成為壞土，一是本身的問題，二是外面環境的問題。當神的道撒下時，第一要緊的是人自己的意願：若無心接受的人，就只能像種子落在路旁一樣，那不是土地、是不會生根的。若我們的心是拒絕神的話的，那神的話是無法在我們心中生長的。之後，就是外面的環境，太陽與荊棘都是外面的環境，外面的環境，會影響我們的心志，若裡面沒有豐富的生命，是不能抵禦外面不好的環境的。

好土也有三種，但耶穌沒有解釋為何有些土可以結一百倍，有些可以結六十倍，也有些是三十倍。然而，這一定與人的追求有關的。若一個人是有一個持久追求神的心，也願意立志為神而活的人，那他的長進一定是愈來愈明顯的。更重要的不只是聽到神的話的多少，而是活出神的話有多少，這才是決定一個人的靈命是否豐富，是否可以不斷成長之因。若我們的靈命是停滯的，是聽了而不行出來的，那結果子就會減少的。

晨更分享：太十16-31

 20260125 dimanche 太十16-31

從16節開始，耶穌所說的話，似乎是說到更遠的將來，甚至說到耶穌再來的日子(23)。那這些與門徒有關嗎？神所看的時間，是超越人的時間觀的；若耶穌如此說，就代表不只是門徒現在要出去傳福音，乃是暗示福音是要一直傳下去、直到主再來的。前面5-15節耶穌說的話，是直接對門徒這次被差遣而說的，是直接關乎他們這一次的差遣要注意的事。然而，從16節開始，耶穌說的話，也是有關傳福音的，是說到福音一直傳出去，直到耶穌再來的日子。這就跳過了門徒這一次的傳福音，而說到更遠的將來之福音工作。也就是說，不只是這時要傳福音，福音的工作是要一直維持下去，直到主再來之前，都不能停止的。

因此，從16節開始，耶穌是說到整個福音的工作，我們要注意的事。前面15節之前，是說到門徒這一次出去，要注意的事，後面這一段，就說到所有傳福音的人要注意的事。前面對門徒所說的，是一般的裝備、就是屬世的裝備；告訴他們要帶些甚麼、不必帶甚麼(9-10)。那是專門為他們這次出去而說的話，是對他們的初級訓練。之後所說的話，是對整個福音工作的說話，就超越了現在的環境，說到整體的福音工作中，我們要注意的事。前面的這段是說到屬世的裝備，而後面的是說到屬靈的裝備：就不是帶甚麼東西、不能帶甚麼東西的問題，而是裡面要帶著一顆火熱的心、以及願意殉道的心。這就是屬靈的裝備，而不只是屬世的裝備。

今天我們要出去傳福音，是有兩樣的裝備的，一種就是屬世的裝備，即是要過一個簡樸的生活、要有文化的適應、要有語言的學習等，這都是傳福音所需要的屬世裝備。然而，除了屬世的裝備之外，更重要的是屬靈的裝備；因為傳福音是一場屬靈的戰爭，是要從撒但的國度中拯救人，把人搶回來歸給神的國度的。因此，撒但一定不會放過傳福音的人的，這就是一場屬靈的戰爭，是不能輕忽的。這就是耶穌所說的，是羊進入狼群中一樣(16)，是有生命危險的；因此，我們必須要有屬靈的裝備，才可以應付的。

那甚麼是屬靈的裝備呢？屬靈戰爭的武器不是屬世的，乃是屬靈的。而屬靈的武器，除了以弗所書第六章所說的，神已經賜給我們的救恩外；還要加上有聖靈即時的話語，是聖靈隨時會給我們當說的話、當行的路的(19-20)。一個傳福音的人，是一定要有聖靈的充滿，才有能力打這仗屬靈的戰爭的。因為要能靈巧像蛇、馴良像鴿子(16)，這種適當的平衡，是必須有聖靈給的智慧，才可以做得到的。

耶穌把傳福音定位為屬靈的爭戰，是要我們提高警覺，不能靠自己的智慧及力量，一定要靠聖靈去傳的。今天我們傳福音的態度，是否有這樣的心態，知道這是一場屬靈的戰爭；是要倚靠聖靈給的話語、以及聖靈給的智慧，去把神的福音傳出去呢？福音對未信主的人而言是隱藏的，但對已信的人是顯明的，我們就把這隱藏的奧祕說出來，是不必怕被逼害的(26)。同時，在傳福音時，聖靈是會隨時給我們話語的，這時我們就把這些話說出來即可(27)。若傳福音是一場屬靈的戰爭，那我們打仗的主帥，就不是我們自己，乃是聖靈。我們就要隨時聽得到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而說話。同時，我們傳福音的力量，也是從聖靈來的，這才是一個傳福音者應要具備的條件。

耶穌又暗示地說到傳福音有可能死亡的(28)，這就是有殉道的可能，這是歷世歷代傳福音時，可能會遭到的困難。然而，神不會隨便讓人殉道的，若神真要我們殉道，那一定是可以換回更多失喪的靈魂的。這就如司提反的殉道，就換來保羅的得救一樣；雖然司提反看不見，但他的殉道一定是有屬靈的功效的。同樣地神若要傳道者犧牲，必然會換來更多失喪的靈魂的。若殉道是喪失一個生命，那必然會得回更多的生命的。我們只要把自己放在神手中，那就不必害怕的。

耶穌說惟有忍耐到底的，必然得救(22)，這句話同樣在廿四章13節出現，而廿四章是說到主再來的預言。因此，這裡說的22節、以及23節的內容，都是說到有關主再來前的情形的。那這一節聖經說的得救，是怎樣的得救呢？當我們信主後，我們的靈就已經得救，因此，這裡說的得救，就不是靈的得救，那是甚麼的得救呢？林後一10告訴我們有三種得救，就是靈、魂及體的得救。當我們說到得救時，常常以為是靈的得救，常會忽略魂及體的得救的。而在這裡說的得救，不只是靈的得救，那是已經得到的；更是說到魂及體的得救。

魂的得救是一生的功夫，是彼前二2、來六9說的得救；是要下功夫追求神而得著的。而體的得救，是羅八23、帖前四16-17、林前十五44，49-54所說的身體改變，得到一個榮耀的身體。耶穌說忍耐到底的人，必然得救，應是說到耶穌再來時，這時他的得救，就是靈魂體的完全得救。因著他的忍耐，就達成魂的得救的工夫；因著基督的再來，他就得到身體的改變，就是身體的得救。

因此，一個傳福音的人，若是靠聖靈得到屬靈的裝備，靠聖靈去迎戰撒但的這一場屬靈戰爭；並且能忍耐到底，那他的結果，就是得到完全的得救。因此，耶穌說這段話，一方面告訴我們要如何傳福音，另一方面也暗示，福音是要傳到主再來的。不只是門徒傳福音，而且要延續下去的。這就是耶穌用超越時間的角度，說出福音的整個傳播過程，是直到主再來都不停止的。

晨更分享：太八1-13

 20260118                 dimanche                  太八1-13

耶穌在山上說完了話後，就下了山，有許多人跟隨著祂(1)。這時就有一個患痲瘋的人前來向祂跪拜，說：「主啊，如果祢肯，必能使我潔淨」。之後，主就伸手摸他，他就潔淨了(2-3)。這個痲瘋病人，是怎樣來到主的面前的，聖經沒有說明，因為這時是有很多人跟隨著耶穌的(1)；而他是不潔淨的人，一般是不能接觸到別人的。因此，痲瘋病人這段路程也不是容易的，因為他是不潔淨的人，是要有很大的勇氣，才可以完成這段來到主面前的路的。然而，他做到了，而這段路程，就是信心的道路。因為他要得潔淨，就必須行這段路；也要冒著被別人發現，或是被人辱罵的可能的。

一個普通的病人，要來到耶穌面前，是不困難的；但一個痲瘋病人要來到耶穌面前，他的路每一步都是不容易的。因為這是律法的規定，他要突破律法的約束，才可以病得醫治的。這段信心的路程，代表他的信心不是一時的，乃是持續的。我們到主的面前，所需要的信心都是持續的：例如我們因信稱義後，還繼續要有因信成義的信心。信心是我們一生都要持守的，是帶領我們到神面前的重要條件。

故此，痲瘋病人能夠來到耶穌面前，本身就已經表現出他的信心，是一種破釜沉舟的信心，是義無反顧的信心。之後，他經過一段艱苦的路，到達耶穌面前時，他是謙卑地向耶穌跪拜的。同時，不只跪下來，他的說話也是謙卑的，他把主權交給耶穌；他說主若肯，必能使我潔淨。他這麼辛苦地來到耶穌面前，代表他的信心及盼望得醫治。然而他也尊重耶穌的主權，知道自己不配，而把主權交給耶穌。這就好像亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價時，他說了一句話，就是「我雖然是灰塵，還敢對主說話」(創十八27)。這句話代表一方面他是沒有資格的，但另一方面他又知道神的憐憫，就捉住神的恩典而求神。今天我們來到神的面前禱告，一方面我們知道神的憐憫，但另一方面我們也要尊重神的主權，要把我這個人交在神的手中，由神來按祂的旨意成就。同時，我們相信神所給我們的，比我們的祈求是更適合我們需要的。

痲瘋病人求的不是醫治，而是求潔淨(2)！這是甚麼意思呢？當然求潔淨就是求醫治，但他這句話是代表他不只有疾病的纏繞，而且還有心靈上的困擾，因為當他有這個病時，他失去了與人接觸的機會，他的心靈是虛空的。這代表他不只身體得病，而且心靈也是失去安慰的。因此，他求醫治的重點，是求潔淨，他把重點放在心靈的虛空上；因為這才更是他的需要。

耶穌願意醫他的病，並且作了一件事，就是用手摸他(3)。為何耶穌要摸他呢？一個不潔淨的人，是人人都避之則吉的；這正是這個病人的哀傷，他需要的醫治，不只是身體的，更是心靈的。因此，耶穌知道他求潔淨的原因，是因為別人都要遠離他，他的心靈受傷；而耶穌用手摸他，代表對他的安慰，代表除了醫治他身體的病，更要安慰他心靈的創傷。原來耶穌的醫治，是身心靈的醫治，而不只是身體的醫治而已。

當耶穌醫好了他的病後，一方面叫他不可告訴別人，另一方面又要按律法的規定，要給祭司檢查；並照摩西所規定的獻上供物，好向大家作證(4)。這是一方面不可告訴別人，另一方面又要向眾人作證，這不是矛盾嗎？耶穌為何要這樣吩咐呢？耶穌行神跡是低調的，祂不喜歡張揚出去，因為祂主要的工作不是醫病，乃是傳道；只是因為人有需要，耶穌也作醫病的工作。傳道是醫治靈魂的病，醫病是醫治身體的病，二者的輕重是有分別的。因此，祂醫病後常是叫人不要張揚的，免得妨礙祂傳道的工作。

然而，一方面又不告訴別人，另一方面又要向大家作證，這如何可以達成呢？不告訴別人，是用言語說話，而向大家作見證，那是用生命的事實向人說明。也就是說，我們的見證不是說出來的，乃是活出來的。原來真理不只是說出來的，更是要活出來的。說出來的真理，不如活出來的真理，後者更可以感動人，讓人可以接受真理的。今天我們領受了真理後，就要活出來；活出來的真理，才可以讓人清楚知道甚麼才是真理的。

之後，耶穌到了迦百農，有一個百夫長的僕人癱瘓了，就來到耶穌面前，求祂醫治(6)。這時似乎他還未開口求，耶穌就主動說要醫治他(7)。然而，百夫長說：耶穌只要說一句話，他的僕人就必然好了(8)。因為百夫長了解甚麼叫做權柄，他自己經歷過話語的能力，就知道話語所帶出的權柄是大的(9)。若一個小小的百夫長所說的話，都可以有這麼大的權柄，何況耶穌是萬物之主，權柄豈不是更大嗎？這就是百夫長的認知，是看到了耶穌的權柄，也知道言語的力量，就覺得只要求耶穌說一句話就可以；這樣的看見是不簡單的，就是他大信心的來源(10)。於是耶穌說了一句話，他僕人的病就好了(13)。

百夫長是耶穌說的大信心的兩人中的一人：一個是迦南婦人(太十五28)，另一個就是這裡的百夫長。這兩個都是外邦人，一個是男、一個是女。男的不必耶穌到他家，只要耶穌說一句話，就知道耶穌可以醫好他的僕人。而女的則死纏耶穌，要的是耶穌自己，於是她的女兒被鬼附的病就好了。他們兩人的表現似乎相反，一是死跟耶穌，即使環境不利，仍要跟隨；另一人是不必耶穌來，只要說一句話即可。雖然表現是相反的，但他們的信心都是大的；婦人知道要得著耶穌，而且相信耶穌的憐憫，就死跟著祂。而百夫長則有清楚的理智，知道得到耶穌的話，就是得到耶穌。今天我們是否知道，我們有了神的話，就等同有神呢！只要神說了話，事情就必然會成就的。

此外，我們看到同樣的事情，路加的記載與馬太的記載是完全相反的。路加的記載不是百夫長親自到主面前，而是百夫長託人去見耶穌的，而且是兩次託人去見耶穌的(路七3,6)。為何有這樣的差距呢？事情的真相到底是甚麼呢？聖經是聖靈藉著人寫的，神要馬太及路加寫的不同，是因為神要我們從兩個不同的角度去看事。真實的情形是路加所描述的，是百夫長托人去見耶穌，而不是百夫長自己親自去的。那為何馬太說是百夫長親自去呢？因為這段經文的目的，是要告訴我們：得著耶穌的話，就是得著耶穌自己。因此，當百夫長託人去見耶穌時，那受託的人得了百夫長的話，就等同百夫長自己。因此，馬太就以百夫長來形容這些人，目的是要突顯有了被委託的話的人，就可以代表說了話委託他的人。這代表神用兩種寫法，來證明話語的重要，也印證了百夫長的信心。

晨更分享：太五20-32

 20260111                 dimanche                  太五20-32

從21-26節，耶穌說到的是人與人的關係，要解決人與人的嫌隙，主要是要對付我們的己的問題。耶穌在這裡沒有根據對與錯是解決問題，因為對與錯並不是最重要的，重要的是我們要捨己。即使是有弟兄對自己不滿(23)，但我們不要論誰對誰錯，而要重視的是人與人的關係，以及我們是否有捨己的愛對弟兄。當一個人有捨己的愛時，他是不會計較誰對誰錯的，而只會看我自己是否能捨己，能放下我們的尊嚴與面子，而單單尋求愛的彰顯。一個真有愛的人，他是會捨己的；而一個願意捨己的人，他是不會計較人的辱罵、即使對方是錯的，也要以修復關係為先的。

舊約的律法是只能顧外面的表現，例如有沒有殺人(21)，有沒有獻祭等(23)，這都只是外表的要求。但新約的律法，是在對付我們的心，而不只是外面的行為的。外面沒有殺人的人，他的心可以是恨人的，也可以是罵人的；這種人雖然在舊約是不能定他的罪，但新約的要求，仍是要審判的(22)。同時，這裡說到罵人的語氣，似乎並不是很嚴重的，只是罵人「蠢材」或是「傻瓜」，那就難免地獄的人的呢(22)。那不是每個人都會犯的毛病嗎？只有一種人是不會犯這最容易犯的、我們認為輕微的罪的，那就是一個完全捨己、有愛的生命的人。

原來耶穌舉這些例子給我們看，是要告訴我們：當我們的己存在時，是很容易犯這樣的罪的；但當我們有神的生命時，我們口中出來的，就必然是柔和的話，不只不會罵人，而且還會帶著愛的關懷，說出幫助人的話的。也就是說，若是有愛的話，就會捨己；不只不會說出罵人的話，還會說出正面幫助人的話的。反之，一個沒有捨己的人，必然會犯這裡說的錯的。

當人與人的關係不和時，這時的獻祭給神，也不會蒙神悅納的(23-24)。或許人會這樣想：當我與別人的關係不好時，我就來到神面前多獻上供物，如此就可以彌補我對人的不和。然而，耶穌告訴我們，一件還一件，我們不能用獻祭來填補人際的關係的。若我們不能愛看得見的弟兄，是不能愛看不見的神的；與神的關係不能替代與人的關係的，與人的關係先和好，才能與神建立好的關係的。

或許我們覺得與神相和比較容易，因為神是慈愛的神，是願意赦免我們的神；而對人而言，常常是不容易相處的。於是我們就跳過人際關係這一關，就直接來到神面前。然而，若不會與人和好，就不能與神和好的，這是耶穌所說的重點。還有一點，就是這時還不是您得罪弟兄，而是弟兄對您不滿(23)；即使是這樣，一個有愛肯捨己的人，也會願意犧牲自己的尊嚴，降下身份而與他和好的。

同時，這裡雖然不論對與錯的問題，但這一段中還是有對與錯的。有時是對方的錯(23)，但有時又似乎是自己的錯(25-26)；然而，耶穌沒有說到誰對誰錯，而是大家都要和好。優先的次序是和好，而不是討論誰對誰錯。若是能夠弟兄和睦同居、和睦相處，這是何等的善、何等的美的(詩一三三1)。因此，耶穌告訴我們的重點，一是要捨己、以愛的發出為先，二是不是對錯的問題，更是關係和諧的問題。這兩點是我們要注意，不能失去的。

之後，耶穌就說到犯罪的問題(27-30)：耶穌所舉的例子，一定是人常會犯的，那就是情慾的問題。耶穌的標準是高的，是心裡的問題，這是新約的標準。心不是人可以看得到的，但神卻看得到；因此，我們不是活在人面前，更要活在神面前。我們不是被地上的法官審判，乃是要被天上的法官審判；人是看外貌、神是看內心的。因此，外面沒有姦淫，但凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯了姦淫(28)。人生下來就會有慾望、也有情慾的需要，這確是最容易犯的罪；而要對付這樣的罪，是要用破斧沉舟的方法，才有機會對付得了的。

耶穌要我們做的，是要把犯罪的眼或手挖掉及砍下來的，這是甚麼意思呢？這是一個比喻，是告訴我們這樣的一個罪，既然是容易犯的，我們就要嚴厲的對付，是不能讓之留下餘地的。因為人會用諸般理由，為自己辯護，而不想對付的。要對付這些容易犯的罪，必須從根部做起的，那就是挖眼及砍手的比喻。眼及手都是身體的一部分，是重要的肢體，是神創造的身體，那為何要挖掉或砍下呢？這時的眼及手，是代表犯罪的肉體，這時就不是身體，而是肉體了。我們的身體本是為神用的，但當身體變成肉體時，我們就要用極端的方法，把我們的肉體去掉，免得它玷污我們的身體的。這種極端的方法，實際上如何做呢？耶穌沒有說出來，那是必須靠神給的力量，去對付我們的肉體，讓聖靈帶我們走每一步，才有機會勝過的。一個願意常常思想神的話，而且是常常可以與神相交的人，是自然就可以勝過的。可惜的是我們大多不是常與神相交的人，於是情慾及肉體，就容易出來，罪就會勝過我們的。

到了31-32節，耶穌又再次說到姦淫的問題，可見淫亂常是我們要對付的問題。古人的吩咐是：人若休妻，就當給她休書；這是人處理姦淫的方法，這樣的方法，更會促使人隨意休妻的。這代表用人的方法，要去解決淫亂的方法，反而是促使更多的淫亂發生呢(32)。淫亂的解決，不是一紙休書，就可以解決、就可以免罪的。這只是人想出來的方法，不只沒有效果，反而產生更多的淫亂。淫亂的情況，是不容易解決的，耶穌的方法是斷然的方法(29-30)，而人的方法卻是姑息的方法(31-32)。惟有靠神用斷然的方法，才可以斬斷淫亂的根的。

晨更分享：太二13-23

 20260104             dimanche          太二13-23

當博士們在夢中聽到指示不要回到希律那裡去，他們就不再回去見希律，於是希律就老羞成怒，下令把伯利恆和附近地方，兩歲以下的小孩全都殺死(16)。而在希律殺小孩之前，神就在夢中向約瑟顯現，要他帶著孩子和馬利亞逃到埃及去，住在那裡，直到希律死了，神再指示他為止(13,15)，約瑟就按神所指示，漏夜帶著孩子及馬利亞往埃及去了(14)。發生這兩件事，一是希律所做的，是極之殘暴的；二是約瑟一家要匆匆離家，也是一件不容易的事，為何神不給他們順利的路呢？為何神不阻止希律的殘殺呢？這是我們或許要問的問題。

當耶穌降生時，本是一件好事，是神要拯救罪人的恩典；然而，為何因著耶穌的降生，反而讓這麼多無辜的小孩被殺呢？神不能阻止希律嗎？神當然有能力阻止，但每一件事情發生，尤其是悲慘的事，都是與人的罪有關的。一件事情的發生，常常是人與神都有關係的。當神給了人的自由意志後，人若隨意而行，產生罪惡的出來，神一般是不會阻止人的自由意志的。因此，當希律用他的自由意志去犯罪時，神沒有阻止他的自由，但這個罪出來後，希律很快就遭到神的懲罰，他就死了(19)。

我們說過當博士們來到耶路撒冷時，是有三種人的。一是有聖經而沒有聖靈的文士，二是有聖靈的引領，加上神的啟示的博士們，三是沒有聖經、沒有聖靈的希律。後者是只能按自己的自由意志而行，他所行的，就代表撒但在他裡面運行而產生出來的結果。當神要救人時，撒但是不甘心的，於是他就想盡辦法，引導希律去做殺人的工作。因此，希律的作為，就代表撒但的作為；他的作為就是偷竊、殺害及毀壞(約十10)。當神準備要拯救世上所有的人時，撒但就與神對抗，要攔阻神的計劃，希望先把孩子耶穌殺死。這就是撒但要希律做的，讓我們可以看見神要救人，而撒但是要殺人的。當希律坐在他的寶座上時，他是不願意讓神來作王的，故此當一個人要自我作王時，他是不會讓神來取代他的位置的。可惜希律沒有想到，他不必耶穌來取代他的王位，神很快就讓他死亡、失去他作王的地位了。

那約瑟與馬利亞，不是蒙大恩的一個家庭嗎？若是耶穌要降生在這個屬靈的家庭中，為何還要有這麼多的苦難呢？我們看到當初馬利亞懷孕準備要生孩子時，她還要長途跋涉，從拿撒勒走到伯利恆去報名上冊，這是舟車勞動的苦。同時，她到了伯利恆，還不能在旅店中生孩子，而只能在馬槽中生呢！而現在更因為希律的殺嬰，他們還要繼續顛沛流離，遠赴一個陌生的國家去生活呢！神是全能的神，為何不攔阻這些事的發生呢？這是神的兒子呢！為何不去保護祂，還要讓祂小小年紀，就要勞碌奔波呢？

神一方面讓這些不好的環境臨到他們，但另一方面神又啟示他們，指引他們前面的路。他們的路每一步都是聖靈帶領的(13,19,22)，如此可以讓約瑟及馬利亞，學習不只是得到耶穌，而且要聽到聖靈的帶領，而行他們人生的每一步。其實重要的不是外面的環境是否好壞，而是能在任何的環境都否有神的同在，也有聖靈的引領，這才是重要的。我們要學的功課，不是求環境的順利，乃是求神讓我們在任何環境中，都可以有聖靈的同在及帶領，如此就可以走在神的旨意中，不會枉費我們的一生。

或許我們會問，為何神要讓耶穌先離開拿撒勒，搬到埃及去；之後又再返回拿撒勒呢(23)？他們本就是住在拿撒勒的(路二39)，但神要他們先到埃及去，再把他們召回來(15)，這有甚麼意義呢？我們看到亞伯拉罕的例子，也是一樣的。亞伯拉罕一家，本就是住在迦南地的，但神藉著飢荒，把雅各一家帶到埃及去，經過四百三十年後(出十二40)，再把他們召回迦南來；這又是甚麼原因呢？原來神一直要做一件事，就是不是要讓人不死，乃是要人得死而復活的生命。本來住在迦南，可以一直住下去，這是舊的生命；但若把這舊生命先連根拔起，經過死亡後再得回新生命，這才是神要的生命。

本來就住在拿撒勒的約瑟，神要先把他們趕出去，這就是死亡的預表。等到希律死了，他們再回來，而且又再住回拿撒勒(23)。這不是同樣的拿撒勒嗎？地方是一樣的，但這時的約瑟及馬利亞，是有不一樣的生命；是經過死亡而復活的生命。這拿撒勒就等同失而復得的東西，是神把復活的生命及經死亡而復得的拿撒勒給了他們；這是不一樣的新生命及新環境呢。因此，當馬太說：祂將稱為拿撒勒人耶穌時(23)，這裡的拿撒勒，就不是以前的拿撒勒，而是死而復生返回去的拿撒勒了。

當我們讀到何西阿書十一章1節時，這裡的兒子明顯是說到以色列；然而，這句聖經卻又應驗在耶穌身上(15)，這是甚麼意思呢？原來神有兩個兒子，一個是以色列，是不聽話的兒子，是背叛神的兒子。第二個兒子是基督，是順服神的兒子，是要拯救世人的兒子。我們讀到何西阿書時，不會讀得出這個兒子是基督的；但馬太告訴我們，原來以色列這個兒子，是預表基督的。不只是這裡的預表，馬太引用耶卅一15節，來描寫希律殺孩子，是應驗耶利米這句話的(18)。這又使我們覺得，原來聖經到處都是預表基督的；但若不是馬太被聖靈感動，告訴了我們預表基督的真相，我們又怎能讀得出來呢！因此，讀聖經若沒有聖靈的啟示，我們是不會測得到神的心意的。

當約瑟及馬利亞蒙神的大恩，讓他們得到基督降生在他們家後，不知道他們是否會想到，原來是要經這麼多的苦難的呢！神把基督降生在他們家，若從人來看，似乎不是福而是禍呢！但這條路的特徵，是有聖靈的不斷帶領，他們就要學走十字架的道路。而十字架的道路，不是我們可以走的，乃是聖靈帶領而走的。其中雖然有難處，但因著聖靈的帶領，一定會化險為夷、可以得復活的生命的呢！同時，若神安排我們一條十字架的道路，祂也必然會讓聖靈加力量給我們，讓我們可以走得上去的。一個常可以聽得到神的話的人，是可以讓神帶領走十字架的道路的，這就是約瑟所代表的。而神要他們走這條路，目的是要給他們復活的生命，這是最好的福氣。

約瑟及馬利亞帶著耶穌，雖然走十字架的道路，但一定是安全的，因為神不會讓祂的兒子被希律殺死的。同樣地，當我們有基督的生命時，神一定會保護我們心中的耶穌，帶領我們走前面的路的。因此，要緊的不是外面的苦難，乃是裡面有耶穌，前面的路就會有聖靈帶領，走在成功的路上的。成功的路就是得生命的路，就是走完十字架路後所得到的生命。

晨更分享：提後一章

 20251228             dimanche                  提後一

這卷書是保羅在知道自己離世的日子不遠時，所寫給提摩太的一卷書。從這一章、以及提前提後所說的內容中，我們可以看到保羅為了傳承給下一代，他的心是何等的迫切的。保羅知道他離世的日子近了(四6)，他現在是在牢獄之中，不知道是否能再出獄；但他心所念的，不是他的生死，卻是神的道要繼續傳下去。這就是為何他要急著要找到接班人，就是找到他的真兒子提摩太之原因(2；提前一2)。通常一個人在監牢中時，他心心所念的大概有二，一是如何才可以出獄，二是是否可以避免死亡。因為當時的環境，基督徒是受逼迫的，是會被判死刑的。

然而，保羅似乎是把生死置於度外的人，他所掛念的，是如何繼承他傳福音的使命！這就是他最後的使命，是要帶出一個能承傳他福音使命的人來，就是提摩太他的真兒子。為何保羅可以置生死於度外呢？因為他知道基督已經廢掉了死亡，藉著福音把生命和「不朽」彰顯出來(10)。在他眼中死亡已經被廢掉，他就不會當作一回事的。我們是否也可以如此，輕看生死而重看為神所要完成的使命呢？

保羅在世上時不只是盡力傳福音，他也同時不斷造就人，他也遇到過不少的同工，而且是不錯的同工。例如路加、亞居拉、百基拉、亞波羅等，但他晚年快要離世前，他是選上了提摩太，按手在他身上，讓他得到神給他的恩賜(6)，可以接續保羅的使命，讓神的福音可以傳承下去。到底提摩太為何被保羅選上呢？提摩太被保羅選上，最重要的原因，一定是出於神的啟示的。保羅是一個親近神，可以常常與神交通的人，因此，能夠聽到神的話語，按神的啟示去做，是最重要的原因。因為神是在永世之先，就在基督耶穌裡賜給了我們的恩典，也揀選了我們(9)，而保羅是知道神的揀選而揀選提摩太的。

不只是神的揀選，而且提摩太之所以被揀選，還要加上他自己的條件及努力的。原來提摩太是在小時就信主的，同時，他是從小就明白聖經(三15)、也認識真理的；這就讓保羅省了不少的工夫，去教導他聖經的真理。此外，提摩太還算年輕(四12)，能夠在年輕時就熱心事奉主，他就可以有較長的時間去做主的工，這也是重要的一個條件。保羅揀選的提摩太，或許揀選時還不是完全成熟的人，於是保羅就要花更多的時間去造就他，這就是為何在提摩太前書及後書中，充滿了保羅對他的教導，目的是要把他造就起來，成為神國中可用的人才。

在教會服事的人，除了要有使命、要完成神所託付的工作外，還要有一個必要的使命，就是找到接班人，讓下一代的人可以同樣事奉神，這是每一個事奉的人的另一個重要的使命。教會中有一些人是成熟的，但也有一些人是不成熟的。成熟的人不必找他，他自己就會出來事奉。剩下不成熟的人或許可以分為兩類，一類是不容易扶持起來的；另一類是有潛力，但目前是還未成熟的人。保羅剩下的時間不多，他要找的人，一定是後面這一類人才是，否則保羅再沒有太多時間，去扶持那些不容易被扶持起來的人。保羅能找到有潛力且年輕的提摩太，而且提摩太也願意順服他，可以聽保羅的說話，被他帶起來；這是神的恩典，是讓保羅在他的晚年，找到一個好的接班人，是能安慰保羅的心的。

我們在教會中，也應學保羅一樣，要找到合適的人，訓練他可以傳承神的工作。要找的人雖然是現在不行，但有潛力而可以被造就的人，就是有潛力、願意順服、願意追求的人。這種人若您不推他一把，可能他就不會出來事奉的；但當你發現這種人，您能推他一把、鼓勵及造就他，他就可以被建造起來的。這時您就應該做工在他身上，讓他可以站起來，這就是您的成功。我們在教會服事的人，是應該常常注意是否有這種人的存在，而加以造就的。

教會中事奉的工作是多的，但我們不能只忙於事工，而更應注意造就接班人，這是一個重要的責任。這就如底波拉找到巴拉一樣(士四6)，底波拉鼓勵他出來，去與西西拉作戰；然而這時的巴拉是膽怯的，是不願意單獨出去作戰的。但經過底波拉與他一同去時，巴拉就願意出來，與西西拉作戰，結果是把耶賓的軍隊打敗(士四15)。這就是一個例子，底波拉可以把一個當時軟弱，但經過造就後，可以成為有用的人巴拉帶起來，這就是成功的服事。我們也應這樣，在教會中隨時注意要把一個現在不行，但若能推他一把，鼓勵及造就他，他就可以獨當一面的人。這樣的服事，就是成功的服事。

保羅也是這樣，在他傳福音忙碌的生涯中，他隨時注意造就可用之才，隨時找到可以一同服事的同工，這原來是我們比較沒有注意的保羅的事工。這時保羅在他快離世之前，他雖然不能面對面造就提摩太，但他還是利用書信來造就他。最後他可以帶出一個真兒子來，這就讓保羅的事工，可以繼續下去；也是神給他的一個恩典。

保羅在這兩封寫給提摩太的書信中，或許我們看到的，大多是保羅教導提摩太的言語；但從這一章中短短一兩句說話中，我們可以看到的，原來保羅與提摩太是有很大的愛在他們中間的。第2節中保羅說，提摩太是他所愛的兒子，而這個愛字，是用愛加倍的愛(ἀγαπητῷ )，即是捨己的愛，就不是一般朋友的愛而已，乃是從神出來的愛。因為只有神才有捨己的愛，而保羅可以用這種愛去愛提摩太，這表示他們中間的愛，是超越世人的愛的。此外，第4節中一句話，就是保羅想起提摩太所流的眼淚，而且保羅也渴望見到提摩太，這表示兩人中的愛是互動的，是雙方面的。提摩太的眼淚，是代表愛的眼淚；而因為這眼淚，保羅是捨不得的，也是渴望要見他，好叫他可以滿有喜樂的。

原來我們在造就一個人時，不是高高在上、用訓話的方式去使人服的；乃是要用愛的心腸，去幫助一個人成長的。保羅的生命一方面是比提摩太成熟，但另一方面，他是以謙卑的態度，用愛來造就提摩太的。我們要造就一個人，若只是理論上的教訓，而不加上愛；或是用高高在上的態度去教訓人，效果是會減少的。因此，從保羅寫給提摩太的信中，我們看到的，表面都只是一些教訓，但原來他們中間，還隱藏著看不見的愛呢！而這個愛，是讓人容易心軟、容易使人順服教導、接受教導的。

保羅在提摩太的身上，確是花了不少的工夫的：先是他接受神的啟示，按手在他身上給他恩賜(6)，然後不斷教導他，給他愛的關懷，在各方面鼓勵他，讓他可以成長。而更重要的是他把提摩太交在神手中，讓神親自帶領他。因為人所做的，若不加上神的恩典，是不能有功效的。這就是保羅在第 12及第 14節中，兩次說到「交託」這個字的意思。在第12節中，保羅說他知道他所信的是誰，也深信祂能保守「這個交託」(παραθήκην) (原文直譯)。 交託原文是名詞，而且前後沒有說到「我」或「他」；亦即是沒有說是神託保羅，還是保羅託給神。從這句的文法來看，個人認為這個交託，應是指保羅對提摩太的託付。而這個託付，保羅覺得神可以保守這託付，就是可以讓提摩太完成保羅對他的期望；不會辜負保羅的託付，因為這是從神開始的工作，神就必然會讓這工作成就的。這代表保羅把造就提摩太的工作，也交託給神，深信神會保守及完成這工作的。

到了14節時，保羅又重覆了一次，要靠著聖靈保守這美好的「交託παραθήκην」(原文直譯)。這裡也是一樣，交託也是名詞，這也代表保羅對提摩太的交託，同樣是要讓聖靈來完成的。第12節是深信神可以保守這交託，而14節又說到靠聖靈可以保守這交託；這代表提摩太的造就，不只是保羅個人可以完成的，還要加上神的恩典，才可以完成這交託的。也就是說，保羅一方面努力造就提摩太，另一方面他也把提摩太交在神的手中；這就是神人合作，以完成神的工。教會一切的事工，一定是神人一同合作，一同同工，然後才可以完成的。要造就一個人，單靠個人的力量是不夠的，一定要學習交託給神，讓神來完成這交託的。這就是保羅所做的工作，他一方面努力教導，用愛扶持；另一方面又交託在神手中，知道神必然會完成這工作。如此的事奉，才是完全的事奉，才可以有真正的果效。

晨更分享：士廿一16-25

 20251221         dimanche         士廿一16-25

他們曾經起了兩個誓，這兩個誓中一個是毒誓，另一個是半毒的誓。毒誓就是「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」(5)；半毒誓就是「凡有將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛」(18)。然而，這兩個誓是在米斯巴起的，不是求問神的旨意而出來的誓。同時，這誓是不合真理的，尤其是不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死這個誓，是違背神不可殺人的誡命的。起誓不能違背真理，不能起一些與真理相反的誓，這是隨己意而行的，是不應該的。他們不能用自己起的誓，超越了神的真理，以起誓蓋過真理，那就是以己為神，是不可以的。同時，起誓也不能包括殺人在內的，這是不應該有的誓。

因著這兩個誓的問題，他們就遵守自己立的誓，過於遵守神的律法及誡命，這就是走自己的路。自己說的話，是大於神說的話的，這就是以色列人的光景。這一章中有兩個地方，一是米斯巴(1)、二是伯特利(2)；他們當初是先到米斯巴(廿1)，再到伯特利的(廿18)。米斯巴代表人的意思，在此他們先起了兩個誓(1,5)，這兩個誓是代表無論如何，都要與便雅憫人打仗的。他們在未祈求神的旨意前，就已立了這兩個誓；決定要打仗之後，再到伯特利求問神誰先上去(廿18)，這就是只要求神幫助他們得勝，但神卻不能反對他們的計劃。

這時他們戰爭結束了，他們是兩敗俱傷，便雅憫人只剩下六百男丁(廿47)，沒有女子存在。他們如此趕盡殺絕，就產生一個滅族的問題，但他們卻覺得是耶和華的責任(3)，而不會檢討自己的責任。這時他們只會痛哭，不會悔改，他們獻上的只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭(4)，他們似乎對罪是沒有感覺的。當一個人已經習慣以自己的想法為主時，他就陷在罪中，不只會繼續犯罪，而且還不會覺得自己是犯罪的呢！一個犯了滔天大罪的人，竟然還不會悔改，還覺得是神沒有出手攔阻，把責任推給神呢！這就是以色列人當時的光景。

當他們產生了一個滅族的危機後，他們這時怎麼辦呢？他們也是到伯特利去，因為神的約櫃在伯特利(廿26-28)。但他們雖然到了伯特利，他們只會痛哭及獻上燔祭及平安祭，沒有任何禱告及與神相交的舉動。那他們到伯特利做甚麼呢？若只是痛哭、只是獻祭，卻是與神沒有交通的，那就只有宗教的行為，沒有禱告、認罪及與神相交的行為。當他們要打仗時，他們曾三次求問神的(廿18,23,27-28)，但這次他們勝利後，就不再求問神了。這就是他們在打仗前及在打敗後會求問神，而勝利後加上闖禍後卻不會求問神。打仗是會有生命危險的，故此就求問神；得勝後就沒有生命危險，就不必求問神，這就是以色列人的心態。

他們現在面臨的問題，是便雅憫人會有滅族的危機，自己打仗有危險時會求問神，別人滅族有危險時不會求問神；這代表祈禱只是為了自己的益處，不是為了行在真理中。當他們遇到一個滅族的大問題時，他們是根據甚麼來解決問題的呢？是根據自己所立的誓，就是他們在米斯巴所起的誓、所說過的話。他們看重的是自己的話，卻不是看重神的話。他們把自己的話高過神說的話；於是就用殺戮的方法、犯罪的方法去解決他們面臨的問題，而不是求神啟示他們是否有出於神的方法！

當以色列人第一次沒有先求問神，就以自己的決定為「聖旨」時，他們就只能一步一步地犯罪下去；而且一次比一次的罪更嚴重，是不能自拔的。當人以自己的旨意而行事時，就不知不覺地走上撒但的道路中。因為撒但就是盜賊，盜賊來就是要偷竊、殺害及毀壞(約十10)；因此，以色列人所做的，就是撒但的行為，就不只是不行神的道，而且還行撒但的道呢！一個沒有與神相交，走自己路的人，到了最後，就走上撒但鋪好的路中，是很悲慘的。

那他們闖了禍後，應怎麼辦呢？第一步是要悔改、反省、求神赦免，並要獻上贖罪祭。第二步是應該求問如何用神的方法善後，不是再用殘忍的方法、犯罪的方法解決問題的。他們是用再犯罪的方法，去解決犯罪留下的後遺症，這就如一個人撒了謊後，就再說十個謊去遮蓋第一個謊而已；這就是罪會產生罪，就進入一個惡性循環中，永遠走不出來的。那他們用這方法，有甚麼後遺症呢？第一，他們把基列雅比人殺光，只剩下四百名女子(10-12)，那這些剩下的女子，一生都有一個陰影，讓仇恨也埋在她們的心裡。第二，他們讓便雅憫人自己去搶示羅的女子，這些被搶的女子，也會一生存在陰影的。然而，他們做了這些動作後，卻不覺得產生更大的後遺症的；而這些隱藏的後遺症，誰來處理呢？

一個人若不會走神的路，只是各人任意而行(25)，以自己為王的話；那最後的結果，是產生罪、產生恨、產生痛苦而已。活在自己的旨意中的人，就是活在罪中，就不會產生愛，就只是恨及殺戮而已。在這次的滅族行動中，我們表面看到的是殺戮，但更重要的是產生了隱藏的仇恨。包括對便雅憫剩下的六百人的傷害，也包括對基列雅比剩下的女子的傷害，以及被搶的示羅女子的怨恨，他們的家族的不滿等，這都是以色列人看不到的。而他們只會離開那裡，各歸本支派本宗族本地業去(24)，以為解決了問題，卻看不到隱藏存在的仇恨仍然存在呢！

這場殘酷的事實出來，是要告訴我們，我們的第一步是最重要的，就如十八章3節所問的三個問題一樣：誰領你到這裡來、你在這裡作甚麼、你在這裡得甚麼？若第一個問題的答案不是神領你的，那就不必問第二個、第三個問題了。這時你作甚麼、得甚麼都是錯的，因為你作了自己要作的事、得了你計劃中所得的；但因為不是神的帶領，那就會產生如這場戰爭的後果。同時，戰爭止息後，要收拾殘局的問題，更會愈來愈嚴重的呢！當人因為犯罪而陷在一個惡性循環中時，要從這惡性循環中出來，是難上加難的。因此，當他們因罪而產生一個滅族的危機時，我們以為他們會悔改、會跳出這個惡性循環的，結果他們仍是陷在這個惡性循環中，還是繼續犯罪而出不來呢！