晨更分享：申七1-11

20261011                 dimanche                  申七1-11

摩西繼續說話，1-5節說出以色列人另一個使命，就是要把迦南的人趕出去，完全毀滅他們；不可與他們立約，也不可恩待他們(2)。原來神把他們從埃及地帶出來，明顯的當然是要把他們帶到迦南美地去，因為這是神應許亞伯拉罕的約，於是神就守住祂的約。雖然他們軟弱，時常埋怨神，上一代的以色列人除兩人外，都倒斃在曠野中；神還是按祂的信實及大能，把他們領入迦南地去。神不只把他們領入迦南地，那只是一種搬家的行動而已。除了地方的改變外，神還把生活的方法及內容給了他，就是不只要他們搬了一個不同的地方，也要搬了另一種屬靈的生活方式。這就是神賜下誡命、律例、及典章之原因，那是他們的軟體。若迦南地算是硬體，那誡命律例典章就是軟體；若只有硬體改變，而沒有新的軟體運作，他們還是不能順利地生活，也不能活出生命的見證出來的。

神要他們進入迦南，不只是讓他們遷移到因另一個地方生活，而且還要他們完成神給他們的使命的。除了要活出聖潔的生活，在萬民中成為見證外，在這段中神還給他們另一個使命，就是要趕出迦南地所有的人(1)。要把他們趕盡殺絕，也不能與他們通婚，免得他們使以色列人轉離不跟從主，去事奉別神，以致神會速速的將他們滅絕(2-4)。

我們讀聖經時，或許會認為迦南人之所以被滅絕，是因為以色列人要入住迦南地，於是神就要把他們趕走及殺滅，好讓以色列人可以安居。如此的想法，就會有人覺得，神好像只顧以色列人，而不顧迦南族的人。然而，事情是剛好相反的，不是因為以色列人要入住迦南，才要把迦南人滅絕的；乃是因為迦南人的罪惡滔天，已經到了不能容忍的地步，神才要藉著以色列人把他們滅絕的。神是公義的神，祂看到了迦南人的罪惡，已經容忍了他們多年；神不是在亞伯拉罕時代，就馬上要滅絕他們。乃是等到他們的罪惡滿盈之後，才讓以色列人入去，把他們滅絕的(創十五16)。

因此，我們不要以為是因為以色列人要入住迦南，就要把迦南人滅絕，乃是因為他們的罪惡已經滿盈。神等了多年，也讓以色列人延遲入去，但迦南人沒有悔改，最終因為他們的罪惡滔天，才要把他們滅絕的。因此，原來神對迦南人已經是容忍了很久的，神在等他們悔改，卻見他們的罪惡愈來愈大，就只能按神的公義把他們滅絕了。這也是給以色列人的另一個使命，也就是說，以色列人入迦南，除了要活出與世人不一樣的生活是一個使命外，還有一個使命，就是要把迦南人滅絕。或許我們不覺得後者是一個使命，同時，這個使命神本來自己就可以完成，但神卻要以色列人去完成，這是甚麼原因呢？

神所做的事，有時是不需人參與的，但有時是希望人參與，以此訓練人的信心，看看他們是否懂得倚靠神的。這個殺滅迦南人的使命，就是要以色列人參與的。但他們是否知道這是使命呢？要滅絕所有的人，是否太殘忍了呢？人還是有惻忍之心的，而且這些人是活人，要滅絕他們也是不容易的。然而，這卻是神給以色列人的使命，也是不容易達成的呢！因為至少有兩樣是攔阻他們的，一是惻忍之心，二是迦南人是有戰鬥能力的。惻忍之心用於一般人是應該有的，但用於罪惡之人，這就成為婦人之仁，是會敗事的。

我們要明白神的愛有公義的愛及慈愛的愛，公義的愛是對大眾的愛，而慈愛之愛是對個人的愛。神的公義也是愛的一種，若不懲罰罪惡，那這罪惡就會禍及他們。對罪人慈愛，就是對好人的殘忍；神是很不願意用公義對待人的，只是到了一個程度，人不悔改而繼續犯罪時，神為了愛其他的人，就只能對罪人懲罰，這就是神公義的愛。而一般世人的愛，若是對十惡不赦的人存僥倖的愛心，那就是婦人之愛，是失去公義的愛。然而，神也不是隨便懲罰人的，神等了幾百年，迦南人不只沒有悔改，還愈來愈得罪神，神就只好讓以色列人參與，把他們滅絕了。

因此，以色列人入迦南，原來有兩樣事要做的，一是穿上，二是脫去。穿上的是神給的那套生活方式，就是按神的誡命去活出不一樣的生活。脫去就是把迦南人的那一套生活除去淨盡，不要他們的生活方式，不拜他們的偶像，不與他們通婚等，這就是脫去的工作。神在我們身上的工作，就是脫去與穿上的工作，缺一不可的。在教會中一般比較容易的是穿上的工作，要脫去是難的，但原來脫去也是以色列人要做的使命，而不只是穿上呢！若不能完全脫去，那穿上的使命雖然已經不錯，最終也會容易被破壞的。

之後，神又說出一個重點，就是神為何對以色列人這麼恩待呢？有兩個原因，一是神對亞伯拉罕的應許(8下)，神是守約施慈愛的神，因此，祂必須完成祂的約；二是神愛以色列人(8上)。這是因為神是信實的神，也是慈愛的神。神先把祂的愛發出，然後希望以色列人也可以愛神，這是神先做了，再要求以色列人也能以愛回報神。同時，一個能遵守神的誡命的人，有一個必須的條件，就是能夠有一個愛神的心。若沒有愛神的心，是不能遵守神的誡命的。

耶穌說：有了我的命令就遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(約十四21)。這就說明愛神與遵守神的誡命是連在一起的，若要完成遵守神誡命的這個使命，就必須先有愛神的心。因為遵守誡命不是外表的，乃是內心的；不是完成外表的誡命，乃是用生命發出愛神的心，然後才可以遵守神的誡命的。

因此，以色列人要做的另一個使命，是內心的使命，是要感受神對他們的愛，然後才可以愛神。今天我們也是一樣，我們雖然在教會中常常說神愛我們，但我們卻很少說到我們如何具體的去愛神。我們對愛神這個命令的宣講，常常是空白的，是交白卷的。若我們知道遵守神的命令與愛神是連在一起的，我們就應求神讓我們體會神的愛，並且求神讓我們可以具體的愛神，遵守祂在聖經上寫的一切命令及要求。

 

晨更分享：申四1-10

 20261004                 dimanche                 申四1-10

以色列人有甚麼是比其他的民族好得多的呢？這裡摩西就把他們得到的寶貝說出來，就是有兩樣全世界最寶貴的禮物，都給了他們。是哪兩樣呢？就是他們有神的同在，以及有神的律例典章賜給了他們(7-8)。然而，這兩樣寶貝的禮物，他們懂得珍惜嗎？在舊約時代，以色列人是神特別揀選出來，是獨特的民族，是神所寶貝所愛的。神把最好的東西都賜給了他們，但他們知道這兩樣禮物，是最寶貴、最幸福的嗎？有時當我們沒有經過勞苦，白白得到一些好東西時，我們是不覺得這是寶貴的。因為人總是覺得，經過我的努力所得到的，那才會珍惜的。現在神讓我們白白得到神的話、也得到神的同在時，由於是無條件的，就不覺得寶貴。以色列人或許就是這樣，他們蒙神的揀選，是因為神對亞伯拉罕的約，就白白得到這兩樣寶貴的禮物，或許就不覺得珍惜。

神揀選亞伯拉罕是神的恩典，神與亞伯拉罕的立約，更是單方面的；亞伯拉罕不必簽字，就可以得到神立約的恩典。這個約是代表因信稱義的約，是不必人作甚麼，只要信就可以得著的。現在神又與以色列人立另外一個約，這約就是西乃山之約，或稱摩西之約。這約就不是無條件的，乃是要人遵行神的話，才可以得到神給的福的。這約或許可以等於新約的因信成義的約，在舊約時，人因為還沒有神的生命，就很難遵守摩西之約。因此，律法在舊約就只是叫人知罪(羅三20)；但在新約，因為我們有基督的生命，就可以靠著聖靈而行出律法的義來，如此我們就可以因信成義。

舊約時人行不出律法，就好像摩西進不到迦南地一樣(三26)；律法只能可望而不可即(三27)；這是因為還沒有基督的生命，而要行出神生命出來的行為時，是不可能的。然而，到了新約時，我們有了神的生命時，就要把舊約的律法行出來，成為我們的義。神在舊約時頒布律法，是叫我們知罪，但在新約時我們有了基督的生命後，是叫我們行出來，就是神預備叫我們行的善(弗二10)。若亞伯拉罕的約是無條件的，那是第一步的恩典，就是因信稱義的恩典。而摩西之約是有條件的，是要我們行出神所要我們行的義出來，那就是因信成義的恩典。

我們一般只是覺得因信稱義是恩典，因為是白白得到稱義，就覺得是恩典。然而當我們得到稱義後，不是結束，乃是開始，我們更要靠著聖靈，行出寫在我們心版上的律法(林後三3)，成為一個真正有義的人；這就是因信成義的義(羅六16)。舊約時神頒布的律法，因為沒有基督的生命，是不能行得出來的。但新約時我們有基督的生命，就應該可以行得出來，而這也是神對我們的要求。就不能只停止於因信稱義，而要繼續前行，成為一個因信成義的人，這就是摩西之約所要求我們的。

在這段經文中，神把兩樣寶貝給了以色列人，一是神的話、二是神自己。可惜的是以色列人把這兩樣寶貝都糟蹋了：他們有神的同在，卻沒有與神相交，他們在西乃山上看到了神的威嚴，就不敢親近神，只敢與摩西說話(出廿19)；於是就失去了親近神的機會，就不能經歷與神相交的甜蜜。神給以色列人的恩典，就是把神自己給他們，但他們不敢與神相交，於是最後他們也失去神同在的恩典。今天在新約時代，我們有更多的寶貴資源，因為神不只把基督給了我們，也把聖靈給了我們。因此，我們不但有神的同在，更可以與神相交。也就是說：神的同在只是開始，只是靜態的，我們要從靜態進入到動態，才可以真正得這福的。所謂動態就是要學習不斷地與神相交，可以如摩西一樣，面對面與神對話(申卅四10)，這在舊約時是很難做得到的；但在新約時，每個基督徒都可以藉聖靈而做得到的。因此，第一個禮物，是神的同在，但以色列人不敢向神說話，至終就失去這個恩典。同樣地，今天我們也是一樣，神不只要與我們同在，而且我們還要藉著聖靈，把神的同在變成與神相交，與神對話，這才是我們應該做的事。如此，就不會把神給我們的寶貴禮物失去，如以色列人一樣呢！

另一個禮物就是神的話，舊約時神的話是寫在石版上，因著沒有神的生命，就不容易遵守；新約時我們有了基督的生命，就可以靠聖靈而行出神的律法來。因為律法的總綱就是愛，而神的生命也是愛；因此，若我們有神的生命，就可以行出律法的要求來。這是因信稱義後，我們要做的事，就是靠著聖靈，行出神要我們行的義來。

聖靈是神賜下給我們的另一位保惠師(約十四16)，我們要學習常常聽到聖靈的啟示。在我們的生活中，要讓聖靈帶領我們走前面的每一步；在我們早上讀經親近神時，讓聖靈啟示我們神的話，如此才可以真正明白神的心意。在舊約時，由於基督及聖靈仍未降臨，因此，一般的以色列人沒法可以聽到神的啟示，也沒法得到聖靈的充滿。然而在新約時的我們，卻有基督的生命，也有聖靈的充滿，我們是可以把神賜下的兩樣寶貴禮物，完全運用得完全，享受神給的這兩個恩典的。

舊約時神給了兩樣禮物，可惜他們因為沒有基督的生命，也沒有聖靈的普遍降臨，就不能享用這兩樣禮物。到了新約時，我們就不要重蹈覆轍，我們一定要把神給我們的這兩樣禮物，靠著基督給的生命，以及聖靈的幫助，讓我們與神相交，讓我們行出神的話語來，這才是神要我們做的事；否則就辜負了神的美意，令神傷心的。

神所給的禮物，一定是最好的，因為神一定是把好東西給我們的(路十一13)。舊約時以色列人不能享用，至終他們失去一切恩典，就被擄到外邦地去。在新約時代，神不只給我們這兩樣禮物，更多給我們基督的生命，加上聖靈的充滿，如此我們是有能力可以享用這兩樣禮物的。舊約時他們失去了寶，在新約時我們就不要失寶了。以色列國面積很小，不算稱為大國；但因著他們有神及神的話，連外邦人都說他們是大國呢！不只說他們是大國，且看到他們的智慧及聰明呢(6)。我們的聰明智慧是從哪裡來的呢？豈不是從神的話、從神的啟示嗎？因此，我們都有條件成為有智慧的人，因為神已把恩典給了我們，就等我們去支取了。

他們有了神及神的話，這是外面的條件，要把外面的條件成為我們裡面的經歷，那才是有用的。因此，摩西先叫他們記得巴力毘珥的事(3)，是甚麼原因呢？就是要他們把神作在他們身上的事，成為他們的經歷，而這經歷更要成為他們的生命。如此才可以把外面的條件，變成裡面的經歷。也就是說，他們有了裡面累積的經歷，才知道神及神的話的重要性；如此才可以把外面的恩典，變成裡面的生命。

晨更分享：啟廿一1-8

 20260927             dimanche             啟廿一1-8

這一章一開始就說到，先前的天及地都過去了(1)，現在有一個新的天及新的地。這代表先前的地球已不見了，海也沒有了(1)，一切都已經更新了。至於這新天新地是在哪裡，是在天上宇宙中，還是在天上神的寶座前，聖經沒有說明；或許說出來，我們也是不知道的吧。因為宇宙之大，不是我們所能了解的。但地方不是最重要的，最重要的是在新天新地中，我們要做些甚麼，要得些甚麼，這才是我們應該知道的。然而，這方面聖經說的也不多，我們只知道，良善忠心的人，是得獎賞可以管理幾座城的(路十九17-19)。然而，是在千年國度中管理，或是新天新地中管理，也是不清楚的；一般而言，在千年國度中管理，應是有的；至於新天新地，或許就不必管理了。

那新天新地中，我們要做些甚麼呢？應是發展與神的愛的關係，因為新婦與新郎，就應是彼此相愛的，而且是不斷發展愛的深度的。這章在描寫新天新地時，是說到一個妝飾整齊的新婦，在等候丈夫的(2)。這個新婦與十九章7節的新婦，是一樣的嗎？十九章的新婦，是在千年國開始時出現的，而廿一章這裡的新婦，是在新天新地開始時出現的。也就是說，十九章的新婦與廿一章的新婦是隔了一千年。十九章的新婦，應是得勝的基督徒，因為有提到他們就是聖徒，並且是有義行的聖徒(十九8)。還有一點，那婚筵是甚麼時候舉行呢？若從十九章9節來看，又似乎在千年國度前，就有婚筵，但這婚筵會舉行多久呢？是否在千年國度中，都是整個婚筵的時間呢？這都不在聖經描寫中。

十九章7節說到新婦時，是說到她預備好了，而廿一章2節也說到她預備好了，這是同一個預備動作，重覆說出來嗎？還是有兩次的預備，因為隔了一千年了。若有兩次的預備，那十九章的預備，就是得勝的人成為新婦。而到了廿一章，就是經過一千年後，又有一批新婦預備好了呢？若是這樣，這一批人是否當初不是得勝的人，而只是得救的人；經過一千年後，他們看見了神的榮耀，就也妝飾整齊，成為新婦了呢？因為啟示錄到了千年國及新天新地時，說的內容是不多的，我們是不容易知道的。

雖然不知道廿一章的新婦，是否就是十九章所說的新婦，但他們是基督的配偶，是得勝的聖徒，是沒有疑問的。這代表神在創世之前神的計畫已經成全了，這計畫就是神替基督找到配偶，也使我們能享受基督的愛；也讓基督有一個「幫手」(創二18)，可以分享基督的一切。因此，我們將來在新天新地中，因為時間已經沒有了，我們就用永恆來享受基督豐富的愛。因為基督的愛是無限的，就需要用永恆來享受基督的愛。

這裡提到海也再沒有了(1)，為何要提到海呢？因為海是撒但的居處(結廿七4)，本來舊的天地已經過去，海當然也是沒有的，但這時聖經仍然多說了這一句話，那是告訴我們，天上的地方，是沒有撒但的居所的。同時，第8 節又再提到，一切的罪及罪人，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這代表甚麼呢？這一方面是提醒我們，原來那些被丟在火湖裡的人，也是永遠受苦的；他們不是丟下去後，死了就算了，不是一下子的死，乃是永遠的死。這第二次的死，是永遠的死，是永遠的痛苦。而在新天新地裡的新婦，卻是永遠的喜樂，永遠享受基督的愛。

當人活在世界時，沒有屬靈眼睛的人，只覺得追求世上的金錢是最好的，於是人人都把目標定在追求金錢上。事實上無論是在地上，是在天上，最好的東西不是金錢，乃是肉眼看不見的愛。而這個愛，世上的人是沒有的，人間所說的愛，都不是聖經定義的愛；惟有基督為我們捨命，我們從此就知道何謂愛(約壹書三16)。只有神的愛才是真愛，而在世上的人，是不能享受基督的愛的。那在天上時，我們追求甚麼呢？就是追求不斷增加的、對基督的愛。這樣的追求，是我們在地上的人所不習慣的。然而，追求得到神的愛，卻是最重要的追求目標，在天上時我們就要習慣這樣的追求，也要調整這樣的追求，那才是有意義的重要目標。

這一章中說到我們有三種不同的身分，一是新婦(2)、二是神的子民(3)、三是神的兒子(7)。說到神的兒子的資格時，是說到得勝的人；說到新婦的資格時，是要有預備好的人，就是妝飾整齊的人。這應都是指得勝的人，一個是說到與神的關係，另一是說到與基督的關係。至於說到子民時，沒有說到條件，只是說神要與人同在，人就要作神的子民(3)。這應是代表神的心願，神希望與我們同在，我們成為祂的子民。然而，只成為子民是不夠的，神希望我們的，乃是成為基督的新婦，以及成為神的兒子。新婦及兒子，都可以直接享受神的愛，神的愛都可以無隔閡地臨到他們身上的。而新婦及兒子，也都是得勝的聖徒，我們就要作得勝者，而不只是作得救者而已。

因此，整本啟示錄中，我們看到的，都只是說到得勝的人的分，幾乎沒有說到得救者所得的分的。這就告訴我們，神所要的人，不只是得救的人，更是得勝的人。神一方面說祂希望萬人得救，不願意一人沉淪，這是說到神的盼望，是得救的人。然而，耶穌又說要使萬人作祂的門徒，而作門徒就代表是緊跟耶穌腳步而行的人，那就等同得勝的人。在啟示錄中能夠到神寶座前的人，都是說到得勝的人，這就表示神要的不只是得救的人，更是得勝的人。我們不要只停在因信稱義的階段，而要竭力進到完全的地步，要成為一個得勝的人，這才是神的盼望。

晨更分享：啟十七9-18

20260920               dimanche              啟十七9-18

這一段經文，是繼續解釋這大淫婦與獸及各王的關係。這大淫婦騎在獸身上，而獸也馱著婦人；騎在獸身上代表可以駕御這獸，但被獸馱著，又代表只能隨獸而行。這代表婦人與獸是狼狽為奸，互相倚靠的。而這獸有七頭十角(7)這代表獸與七頭十角是連在一起的，同樣也是同流合污的；而七個頭就是羅馬帝國的七個王(9-10，下文再解釋)。因此，這淫婦、獸、及世上的政權是連在一起的，成為三合一的一個個體。

這樣描寫出來的徵象，是包含不少喻意在裡面的：大淫婦就是背道的基督教會，可以以中世紀的羅馬天主教代表；而獸的七頭十角，無論是頭是角，都是代表王，而且是從羅馬帝國出來的王(10,12)；這是分兩批的王，有前有後：七頭是羅馬前期的王，十角是羅馬後期的王。在歷史上世界的政權有四大帝國，就是巴比倫、波斯瑪代、希臘及羅馬。從但以理第二章的啟示來看，羅馬是最後的一個帝國，而從歷史上來看，羅馬帝國並沒有滅亡，只是逐漸衰敗而已。羅馬帝國所佔版圖，當時主要是包括整個歐洲、還有一部分的亞洲及小部分的非洲；而主要以歐洲為主。

在約翰的時代，羅馬的皇帝已經是第六位，五位已離世，之後還有第七位(10)。這第七位與第六位之間，可能可以隔了一段很長的時間的，因為啟示錄的時間觀，不是人的時間觀，是可以跳躍式的。說到七頭時，一方面聖經說這是七座山(9)，另一方面又說是七位王(10)；這也是聖經描述的方法，是多重解釋的。七座山是說到羅馬這個城，因為羅馬是由七座山建成的，可以被稱為七丘之城。因此，這是說到羅馬的王，是沒有問題的。但聖經描寫這個大淫婦，卻先是用大巴比倫來形容，而不是說羅馬的(5)，這是甚麼原因呢？這又是聖經用詞的特徵：因為巴比倫是尼布甲尼撒作夢時，作為大像的頭，因此，巴比倫又可以代表世上的帝國，或是世上的政權，是代表性的。而實際上，約翰的時代，已經到了羅馬帝國，就是最後一個王朝了。

如此我們就明白了，這個大淫婦是與羅馬王朝勾結的，歷史上的天主教，的確是與歐洲王室聯合的；同時羅馬王朝又是被獸(撒但)駕御的，因為七頭十角都是與獸連在一起的。因此，這幅圖畫，是代表跨世代的結合，一下子說到現在(如第六個王是現在)；一下子又說到將來，如之後的十王，以及之後的第七位及第八位王。而這個大淫婦，是背道的基督教會，就是羅馬天主教，它是坐在眾水之上，就是多民多人多國多方之上(15)。這代表羅馬天主教，是管轄全世界的教會的，是可以任命全世界各國的主教等聖職人員的。然而，她一方面是坐在眾水之上，但另一方面她卻是在曠野中的(3)；這表示她似乎有活水、可以供應活水，實際上她是沒有活水可以供應的，因為她是在曠野中的。中世紀的天主教就是這樣，她與政權合一，而其信仰也變質；不能供應神的話語，走在異端的路途中。

這裡說到第七位及第八位，這兩位是同列的，而第七位是暫存片刻，就變成第八位了。而這個第八位，就變成那獸(11)。若從這樣的描寫來看，第七位應是受了死傷的海獸(十三3)，而第八位就是死傷醫好後的獸。這位應就是敵基督，就是與獸聯合的敵基督。除了這八個頭外，還有十個角，也是十個王，那他們是代表甚麼呢？這應是後期從羅馬出來的十個王，是另一批的王，就是從歐洲出來的十個王，他們在約翰時還沒有得國(12)，是後期出來的十個王。我們要注意的，十個王不一定只有十個國，但從歐洲出來的是十個王，至於多少個國，是沒有說明的。

當這十個王出來時，他們就與獸聯合，把權柄給那獸(13)，並與羔羊爭戰。但羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王；而同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的(14)，那就是得勝的聖徒，他們是與基督一同降臨到橄欖山的。同時這個淫婦會受到懲罰，那十個王加上獸，會吃她的肉，用火將她燒盡(16)。一個跟著獸的人，他是不會得到獸的保護的，撒但只會偷竊、殺害及毀壞而已(約十10)。惟有跟著基督的人，才會得到保護的。

雖然中世紀時的天主教，是明顯的背道教會，但現在我們的教會呢？是否也會把世界加入呢？是否也會與世上的政權結合呢？我們應檢討我們的教會，有多少世界的成分在內，是我們不知道的；若不把之拿掉，可能基督就只能在門外叩門(啟三20)，而教會就成為背道的教會呢！

 

晨更分享：啟十三11-18

 20260913             dimanche          啟十三11-18

撒但想盡辦法在地上作亂，因為他的時間無多了，這時是傾盡他一切之力，去攪亂這個世界，要找到更多與他一同陪葬的人。因此，撒但又使另一隻獸從地裡上來，目前地上有龍、有海中出來的獸(海獸)、以及地裡出來的獸(地獸)。這也是撒但模仿神的三位一體，儘量讓人有錯覺，覺得撒但是值得人跟的。然而撒但雖然可以模仿光明的天使，外形可以如光明的天使，但他有一點是不能模仿的：就是他沒有愛的生命。這個地中出來的獸，外形可以像羊羔，但當他說話時，就出來龍的音調、顯出龍的本質(11)。也就是說，無論他的外形看起來多麼溫順如羊羔，但他的本質卻是兇殘的、是龍的本質，就是撒但的本質。一個沒有神生命的人，他要裝作良善的樣子，是不可能的。

要判斷一個人是否假先知，不是從他的外表去看，也不是從他是否能行神跡去判斷；乃是從他的生命本質去看。然而生命的本質，不是每一個世上的人都可以看得到的，但有神生命的聖徒，他應是很容易看得出來的。今天我們還未到最後一個七，撒但仍然未摔落在地上，但目前在地上已經有不少的敵基督及假先知出來了(約壹書二18)；我們還是要分辨及預防的。

撒但在這裡做的事，主要有兩大重點，一是行神跡，二是用暴力掌控世界，於是就可以迷惑住在地上的人(13-14)。在這個時候，撒但也可以行不少大的神跡的；他行的神跡，並不是普通的神跡。他可以讓死人復活(3,12,14)，也可以讓獸像說話(15)，後者也似乎可以給人氣息及生命的感覺。因著他們能行神跡，於是就可以迷惑住在地上的人；因為住在地上的人(啟示錄專有的形容詞)，一般是容易跟隨神跡，而不是跟隨生命的。住在地上的人，是只會看神跡，不會看生命的。只要有人可以行神跡，那就覺得他是神，就會跟著他走。因此，撒但知道人的弱點，就會按著人的弱點，去顯出他的本領，就能吸引人跟著他的。

之前撒但未摔落在地上時，在最後一個七之前，就是教會未被提前，撒但是用另一面來引誘人的。他會用世界的美麗來引誘人，把世界榮華的一面來吸引人去跟；這時他是把他可怕的一面隱藏的，於是基督徒就發現不到世界的可怕，就追隨世界而去。然而，在這最後三年半中，撒但已經把窮兇極惡的樣子顯出來了，為何還有人跟呢？似乎這時住在地上的人，他們的跟隨撒但，就不是用理智可以解釋的；因為人的理智不能成就屬靈的生命，若沒有屬靈的眼，是不會分辨哪些是出於撒但的。因為撒但很會模仿神的，他這時是模仿了三一神的樣子，其中地獸是為海獸服務，就好像聖靈是要榮耀基督一樣。撒但又學神把印記放在人身上(16 vs七3)，於是地上的人就不知道如何分辨好壞，就盲目地跟著撒但走。

撒但會行神跡，而且他行的神跡，與先前兩個見證人行的神跡是相似的，就是可以從天上降火在地上(13 vs 十一5)。從某一方面來看，撒但可以行神跡，可以使死人復活，又可以使獸像有生氣、並且能夠說話(15)；並且他又可以給人一個印記，那不是很像神的能力、不容易分辨嗎？但從另一方面來看，要分辨也不是難的，因為撒但出來的一切，都只是為了偷竊、毀壞及殺害，他是沒有愛的。他所做的，都全是毀壞的工作，無論是行神跡、無論是使獸像有生氣，這都是要人跟從他，得到滅亡的結果而已。撒但是沒有愛的，也是沒有生命的，這在有屬靈眼睛的人而言，是很容易看穿他的詭計的。

耶穌行神跡，是讓人的身體及心靈都得醫治、都得益處的。但撒但行的神跡，卻是毀壞人的身體，也毀壞人的靈魂的。同樣行神跡，目的及最終的結果是不同的。更重要的是神行的神跡是有愛的，而且是生命的神跡；而撒但行的神跡，是沒有愛的，目的只是引誘人到死亡的路去而已。

撒但在這裡至少設立了兩個假神要人拜，一是要人拜死而再活的海獸(12)，這海獸是模仿基督的復活的。然而，這個模仿也不是全然一樣，是只有一個頭受了致命傷，而被醫好而已(3)。撒但不可能模仿神的，不只他沒有神的生命，也不會有良善的外表的。他所模仿的，只能說是四不像而已，而且其動機是要殺害人，讓人跟著他陪葬而已。

撒但要人把獸的名字、或獸名的數字，在右手或額上作為印記；這是要人自己做的印記。凡要跟隨獸的人，就要主動印這印記。這也是學神對屬於祂的人，給他們的印記(七3)。然而神給的印記，是神自己選擇、自己去印人，不是人自己印的；同時神給的印記是保護他們的，但撒但給的印記，是管轄他們，否則不能作買賣的。原來這個作買賣的管轄，就是撒但設的另一個神，就是瑪門！因為作買賣，就是為了賺錢，為了生存；瑪門就是另一個可以與神競爭的神，是在人心目中的另一位神。這就是撒但設了兩個神給當時的人，一個是要人拜海獸及獸像(12)，另一個神就是要人追求瑪門，而為了追求瑪門，就只能把獸的印記印在額上或是手上。

這印記是甚麼呢？就是獸的名字，或是獸名字的數目(17)。原來當時的人，每個人的名字都可以分拆出一個數目字出來的，這傳統對當時的人是熟悉的，只是我們這時代的人，是不知道而已。獸的名字是666，就是把他名字的字母所代表的數目加起來，就成為666。若按約翰當時的人物中，有人幫我們計算過，把當時羅馬的尼祿王的名字中的字母加起來，就剛好是666。因此，原來約翰是用尼祿來預表撒但的。為何用尼祿來預表撒但呢？因為尼祿是一個殘忍的君王，他的行事就是撒但的行事。

根據歷史的記載，尼祿王是非常殘暴的王，他殺的人是多的，包括他的親生母親，他的兩個妻子，他的繼弟，他的恩師；同時又殺害彼得、保羅及眾多的基督徒。因此，用尼祿來預表撒但的行為，是合適的；因為他的所作所為，是與撒但所行的相似的。

晨更分享：啟九12-21

 20260906                 dimanche             啟九12-21

這一段所描寫的，是第六位天使吹號後，所發生的事。這時是天上掌管地上的時候，即地上所發生的事，全由天上掌管及發動；若不是神允許，地上沒有一件事是意外發生的。今天同樣地，每一個基督徒所遭遇的事，都是經過神精心設計，才會臨到人的身上的。因為神不只對住在地上的那些不悔改的人，會有懲罰的臨到；同時會對屬於神的人，祂是會特別保護的(4)，這是這一章中的重點。既然一切臨到我們的，都是出於神的，如此一個走在神道路中的人，是不必為世上的事煩惱的。因為神不只是在末世的時候掌權，神是在每一時一刻都在掌權的；所臨到地上的一切，都是出於神的權柄，我們屬於神的人，只要懂得把一切交給神，就必然會活在神的掌權下，那是最幸福的。

這第六位天使吹號所發生的災，主要是針對住在地上的人，就是那些不悔改的人。這時，基督徒已經被提，神在大審判之前，先懲罰住在地上的人。除了懲罰他們之外，神同時也是給他們一個機會，看看他們是否因而悔改的。這裡說的是這一種人，他們還是不悔改的(21)，這種人為何不悔改呢？至少有兩個原因，一是他們不知道，這些災禍是出於神的，他們不認識真神，只認識那些鬼魔、和那些不能看、不能聽、不能走、金、銀、銅、木石的偶像(20)。因為在末世之時，這些人沒有太多機會聽到神的話，或是讀到神的話，於是對真神的認識，就沒有太多的管道。今天我們能有聖經，也有聖靈啟示神的話，是很幸福的；但我們知道這是很大的福氣嗎？我們是否珍惜神的話、以及聖靈的啟示呢？

第一個不能悔改的原因是外面的，就是沒有機會聽到神的話；而第二個原因乃是裡面的原因，就是人的心硬。或許之前他們有機會聽到神的話，但因為不覺得神的話的寶貴，於是就藐視神的話。當人聽到神的話沒當一回事後，漸漸地撒但就會入了人的心，人的心就會變為剛硬；這時人就沒有能力、也沒有機會可以悔改了。這就如出埃及記時的埃及王法老一樣，當他一而再、再而三地不容許摩西帶以色列人出埃及後，他的心就變為剛硬，之後就沒有機會悔改了。

今天我們仍然活在恩典時代，我們有神的話可讀，也有聖靈的啟示可聽，但我們是否會寶貴這個好的環境呢？當我們讀到今天的這一段聖經時，我們就發現住在地上的人是可憐的，因為他們失去了聽神的話的機會，就沒有機會再悔改，只能接受神的懲罰了。在大災難時，地上的人是得到懲罰的，但我們看到的是神特別分別屬於祂的人，讓他們不致於受到傷害的(4)。原來神是會分別出兩種人，一是住在地上的人(八13)，二是屬於祂的人，就是有神印記的人。住在地上的人，在啟示錄可以算是一個專有名詞，是指那些不悔改、心硬的人，是不屬於神的人，是沒有受神印記，只接受獸的印記的人(十三16)。

接受獸印記的人，是跟隨獸的人，而獸就是撒但的化身，是敵基督。這獸也是有能力行大奇事的，於是就會迷惑住在地上的人(十三13-14)。一個沒有屬靈眼睛的人，只會從屬世的角度去看事的人，是容易被撒但騙去的。這些人因為看見大奇事的出現，就沒有探討這些奇事的來源，是出於神或是出於魔鬼，就盲目的跟從。這就告訴我們，不是看是否會行奇事，乃是要分辨是否出於真神。不是凡靈都相信，乃是要分辨及試驗那些靈是出於神的不是(約壹書四1)，因為在末世時，會有很多假先知出來的。求神給我們屬靈的眼睛，能看清這世界的背後，以及所發生的一切事的背後，有哪些是出於神的手的，又有哪些是出於鬼魔的。

這第六位天使吹號後，地上出現的圖畫，有四個使者被釋放，他們原是預備好，到年、月、日、時要殺人三分之一的(15，原文直譯)。原文的年、月、日、時前是沒有「某」字的；若計算一下，這應是代表他們在360+30+1日零一小時內，把這時仍在地球上的人的三分一殺掉。若以地球目前七十億人計算，若其中三分一為基督徒，就先被提，地球上剩下約47億人，除去在第五個災前已死的人，這時地上死亡的人數，應有十億人以上的。這麼多的人死了，是甚麼原因呢？若以這裡描寫的來看，這些馬軍有二萬萬，他們有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來(17)。這樣的描寫，就應是與核子武器或是生化武器的發出有關，如此才會一下子死了上億人口。若是這樣，到了末後的日子，仍住在地上的人，確是痛苦的。感謝神，祂對屬於祂的人是慈愛的，是會特別加以保護的。我們能活在神的手中、能認識神、能受到神特別的保護，是應該大大感恩的。

晨更分享：啟五章

20260830                 dimanche                 啟五

這一章開始，就說到有一個書卷，是坐在寶座上的右手拿著的；這書卷的兩面都寫滿了字，用七個印封著(1)。這書卷是需要有人把它的封拆開，得以展開書卷的(2)。那這書卷是甚麼東西呢？第一，它是坐寶座者拿著的，第二，它是用七個印封住的；第三，它是兩面都寫滿字的，第四，它是需要有一個合資格的人，把它打開的(5)。通常兩面都寫滿了字，是代表一個合約，例如摩西在西乃山時，是拿著兩塊法版，這法版是兩面都寫滿了字的(出卅二15)。而若這個合約是用印封住的，這代表是要保存好，因為需要一段長的時間來完成的。若要拆開這個印，就需要有資格的人來拆，那就是這合約曾經過買賣，是買的人才有資格拆開的。

這就如耶利米書卅二章所說的：神叫耶利米在快要亡國時，幫他叔叔的兒子哈拿篾買贖回亞拿突的那塊地，耶利米就用十七舍客勒銀子買贖回那地。之後，就在契約上畫了押，將契封好。等到以後被擄歸回後，耶利米或其後代的人可以再拆封(耶卅二6-15)。耶利米的這個契約，是他買贖地後得到的，他要保存這契約，之後他或其後代就有權可以拆封。

這時，神也立了一個契約，就是要拯救世上的罪人，讓他們可以從罪中得釋放；這個契約就是這書卷，就是神的救贖計畫。然而，誰有資格可以完成這救贖計畫呢？誰曾用重價把這書卷的契約買贖回來，因而得到資格可以拆開這書卷呢？這買賣不是用錢買的，乃是用生命買來的，乃是用羔羊的血買來的。這就是太十三章44-46節所說的：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。馬太在這裡也說到買賣的問題：寶貝及珠子是代表神的計畫中得救的人，是神要把這些人變成極貴重的珍珠。然而當時這些珠子及寶貝，還不是貴重的，要等到基督用祂的生命買贖回來後，才逐漸變成寶貴的珠子的。這也是說到，這些寶貝是要買的，是用極貴的價值買來的。而這樣一個貴的價值，就是基督的寶血、祂的生命。

因此，這裡說的書卷，就是神的一個創世之前就定下的救贖計畫，是要有人願意為人付出重價，把這些珠子買贖回來，這計畫才可以完成。誰可以做這事呢？天上地上地底下沒有一個能完成這任務的(3)，若是這樣，約翰就只能大哭(4)。為何要哭呢？因為若是沒有人可以付代價救贖世人，世人就全都要在罪中死亡，那當然是要大哭的。然而這時出現了猶大支派的獅子，祂已經得勝了，就可以展開那書卷，拆開它的七印(5)。

因此，這就說到基督的救贖工作，是祂完成了神創世之前就立下的契約，而這契約只有耶穌可以完成，因為祂是獅子(5)，又是羔羊(6)，是祂願意捨命拯救我們，我們才可以得從罪中釋放的。因此，這是一個大大的恩典，是神給人的一個免費的大禮。若不是基督願意捨身拯救，不只是約翰要大哭，我們每一個人都更要大哭的呢！

基督這時是如羔羊一樣的站著(6)，祂不是坐在寶座上，這代表祂剛完成祂的救贖工作，祂就如羔羊一樣，謙卑地完成祂的救贖工作。然而這個工作是宇宙中最偉大的工作，其影響是極大的；這時救贖的工作就完成了，整個天上的畫面就與第四章的畫面不同了。第四章中也有讚美及敬拜，但那是因神的創造而敬拜的(四11)。第五章是加上了救贖的工作，這工作比創造更值得稱讚，因為這時讚美的「人」數就多了：加上了眾聖徒的禱告(8)，加上了千千萬萬天使(11)。這時是對救贖的羊羔的讚美，是七重唱的新歌(9,12)，有七個讚美的方向，其內容就比第四章的為多。

這裡說他們所唱的是新歌，新歌通常是指救贖的歌，是得救後所唱的歌。因此，這時是代表基督救贖後，得救的人唱的歌。這時歌頌的人，比第四章為多，多了眾聖徒(8)、各支派、各方言、各邦國(9)，以及千千萬萬天使(11)；這是人數的眾多，表示基督的救贖，是影響整個世界，成為一個新的國度的(10，和合本所譯的國民，應譯為國度)。這裡多了的千千萬萬的天使是甚麼意思呢？因為天使都是服役的靈，是為承受救恩的人效力的(來一14)。因此，若有千千萬萬的天使加入讚美，應是預表得救的人是千千萬萬的；即是無數的。

因此，這一章是說到救贖的工作，是在基督裡創造成的一個新人(弗二10)，他們可以唱新歌，可以與眾天使、天上的四活物、廿四長老一同稱讚神，是基督完成偉大的救贖工作後的讚美。當我們與第3節作對比時，我們發現第13節中除了說到天上、地上、地底下之外，還加上了「和海裡的一切被造之物」，這海裡的一切被造之物，代表甚麼呢？

我們知道神劃定撒但的界限是在海中(結廿七4)，因此，海是代表撒但的居所。若加上這一句「和海裡的一切被造之物」，那代表基督的拯救，不只是救贖了千千萬萬的人，也把撒但的國度打敗了，這是基督所做的工作，是值得所有天上、地上、地底下和海裡的一切被造之物，以及天地間的萬有稱讚的(13)。當我們讀到基督完成的這偉大的救恩工作時，我們的感覺是甚麼呢？我們有感受到神的愛嗎？我們是否會流另外不一樣的淚，就是感恩的淚，而不是約翰流的悲傷的淚呢(4)。我們能從本來應流出悲傷的淚，到流出感恩的淚嗎？我們知道神的愛有多大嗎？我們對神的愛有多少感覺呢？這是我們作為基督徒，要回到第五章天上的感恩，參與這樣的感恩才是正常的。