晨更分享：出十四

 20260426              dimanche                 出十四

當耶和華帶領以色列人出埃及後，我們以為這就完成神的工作了。原來還不是這樣，還有下集大結局要出來呢！神的工作還不止於此，祂還要安排一條道路，叫做十字架的道路，要讓以色列人經過十字架的道路，從死裡復生後，才是真正完全從埃及地出來。本來他們的身體已經出來了，若神不使法老的心剛硬(4)，那以色列人就算是安穩地出埃及了。然而，神卻再安排法老去追以色列人，這是神故意加插的一段要走的路，目的是不只讓以色列人的身體出了埃及，更讓他們看見神的作為、讓他們身心靈都可以出埃及。讓他們經過十字架的道路後，就可以從死亡的陰影中(12)、得到復活的生命(51)。這時本來以為必死的以色列人，看到卻是埃及人的死亡呢(50)，而以色列人卻是在無路可行中得到復活！

當以色列人出埃及後，神覺得還有工作要做，就叫以色列人轉回來，對著海邊安營(2)。這是製造機會，讓法老可以追趕他們；而且是讓他們覺得前無去路、後有追兵、瀕臨死亡的光景。之後，神又讓法老的心剛硬，出去追趕他們(4)，最終把法老及其全軍，淹死在海中(28)。對於神而言，這齣戲完全是由神導演及安排的；但對於以色列人而言，他們是看不見神的安排的。神只告訴摩西這事大致的安排(1-4)，沒有告訴以色列人；這是對以色列人信心的考驗，也是神給以色列人出埃及後第一個要學的功課。

在這場神安排的戲中，我們先看法老這邊的歷程：神先讓法老的心改變(5)，讓他帶領全軍去追趕以色列人。因著神故意安排以色列人安營在海邊，也故意讓法老容易追上以色列人，這或許算是一個餌，要把法老全軍釣上，讓他們全軍覆沒。然而，法老是不知道神的計畫的，他仗著有車有馬，那是一定會追得上以色列人，而且是一定會獲勝的。神果然讓他們追上，但追上是一回事，他們因著追上而沾沾自喜之時，就陷入死亡的局中。

當神預備一條海中的乾路，讓以色列人走過去之時，或許法老以為這正是他的機會，就不假思索地跟著下去。然而神為別人開的路，卻不是為你開的路；你只會跟著別人走他的路，這條路只適合別人走，不是適合你走的。神沒有為法老預備他的生路，而他卻跟著以色列人走同樣的路；結果同樣的路，一條是生路、一條是死路呢！以色列人的路是神預備的，故此就是生路；而法老的路不是神預備的生路，乃是神為他預備的死路。他以為同樣的路，別人的路是生的，那我的路也是生的。然而結果卻是相反的：走同一條路的結果，一個是生路、另一個卻是死路呢！

我們不能跟著別人走他的路，我們每個人一定需要走神為我們個人預備的路。每一個人都是獨立的個體，神為每個人預備的路都是不同的。我們不是跟著別人走，乃是跟著神預備給我的路走。若只是跟著別人走，那同樣的路就可能有不同的結果：一是通向生存，另一卻是通向死亡呢！法老看見以色列人走乾地而不會死亡，他以為自己也可以。然而不同的是以色列人有神的同在，而法老則沒有神的同在；於是結果就迥然不同。問題不是路的問題，乃是這路是否是神預備的、是否有神的帶領的問題。每個人所走的路，都是神量身定做的，都是不同的。我們不是學走別人的路，乃是走神預備我們走的路，這才是正確的路。

對於以色列人而言，神先讓他們全體順利的出了埃及，也可以向鄰舍要金要銀要衣服(十二35-36)。而當他們出去後，神也為他們預備了一條避免遇到戰爭的路(十三17)。然而，這時神卻突然要他們轉回過來，要對著海邊的地方安營(2)。原來這都是神的精心設計，第一是要他們安營停下來，第二是對著海邊；似乎故意把前面的路塞住。這是神預備的一個危險的環境，因為神知道法老會追上來，而因著他們安營在海邊，就無路可逃。

若神安排一個苦難的環境，那就表示神要作更大的工，要讓這環境臨到，使我們得到屬靈的益處的。後來以色列人得的益處，不只是法老全軍淹死，這是一般的益處，也是一般的神跡。而更重要的，乃是以色列人得到生命的益處，因為他們經歷了死而後生的十字架道路，就得到豐富的生命；這就是生命的神跡，而不只是大自然的神跡而已。因為一個人若不經過十字架，就不會得到生命的。

然而神雖然安排了這麼美的一齣戲，但因著人沒有屬靈的眼睛，是看不到的。神沒有先告訴以色列人這事的始末，於是當他們看到埃及的追兵時，他們是懼怕的，他們覺得他們是會死在曠野的(12)。因為對他們而言，這是前無去路、後有追兵的道路，看起來是一個必死的環境呢！然而，他們不知道路不在世界裡面，路乃是在神那裡。雖然是山窮水盡疑無路，但當神為他們開路時，必然會是柳暗花明又一村的出來的。這就是十字架的道路，看起來是死亡，但走下去卻是復活的。神讓他們從死裡得生，這是神故意為他們安排的一條十字架路，目的是讓他們的生命得長進。原來神常常會安排一些苦難給我們，目的是讓我們得屬靈的益處的；但在未看到神真實的安排前，以色列人是懼怕的。他們不只是懼怕，還會埋怨神及摩西呢(12)！

因此，屬靈的眼的看見是重要的，一般我們只會用屬世的眼來看事，於是就會忽略很多真實的情境。我們要學習用屬靈的眼來看神的安排，也要用信心接受神所量給我們的地界及環境。因為這都是神經過精心的設計，覺得這是會對我們得益處的，祂才會作的。然而當整件事情仍未完全顯露時，我們是會誤會神的。但我們要學習的，是相信神安排給我們的每一個環境，若我們是有信心的話，就必然會得到屬靈的益處的；我們可以有這樣的信心、有這樣的看見嗎？

晨更分享：出九

20260419             dimanche             出九

這一章中一共包括有三個災，就是瘟疫之災、瘡災及雹災。雖然有這些災臨到法老，但法老的心還是剛硬。雖然曾有悔改的時候(27)，但似乎當環境稍為順利時，他的心又變為剛硬了。從法老的表現來看，我們覺得是不可思議的，因為這麼多的災臨到，他竟然情願接受災禍的臨到，也不願意屈服在神的手下呢！這應是代表人心的剛硬，代表人的己是不願意服在神的手下、是要自己作王的。若從理智來看，他若服在神的手下，他就可以免受更多的苦；然而卻是相反，人的己是不願意低頭的。因此相同的故事，不斷重演，人本應很容易知道該怎樣做，才合乎益處的；但人還是把己抬高，不願意服從神。

在這裡我們看見的情形是，法老經過這麼多的災，還是不願意服在神的手下，這是我們理智想不通的。原來人有些表現，不是理智可以駕馭的；這是因為人的己，常常不是很理智的。人的己是不願意順服神的，人的己是要作王的，若不是神在人身上作深入的功夫，人的己是不會服神的。這就是約拿的例子：當他對神生氣時，他的己就完全豁出去；神問他為何發怒時，他第一次不回答神，第二次他向神說：我發怒以至於死、都合乎理(拿四4,9)！當約拿不服神時，他情願叫人把他拋在海中，他情願他的身體死亡，也不願意他的肉體死去。原來人的身體死亡，比人的肉體死亡，還更容易呢！

同樣地，這就是法老的情形，似乎神要他的己死亡，比要他的身體死亡還難呢！若神要他死亡，是易如反掌的，但神不這樣做，目的不是要他的身體死亡，乃是要他的己死亡。但他的己太大了，似乎他是情願他的身體死亡，他的己也不願意死亡、服在神手下的呢！原來從法老身上，我們看到的是一個不合邏輯的表現，那就是法老竟然連死亡都不怕，卻不願意信服神呢！這不只是法老，這代表我們每一個人的己，都是這麼大的；大到一個程度，情願死亡也不願意服在神的手下的。我們的己是不容易死、不容易服在神手下的；這是人的本性，是我們要求神憐憫我們，把這天生的罪性改變的。

雖然法老是寧死不屈的，但神並不是想他死，而是要他服在神的手下而已。因此，我們看到這三個災，一方面神是要懲罰法老及埃及人的；但另一方面我們又看見神的手是有分寸的。神每次在降災時，都會留下一手，就是恩典的後路給他們的。例如瘟疫之災臨到時，雖然說到所有埃及人的牲畜都死了(6)，但到了下一個瘡災時，我們發現埃及人還是有牲畜的(10)；同時，在雹災出現時，他們也同樣有牲畜的(20-21)。這是甚麼意思呢？雖然聖經沒有太多解釋，但這就顯出原來神還是有恩典憐憫的神，神的目的不是要把他們的牲畜殺光，只是要他們知道，神是獨一的真神，讓他們可以認識真神、敬拜真神而已。

瘟疫之災出來，是把埃及人的牲畜殺死了，因為瘟疫出來，是很可怕的。瘟疫是一種很強的傳染病，殺傷力是很大的。這就告訴我們，罪的出來就如瘟疫一樣，其傳播力及殺傷力都是很強的。人的罪就如屬靈的瘟疫一樣，只要亞當犯了罪，罪就從一人入了世界，於是就傳到每一個人，都沾染了罪性。瘟疫出來後，傳染力之強，是很難醫治的，惟一的方法是把之隔離，否則就會一傳十、十傳百，可以一天死掉無數的人或畜的。同樣地，罪的傳染力不比瘟疫低，除非靠神的生命，否則人是不容易避免不犯罪的。我們不要到容易犯罪的場所去，要與罪隔離，並靠神的能力，才可以不犯罪的。只有神的生命才可以避免罪的侵犯的，因為凡從神生的，就不犯罪。

此外，這些埃及的牲畜都死了，而以色列人的牲畜卻沒有死；這當然是神的恩典及能力。因為細菌及病毒本是沒有眼睛，可以分辨哪些牲畜是埃及人的、哪些是以色列人的；但神卻讓它們能夠分辨出來。這或許亦告訴我們，因為以色列人的牲畜，是要獻上給神用的；而埃及人的牲畜，是為自己用的。凡是為神所用的牲畜，神都會保守牠們，免被瘟疫所吞滅的。

至於這個瘡災，先是從爐灰變為微塵(塵土)，再變為瘡(8-10)。為何要有兩個步驟，才變為瘡呢？爐灰是人用柴或碳燃燒後而成的，代表人享受一些物料後出來的廢料；而塵土是代表世界的風俗習慣、世界的文化，是撒但荼毒人心的東西。因此，爐灰與塵土是兩者連在一起的，世界的美物及可用之物，最終是成為爐灰；世界的文化風俗習慣，只是微塵。這些從世界來的東西、以及從撒但來的東西，都只是荼毒人心的東西而已；是在人身上生出疹病和膿瘡而已。

這章最後一個災是雹災，雹是結冰的水，冰是溫度低的；而雹與火同時降下(24)，那是水火不相容的現象。因為火是溫度高的，而冰雹是溫度低的；這兩者同時出現，不是中和在一起，而是同時成為人畜的兩種傷害呢！這代表神在大自然行的神跡，不是人所可以解釋及明白的。原來水與火本是不相容的，但經過神的手後，兩者是同時可以存在，不只不是中和，而且是相互為用的。

原來神的手是把水與火同時出現，就表示兩者的兼容，是兩者的平衡。在聖經的真理中，很多看似相反的真理，卻是可以同時存在的。例如公義與慈愛，本是相對的，但卻可以同時出現在神的性情中；這是真理的兩面，是同時存在而不互相干擾的。又例如在真理中的自由，又是兩種相反的存在：行在真理中本來看似不自由，然而那卻是真自由呢！

神的真理是有包容性的，也常是會有兩面出來，是互相平衡，而不是互相矛盾的。這是我們要知道的，真理不是用我們世界的道理去解釋的，這是神的智慧，是我們要認識的。

 

晨更分享：出五

 20260412                 dimanche                  出五

這時，摩西和亞倫遵照神的話，到法老面前去，懇求法老讓以色列人離開埃及，走三天的路程到曠野去，獻祭給耶和華以色列的神；然而，可惜的是法老沒有答應他們(1-3)。沒有答應也就算了，而且當他們這樣懇求後，法老還更變本加厲，不只不放他們走，更要加重他們的工作：法老叫督工和首領，不給以色列人草，卻要他們完成以前每天一樣分量的工作(6-9)。這樣的結果，似乎不是摩西及亞倫所預期得到的，因為之前神對他們說的話中，只是說法老的心剛硬，不容百姓去而已(四21)，沒有說法老要加重他們的工作。這確是出乎一般人的意料之外的，我們以為若是神作工，應該是順利的才對，誰知反而是更加糟糕，這是甚麼原因呢？

當摩西亞倫被差遣到法老處，向他說出神要他們說的話後，無論法老的反應如何，這都代表神已經開始作工了。神作工的內容及方法不是我們所可以預測的，因為祂的道路高過我們的道路、祂的意念高過我們的意念(賽五十五9)。人是不喜歡苦難的，但苦難卻是神常用的器皿，為要磨練我們，增加我們對神的信心及倚靠呢。我們常常認為當神出手工作時，就會把我們從痛苦中救出來，但有時神不是要我們不死，反而是叫我們從死後再復活呢！這怎麼說呢？

當拉撒路病得快死時，馬大及馬利亞就找耶穌，目的是希望耶穌快快趕來，醫好他的病。然而這次耶穌沒有馬上趕來，而且還故意拖延兩天，目的明顯是要拉撒路先死、而且還要死透了，然後才叫他復活呢(約十一1-45)！原來我們常常是希望有病就馬上得醫治、有苦難就馬上得解決的；但有時神卻用另一種方法，就是叫我們先死而後復活的方法呢！這就是十字架的道路，常常是神要訓練我們的信心、以及倚靠神的心而設計的。

當更重的苦難來到時，他們該怎麼辦呢？他們想到的辦法，是來到法老面前向他呼求及施恩(15)，也來到摩西和亞倫面前向他們訴苦，但這都不能解決他們的問題。而摩西亞倫也同樣來到神的面前，向神訴說這情形(22-23)，但神似乎暫時沒有讓他們脫離苦難的計畫；因為神的工作正開始，是人所不明白的。

當神容許苦難臨到我們時，我們要相信這必然是神開始祂的工作、祂的計畫的；若神暫時不把苦難拿走，這一定是神要我們得到屬靈的益處的。神有時把我們屬世的益處拿走，目的是要我們得屬靈的益處的；這是我們一定要知道的。因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；在神的眼中，一切都是萬事，沒有分順境及苦難，全都是為了叫人得益處的事。然而，人是否懂得在這苦難中得益處呢？這就考驗我們對神的倚靠及信心了。

以色列人如何處理這更重的苦難呢？他們只懂得向法老求情，以及向摩西亞倫埋怨，但這不是正確的辦法；而摩西亞倫是來到神面前，把這事向神陳明。能夠來到神面前，這是對的一步，因為這明顯是神的工作開始，雖然不合我意，但我應憑信心接受神所安排的一切，這才是信心的操練機會。當神準備工作時，我們不要忘記，撒但是不會罷休的，法老這時加重以民的工作，就是撒但的手在操作的。撒但是永遠與神對抗的，當我們服事神時，撒但是會出來與我們作對的；那我們該怎辦呢？

我們是沒有能力與撒但對抗的，以色列人向法老求情是沒有用的，這只是與虎謀皮而已，不是解決問題的方法。法老要他們去撿草，因為不給他們草，就要他們去做磚，那他們該怎辦呢？他們可以沒有草，但他們卻可以要神自己。若他們因為沒有草而要做磚時，他們是否可以用神來取代草呢？這是一個信心的學習，是神給他們機會，可以向神求神跡的。之前上一代的法老，用盡各種方法逼迫以色列人，要殺死他們的男嬰，但神卻用幾個女子把他們的男嬰救了出來。這就是神作的神跡，若以前可以這樣，現今也可以如此的。

因此，他們是否可以利用這環境，再次向神求神跡，如此就會增加他們對神的信心，也使他們屬靈的生命更旺盛的。原來每次苦難來到時，屬世的益處是失去了，但我們是否可以因而得到屬靈的益處呢？每次苦難來到時，神都希望我們可以從中得到屬靈的益處的，我們是否有想到這樣的益處呢？若在苦難中不懂得倚靠神、不懂得向神求屬靈的益處，那我們就白白的捱苦了。苦難來到時，我們的肉體是虧損的，但我們若仍是倚靠神、相信神，就必然會得到屬靈的大益處的。

因此，我們對每一件發生的事，都要求神讓我們有屬靈的眼光，去看到神在這些事情中的旨意；如此我們就會在凡事上都可以感謝神，也可以在凡事上都得到屬靈的益處的。從法老的回答來看，若只是用屬世的眼去看，那一定是充滿疑惑、不解、埋怨、不滿等情緒的；但若能從神的角度去看，就知道神一定有祂更好的安排的。在神的眼中，屬靈的益處是高於屬世的益處的，若神把我們屬世的順利拿走時，我們是否懂得如何抓住神要給我們的屬靈益處呢？因為神所注重的，是屬靈的益處，祂想我們要得到的，不是低級的屬世益處，而是高級的屬靈益處。我們應向著高級的屬靈益處著眼，用這樣的角度去看事，就會更明白神的心意，並且可以得到更大的屬靈福氣的。

晨更分享：出二11-25

 20260405                 dimanche                     出二11-25

這時候摩西長大了(11)，他在皇宮住了四十年後，就出去看望他的弟兄以色列人(徒七23)；他以為他的弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，但他們卻不明白(徒七25)。這代表甚麼呢？摩西經過在皇宮中幾十年的生活，他沒有忘記幼年時母親的教導，代表她母親的教導是成功的；也證明神的保守亦是明顯的：他知道自己不是埃及人，是希伯來人。原來摩西在幼年時，只有短短三五年的時間，接受父母的教養；這幾年的時間，就已經讓他知道自己一生的使命，並且終生不會忘記。由此我們就知道，原來幼年時的教育是如此重要的。今天很多基督徒父母沒有想到要把握孩子最初的三五年時間，把神的話牢牢的放在他們心裡，等他們長大後，就比較難再塑造他們了。原來孩童從0歲到3-5歲時，是教育的黃金時期，若能把握這段容易受教的時期，把神的話灌輸他們，就可以讓他們一生不偏離神的道的；這是每個基督徒父母應有的責任。

摩西這時內心是有一番熱情，因為他內心有一個使命，就是要拯救他的同胞；但可惜他的同胞不明白(徒七25)，同時他以為他服事的時間已到了，因為他已經學了埃及一切的學問(徒七22)，那不就應該是神用他的時候嗎？然而，當他以為他的時間已到了，意想不到的是神的時間還未到。他雖然學了一切世上的學問，但神卻不用他這一套世界的學問；不只不能用，而且還要把之丟棄後，再經過神的磨練後，才能被神使用呢！

這就是他以為他可以用他在埃及學會的武術，把一個埃及人打死，如此就可以拯救他的同胞(12)！然而，即使他每天可以打死一個埃及人，他如此做可以救他的同胞嗎？神不是用世界的方法，也不是用武力的方法，而是用更有效的方法，而且是只有神才可以做的方法。因此，當摩西以為用他在世界所學的一切，同時加上他王子的地位，就可以拯救希伯來人，結果他還是錯了。

從人來想，神既然讓摩西在皇宮生長，也讓他學了埃及的一切學問；並且保守他的心懷意念，讓他持守他的使命，那神不是要用他的這一切來拯救希伯來人嗎？神確是會利用摩西在皇宮中的長大的這個優點，用來拯救以色列人的。然而，第一，時間方面不是現在，第二，方法不是用殺死埃及人的方法。不但如此，原來摩西的操練還未成功，神不只要他四十年在皇宮學會一切世上的學問，而且還要有另外的四十年，讓他把這些捨去，而得到新的生命，然後才可以使用他拯救希伯來人呢！

因著摩西以為他這四十年的光陰，足夠他用來拯救以色列人；但意想不到的是神不只不用他這些學問或武力，而是要他先完全丟棄它，讓他操練他的屬靈生命後，才可以再用他的。屬世的學問不是拯救的要點，若他第一個四十年是穿上世界的學問，第二個四十年，神是把他帶到曠野中，讓他學習得屬靈的生命。經過這兩個四十年後，他才可以正式被神所用。原來摩西以為他學會一切埃及的學問，神就可以用他；但他不知道神還要讓他再多過另一個四十年，等他裝備好屬靈的生命後，他才可以被神使用的。

這時他已經有心中的熱情，也有世上的一切學問，神卻反而要他先脫去一切他認為有的，學習仰望神、靠神過另外的一個四十年呢！頭四十年在皇宮是不愁吃、不愁穿，這時他倚靠的是皇宮的供養；但之後的四十年，神把他趕到曠野去，這時他就只能倚靠神過一般的生活。到了他快到八十歲時，他似乎覺得人生已到盡頭時(詩九十10)，神才可以再用他呢。神的道路高過人的道路，神的智慧高過人的智慧，摩西用人的熱情、人的方法本以為可以被神用；但神這時不只不用他，反而把他趕出皇宮呢！在人而言，這似乎是意料不到的，因為一個有熱情、有裝備的人，本以為可以馬上被神使用，卻被趕出皇宮，失去一切可以被神使用的「武功」，不是很可惜嗎？

一個事奉神的人，不是按自己的想法事奉，一定是要知道神的心意，按神的方法才可以事奉神的。神不是不要用摩西，神是要他先經過一個生命的歷程，那就是十字架的過程，讓他經過先死而後生的過程，神才可以用他的。然而這時的摩西，或許是完全不明白神的旨意的。在這一章中最後三節中(23-25)，說到當以色列人呼求神時，神是記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約的。然而這三節聖經，只有我們讀聖經的人才可以看到，而當時的摩西，是不知道這幾節重要的聖經的。原來神已經準備在摩西身上作工，讓他成為拯救以色列人的器皿呢，只是他仍是不知道而已。在他遭遇的環境中，他以為既然被逐出皇宮了，那還能做甚麼呢？殊不知這正是神要用他的一個記號，但他是不知道的。今天神要用我們是有很多的方法的，神要用不同的環境，讓我們經過脫去再穿上的過程後，才可以使用我們的。

當摩西學會埃及一切的學問時，若是這時就可以出來服事神，那他的服事，就只是肉體的服事而已。一個靠肉體服事的人，是不會有屬靈的成果的。這就是神要用第二個四十年，把摩西的己去掉，讓他得到屬靈的生命後，才可以使用他的。這中間的四十年，一方面讓他在曠野學習倚靠神，另一方面讓他過家庭的生活，等到他學會了倚靠神時，神才可以再使用他的。雖然屬世的學問也是重要的，但若沒有屬靈的生命，去正確使用這些屬世的學問，那就只能產生問題而已(14-15)。同樣地，若我們有屬靈的恩賜，卻沒有屬靈的生命；那就不能用屬靈的生命去使用屬靈的恩賜，那也是會出問題的。

晨更分享：哀三28-66

 20260329                 dimanche                  哀三28-66

這章經文是一篇禱告，是在絕境中仍然要求告耶和華、在絕望中還要呼求神、盼望神的禱告。前面看似是沒有路了，因為耶和華不只是離開他們去，而且還帶領他們行在黑暗中，不行在光明裡呢(2)。耶和華也已經成為他們的敵人(二4-5)，那您如何可以從中出來的。耶和華為何成為他們的敵人呢？主要的原因只有一個，就是他們離棄了神在先、神才會不得已離棄他們。這時他們惟一的方法，仍是回到神的面前，除此之外，並無別法。這時是神用祂的公義面向著以民，而隱藏了祂的慈愛面。如何才可以找回神的慈愛呢？這是一個因罪而遭到神離棄的人，所要注意的方法。

當以民犯罪離棄神時，他們就遭到神的離棄，讓巴比倫把他們滅掉；因此，無論甚麼苦難出來，都是有原因的。有些原因是可以逆轉的，有些是不可以逆轉的；神既然讓耶利米替代他們向神禱告，也仍然存留他們的性命，就必然還是可以逆轉的。而第一個逆轉的動作，就是找出受苦的原因，而把之改變過來。神離開以民的原因，就是因為他們先離開神，因此，這個原因一定要找到，並且要深深考察自己的行為，再歸向耶和華；又當誠心向天上的神禱告(40-41)，這是第一步該做的事。

神這時是以公義面向以民，懲罰是免不了的，但這時以民不能埋怨神，而是要認罪，並接受神的懲罰。這時神是傷心的，也是忿怒的(43)，那就只能讓神的忿怒發洩完畢，才有機會回轉的。然而無論如何，人的方法只有一個，就是永遠都要抓住耶和華，因為惟有神才是我們惟一的拯救。

大衛在犯了數點人數的罪後，神的懲罰是一定要出來的；於是神就讓大衛選三個災，這三個災的選擇，就代表神必定要懲罰大衛，因為這是神的公義面。神不能以有罪的為無罪，苦難及懲罰是必然要施行的，那大衛怎辦呢？他選擇落在神的手中，而不是選擇哪一個災難(撒下廿14)。為何他選擇神呢？因為大衛說神有豐盛的憐憫，這是他選擇神的原因。然而，這時神不是發怒嗎？為何還要選擇發怒的神呢？大衛是懂得神的心的人，他知道神不只有公義，還有憐憫；他選擇神是代表他知錯了，他有罪了，但他仍然相信神，要把自己完全放在神的手中，任神處理。他知道落在神的手中，把主權交給神，祈求神的憐憫及恩典，這是犯罪後惟一的道路。

世人都是犯罪的罪人，大大的得罪神；然而神為何還要差祂的獨生子來到世上、拯救世人呢？這不是證明神除了公義外，還有慈愛的嗎？因此，這時的耶利米，代替以民的禱告中，一方面他們知罪而認罪，另一方面就只有一個動作，就是繼續仰望神的慈愛及憐憫，這就是這個禱告的重點。這禱告中雖然有描寫到他們的苦境，但來來去去的禱告重心，都是圍繞耶和華而祈求的。

禱告的開始，主要是用「祂」來代表耶和華的(1-39)；其中第17及19節中，和合本有譯出「你」字，原文是沒有這個字的。原文是沒有主詞的，因此和合本的譯者就不習慣，就加上一個主詞「你」而已。1-39節中，只有23節的「祢」字是原文有的，是代表耶和華的，其他都是用「祂」字代表的。因為23節是說到一個真理，故此，就用「祢」來說出耶和華的信實。因此，大致上來說，1-39節是用「祂」來代表神的。然而，到了40-66節中，就改用「祢」來代表耶和華了。這是甚麼意思呢？

禱告的開始，是不太敢面向神，因為知道自己有罪，這懲罰是該受的；於是用「祂」來代表神，表示神離開人是遠的。但當禱告到了一段落後，人就開始檢討自己的罪(40-42)，漸漸地就可以看到慈愛的神。雖然這時神還是沒有回應，還是被怒氣遮蔽而不回應(43)，但禱告的人開始大膽把神拉近距離；就是把遙遠的「祂」，變成相近的「祢」了。這就代表在禱告中，不只是看到神的公義，還逐漸看到神的信實、憐憫及慈愛了。

之後，耶利米替代的禱告中，55-58節是說到耶和華曾做過的事，就是曾幫助他們，曾經垂聽他們的禱告，安慰他們說不要懼怕，並伸了他們的冤。這樣的禱告，是代表要觸動神的心，把祂過往的慈愛說明，代表感謝神的恩典；如此希望讓神再次把祂的慈愛帶出來。這也代表以民沒有忘記神過往的恩典，就間接求神仍然用恩典面向他們。

之後，從59節開始，耶利米又說到以民的困苦，是受仇敵欺壓的。他們終日被攻擊(62)，以民成為他們嘲笑的對象(63)；這就是把自己受的痛苦，向神伸訴，而這些痛苦是仇敵發出的，是仇敵的幸災樂禍、落井下石的舉動。因著神也是不喜歡這些仇敵的，如此就更會觸動神的心，就容易幫以民脫離他們的攻擊；就可以容易讓神的慈愛歸回。

因此，我們看到的一幅禱告的圖畫，目前的狀況，是落在神的公義中；但禱告的目的，是希望神回轉，再次把公義收回，而可以用慈愛面向他們，這就是整個禱告的目的。今天我們若因罪而落在神的公義中，這是罪有應得的；雖然神這時是用公義面向我們，但我們的禱告，目的只是一個，就是想方設法讓神的慈愛再回來。我們一定要捉住神，因為惟有神才是我們的拯救。而讓神回轉的方法，一是省察自己的行為，認罪悔改而求神赦免(40-42)。二是述說神以往的恩典及慈愛，讓神的心得安慰，再次觸動祂的慈愛心。三是把敵人的囂張行為說出，讓神憐憫的心可以出來。這都是耶利米禱告的內容，目的是得回神的憐憫。因為除了仍然回到神的面前外，人再無其他的辦法可以得拯救的。

晨更分享：太廿七45-56

20260322              dimanche                 太廿七45-56

耶穌在十字架上，有一段時間是神離開祂的，這是因為祂這時是背負了全世界人類的罪；因此，父神不得不離開祂。這段時間有多長，聖經沒有清楚說明，但從正午到下午三點，遍地都黑暗了(45)；這應是大地一同證明，這段時間是黑暗時期，是神離開耶穌的時間。同時，或許之後從下午三點直到耶穌死時，也是神離開祂的時間呢！

或許我們覺得，這不過只是短短幾個小時而已，很快就會過去；對一個不常與神親近的人，這似乎不算甚麼大事。然而，對耶穌與父神而言，祂們是從永恆到永恆，都是永不分離的，這短短幾個小時，對祂們而言就是非常長的時間呢！這就讓我們知道，原來耶穌走十字架的道路是孤單的，祂是一個人走的，沒有神的陪伴的。這與我們不同，耶穌這幾個小時的離開神，就換來我們永久的可以與神同在，這是何等大的恩典呢！耶穌走十字架道路沒有神陪伴，而我們若走十字架的道路，是必然會有神同在的，這差距是何等的大啊！

耶穌大聲呼叫(46)，是用亞蘭文說的，這是祂與父之間親密的對話。就如我們在家庭的成員中，會用母語互相對話，而不是用社會上流行的言語對話一樣。這樣的對話，是代表親切及不一樣的愛，是兩個相愛的人中間的對話，是親密的言語。這樣的對話，代表耶穌和神之間的關係，本是密切的，然而因著人的罪，這個關係在十字架上被破壞了。這種悲傷，並不是我們能體會的，因為我們沒有一個人，可以與神有這麼親密的關係的。

當耶穌與神親密的對話後，人們並不了解祂們之間的關係，卻用另一種言語來解讀(47)。耶穌的言語，不只是言語的本身，更是代表祂與父神的關係；但人卻把之解讀成呼叫以利亞來救祂呢(49)。人們不懂得屬靈的事，也不懂得耶穌與神之間的親密關係，就用人的角度去解釋耶穌所說的話；可見人對神的事，常是無知的。不只是無知，而且是用人的道理解釋，就把屬靈的事，變成屬世的事，失去原來的真義。

當耶穌死亡時，是將祂的靈交給神的：第50節中和合本說的「斷氣」，原文是把靈交給神之意(ἀφῆκεν τὸ πνεῦμα )。這種形容耶穌死亡的字，是與一般人的死亡不同的；這應代表耶穌的死，不是一般人身體的死，是甘願為人類的罪而死的一種代表。這與路加廿三46所說的：「父啊，我將我的靈交在祢手裡」(παραθήσομαι το πνεύμά μου )，是同樣的意思。這證明耶穌的死，不是與人類一般的死一樣，乃是為人的罪而死的救贖工作。

在耶穌死亡的前後，神用神跡證明祂的死，是與救贖有關的。例如聖殿裡的幔子從上到下裂成兩半，地大震動，石頭崩裂(51)；而且墳墓打開了，有許多睡了的聖徒的身體也復活了(52)。這是神做的神跡，讓人知道耶穌的死是不一樣的。無論是地震、是墳墓打開、是聖徒的身體復活，這都不是人所可以做的。同時，聖殿的幔子從上到下裂開，也不是人手做的；因為若是人手做的，不會是從上到下，而是從下到上的。因此，這些都是印證耶穌的死，是與一般世人的死是不一樣的。聖殿的幔子裂開，就預表我們可以與神相通，是耶穌為我們打開了一條通往父神的道路。

神把這不一樣的死亡顯出來，有多少人可以知道、了解神的恩典呢？有成見的人，是不會知道的，然而有一個百夫長及看守耶穌的士兵，看見了所發生的事，就知道這個人真是神的兒子(54)。原來神顯出這麼多的神跡出來，大多數人的眼都是瞎的，是看不見的；惟有心無成見的人，他們的眼才可以看見屬靈的意義。今天神在我們周遭所發生的事，都是神要顯給我們看的神跡，我們有看得出其中的含義嗎？

當耶穌被捉後，門徒都四散時，馬太告訴我們，原來還有一批婦女們，她們是從加利利來一直跟隨耶穌來服事祂的(55-56)。而其中的抹大拉的馬利亞，還是第一個看見復活的耶穌的呢！這就證明婦女常常是有感情的，她們的愛是堅忍的，比起一般的門徒，是更會體會耶穌的心腸的。

 

晨更分享：太廿六17-30

 20260315              dimanche              太廿六17-30

耶穌準備與門徒一同吃逾越節的晚餐，然而，他們都是加利利人，在這個城市中，有誰可以幫他們預備呢？原來有一個「某人」已經預備了(18)。而這個某人是誰呢？聖經在這裡是沒有說出來，他是一個不為人知的人，但卻是耶穌所知道的。根據當時的風俗文化，逾越節是重要的節期，是會有人為遠行的人預備逾越節的晚餐的。然而，耶穌與十二個門徒一共十三人，要能預備足夠大的地方，以及足夠量的筵席，是不容易的。但就有這麼一個人及家庭，有足夠的地方，可以預備好給主用。這個人是不為人知的，但卻是為神所知的。今天一個服事主的人，他可以是默默地服事神的，他可以是不為人知的；但他的服事，是單單為主而做的。他不必作聲，也不必顯明自己，雖然不為人知，卻是記名在天上的。這就是一個適時為神所用，滿足神的心意的人的服事，我們應學習知道主所需要，要作為主而作的事。這就如馬利亞一樣，適時預備好足夠的香膏，適時地澆灌在耶穌身上，安慰了主的心。

相對於這位不為人知的人的服事，這裡也有一個人，他所作的事也是不為人知的，就是賣耶穌的猶大。他暗中找祭司長，準備要賣耶穌(14-16)；這事門徒是不知道的，只有耶穌知道。很多時候人所作的，無論是好事、是壞事，都不一定是人知道的，但神卻是知道的。猶大所做的，以為是隱藏的，然而，人們所做的事，那有神不知道的呢！我們暗中所做的，必在明處顯明出來的。我們所做的壞事，是不能隱藏的；然而我們服事主時，卻是不必聲張的，一切的事神都會看得見的。

這個耶穌在地上守的最後的一個逾越節，有甚麼特徵呢？第一，這裡沒有描寫有羔羊的存在，而羔羊一般是逾越節少不了的食物；但四福音都沒有記載有羔羊的存在。為何沒有描寫羔羊呢？最簡單的解釋，就是真正的羔羊，就是耶穌。現在耶穌要成為被殺的羔羊，是一次獻上，就成了永遠的救贖。一般的羔羊是不能贖罪的，惟有耶穌這隻被牽到宰殺之地的羔羊，才真可以贖罪。既然有真正的羔羊，那就不必逾越節一般的羔羊了。

第二，耶穌在最後的晚餐中，設立了新約的「逾越節」，就是主的餐，就是我們新約時要常守的聖餐(26-29)。若從路加福音來看，這次的晚餐，是分兩個段落的：他們是先守舊約的逾越節晚餐(路廿二15-18)，但沒有描寫有羔羊的存在；之後再是耶穌所設立的新約聖餐(路廿二19-20)。這代表耶穌結束了舊約的逾越節，而設立新約的聖餐；因為舊約的羔羊，是不能贖罪的，只有耶穌的寶血，才能真正贖罪。這就是耶穌說，這杯就是祂的血，是為立約的，為許多人流出來，使罪得赦的(28)。

第三，新約的聖餐，次序是先吃餅，然後再喝血(26-27)；與舊約第一次逾越節的次序是相反的。當以色列人出埃及時，他們是先把血塗在門楣上，之後再吃羔羊的肉的(出十二7-8)。新約的主餐，為何先吃餅再喝杯呢？這應是告訴我們，耶穌的救贖不只是流血贖罪，而且是要給我們生命。耶穌曾說：我的肉是可吃的，我的血是可喝的(約六53-55)；其次序也是先說到吃肉，再說到喝血。雖然血與肉是連在一起的，是不可分的，但若分先後，就表示吃主的肉是比較重要的。甚麼是吃主的肉呢？那就是要得到主的生命之意。我們不只是罪得赦免，更要得到主的生命。而一般的時候，我們注重的，常常只是罪得赦免，而不是得豐盛生命。但罪得赦免只是手續，而真正重要的目的，是要我們得豐盛的生命。我們不只是因耶穌的死得以洗淨我們的罪，更要藉耶穌的生，使我們得到耶穌豐盛的生命。

在最後的筵席中，耶穌說有一人要賣他，為何祂要把這事說出來呢？猶大與眾門徒一直跟著耶穌，大概有三年的時間；耶穌一直用愛對待猶大，也沒有把他的陰謀揭露出來，這是耶穌的愛及保護。耶穌沒有說出來，不代表祂不知道，但耶穌還是希望猶大可以悔改的。而這最後一刻要把這事說出來，不是為了要門徒責備他、或是把他捉住；乃是希望這最後的警告(24)，可以讓他悔改，不要往罪中愈行愈深。然而，猶大在這最後的機會中，還是沒有悔改，因為撒但已經入了他的心(約十三2,27)，他的行為已經不能自我作主了。

當耶穌說有人要賣祂時，門徒是一個一個的問耶穌：「主啊、不是我吧」(22,25，原文直譯：他們是用否定句問耶穌的)！十二個門徒都在問耶穌，包括猶大；而他們的問題，若從希臘文來看，不是用直述的問題，乃是用否定的問句。若用中文翻譯出來，是說：這應不是我吧！而在希臘文的文法中，其期望的既定答案，是「不是我」。這代表甚麼呢？十一個門徒雖然問耶穌時，是覺得不是我，但卻還是要問；這就說明人所做的，有時自己是沒有把握的。而猶大也在問，這更證明一個犯罪的人，也不知道自己是在犯罪的呢！原來人對自己的行為，有時是不知道對或錯的；我們應常常把自己放在神的光中，才會知道自己所行的，是否合乎神的旨意的。