晨更分享：申廿二8-12

 20261108             dimanche             申廿二8-12

今天這一段的經文不多，只有5節，是神教導以色列人的生活瑣事。雖然似乎是小事，但若沒有注意到，是會產生負面的、以及深遠的影響的。例如建造新房屋，要在屋頂上作欄杆，免得有人從那裡跌下來，或會奪去人一條寶貴的生命的(8)。又例如若是由於人的無知及貪心，而把兩樣的種子都撒在葡萄園裡，就使全部收成和葡萄園的出產都要充公(9)。這是貪一時之快，不明白土壤的特性，自以為聰明，反而使自己遭到損失。

還有就是摻雜的問題，將牛和驢一同耕地(10)，就不能順暢地完工，因為牛和驢因著天然的不同、體力不同、能力不同、用處也不同；若硬要把牠們放在一起去耕種，牠們是不能合作的。這應是基本常識，是不應犯的毛病，但還是有人會犯的。或許是家中缺牛，就以驢來取代；然而，有些東西是不能取代的。牛就是牛、驢就是驢，要強把驢當作牛用來耕田，這是不可能的。神造每一樣動物，都有其特性，是各從其類的；人不能把神創造的功能改變的，否則就會出問題的。這就等於神造男造女，各有不同的功用，男女負責的工作都不同，有些工作是不能取代的。

同樣地，有些東西是不能混合的，若把羊毛和細麻混合織成的布料，穿在身上(11)，就會產生一些副作用。或是容易過敏、或是互相剋制、或是其他的問題，有時是難以預測的。神創造的物品，也是各有其用處，各自有不同的性質的；若硬把兩樣不同的物質放在一起，有時不只不是互補，反而是不能和合的。這與聖經所說的，「二人若不同心，怎能同行呢(摩三3)」，是有相同的意義的：人是這樣，物也是這樣。物是不能改變其性質的，但人是可以靠主改變其生命的。若兩種物料是不同的性質，是不能混合在一起，一同承擔其功用的。如此就只會弄巧反拙，成事不足、敗事有餘的。當然，有些東西是可以同時使用，增加其功能的；這就需要神給的智慧，甚麼東西是互補的，甚麼東西是相剋的，都有其不同的結果的。

最後的第12 節，似乎是插入去的一句話，就是要在所披的外衣上，四邊做繸子；目的應是要把神的律例經文放在其內。衣服是代表人的行為，是外表出來的態度；故把經文放在衣繸內，是代表我們的表現，都應是聖經的教導，就是屬神的生命。神的律例不只是對我們屬靈的生命有益處，同時也對我們屬世的生活有幫助的；一個行在神的話語中的人，是有智慧的人，他的生命及生活，就都是得益處的。

神的教導有些是原則性的，有些是具體的、細微的，都是要使我們得益的。神是鉅細無遺地告訴我們重要的生活守則，讓我們不只是顧到即時的生活，也能預防日後發生的問題的。這裡說的幾樣事情，都與日後發生的問題有關的；這也是防微杜漸的功用，可以看到神的用心，提醒人作該作的事，不作不該作的事。

神的教導中，有些是我們明白的，例如在房頂上作圍欄杆，這是一般常識，其功用是我們知道的；但把兩樣的種子撒在葡萄園裡(9)，其後果或許不是人人都知道的。這就告訴我們，我們所知的是有限的，神知道的比我們多；神有全面的知識，神是全知的神，我們卻常常不知道很多事情的。尤其是事情所將會發生的後果，有時我們常是無知的。若我們常是無知的，但神卻是全知的神，我們有這一位全知的神，我們就應把自己一切的生活，全都交在祂的手中，這不是最有福的生活嗎？我們有這個寶貴的資產，為何不曉得使用呢？然而我們常常還是捨不得把自己的前途全交神手中，由祂策畫的，因為我們以為我們的想法，會比較實際。我們看的事，常是眼前的事，但神看的事是全面的事：目前的順利，未必是日後的福；而目前的不順利，未必是日後的禍。神知道每一件事發生後的影響，每一件事神都看得清楚，交給神是最智慧的做法；因為神看的不只是現在，更是將來的益處呢！

這就如末底改救王有功，但卻連一點點獎賞都得不到(斯二21-23)；這在當時算是一件使人氣餒的事。然而這時的得不到好處，原來是為了日後得到的大益處，就是整個猶大民族都可以得救，不致被哈曼殺死呢(斯六)！原來這是神的精心設計，是讓這件事發生，但當時卻沒有獎賞，只有記錄下來；就是這神來一筆，就把猶大人全體拯救了。這一件事當時是令人氣餒的，誰會想到這是神的智慧，是讓日後因這件沒有獎賞的事，反而得到最大的益處呢！因此，當我們遭遇到一些不如我意的事時，若我們是行在神的道路中的人，就不必氣餒，相信神有祂更好的計畫，這才是我們要有的基本態度。

因此，這些生活的小教導，有些是我們不一定當時知道其好處的，有些是我們明白的；但無論明白不明白，若神吩咐下來的任何規條，若我們照著去行，就全都是有益處的。這就是第12節所插入來的含意，這一節經文是提醒我們，若我們行在神的話中，那我們的生活及一切事情，就都是得益的。雖然有時未必馬上看到益處，但日久必定會得福的。

晨更分享：申十八15-22

 20261101     dimanche     申十八15-22

摩西快要走完他人生的道路了，而摩西走後，以色列人就沒有像摩西這樣的先知，去傳達神的話了。因此，神就答應他們，再興起一位先知像摩西一樣，可以傳遞神的話的人。摩西是可以與神面對面說話、與神面對面認識的人(卅四10)，他傳遞神的話是沒有差錯的。同時，他不只是傳遞神的話，而且他還是以色列人的中保。當他們背叛神，不聽神的話時，摩西是懂得神的心、摸著神的心的人；因此，摩西會按神的心意為以色列人求情，結果就可以讓神回心轉意，可以繼續領以色列人走前面的路。摩西是知道神的心的人，他一方面替以色列人解圍，另一方面他也是替神解圍的人呢！神本不願意殺滅以色列人的，但因著神的公義，神又不能不懲罰他們。這時摩西就按著神的應許來求情，就解決了神的一個難題，讓神可以繼續完成祂的約(出卅二9-14)。

對以色列人而言，他們是不敢見神的面的人(16；出廿19)，這是因為他們看到神的威嚴後，就不敢見神。然而，若不敢見神，那又怎能聽到神的話呢？因此，這時也必須要有一個像摩西一樣的先知，他可以聽到神的說話，可以傳遞神的話的人；然後以色列人才可以聽得見神的話，這就是摩西的中保工作。摩西把神的話傳得清楚及正確，也是神揀選他的原因。因此，摩西不只是先知，更是中保，若沒有摩西的求情，以色列人就會因軟弱而滅亡的。

由於以色列人的軟弱，他們就必須要有像摩西一樣的先知，以幫助他們能行在神的道路中。然而，當神說日後必然會興起一位先知像摩西時(原文是一位)，那這位先知是誰呢？綜觀整個以色列人的歷史，這位先知只有一個人可以配得上，那就是耶穌自己。惟有耶穌才可以完成先知及中保的任務，其他的先知，即使包括摩西，也是力有未逮的。因為摩西雖然願意用他的生命，換取以色列人的生命(出卅二32)，但他是沒有資格的。只有耶穌，祂才可以用祂的生命，代替我們死在十字架上，我們才可以得到重生的生命的。

因此，神在這裡不只是說到要興起其他的先知，神更是說到耶穌這位無人能取代的先知。因為要滿足神的公義，以及讓神的慈愛真正發出來的，不是摩西自己，乃是耶穌基督！神之所以暫時不在以色列人犯罪時把之滅絕，原因不是因為摩西的代求而已，更是神從遠處看到基督的代贖，才可以赦免以色列人的罪的。同時，基督之救贖工作，不只是對以色列人，更是對整個人類的恩典呢！若神沒有這張惟一的王牌，那不只是以色列人不能得救，整個人類也會一同滅亡的。神之所以聽從摩西的說話，放過以色列人不把之滅亡，是因為神看到了基督的救贖工作，才願意赦免以色列人的。

因此，當摩西說出要興起一位先知像他這樣的話時，原來是神讓他預告基督的救贖，也讓以色列人可以盼望基督的救贖。可惜當這位救贖的基督以後真的出現時，他們還是不知道，也不珍惜神給的恩典，而錯過了很多寶貴的機會呢！故此，這時摩西說神要興起另一位先知像他，那是誰呢？那就是指耶穌基督(參約一21,45；六14；七40)，那是最大的先知；而摩西這位先知及中保，只是預表基督而已。神的王牌只有基督，而人類的救贖只有在基督中才可以得以完成。

當神準備給他們一位先知像摩西時，他們還要做一件事，就是要能分辨誰是這位先知。因為在以色列人中，不只是有真先知，也會有假先知的出現的。若一個人不能與神親近，沒有屬靈的眼睛時，他就會把假先知作為真先知，卻把真先知看為假先知的。當耶穌降臨在他們中間時，就發生這樣的情形。他們是把耶穌作為假先知，卻把法利賽人作為真先知的呢！這是因為他們沒有屬靈的眼，也是因為他們不能及不敢親近神，所產生的結果。

原來不只是要等候這位真先知的來到，還要能分辨誰是真先知、誰是假先知的呢！若沒有這本領，那即使真先知來了，他們也是不知道的。同時，若沒有分辨的能力，那也會把假先知認為是真先知的呢！這就是直到現在，以色列人還在等這位彌賽亞真先知的降臨呢！

要有甚麼本領才可以分辨真假先知呢？那就是要有敢親近神的能力。以色列人的一個缺點，就是不敢見神，就是與神沒有交往；如此他們就常常如在霧中看花一樣，對屬靈的事是看不清楚的。今天我們新約的基督徒，是否也會有這樣的光景呢？我們若不是一個可以親近神，常常聽得見神的說話的人，我們對屬靈的事，也是會看不清楚的。因此，以色列人的缺點是不敢親近神，因為他們覺得神太嚴厲可怕；但在新約的我們，就不應有這樣的感覺，而應該常常來親近神。如此我們才可以看得清誰是真先知、誰是假先知的呢！

分辨假先知至少有兩個方法，第一是他們說的話，是否合乎聖經的真理。若他們說的話，是完全違背聖經的真理的，那這人一定是假先知，是沒有疑問的(十三1-5)。因此，熟讀聖經，明白神的話，是第一個能分辨假先知的方法。第二個方法，就是看這先知說的話，是否會成就，若他說的話，只要有一點點是錯的，是不會成就的，那他就一定不會是真先知。因為神的話說了，就必然會成就的；若說了不能成就，那就一定是假先知的。至於這先知能否行神跡，我們用他能否行神跡來決定他是否是真或假先知，那不是重點，因為假先知有時也會行神跡的。這就如摩西的杖可以變蛇，而法老的術士之杖也可以變蛇一樣，是不能用神跡的有無，來判斷這人是否是真先知的。

感謝神，祂賜下一位真先知耶穌，祂不只是先知、更是救贖我們的主，祂是最好的中保；祂本身就是神、也是神的話(約一1)。我們要常常與祂交往，與祂親近，就可以享受神給我們一切的恩福。

晨更分享：申十五7-11

20261025             dimanche              申十五7-11

這一小段聖經只有5節經文，是神給我們一個使命，就是考驗我們如何使用神所賜金錢的恩福，使這些福可以遍及全城全國，讓國中沒有一個窮人。神先把富有賜給一個人，那就是給他的一個使命，這個使命是要他把這恩福分出去。有些屬靈的福是不容易分的，但屬世的財物是可以分的；然而屬世的財物常會被人看重，而捨不得把之分出去。反之，人不覺得屬靈的福是重要的，只看見屬世的福；於是人會把這兩種福本末倒置：看重屬世的金錢，不看重屬靈的恩福，這是一般人的通病，是需要改變的。

當神賜下一個人有夠用及有餘的金錢時，這是屬世之福；然而神更要藉著這個屬世之福，讓他可以再得屬靈的福。就是讓他看見有一個需要他幫助的窮人，又是他的兄弟(7)，這時他應怎麼辦呢？他就應有憐憫的心、有愛弟兄的心，把神已賜給他的金錢，照著窮人所缺乏的借給他，補足他的缺乏(8)。這是他的屬靈責任，是神賜他富足時，他應有的使命。然而，大多數的時候，基督徒不知道這個責任，因為這似乎不在神給我們的命令中，也不是具體的要求。然而，神給我們的命令中，有一條就是要我們彼此相愛(約十三34-35)，這就包含很多的面向，其中用金錢幫助有需要的人，當然也應是包括在內的。

因此，當神給一個人有足夠的金錢時，這就代表神給他一個使命，要他學習把這些恩福給有需要的人；此其一。此外，神也希望他學習不要只看屬世的福，而更要看到屬靈的福。而屬靈的福是神要他把屬世的金錢，換回屬靈的福：這就是當他願意把這些神所賜的金錢，用以幫助有需要的弟兄時，神就賜下更多的屬靈福氣給他，讓他在所辦的一切事上，都有神的福氣(10)。神希望我們所得的，不只是屬世之福，更是屬靈之福。若我們緊緊抓住屬世的金錢，我們就會失去屬靈之福；但我們若懂得把這些屬世之福分出去時，我們就會再得到屬靈之福。同時，當我們願意分出去時，我們不但可以得到屬靈之福，而且也不會損失屬世之福的(箴十九17)。

當神賜給我們足夠的金錢時，原來是要我們學習把之分出去的，因為我們白白的得來，也要白白的捨去(太十8)。神所希望的，是以色列這個國家可以遠到均富，讓國中沒有一個窮人(5)；但這個目的的達成，是要眾人對神有信心、對人有愛心，又知道自己所負有的使命，才可以配合神而達成這使命的。神要我們走的路，不是世人的路，不是照著地上的律而走的路，乃是照著天上的律而行的。這條律不是世間的律，是屬靈的律，是我們不熟悉的律。因此，我們就要有信心去走這路，也是訓練我們的盼望，知道我們這樣行，是必然會得到神更大的恩福的。而且我們所得到的福，就不只是屬世的金錢，乃是屬靈更大的福。

然而，屬靈的福是一般人看不到的，但屬世的金錢卻是人人都能看得到的。因為金錢是看得到，就不容易讓它失去，這是人的難處，就使人不容易懂得以屬世的福換取屬靈之福。這條路是不容易走的，是考驗我們對神的信心及愛心；這愛心不只是愛人，而且是愛神。因為人若要能愛人，就必然要先能愛神的。因此，把金錢去幫助有需要的人，是對生命全方位的試驗；是屬靈生命長進的一個路，是先捨而後得的路。這條先捨而後得的路，不是世人走的路，也不是世人熟悉的路；但神既然把這條路告訴了我們，我們就應靠著神的恩典，有信心、有盼望地走下去。

神叫我們走的每一條路，乍看之下全都是難走的；然而當我們靠著神所賜的恩典走下去時，我們就發現愈走愈容易、愈走愈得福的。問題是我們敢照著神的吩咐去行嗎？以色列民是神揀選的國民，他們都是有神及有神的話的國家，因此，走下去是較為合理的。但若不是有神的國家，似乎就不易如此執行嗎？

神賜給我們三條致富之路，兩條是給個人的，一條是給國家的。給個人走的路，一是獻上十分一(瑪三10)，二是憐憫窮人，就必蒙神償還(箴十九17)。而給國家的，就是這裡所說的。無論是給個人的律，或是給國家的律，似乎都是違背常理的致富之道；但當我們願意走下去的時候，我們不只得到神加倍的償還金錢，而且更重要的是得到屬靈的福、以及屬靈生命的長進。

原來一個人屬靈生命的長進，是有很多不同的途徑的。其中我們容易忽略的，就是這裡說的條例。若我們願意如此行時，我們就可以把屬世的金錢，換來屬靈的生命的。然而，要走這條路必須要有屬靈的眼光，要看到的是屬靈的福，而不是屬世的金錢、屬世的福。這條道路雖然看起來是會損失金錢的，但當我們走下去時，不但不會損失金錢，還會蒙神賜下屬靈及屬世的福的。而屬世之福，是神更會補足我們所給出去的金錢的；我們有這樣的信心嗎？

晨更分享：申十一1-17

20261018             dimanche              申十一1-17

摩西向新的一代人說話，並且覆述神如何領他們出埃及(3-4)，以及在曠野中神奇妙的作為(5-7)。這新的一代年紀最大的，可以有58歲左右(參民十四29-30)；他們其中有些人應看過神領他們出埃及，以及在曠野中神所行的奇事。同時，他們這些人中，其中也會有一些人又再有新的下一代的。因此，摩西也把神在他們身上的作為，重述一次；不只說給能進迦南的新一代，也同時說給新一代的下一代聽。目的也是希望神的作為、神的話能代代相傳，讓他們知道神的作為，更讓他們從神的作為中看得見神的愛。

神為何要作這麼多工作在他們身上呢？是因為神要把祂的救恩發出來，就一直在軟弱的人身上作工，使他們可以從被滅亡的迦南人中分別出來，可以得到神的救恩。這不是因為以色列人的義(九6)，乃是因為神要把神的義，加在他們的身上，讓他們可以成為被救贖的人；這就是神的救恩，是祂應許給亞伯拉罕的約。因此，神作這麼多的神跡奇事在他們身上，目的是要他們在經歷中體會神的愛。讓他們知道，神為何「無緣無故」把這麼多的恩典給他們，特意把他們從世人中分別出來；是因為神揀選他們、愛他們之故。其中最重要的是要讓他們看見神的愛，而不只是看見神跡。原來有這麼多的神跡，是因為背後有神的愛；因此，我們不只是看到神跡，更應看到神跡背後神的愛。

為何摩西要重說神的作為呢？若我們從聖經來看，很多時當人願意默想神的作為時，以及神述說祂的作為時，都會追溯到神領他們出埃及的(何十一1)。這是因為領他們出埃及，是預表神救恩的開始，是神對他們的愛。而對以色列人的愛，就預表對我們所有得救的人的愛，是神救恩的計畫。能夠出埃及進迦南，是神對被揀選的人的愛，是人白白領受神的愛。然而，出埃及後人就要繼續前行，這就要人願意遵守神的誡命，才可以繼續領受神的愛。若人不能遵守神的誡命，偏離了神，去事奉別的神，並且敬拜它們，那神就不再施恩給他們，並使他們從耶和華賜給的美地上，速速滅亡(17)。

今天我們基督徒得救是因信稱義，我們不必作甚麼，就可以領受神白白的恩典；這就如以色列人被神揀選，可以從埃及出來一樣。然而，出來後就要接受何烈山之約，這約就是雙方面的約，就不像亞伯拉罕的約是單方面之約。我們就要做一件事，就是行在神的話語中，遵守祂的命令；而更重要的是學習體會神的愛，然後愛神、與祂相交。因為神所要的，乃是我們對祂的愛(1,13)。一個人能遵守神的吩咐時，一定是先有愛神的心，然後才願意遵守神的話的。耶穌說：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(約十四21)。因此，愛神與遵守神的話是連在一起的，以色列人當初在何烈山時，是要神的話卻不要神(出廿19)；他們以為雖然我不想見神，但我仍可以遵守神的話的。然而，當一個人不能愛神、不能與神相交時，他是不能遵守神的話的。這就是以色列人後來失敗的原因，因為他們沒有神的生命，對神沒有愛，就不會遵守神的話的。

因此，當神願意行了這麼多的神跡在他們身上時，是因為神的愛。而這個愛不只是在行神跡時看得見的愛，例如神差遣黃蜂在他們面前，把迦南人趕出去(七20)，這是即時的愛，是生活上的愛。而在這愛的背後，有更深的愛，就是神做這些事的目的，是要把神永恆的救恩給他們，這是生命的愛，是救贖他們生命的愛。這怎麼說呢？神對他們即時的愛，是因為神揀選他們；而揀選他們的目的，不只是要他們可以進入迦南，更是要他們能得到神永恆的救恩。因為神揀選他們出來，就代表神要把救恩給一批祂揀選的人，可以分別出來，得到神永恆的救恩。

原來神在我們身上所作的，是多重的愛，不只是生活上的愛，而且更是生命上的愛。後者是要讓我們得到豐盛的生命，讓我們看到神所行的神跡，因而知道神的愛後，我們也可以愛祂。而當我們愛祂時，祂就把祂的愛更多的給我們，讓我們不斷領受祂的愛，使我們可以在愛中漸漸增長(弗四16)。

以色列人是有福的，因為有神的揀選，神的要求只有一樣，就是遵守神的話，如此我們的生活是不必憂愁的。因為神會主動幫我們設計，讓我們的生活無後顧之憂的；這就是神知道我們何時需要雨水，何時又不必要有太多的雨水，而按我們的需要加給我們的(14)。若有這麼一位大能的神，主動的幫我們照料我們的生活，那我們還需要有任何憂慮嗎？若是這樣，基督徒應是幸福的，只要我們願意行在神的話中，遵守祂所吩咐的；那我們就必然會得到神主動的照顧，那不是最幸福嗎？我們知道有這個資源，是神願意給我們的嗎？

在埃及時的生活，是人的計畫較多，要自己設計何時澆灌，然後才得到好的收獲(10)。但若我們遵守神的話，那神就會幫我們設計：何時下雨、何時不必下雨，神都會把最好的給我們的。神的照顧是主動的，神的照顧比我們照顧自己是好得太多了。我們看不見的問題，神都看得見，祂都會幫我們預先解決我們看不見的問題；能夠有神主動幫我們走人生的每一步，是我們的福氣，我們知道這樣的恩典嗎？

當我們願意把自己完全交在神的手中，並且願意遵守神的誡命時，那我們就可以完全享受神的帶領，我們的生活是不必再有憂慮的。真正的安枕無憂，就是行在神的道路中，愛神及遵守祂的吩咐，這就必然會過一個幸福的生活的。我們有這樣行嗎？我們有知道這條幸福的道路嗎？

 

晨更分享：申七1-11

20261011                 dimanche                  申七1-11

摩西繼續說話，1-5節說出以色列人另一個使命，就是要把迦南的人趕出去，完全毀滅他們；不可與他們立約，也不可恩待他們(2)。原來神把他們從埃及地帶出來，明顯的當然是要把他們帶到迦南美地去，因為這是神應許亞伯拉罕的約，於是神就守住祂的約。雖然他們軟弱，時常埋怨神，上一代的以色列人除兩人外，都倒斃在曠野中；神還是按祂的信實及大能，把他們領入迦南地去。神不只把他們領入迦南地，那只是一種搬家的行動而已。除了地方的改變外，神還把生活的方法及內容給了他，就是不只要他們搬了一個不同的地方，也要搬了另一種屬靈的生活方式。這就是神賜下誡命、律例、及典章之原因，那是他們的軟體。若迦南地算是硬體，那誡命律例典章就是軟體；若只有硬體改變，而沒有新的軟體運作，他們還是不能順利地生活，也不能活出生命的見證出來的。

神要他們進入迦南，不只是讓他們遷移到因另一個地方生活，而且還要他們完成神給他們的使命的。除了要活出聖潔的生活，在萬民中成為見證外，在這段中神還給他們另一個使命，就是要趕出迦南地所有的人(1)。要把他們趕盡殺絕，也不能與他們通婚，免得他們使以色列人轉離不跟從主，去事奉別神，以致神會速速的將他們滅絕(2-4)。

我們讀聖經時，或許會認為迦南人之所以被滅絕，是因為以色列人要入住迦南地，於是神就要把他們趕走及殺滅，好讓以色列人可以安居。如此的想法，就會有人覺得，神好像只顧以色列人，而不顧迦南族的人。然而，事情是剛好相反的，不是因為以色列人要入住迦南，才要把迦南人滅絕的；乃是因為迦南人的罪惡滔天，已經到了不能容忍的地步，神才要藉著以色列人把他們滅絕的。神是公義的神，祂看到了迦南人的罪惡，已經容忍了他們多年；神不是在亞伯拉罕時代，就馬上要滅絕他們。乃是等到他們的罪惡滿盈之後，才讓以色列人入去，把他們滅絕的(創十五16)。

因此，我們不要以為是因為以色列人要入住迦南，就要把迦南人滅絕，乃是因為他們的罪惡已經滿盈。神等了多年，也讓以色列人延遲入去，但迦南人沒有悔改，最終因為他們的罪惡滔天，才要把他們滅絕的。因此，原來神對迦南人已經是容忍了很久的，神在等他們悔改，卻見他們的罪惡愈來愈大，就只能按神的公義把他們滅絕了。這也是給以色列人的另一個使命，也就是說，以色列人入迦南，除了要活出與世人不一樣的生活是一個使命外，還有一個使命，就是要把迦南人滅絕。或許我們不覺得後者是一個使命，同時，這個使命神本來自己就可以完成，但神卻要以色列人去完成，這是甚麼原因呢？

神所做的事，有時是不需人參與的，但有時是希望人參與，以此訓練人的信心，看看他們是否懂得倚靠神的。這個殺滅迦南人的使命，就是要以色列人參與的。但他們是否知道這是使命呢？要滅絕所有的人，是否太殘忍了呢？人還是有惻忍之心的，而且這些人是活人，要滅絕他們也是不容易的。然而，這卻是神給以色列人的使命，也是不容易達成的呢！因為至少有兩樣是攔阻他們的，一是惻忍之心，二是迦南人是有戰鬥能力的。惻忍之心用於一般人是應該有的，但用於罪惡之人，這就成為婦人之仁，是會敗事的。

我們要明白神的愛有公義的愛及慈愛的愛，公義的愛是對大眾的愛，而慈愛之愛是對個人的愛。神的公義也是愛的一種，若不懲罰罪惡，那這罪惡就會禍及他們。對罪人慈愛，就是對好人的殘忍；神是很不願意用公義對待人的，只是到了一個程度，人不悔改而繼續犯罪時，神為了愛其他的人，就只能對罪人懲罰，這就是神公義的愛。而一般世人的愛，若是對十惡不赦的人存僥倖的愛心，那就是婦人之愛，是失去公義的愛。然而，神也不是隨便懲罰人的，神等了幾百年，迦南人不只沒有悔改，還愈來愈得罪神，神就只好讓以色列人參與，把他們滅絕了。

因此，以色列人入迦南，原來有兩樣事要做的，一是穿上，二是脫去。穿上的是神給的那套生活方式，就是按神的誡命去活出不一樣的生活。脫去就是把迦南人的那一套生活除去淨盡，不要他們的生活方式，不拜他們的偶像，不與他們通婚等，這就是脫去的工作。神在我們身上的工作，就是脫去與穿上的工作，缺一不可的。在教會中一般比較容易的是穿上的工作，要脫去是難的，但原來脫去也是以色列人要做的使命，而不只是穿上呢！若不能完全脫去，那穿上的使命雖然已經不錯，最終也會容易被破壞的。

之後，神又說出一個重點，就是神為何對以色列人這麼恩待呢？有兩個原因，一是神對亞伯拉罕的應許(8下)，神是守約施慈愛的神，因此，祂必須完成祂的約；二是神愛以色列人(8上)。這是因為神是信實的神，也是慈愛的神。神先把祂的愛發出，然後希望以色列人也可以愛神，這是神先做了，再要求以色列人也能以愛回報神。同時，一個能遵守神的誡命的人，有一個必須的條件，就是能夠有一個愛神的心。若沒有愛神的心，是不能遵守神的誡命的。

耶穌說：有了我的命令就遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(約十四21)。這就說明愛神與遵守神的誡命是連在一起的，若要完成遵守神誡命的這個使命，就必須先有愛神的心。因為遵守誡命不是外表的，乃是內心的；不是完成外表的誡命，乃是用生命發出愛神的心，然後才可以遵守神的誡命的。

因此，以色列人要做的另一個使命，是內心的使命，是要感受神對他們的愛，然後才可以愛神。今天我們也是一樣，我們雖然在教會中常常說神愛我們，但我們卻很少說到我們如何具體的去愛神。我們對愛神這個命令的宣講，常常是空白的，是交白卷的。若我們知道遵守神的命令與愛神是連在一起的，我們就應求神讓我們體會神的愛，並且求神讓我們可以具體的愛神，遵守祂在聖經上寫的一切命令及要求。

 

晨更分享：申四1-10

 20261004                 dimanche                 申四1-10

以色列人有甚麼是比其他的民族好得多的呢？這裡摩西就把他們得到的寶貝說出來，就是有兩樣全世界最寶貴的禮物，都給了他們。是哪兩樣呢？就是他們有神的同在，以及有神的律例典章賜給了他們(7-8)。然而，這兩樣寶貝的禮物，他們懂得珍惜嗎？在舊約時代，以色列人是神特別揀選出來，是獨特的民族，是神所寶貝所愛的。神把最好的東西都賜給了他們，但他們知道這兩樣禮物，是最寶貴、最幸福的嗎？有時當我們沒有經過勞苦，白白得到一些好東西時，我們是不覺得這是寶貴的。因為人總是覺得，經過我的努力所得到的，那才會珍惜的。現在神讓我們白白得到神的話、也得到神的同在時，由於是無條件的，就不覺得寶貴。以色列人或許就是這樣，他們蒙神的揀選，是因為神對亞伯拉罕的約，就白白得到這兩樣寶貴的禮物，或許就不覺得珍惜。

神揀選亞伯拉罕是神的恩典，神與亞伯拉罕的立約，更是單方面的；亞伯拉罕不必簽字，就可以得到神立約的恩典。這個約是代表因信稱義的約，是不必人作甚麼，只要信就可以得著的。現在神又與以色列人立另外一個約，這約就是西乃山之約，或稱摩西之約。這約就不是無條件的，乃是要人遵行神的話，才可以得到神給的福的。這約或許可以等於新約的因信成義的約，在舊約時，人因為還沒有神的生命，就很難遵守摩西之約。因此，律法在舊約就只是叫人知罪(羅三20)；但在新約，因為我們有基督的生命，就可以靠著聖靈而行出律法的義來，如此我們就可以因信成義。

舊約時人行不出律法，就好像摩西進不到迦南地一樣(三26)；律法只能可望而不可即(三27)；這是因為還沒有基督的生命，而要行出神生命出來的行為時，是不可能的。然而，到了新約時，我們有了神的生命時，就要把舊約的律法行出來，成為我們的義。神在舊約時頒布律法，是叫我們知罪，但在新約時我們有了基督的生命後，是叫我們行出來，就是神預備叫我們行的善(弗二10)。若亞伯拉罕的約是無條件的，那是第一步的恩典，就是因信稱義的恩典。而摩西之約是有條件的，是要我們行出神所要我們行的義出來，那就是因信成義的恩典。

我們一般只是覺得因信稱義是恩典，因為是白白得到稱義，就覺得是恩典。然而當我們得到稱義後，不是結束，乃是開始，我們更要靠著聖靈，行出寫在我們心版上的律法(林後三3)，成為一個真正有義的人；這就是因信成義的義(羅六16)。舊約時神頒布的律法，因為沒有基督的生命，是不能行得出來的。但新約時我們有基督的生命，就應該可以行得出來，而這也是神對我們的要求。就不能只停止於因信稱義，而要繼續前行，成為一個因信成義的人，這就是摩西之約所要求我們的。

在這段經文中，神把兩樣寶貝給了以色列人，一是神的話、二是神自己。可惜的是以色列人把這兩樣寶貝都糟蹋了：他們有神的同在，卻沒有與神相交，他們在西乃山上看到了神的威嚴，就不敢親近神，只敢與摩西說話(出廿19)；於是就失去了親近神的機會，就不能經歷與神相交的甜蜜。神給以色列人的恩典，就是把神自己給他們，但他們不敢與神相交，於是最後他們也失去神同在的恩典。今天在新約時代，我們有更多的寶貴資源，因為神不只把基督給了我們，也把聖靈給了我們。因此，我們不但有神的同在，更可以與神相交。也就是說：神的同在只是開始，只是靜態的，我們要從靜態進入到動態，才可以真正得這福的。所謂動態就是要學習不斷地與神相交，可以如摩西一樣，面對面與神對話(申卅四10)，這在舊約時是很難做得到的；但在新約時，每個基督徒都可以藉聖靈而做得到的。因此，第一個禮物，是神的同在，但以色列人不敢向神說話，至終就失去這個恩典。同樣地，今天我們也是一樣，神不只要與我們同在，而且我們還要藉著聖靈，把神的同在變成與神相交，與神對話，這才是我們應該做的事。如此，就不會把神給我們的寶貴禮物失去，如以色列人一樣呢！

另一個禮物就是神的話，舊約時神的話是寫在石版上，因著沒有神的生命，就不容易遵守；新約時我們有了基督的生命，就可以靠聖靈而行出神的律法來。因為律法的總綱就是愛，而神的生命也是愛；因此，若我們有神的生命，就可以行出律法的要求來。這是因信稱義後，我們要做的事，就是靠著聖靈，行出神要我們行的義來。

聖靈是神賜下給我們的另一位保惠師(約十四16)，我們要學習常常聽到聖靈的啟示。在我們的生活中，要讓聖靈帶領我們走前面的每一步；在我們早上讀經親近神時，讓聖靈啟示我們神的話，如此才可以真正明白神的心意。在舊約時，由於基督及聖靈仍未降臨，因此，一般的以色列人沒法可以聽到神的啟示，也沒法得到聖靈的充滿。然而在新約時的我們，卻有基督的生命，也有聖靈的充滿，我們是可以把神賜下的兩樣寶貴禮物，完全運用得完全，享受神給的這兩個恩典的。

舊約時神給了兩樣禮物，可惜他們因為沒有基督的生命，也沒有聖靈的普遍降臨，就不能享用這兩樣禮物。到了新約時，我們就不要重蹈覆轍，我們一定要把神給我們的這兩樣禮物，靠著基督給的生命，以及聖靈的幫助，讓我們與神相交，讓我們行出神的話語來，這才是神要我們做的事；否則就辜負了神的美意，令神傷心的。

神所給的禮物，一定是最好的，因為神一定是把好東西給我們的(路十一13)。舊約時以色列人不能享用，至終他們失去一切恩典，就被擄到外邦地去。在新約時代，神不只給我們這兩樣禮物，更多給我們基督的生命，加上聖靈的充滿，如此我們是有能力可以享用這兩樣禮物的。舊約時他們失去了寶，在新約時我們就不要失寶了。以色列國面積很小，不算稱為大國；但因著他們有神及神的話，連外邦人都說他們是大國呢！不只說他們是大國，且看到他們的智慧及聰明呢(6)。我們的聰明智慧是從哪裡來的呢？豈不是從神的話、從神的啟示嗎？因此，我們都有條件成為有智慧的人，因為神已把恩典給了我們，就等我們去支取了。

他們有了神及神的話，這是外面的條件，要把外面的條件成為我們裡面的經歷，那才是有用的。因此，摩西先叫他們記得巴力毘珥的事(3)，是甚麼原因呢？就是要他們把神作在他們身上的事，成為他們的經歷，而這經歷更要成為他們的生命。如此才可以把外面的條件，變成裡面的經歷。也就是說，他們有了裡面累積的經歷，才知道神及神的話的重要性；如此才可以把外面的恩典，變成裡面的生命。

晨更分享：啟廿一1-8

 20260927             dimanche             啟廿一1-8

這一章一開始就說到，先前的天及地都過去了(1)，現在有一個新的天及新的地。這代表先前的地球已不見了，海也沒有了(1)，一切都已經更新了。至於這新天新地是在哪裡，是在天上宇宙中，還是在天上神的寶座前，聖經沒有說明；或許說出來，我們也是不知道的吧。因為宇宙之大，不是我們所能了解的。但地方不是最重要的，最重要的是在新天新地中，我們要做些甚麼，要得些甚麼，這才是我們應該知道的。然而，這方面聖經說的也不多，我們只知道，良善忠心的人，是得獎賞可以管理幾座城的(路十九17-19)。然而，是在千年國度中管理，或是新天新地中管理，也是不清楚的；一般而言，在千年國度中管理，應是有的；至於新天新地，或許就不必管理了。

那新天新地中，我們要做些甚麼呢？應是發展與神的愛的關係，因為新婦與新郎，就應是彼此相愛的，而且是不斷發展愛的深度的。這章在描寫新天新地時，是說到一個妝飾整齊的新婦，在等候丈夫的(2)。這個新婦與十九章7節的新婦，是一樣的嗎？十九章的新婦，是在千年國開始時出現的，而廿一章這裡的新婦，是在新天新地開始時出現的。也就是說，十九章的新婦與廿一章的新婦是隔了一千年。十九章的新婦，應是得勝的基督徒，因為有提到他們就是聖徒，並且是有義行的聖徒(十九8)。還有一點，那婚筵是甚麼時候舉行呢？若從十九章9節來看，又似乎在千年國度前，就有婚筵，但這婚筵會舉行多久呢？是否在千年國度中，都是整個婚筵的時間呢？這都不在聖經描寫中。

十九章7節說到新婦時，是說到她預備好了，而廿一章2節也說到她預備好了，這是同一個預備動作，重覆說出來嗎？還是有兩次的預備，因為隔了一千年了。若有兩次的預備，那十九章的預備，就是得勝的人成為新婦。而到了廿一章，就是經過一千年後，又有一批新婦預備好了呢？若是這樣，這一批人是否當初不是得勝的人，而只是得救的人；經過一千年後，他們看見了神的榮耀，就也妝飾整齊，成為新婦了呢？因為啟示錄到了千年國及新天新地時，說的內容是不多的，我們是不容易知道的。

雖然不知道廿一章的新婦，是否就是十九章所說的新婦，但他們是基督的配偶，是得勝的聖徒，是沒有疑問的。這代表神在創世之前神的計畫已經成全了，這計畫就是神替基督找到配偶，也使我們能享受基督的愛；也讓基督有一個「幫手」(創二18)，可以分享基督的一切。因此，我們將來在新天新地中，因為時間已經沒有了，我們就用永恆來享受基督豐富的愛。因為基督的愛是無限的，就需要用永恆來享受基督的愛。

這裡提到海也再沒有了(1)，為何要提到海呢？因為海是撒但的居處(結廿七4)，本來舊的天地已經過去，海當然也是沒有的，但這時聖經仍然多說了這一句話，那是告訴我們，天上的地方，是沒有撒但的居所的。同時，第8 節又再提到，一切的罪及罪人，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這代表甚麼呢？這一方面是提醒我們，原來那些被丟在火湖裡的人，也是永遠受苦的；他們不是丟下去後，死了就算了，不是一下子的死，乃是永遠的死。這第二次的死，是永遠的死，是永遠的痛苦。而在新天新地裡的新婦，卻是永遠的喜樂，永遠享受基督的愛。

當人活在世界時，沒有屬靈眼睛的人，只覺得追求世上的金錢是最好的，於是人人都把目標定在追求金錢上。事實上無論是在地上，是在天上，最好的東西不是金錢，乃是肉眼看不見的愛。而這個愛，世上的人是沒有的，人間所說的愛，都不是聖經定義的愛；惟有基督為我們捨命，我們從此就知道何謂愛(約壹書三16)。只有神的愛才是真愛，而在世上的人，是不能享受基督的愛的。那在天上時，我們追求甚麼呢？就是追求不斷增加的、對基督的愛。這樣的追求，是我們在地上的人所不習慣的。然而，追求得到神的愛，卻是最重要的追求目標，在天上時我們就要習慣這樣的追求，也要調整這樣的追求，那才是有意義的重要目標。

這一章中說到我們有三種不同的身分，一是新婦(2)、二是神的子民(3)、三是神的兒子(7)。說到神的兒子的資格時，是說到得勝的人；說到新婦的資格時，是要有預備好的人，就是妝飾整齊的人。這應都是指得勝的人，一個是說到與神的關係，另一是說到與基督的關係。至於說到子民時，沒有說到條件，只是說神要與人同在，人就要作神的子民(3)。這應是代表神的心願，神希望與我們同在，我們成為祂的子民。然而，只成為子民是不夠的，神希望我們的，乃是成為基督的新婦，以及成為神的兒子。新婦及兒子，都可以直接享受神的愛，神的愛都可以無隔閡地臨到他們身上的。而新婦及兒子，也都是得勝的聖徒，我們就要作得勝者，而不只是作得救者而已。

因此，整本啟示錄中，我們看到的，都只是說到得勝的人的分，幾乎沒有說到得救者所得的分的。這就告訴我們，神所要的人，不只是得救的人，更是得勝的人。神一方面說祂希望萬人得救，不願意一人沉淪，這是說到神的盼望，是得救的人。然而，耶穌又說要使萬人作祂的門徒，而作門徒就代表是緊跟耶穌腳步而行的人，那就等同得勝的人。在啟示錄中能夠到神寶座前的人，都是說到得勝的人，這就表示神要的不只是得救的人，更是得勝的人。我們不要只停在因信稱義的階段，而要竭力進到完全的地步，要成為一個得勝的人，這才是神的盼望。