晨更分享：太十七1-13

 

20260215          dimanche          太十七1-13

這章的開始，是說到耶穌登山變像的事(1-8)，這是照著耶穌說過的話(十六28)，現在應驗了；這時確是有人在未嘗死味以前，看到人子降臨在祂的國裡。換句話來說，這時的登山變像，是預表耶穌降臨在祂的國裡的。因此，耶穌為何要登山變像呢？至少有兩個原因，第一是因為耶穌曾說到祂要上十字架的事，但彼得等門徒不明白十字架的道路(十六21-22)。門徒認為耶穌不必走十字架的道路，因為他們覺得這是死亡的道路，就不希望耶穌走下去。然而，十字架的道路，不是死亡的道路，乃是榮耀及復活的道路；於耶穌就用登山變像的具體情形，彰顯天國的榮耀，讓門徒知道十字架看來是死亡，實際上是榮耀的復活。

另外的一個原因，是耶穌讓門徒看到耶穌的生命，已經到了豐富的地步，這時祂本可以升天的；但為了完成祂救贖的使命，祂情願再下山去，接受十字架的工作。這話怎麼說呢？當耶穌登山變像時，神對耶穌公開地第二次說話：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂(5)。這第二次說話，與第一次說話有何不同呢(三17)？就是加上最後一句：「你們要聽祂」。加上這一句有甚麼意義呢？神要地上的人聽耶穌的話，代表耶穌在地上就等同神，祂就可以代表神；故此，地上的人都要聽祂的話。

為何神可以讓耶穌在地上代表神，而要人聽祂的話呢？因為耶穌已經走完祂第一程的路，就是從放棄地上的義，而要得到神的義的這條路，祂已經完成了。這話又怎麼說呢？當耶穌受洗之時，約翰本是拒絕祂的，但祂說了一句話，就是「我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。耶穌的受洗，其目的與其他人的受洗目的不同；其他人是因有罪而悔改、而受洗，但耶穌是沒有罪的，故祂的受洗與罪無關。那祂的受洗與甚麼有關呢？是與「義」有關。耶穌要從脫去人的義，接受神的義做起；祂本有義，是沒有罪的人子，但祂要從頭做起，在地上是只聽神的話去行事，沒有自己的想法、只聽神的話而行事，如此就成就了神的義。

這時耶穌活出來的，全是神的旨意在祂身上成就，祂就成為神所要的義人。也就是說，這時的耶穌，生命是完全的，祂把神的義活了出來，在祂身上可以看到真正完全的義，就是神的義。若我們用一句話來形容，祂的受洗及其後所行的路，是「成義」的路而不只是因信稱義的路；因此，祂完成了第一個使命，就是把神的豐富生命完全活出來。

當耶穌完成了第一個使命後，若祂沒有第二個使命，祂就可以直升天上，回到父家去，成為美好見證的。然而，祂還有一個使命，是為全人類捨命、走十字架道路的使命；因此，祂還要下山接受十字架的對付(9)。門徒以為在這裡真好，就不必下山去了(4)，然而，這裡的喜樂，也是要經過十字架後，才可以得到的。這就是耶穌要再下山去的原因：不經過十字架，是不會得到榮耀的天國的。路加告訴我們，摩西及以利亞與耶穌談論的事，是耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事(路九30-31)。這就是談論到耶穌要釘十字架的事，因為這時耶穌雖然是榮耀的，但祂為了讓我們也得到榮耀，就必須繼續走十字架的路，這就是耶穌的第二個使命。

原來耶穌第一個使命完成了，就是祂已經得到最豐富的生命，於是祂就有資格繼續完成第二個使命，就是把這最豐富的生命捨去，為要拯救有罪的世人。祂走十字架的道路，是捨去祂最豐富的生命的，而我們若走十字架的道路，是捨去我們肉體的污穢的生命的。若耶穌把祂最豐富的生命也願意捨掉，我們為何卻不願意捨去我們污穢的生命，而得到屬靈豐富的生命呢(十六25)？

這時有摩西及以利亞的出現，摩西是經過死亡的人，而以利亞是不經死亡而直接升天的人。摩西在生前不能進迦南，但這時他卻可以進迦南(就是以色列的地土)；這預表當天國降臨時，有死人要復活，也有活人可以直接升到天上去。同時，以利亞可以代表先知，而摩西可以代表律法；律法和先知，就是舊約的總綱，現在在耶穌身上，都可以成全了。因此，到了後來，以利亞及摩西都不見了，只見耶穌一人(8)。這代表舊約的一切，都在耶穌身上成就了，這就是十字架道路的結果，是天國的降臨。

耶穌下山的時候，吩咐門徒在人子未從死裡復活時，不要將所看見的告訴人(9)，因為一般人是不懂十字架的道路的。十字架的道路，若連門徒也不明白，其他人更不會明白的。在人的觀念中，是沒有十字架這回事的；因此，當耶穌說了這句話後，門徒也只能顧左右而言他，把話題轉到到文士的說話而已(10)。門徒問耶穌有關文士的疑惑，就是他們說以利亞必須先來的話題。文士這話的意思是覺得以利亞還沒有來，不可能出現耶穌這位彌賽亞的；文士是質疑耶穌的身份，因而說這話的。

文士是會讀聖經的人，但他們卻不知道施洗約翰就是舊約預言的以利亞(12-13)！原來一個會讀聖經的人，卻不一定會把聖經用在生活的經歷上的。文士熟讀聖經，或許一直等以利亞的出現，但當預表以利亞的施洗約翰出現時，他們卻不知道他就是以利亞。這就代表讀聖經是一回事，能將聖經的話正確地用在日常生活中，又是另外一回事。我們讀完聖經後，一定要合宜地用於生活中，也要把神的話行出來，這才是讀經的真正好處。

晨更分享：太十五1-9

 

20260208          dimanche          太十五1-9

一、傳統與神的律法的選擇

法利賽人和文士一般是在耶路撒冷的，因為耶路撒冷是宗教的中心。然而，這時他們特意從耶路撒冷來到加利利(1)，是要找耶穌的毛病，也有警告的意味。耶穌所做的，是與他們所做的不同，因此，他們就覺得他們的權威被侵犯，就非要找耶穌理論不可。耶穌是守神律法的，祂來了是要成全律法，用生命完成律法。而法利賽人及文士也以尊重律法著稱，二者目的一樣，結果卻相反，原因是甚麼呢？法利賽人等人是以人的意思，解釋律法及擴張律法的含意，於是就改變了律法而不自知。

法利賽人為了恢復律法的尊嚴，希望人人都可以謹守律法，起初的原意是好的；但他們卻在律法中加上人的意思，於是就從好意變成壞事，反而把人捆綁而不自知。原來壞事雖然常是從壞事出來，但壞事也可以從好事出來的；法利賽人的原意雖然是好的，但加上了不少人的意思後，就把好事變成壞事，成為別人的束綁了。最明顯的例子就是守安息日的規條，他們把很多人的意思加入去，不准這樣、不准那樣，使人在安息日不只不能安息，反而更是戰戰兢兢地過安息日，恐怕觸犯條例而不得安寧呢！

法利賽人定了不少的規例，這些規例，都不是律法所要求的，乃是他們自己覺得，如此的規例，是更加可以尊敬神的。然而，其結果卻相反，他們不但不會更尊重神，反而破壞了神的律法呢！但他們卻還是洋洋自得，而不知道他們的做法，已經與神的律法背道而馳呢。這一次是說到飯前要洗手的規例(2)，這個洗手不是與衛生有關的洗手，乃是他們自訂的一個禮儀；這禮儀應是律法所沒有的，是他們自己加上去的。這樣的一個禮儀，卻凌駕於神的律法之上，成為人的捆綁，讓人不能得自由呢！

二、傳統會違反神的律法

洗手的條例訂下來，是人添加的律例，結果是使人不得自由，但還不至於違反神的律法。耶穌所舉的例，就是他們規定，若是把應該給父母的，已經作了獻給神的禮物，就不必孝順父母了(5-6)。這樣的條例，就明顯違背了神的誡命，是十誡中的第五條誡命呢。然而，他們或許認為，我奉獻給神，不是更屬靈嗎？耶穌不是說：愛父母過於愛我的，不配作我的門徒嗎(十37)？現在我把該給父母的給了神，不是愛神多於愛父母嗎？這看起來確是對的，但這所謂對的道理，卻是直接違反了神的誡命的。因此，加上人的好意的結果，卻是違反了神的誡命的；為何會如此呢？

人的好意，不能成就神的旨意，因為己一出來，問題就出來。若是出於神的真理，真理與真理之間是不會互相矛盾的；但人的意思一加上去，矛盾就會出來。神的真理是互相容納、不會以這個真理抵觸另一個真理的。現在若有人的規條出來，表面是更愛神，卻違反了神的誡命，那人出來的東西就不是真理。不是立志行善就是好的，因為雖然立志為善由得我，但行出來卻由不得我的(羅七18)。我們不能以自己的好意，破壞神的旨意的。

有時人出來的主意，是打著屬靈的口號而出來的，但這所謂屬靈的口號，若只是出於人的主意，那不但不能幫神的忙，反而會破壞神的真理的。法利賽人說要把禮物獻給神(5)，這是好的；但接著後面所說的，卻是因此就不必孝順父母(6)，那就是錯的。這就是一件似乎是好事，出來的結果卻是壞事呢！今天我們的教會，有沒有這樣的傳統，是破壞了神的規矩而不自知呢？

三、人的規矩出來就阻礙聖靈

不同的教會都有其不同的規矩，因為用人訂的規矩，好處是比較容易遵守。但這些行之日久的傳統，就很容易會取代神的規定，以為更可以敬虔地事奉神，反而會破壞神的旨意呢！倘若教會中有自己的規矩，例如主持擘餅聚會的人，必須是牧師，這不是很屬靈的規矩嗎？但若教會中沒有牧師時，那是否就不能有擘餅聚會呢？這時若要舉行擘餅聚會，豈不是就要請外來的牧師嗎？然而，一個外來的牧師，不太認識教會中的人，如此可以達到擘餅的另一個目的，就是弟兄姊妹要一同同心、一同合一嗎(林前十16-17)？當我們出來一個屬靈的規矩時，似乎這是好的，但卻破壞了神的另一個規矩，那就不是好的。

同時，若教會中定下不少的規矩，那人自然會容易按這些規矩而行，這時人習慣於這些規矩，就不知不覺不需要聖靈的啟示，只要行在規矩中即可。人自己定下的規矩，對人是方便的；反之，要聽到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而行，那對人是不習慣的。因此，人容易以規矩取代聖靈的啟示，如此聖靈的工作，在教會中就會受到阻礙。同時，有了規例後，對聖經的教導也會因而不重視，認為只按照規矩行就可以。這都是這些規矩出來後的副作用，是我們要注意的。

然而，有些傳統或許不是錯的，若它們不是違背神的律法，那是可以存在的，這就是利甲族堅守傳統的例子。他們為了使他們寄居在以色列的日子得以延長，就定下不喝酒、不蓋房、不撒種及栽種葡萄園、一生要住在帳棚中等規例(耶卅五6-7)。這樣的規例，沒有違背神的律法，目的是為了能居住在以色列人，是神稱許及蒙神賜福的傳統呢(耶卅五18-19)！因此，我們要分辨，那些傳統是與神的規定相違背的，那些是符合神的心意的；主要是讓傳統能幫助完成神的吩咐，而不是破壞了神的旨意。

晨更分享：太十三1-17

 

20260201              dimanche              太十三1-17

這一章是耶穌說出不同比喻的一章，從撒種的比喻開始講，主要是在海邊的船上講的。耶穌先說了一個撒種的比喻，然後門徒就問祂為何要用比喻來說話(10)，耶穌就告訴他們，因為有些真理，是比較難解的奧祕，是人不容易明白的；但若用比喻來講，就會引起人的興趣，願意思想其內容。而當人能反覆思想神的話時，他就比較有機會明白。同時，比喻不是直接說出真理的內容，因為真理是會有多方面的喻意，若用比喻，就可以把神話語的豐富，藉著比喻的豐富含意說明出來。因為真理是豐富的，是多面性的，用比喻說出真理，正好可以把真理的多面性表現出來。因此，比喻與真理是匹配的，兩者都有多面性的一個特徵。

耶穌在說出比喻後，門徒就問耶穌為何要用比喻來說話(10)；門徒為何問耶穌呢？這是代表他們不明白耶穌所說的比喻，希望耶穌可以解答這比喻的意思；因為門徒覺得耶穌若是直接說，他們就清楚了。在這裡我們就看見，門徒是在不明白之時，會主動問耶穌的，但其他的人呢？他們聽不明白也不會問耶穌的，於是當耶穌說了第一個比喻後，就可以分出兩類的人來：一種是耶穌口中所說的「你們」，一種是「他們」(11)。「你們」是指願意問耶穌的門徒，「他們」是指聽了不明白，卻不願意問的人；於是耶穌就把這兩類人分出來了。

這兩類人一是願意追求的，就落在一個良性循環中；他們是屬於凡有的還要加給他，叫他有餘的這種人(12上)。他們因為願意追求，就會愈來愈豐富，愈來愈得到生命的成長。另一類人是有聽，但不覺得需要明白，也不渴慕神的話，是一種自以為有的人。這一種人就落在惡性循環中，是不會有生命的長進的(12下)。

今天我們是哪一種人呢？當我們讀到神的話時，我們是否懂呢？若不懂，我們是否會問聖靈呢？當時的門徒，因為耶穌就在身旁，他們就可以直接發問，沒有攔阻；但現在耶穌已經離開我們在天上，我們可以問誰呢？我們必須學會與聖靈相交，隨時問聖靈有關聖經寫出的話，才會得到更清楚的答案，明白神的旨意的。當我們讀經時，無論是明白不明白，都應要從聖靈得的啟示來解經的；若只用自己的意思去解經，是很難明白聖經的真意的。

耶穌還說到一種人，是聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得的(14)。為何他們會這樣呢？因為他們是被油蒙了心，使他們的耳及眼都失去功能的。這不是他們肉體的耳及眼，乃是屬靈的耳及眼。當一個人只懂得用肉體的眼及肉體的耳去看及聽時，他們是不會明白神的話的。這就是法利賽人的光景，他們屬靈的眼是瞎的，屬靈的耳也是聽不見神的話的。然而由於他們有屬世的眼及耳，他們就用屬世的眼去看，用屬世的耳去聽；如此他們的解讀，就會產生很大的差距。這就是法利賽人到了後來，把聖靈變成是別西卜的原因(十二24)。這樣的解讀神的話語及神的作為，是完全違背原意的，我們是否在解經時，也會不知不覺地誤解了神的意思呢？

這種沒有屬靈眼睛、以及沒有屬靈耳朵的人，他們不只是不明白神的話，而且也不願意明白。他們追求的不是屬靈的福，乃是屬世的榮華，屬世的地位等；因此，他們怕當他們接受神的福音時，就會失去這些屬世的福分。這就是這裡說的：「恐怕」眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，神就醫治他們(15)。這裡說的「恐怕」，不是神的恐怕，是他們的恐怕！他們不願意接受耶穌，是因為他們視屬世的福比屬靈的福來得真實，他們看不到屬靈的福是永恆的，世界的福是暫時的；於是他們選擇的是世上的福，這就是他們瞎眼的表現。他們恐怕失去屬世的福，就不願意讓他們的眼及耳看得見及聽得見，免得他們失去屬世之福。這就是有一些人，當他們聽到福音後，覺得信耶穌後不能做這、又不能做那，於是就不願意接受耶穌。例如有些人說，若我信耶穌後，我就不能睹錢、不能說謊、不能抽煙等，於是他們就拒絕相信，就失去得到永恆之福的機會。

真正的福氣，不是屬世的，乃是屬靈的。當我們有機會看到及聽到福音時，我們的耳朵及眼睛是有福的(16)；當我們有機會讀經，聽到神的話語時，我們要珍惜這些機會。每次讀經時，都不要錯過這個機會，一定要反覆思想神的話語，並且謙卑地求聖靈啟示祂的話語。當我們願意這樣操練時，我們讀經是愈讀愈有味道，愈讀愈明白神的心意的。因為就如門徒一樣，他們聽不明白耶穌的比喻時，他們是要問耶穌的。因著問耶穌，就會進入良性循環中，得到生命的成長。而那些不想問耶穌的人，他們就永遠得不到成長的。

至於這個撒種的比喻，耶穌是有解釋的，種子就是神的道(19)，土地是人的心田。所撒的種、就是神的話，話是一樣的，但由於人的心有不同的接受度，於是出來的結果也是不同的。耶穌說出有三種壞土地，也有三種好的土地；壞的土地是不會結果子的，即使勉強結出果子，也是暫時的、不會長久的。壞的土地有兩個因素使它成為壞土，一是本身的問題，二是外面環境的問題。當神的道撒下時，第一要緊的是人自己的意願：若無心接受的人，就只能像種子落在路旁一樣，那不是土地、是不會生根的。若我們的心是拒絕神的話的，那神的話是無法在我們心中生長的。之後，就是外面的環境，太陽與荊棘都是外面的環境，外面的環境，會影響我們的心志，若裡面沒有豐富的生命，是不能抵禦外面不好的環境的。

好土也有三種，但耶穌沒有解釋為何有些土可以結一百倍，有些可以結六十倍，也有些是三十倍。然而，這一定與人的追求有關的。若一個人是有一個持久追求神的心，也願意立志為神而活的人，那他的長進一定是愈來愈明顯的。更重要的不只是聽到神的話的多少，而是活出神的話有多少，這才是決定一個人的靈命是否豐富，是否可以不斷成長之因。若我們的靈命是停滯的，是聽了而不行出來的，那結果子就會減少的。

晨更分享：太十16-31

 20260125 dimanche 太十16-31

從16節開始，耶穌所說的話，似乎是說到更遠的將來，甚至說到耶穌再來的日子(23)。那這些與門徒有關嗎？神所看的時間，是超越人的時間觀的；若耶穌如此說，就代表不只是門徒現在要出去傳福音，乃是暗示福音是要一直傳下去、直到主再來的。前面5-15節耶穌說的話，是直接對門徒這次被差遣而說的，是直接關乎他們這一次的差遣要注意的事。然而，從16節開始，耶穌說的話，也是有關傳福音的，是說到福音一直傳出去，直到耶穌再來的日子。這就跳過了門徒這一次的傳福音，而說到更遠的將來之福音工作。也就是說，不只是這時要傳福音，福音的工作是要一直維持下去，直到主再來之前，都不能停止的。

因此，從16節開始，耶穌是說到整個福音的工作，我們要注意的事。前面15節之前，是說到門徒這一次出去，要注意的事，後面這一段，就說到所有傳福音的人要注意的事。前面對門徒所說的，是一般的裝備、就是屬世的裝備；告訴他們要帶些甚麼、不必帶甚麼(9-10)。那是專門為他們這次出去而說的話，是對他們的初級訓練。之後所說的話，是對整個福音工作的說話，就超越了現在的環境，說到整體的福音工作中，我們要注意的事。前面的這段是說到屬世的裝備，而後面的是說到屬靈的裝備：就不是帶甚麼東西、不能帶甚麼東西的問題，而是裡面要帶著一顆火熱的心、以及願意殉道的心。這就是屬靈的裝備，而不只是屬世的裝備。

今天我們要出去傳福音，是有兩樣的裝備的，一種就是屬世的裝備，即是要過一個簡樸的生活、要有文化的適應、要有語言的學習等，這都是傳福音所需要的屬世裝備。然而，除了屬世的裝備之外，更重要的是屬靈的裝備；因為傳福音是一場屬靈的戰爭，是要從撒但的國度中拯救人，把人搶回來歸給神的國度的。因此，撒但一定不會放過傳福音的人的，這就是一場屬靈的戰爭，是不能輕忽的。這就是耶穌所說的，是羊進入狼群中一樣(16)，是有生命危險的；因此，我們必須要有屬靈的裝備，才可以應付的。

那甚麼是屬靈的裝備呢？屬靈戰爭的武器不是屬世的，乃是屬靈的。而屬靈的武器，除了以弗所書第六章所說的，神已經賜給我們的救恩外；還要加上有聖靈即時的話語，是聖靈隨時會給我們當說的話、當行的路的(19-20)。一個傳福音的人，是一定要有聖靈的充滿，才有能力打這仗屬靈的戰爭的。因為要能靈巧像蛇、馴良像鴿子(16)，這種適當的平衡，是必須有聖靈給的智慧，才可以做得到的。

耶穌把傳福音定位為屬靈的爭戰，是要我們提高警覺，不能靠自己的智慧及力量，一定要靠聖靈去傳的。今天我們傳福音的態度，是否有這樣的心態，知道這是一場屬靈的戰爭；是要倚靠聖靈給的話語、以及聖靈給的智慧，去把神的福音傳出去呢？福音對未信主的人而言是隱藏的，但對已信的人是顯明的，我們就把這隱藏的奧祕說出來，是不必怕被逼害的(26)。同時，在傳福音時，聖靈是會隨時給我們話語的，這時我們就把這些話說出來即可(27)。若傳福音是一場屬靈的戰爭，那我們打仗的主帥，就不是我們自己，乃是聖靈。我們就要隨時聽得到聖靈的聲音，按聖靈的啟示而說話。同時，我們傳福音的力量，也是從聖靈來的，這才是一個傳福音者應要具備的條件。

耶穌又暗示地說到傳福音有可能死亡的(28)，這就是有殉道的可能，這是歷世歷代傳福音時，可能會遭到的困難。然而，神不會隨便讓人殉道的，若神真要我們殉道，那一定是可以換回更多失喪的靈魂的。這就如司提反的殉道，就換來保羅的得救一樣；雖然司提反看不見，但他的殉道一定是有屬靈的功效的。同樣地神若要傳道者犧牲，必然會換來更多失喪的靈魂的。若殉道是喪失一個生命，那必然會得回更多的生命的。我們只要把自己放在神手中，那就不必害怕的。

耶穌說惟有忍耐到底的，必然得救(22)，這句話同樣在廿四章13節出現，而廿四章是說到主再來的預言。因此，這裡說的22節、以及23節的內容，都是說到有關主再來前的情形的。那這一節聖經說的得救，是怎樣的得救呢？當我們信主後，我們的靈就已經得救，因此，這裡說的得救，就不是靈的得救，那是甚麼的得救呢？林後一10告訴我們有三種得救，就是靈、魂及體的得救。當我們說到得救時，常常以為是靈的得救，常會忽略魂及體的得救的。而在這裡說的得救，不只是靈的得救，那是已經得到的；更是說到魂及體的得救。

魂的得救是一生的功夫，是彼前二2、來六9說的得救；是要下功夫追求神而得著的。而體的得救，是羅八23、帖前四16-17、林前十五44，49-54所說的身體改變，得到一個榮耀的身體。耶穌說忍耐到底的人，必然得救，應是說到耶穌再來時，這時他的得救，就是靈魂體的完全得救。因著他的忍耐，就達成魂的得救的工夫；因著基督的再來，他就得到身體的改變，就是身體的得救。

因此，一個傳福音的人，若是靠聖靈得到屬靈的裝備，靠聖靈去迎戰撒但的這一場屬靈戰爭；並且能忍耐到底，那他的結果，就是得到完全的得救。因此，耶穌說這段話，一方面告訴我們要如何傳福音，另一方面也暗示，福音是要傳到主再來的。不只是門徒傳福音，而且要延續下去的。這就是耶穌用超越時間的角度，說出福音的整個傳播過程，是直到主再來都不停止的。

晨更分享：太八1-13

 20260118                 dimanche                  太八1-13

耶穌在山上說完了話後，就下了山，有許多人跟隨著祂(1)。這時就有一個患痲瘋的人前來向祂跪拜，說：「主啊，如果祢肯，必能使我潔淨」。之後，主就伸手摸他，他就潔淨了(2-3)。這個痲瘋病人，是怎樣來到主的面前的，聖經沒有說明，因為這時是有很多人跟隨著耶穌的(1)；而他是不潔淨的人，一般是不能接觸到別人的。因此，痲瘋病人這段路程也不是容易的，因為他是不潔淨的人，是要有很大的勇氣，才可以完成這段來到主面前的路的。然而，他做到了，而這段路程，就是信心的道路。因為他要得潔淨，就必須行這段路；也要冒著被別人發現，或是被人辱罵的可能的。

一個普通的病人，要來到耶穌面前，是不困難的；但一個痲瘋病人要來到耶穌面前，他的路每一步都是不容易的。因為這是律法的規定，他要突破律法的約束，才可以病得醫治的。這段信心的路程，代表他的信心不是一時的，乃是持續的。我們到主的面前，所需要的信心都是持續的：例如我們因信稱義後，還繼續要有因信成義的信心。信心是我們一生都要持守的，是帶領我們到神面前的重要條件。

故此，痲瘋病人能夠來到耶穌面前，本身就已經表現出他的信心，是一種破釜沉舟的信心，是義無反顧的信心。之後，他經過一段艱苦的路，到達耶穌面前時，他是謙卑地向耶穌跪拜的。同時，不只跪下來，他的說話也是謙卑的，他把主權交給耶穌；他說主若肯，必能使我潔淨。他這麼辛苦地來到耶穌面前，代表他的信心及盼望得醫治。然而他也尊重耶穌的主權，知道自己不配，而把主權交給耶穌。這就好像亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價時，他說了一句話，就是「我雖然是灰塵，還敢對主說話」(創十八27)。這句話代表一方面他是沒有資格的，但另一方面他又知道神的憐憫，就捉住神的恩典而求神。今天我們來到神的面前禱告，一方面我們知道神的憐憫，但另一方面我們也要尊重神的主權，要把我這個人交在神的手中，由神來按祂的旨意成就。同時，我們相信神所給我們的，比我們的祈求是更適合我們需要的。

痲瘋病人求的不是醫治，而是求潔淨(2)！這是甚麼意思呢？當然求潔淨就是求醫治，但他這句話是代表他不只有疾病的纏繞，而且還有心靈上的困擾，因為當他有這個病時，他失去了與人接觸的機會，他的心靈是虛空的。這代表他不只身體得病，而且心靈也是失去安慰的。因此，他求醫治的重點，是求潔淨，他把重點放在心靈的虛空上；因為這才更是他的需要。

耶穌願意醫他的病，並且作了一件事，就是用手摸他(3)。為何耶穌要摸他呢？一個不潔淨的人，是人人都避之則吉的；這正是這個病人的哀傷，他需要的醫治，不只是身體的，更是心靈的。因此，耶穌知道他求潔淨的原因，是因為別人都要遠離他，他的心靈受傷；而耶穌用手摸他，代表對他的安慰，代表除了醫治他身體的病，更要安慰他心靈的創傷。原來耶穌的醫治，是身心靈的醫治，而不只是身體的醫治而已。

當耶穌醫好了他的病後，一方面叫他不可告訴別人，另一方面又要按律法的規定，要給祭司檢查；並照摩西所規定的獻上供物，好向大家作證(4)。這是一方面不可告訴別人，另一方面又要向眾人作證，這不是矛盾嗎？耶穌為何要這樣吩咐呢？耶穌行神跡是低調的，祂不喜歡張揚出去，因為祂主要的工作不是醫病，乃是傳道；只是因為人有需要，耶穌也作醫病的工作。傳道是醫治靈魂的病，醫病是醫治身體的病，二者的輕重是有分別的。因此，祂醫病後常是叫人不要張揚的，免得妨礙祂傳道的工作。

然而，一方面又不告訴別人，另一方面又要向大家作證，這如何可以達成呢？不告訴別人，是用言語說話，而向大家作見證，那是用生命的事實向人說明。也就是說，我們的見證不是說出來的，乃是活出來的。原來真理不只是說出來的，更是要活出來的。說出來的真理，不如活出來的真理，後者更可以感動人，讓人可以接受真理的。今天我們領受了真理後，就要活出來；活出來的真理，才可以讓人清楚知道甚麼才是真理的。

之後，耶穌到了迦百農，有一個百夫長的僕人癱瘓了，就來到耶穌面前，求祂醫治(6)。這時似乎他還未開口求，耶穌就主動說要醫治他(7)。然而，百夫長說：耶穌只要說一句話，他的僕人就必然好了(8)。因為百夫長了解甚麼叫做權柄，他自己經歷過話語的能力，就知道話語所帶出的權柄是大的(9)。若一個小小的百夫長所說的話，都可以有這麼大的權柄，何況耶穌是萬物之主，權柄豈不是更大嗎？這就是百夫長的認知，是看到了耶穌的權柄，也知道言語的力量，就覺得只要求耶穌說一句話就可以；這樣的看見是不簡單的，就是他大信心的來源(10)。於是耶穌說了一句話，他僕人的病就好了(13)。

百夫長是耶穌說的大信心的兩人中的一人：一個是迦南婦人(太十五28)，另一個就是這裡的百夫長。這兩個都是外邦人，一個是男、一個是女。男的不必耶穌到他家，只要耶穌說一句話，就知道耶穌可以醫好他的僕人。而女的則死纏耶穌，要的是耶穌自己，於是她的女兒被鬼附的病就好了。他們兩人的表現似乎相反，一是死跟耶穌，即使環境不利，仍要跟隨；另一人是不必耶穌來，只要說一句話即可。雖然表現是相反的，但他們的信心都是大的；婦人知道要得著耶穌，而且相信耶穌的憐憫，就死跟著祂。而百夫長則有清楚的理智，知道得到耶穌的話，就是得到耶穌。今天我們是否知道，我們有了神的話，就等同有神呢！只要神說了話，事情就必然會成就的。

此外，我們看到同樣的事情，路加的記載與馬太的記載是完全相反的。路加的記載不是百夫長親自到主面前，而是百夫長託人去見耶穌的，而且是兩次託人去見耶穌的(路七3,6)。為何有這樣的差距呢？事情的真相到底是甚麼呢？聖經是聖靈藉著人寫的，神要馬太及路加寫的不同，是因為神要我們從兩個不同的角度去看事。真實的情形是路加所描述的，是百夫長托人去見耶穌，而不是百夫長自己親自去的。那為何馬太說是百夫長親自去呢？因為這段經文的目的，是要告訴我們：得著耶穌的話，就是得著耶穌自己。因此，當百夫長託人去見耶穌時，那受託的人得了百夫長的話，就等同百夫長自己。因此，馬太就以百夫長來形容這些人，目的是要突顯有了被委託的話的人，就可以代表說了話委託他的人。這代表神用兩種寫法，來證明話語的重要，也印證了百夫長的信心。

晨更分享：太五20-32

 20260111                 dimanche                  太五20-32

從21-26節，耶穌說到的是人與人的關係，要解決人與人的嫌隙，主要是要對付我們的己的問題。耶穌在這裡沒有根據對與錯是解決問題，因為對與錯並不是最重要的，重要的是我們要捨己。即使是有弟兄對自己不滿(23)，但我們不要論誰對誰錯，而要重視的是人與人的關係，以及我們是否有捨己的愛對弟兄。當一個人有捨己的愛時，他是不會計較誰對誰錯的，而只會看我自己是否能捨己，能放下我們的尊嚴與面子，而單單尋求愛的彰顯。一個真有愛的人，他是會捨己的；而一個願意捨己的人，他是不會計較人的辱罵、即使對方是錯的，也要以修復關係為先的。

舊約的律法是只能顧外面的表現，例如有沒有殺人(21)，有沒有獻祭等(23)，這都只是外表的要求。但新約的律法，是在對付我們的心，而不只是外面的行為的。外面沒有殺人的人，他的心可以是恨人的，也可以是罵人的；這種人雖然在舊約是不能定他的罪，但新約的要求，仍是要審判的(22)。同時，這裡說到罵人的語氣，似乎並不是很嚴重的，只是罵人「蠢材」或是「傻瓜」，那就難免地獄的人的呢(22)。那不是每個人都會犯的毛病嗎？只有一種人是不會犯這最容易犯的、我們認為輕微的罪的，那就是一個完全捨己、有愛的生命的人。

原來耶穌舉這些例子給我們看，是要告訴我們：當我們的己存在時，是很容易犯這樣的罪的；但當我們有神的生命時，我們口中出來的，就必然是柔和的話，不只不會罵人，而且還會帶著愛的關懷，說出幫助人的話的。也就是說，若是有愛的話，就會捨己；不只不會說出罵人的話，還會說出正面幫助人的話的。反之，一個沒有捨己的人，必然會犯這裡說的錯的。

當人與人的關係不和時，這時的獻祭給神，也不會蒙神悅納的(23-24)。或許人會這樣想：當我與別人的關係不好時，我就來到神面前多獻上供物，如此就可以彌補我對人的不和。然而，耶穌告訴我們，一件還一件，我們不能用獻祭來填補人際的關係的。若我們不能愛看得見的弟兄，是不能愛看不見的神的；與神的關係不能替代與人的關係的，與人的關係先和好，才能與神建立好的關係的。

或許我們覺得與神相和比較容易，因為神是慈愛的神，是願意赦免我們的神；而對人而言，常常是不容易相處的。於是我們就跳過人際關係這一關，就直接來到神面前。然而，若不會與人和好，就不能與神和好的，這是耶穌所說的重點。還有一點，就是這時還不是您得罪弟兄，而是弟兄對您不滿(23)；即使是這樣，一個有愛肯捨己的人，也會願意犧牲自己的尊嚴，降下身份而與他和好的。

同時，這裡雖然不論對與錯的問題，但這一段中還是有對與錯的。有時是對方的錯(23)，但有時又似乎是自己的錯(25-26)；然而，耶穌沒有說到誰對誰錯，而是大家都要和好。優先的次序是和好，而不是討論誰對誰錯。若是能夠弟兄和睦同居、和睦相處，這是何等的善、何等的美的(詩一三三1)。因此，耶穌告訴我們的重點，一是要捨己、以愛的發出為先，二是不是對錯的問題，更是關係和諧的問題。這兩點是我們要注意，不能失去的。

之後，耶穌就說到犯罪的問題(27-30)：耶穌所舉的例子，一定是人常會犯的，那就是情慾的問題。耶穌的標準是高的，是心裡的問題，這是新約的標準。心不是人可以看得到的，但神卻看得到；因此，我們不是活在人面前，更要活在神面前。我們不是被地上的法官審判，乃是要被天上的法官審判；人是看外貌、神是看內心的。因此，外面沒有姦淫，但凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯了姦淫(28)。人生下來就會有慾望、也有情慾的需要，這確是最容易犯的罪；而要對付這樣的罪，是要用破斧沉舟的方法，才有機會對付得了的。

耶穌要我們做的，是要把犯罪的眼或手挖掉及砍下來的，這是甚麼意思呢？這是一個比喻，是告訴我們這樣的一個罪，既然是容易犯的，我們就要嚴厲的對付，是不能讓之留下餘地的。因為人會用諸般理由，為自己辯護，而不想對付的。要對付這些容易犯的罪，必須從根部做起的，那就是挖眼及砍手的比喻。眼及手都是身體的一部分，是重要的肢體，是神創造的身體，那為何要挖掉或砍下呢？這時的眼及手，是代表犯罪的肉體，這時就不是身體，而是肉體了。我們的身體本是為神用的，但當身體變成肉體時，我們就要用極端的方法，把我們的肉體去掉，免得它玷污我們的身體的。這種極端的方法，實際上如何做呢？耶穌沒有說出來，那是必須靠神給的力量，去對付我們的肉體，讓聖靈帶我們走每一步，才有機會勝過的。一個願意常常思想神的話，而且是常常可以與神相交的人，是自然就可以勝過的。可惜的是我們大多不是常與神相交的人，於是情慾及肉體，就容易出來，罪就會勝過我們的。

到了31-32節，耶穌又再次說到姦淫的問題，可見淫亂常是我們要對付的問題。古人的吩咐是：人若休妻，就當給她休書；這是人處理姦淫的方法，這樣的方法，更會促使人隨意休妻的。這代表用人的方法，要去解決淫亂的方法，反而是促使更多的淫亂發生呢(32)。淫亂的解決，不是一紙休書，就可以解決、就可以免罪的。這只是人想出來的方法，不只沒有效果，反而產生更多的淫亂。淫亂的情況，是不容易解決的，耶穌的方法是斷然的方法(29-30)，而人的方法卻是姑息的方法(31-32)。惟有靠神用斷然的方法，才可以斬斷淫亂的根的。

晨更分享：太二13-23

 20260104             dimanche          太二13-23

當博士們在夢中聽到指示不要回到希律那裡去，他們就不再回去見希律，於是希律就老羞成怒，下令把伯利恆和附近地方，兩歲以下的小孩全都殺死(16)。而在希律殺小孩之前，神就在夢中向約瑟顯現，要他帶著孩子和馬利亞逃到埃及去，住在那裡，直到希律死了，神再指示他為止(13,15)，約瑟就按神所指示，漏夜帶著孩子及馬利亞往埃及去了(14)。發生這兩件事，一是希律所做的，是極之殘暴的；二是約瑟一家要匆匆離家，也是一件不容易的事，為何神不給他們順利的路呢？為何神不阻止希律的殘殺呢？這是我們或許要問的問題。

當耶穌降生時，本是一件好事，是神要拯救罪人的恩典；然而，為何因著耶穌的降生，反而讓這麼多無辜的小孩被殺呢？神不能阻止希律嗎？神當然有能力阻止，但每一件事情發生，尤其是悲慘的事，都是與人的罪有關的。一件事情的發生，常常是人與神都有關係的。當神給了人的自由意志後，人若隨意而行，產生罪惡的出來，神一般是不會阻止人的自由意志的。因此，當希律用他的自由意志去犯罪時，神沒有阻止他的自由，但這個罪出來後，希律很快就遭到神的懲罰，他就死了(19)。

我們說過當博士們來到耶路撒冷時，是有三種人的。一是有聖經而沒有聖靈的文士，二是有聖靈的引領，加上神的啟示的博士們，三是沒有聖經、沒有聖靈的希律。後者是只能按自己的自由意志而行，他所行的，就代表撒但在他裡面運行而產生出來的結果。當神要救人時，撒但是不甘心的，於是他就想盡辦法，引導希律去做殺人的工作。因此，希律的作為，就代表撒但的作為；他的作為就是偷竊、殺害及毀壞(約十10)。當神準備要拯救世上所有的人時，撒但就與神對抗，要攔阻神的計劃，希望先把孩子耶穌殺死。這就是撒但要希律做的，讓我們可以看見神要救人，而撒但是要殺人的。當希律坐在他的寶座上時，他是不願意讓神來作王的，故此當一個人要自我作王時，他是不會讓神來取代他的位置的。可惜希律沒有想到，他不必耶穌來取代他的王位，神很快就讓他死亡、失去他作王的地位了。

那約瑟與馬利亞，不是蒙大恩的一個家庭嗎？若是耶穌要降生在這個屬靈的家庭中，為何還要有這麼多的苦難呢？我們看到當初馬利亞懷孕準備要生孩子時，她還要長途跋涉，從拿撒勒走到伯利恆去報名上冊，這是舟車勞動的苦。同時，她到了伯利恆，還不能在旅店中生孩子，而只能在馬槽中生呢！而現在更因為希律的殺嬰，他們還要繼續顛沛流離，遠赴一個陌生的國家去生活呢！神是全能的神，為何不攔阻這些事的發生呢？這是神的兒子呢！為何不去保護祂，還要讓祂小小年紀，就要勞碌奔波呢？

神一方面讓這些不好的環境臨到他們，但另一方面神又啟示他們，指引他們前面的路。他們的路每一步都是聖靈帶領的(13,19,22)，如此可以讓約瑟及馬利亞，學習不只是得到耶穌，而且要聽到聖靈的帶領，而行他們人生的每一步。其實重要的不是外面的環境是否好壞，而是能在任何的環境都否有神的同在，也有聖靈的引領，這才是重要的。我們要學的功課，不是求環境的順利，乃是求神讓我們在任何環境中，都可以有聖靈的同在及帶領，如此就可以走在神的旨意中，不會枉費我們的一生。

或許我們會問，為何神要讓耶穌先離開拿撒勒，搬到埃及去；之後又再返回拿撒勒呢(23)？他們本就是住在拿撒勒的(路二39)，但神要他們先到埃及去，再把他們召回來(15)，這有甚麼意義呢？我們看到亞伯拉罕的例子，也是一樣的。亞伯拉罕一家，本就是住在迦南地的，但神藉著飢荒，把雅各一家帶到埃及去，經過四百三十年後(出十二40)，再把他們召回迦南來；這又是甚麼原因呢？原來神一直要做一件事，就是不是要讓人不死，乃是要人得死而復活的生命。本來住在迦南，可以一直住下去，這是舊的生命；但若把這舊生命先連根拔起，經過死亡後再得回新生命，這才是神要的生命。

本來就住在拿撒勒的約瑟，神要先把他們趕出去，這就是死亡的預表。等到希律死了，他們再回來，而且又再住回拿撒勒(23)。這不是同樣的拿撒勒嗎？地方是一樣的，但這時的約瑟及馬利亞，是有不一樣的生命；是經過死亡而復活的生命。這拿撒勒就等同失而復得的東西，是神把復活的生命及經死亡而復得的拿撒勒給了他們；這是不一樣的新生命及新環境呢。因此，當馬太說：祂將稱為拿撒勒人耶穌時(23)，這裡的拿撒勒，就不是以前的拿撒勒，而是死而復生返回去的拿撒勒了。

當我們讀到何西阿書十一章1節時，這裡的兒子明顯是說到以色列；然而，這句聖經卻又應驗在耶穌身上(15)，這是甚麼意思呢？原來神有兩個兒子，一個是以色列，是不聽話的兒子，是背叛神的兒子。第二個兒子是基督，是順服神的兒子，是要拯救世人的兒子。我們讀到何西阿書時，不會讀得出這個兒子是基督的；但馬太告訴我們，原來以色列這個兒子，是預表基督的。不只是這裡的預表，馬太引用耶卅一15節，來描寫希律殺孩子，是應驗耶利米這句話的(18)。這又使我們覺得，原來聖經到處都是預表基督的；但若不是馬太被聖靈感動，告訴了我們預表基督的真相，我們又怎能讀得出來呢！因此，讀聖經若沒有聖靈的啟示，我們是不會測得到神的心意的。

當約瑟及馬利亞蒙神的大恩，讓他們得到基督降生在他們家後，不知道他們是否會想到，原來是要經這麼多的苦難的呢！神把基督降生在他們家，若從人來看，似乎不是福而是禍呢！但這條路的特徵，是有聖靈的不斷帶領，他們就要學走十字架的道路。而十字架的道路，不是我們可以走的，乃是聖靈帶領而走的。其中雖然有難處，但因著聖靈的帶領，一定會化險為夷、可以得復活的生命的呢！同時，若神安排我們一條十字架的道路，祂也必然會讓聖靈加力量給我們，讓我們可以走得上去的。一個常可以聽得到神的話的人，是可以讓神帶領走十字架的道路的，這就是約瑟所代表的。而神要他們走這條路，目的是要給他們復活的生命，這是最好的福氣。

約瑟及馬利亞帶著耶穌，雖然走十字架的道路，但一定是安全的，因為神不會讓祂的兒子被希律殺死的。同樣地，當我們有基督的生命時，神一定會保護我們心中的耶穌，帶領我們走前面的路的。因此，要緊的不是外面的苦難，乃是裡面有耶穌，前面的路就會有聖靈帶領，走在成功的路上的。成功的路就是得生命的路，就是走完十字架路後所得到的生命。