晨更分享：提後一章

 20251228             dimanche                  提後一

這卷書是保羅在知道自己離世的日子不遠時，所寫給提摩太的一卷書。從這一章、以及提前提後所說的內容中，我們可以看到保羅為了傳承給下一代，他的心是何等的迫切的。保羅知道他離世的日子近了(四6)，他現在是在牢獄之中，不知道是否能再出獄；但他心所念的，不是他的生死，卻是神的道要繼續傳下去。這就是為何他要急著要找到接班人，就是找到他的真兒子提摩太之原因(2；提前一2)。通常一個人在監牢中時，他心心所念的大概有二，一是如何才可以出獄，二是是否可以避免死亡。因為當時的環境，基督徒是受逼迫的，是會被判死刑的。

然而，保羅似乎是把生死置於度外的人，他所掛念的，是如何繼承他傳福音的使命！這就是他最後的使命，是要帶出一個能承傳他福音使命的人來，就是提摩太他的真兒子。為何保羅可以置生死於度外呢？因為他知道基督已經廢掉了死亡，藉著福音把生命和「不朽」彰顯出來(10)。在他眼中死亡已經被廢掉，他就不會當作一回事的。我們是否也可以如此，輕看生死而重看為神所要完成的使命呢？

保羅在世上時不只是盡力傳福音，他也同時不斷造就人，他也遇到過不少的同工，而且是不錯的同工。例如路加、亞居拉、百基拉、亞波羅等，但他晚年快要離世前，他是選上了提摩太，按手在他身上，讓他得到神給他的恩賜(6)，可以接續保羅的使命，讓神的福音可以傳承下去。到底提摩太為何被保羅選上呢？提摩太被保羅選上，最重要的原因，一定是出於神的啟示的。保羅是一個親近神，可以常常與神交通的人，因此，能夠聽到神的話語，按神的啟示去做，是最重要的原因。因為神是在永世之先，就在基督耶穌裡賜給了我們的恩典，也揀選了我們(9)，而保羅是知道神的揀選而揀選提摩太的。

不只是神的揀選，而且提摩太之所以被揀選，還要加上他自己的條件及努力的。原來提摩太是在小時就信主的，同時，他是從小就明白聖經(三15)、也認識真理的；這就讓保羅省了不少的工夫，去教導他聖經的真理。此外，提摩太還算年輕(四12)，能夠在年輕時就熱心事奉主，他就可以有較長的時間去做主的工，這也是重要的一個條件。保羅揀選的提摩太，或許揀選時還不是完全成熟的人，於是保羅就要花更多的時間去造就他，這就是為何在提摩太前書及後書中，充滿了保羅對他的教導，目的是要把他造就起來，成為神國中可用的人才。

在教會服事的人，除了要有使命、要完成神所託付的工作外，還要有一個必要的使命，就是找到接班人，讓下一代的人可以同樣事奉神，這是每一個事奉的人的另一個重要的使命。教會中有一些人是成熟的，但也有一些人是不成熟的。成熟的人不必找他，他自己就會出來事奉。剩下不成熟的人或許可以分為兩類，一類是不容易扶持起來的；另一類是有潛力，但目前是還未成熟的人。保羅剩下的時間不多，他要找的人，一定是後面這一類人才是，否則保羅再沒有太多時間，去扶持那些不容易被扶持起來的人。保羅能找到有潛力且年輕的提摩太，而且提摩太也願意順服他，可以聽保羅的說話，被他帶起來；這是神的恩典，是讓保羅在他的晚年，找到一個好的接班人，是能安慰保羅的心的。

我們在教會中，也應學保羅一樣，要找到合適的人，訓練他可以傳承神的工作。要找的人雖然是現在不行，但有潛力而可以被造就的人，就是有潛力、願意順服、願意追求的人。這種人若您不推他一把，可能他就不會出來事奉的；但當你發現這種人，您能推他一把、鼓勵及造就他，他就可以被建造起來的。這時您就應該做工在他身上，讓他可以站起來，這就是您的成功。我們在教會服事的人，是應該常常注意是否有這種人的存在，而加以造就的。

教會中事奉的工作是多的，但我們不能只忙於事工，而更應注意造就接班人，這是一個重要的責任。這就如底波拉找到巴拉一樣(士四6)，底波拉鼓勵他出來，去與西西拉作戰；然而這時的巴拉是膽怯的，是不願意單獨出去作戰的。但經過底波拉與他一同去時，巴拉就願意出來，與西西拉作戰，結果是把耶賓的軍隊打敗(士四15)。這就是一個例子，底波拉可以把一個當時軟弱，但經過造就後，可以成為有用的人巴拉帶起來，這就是成功的服事。我們也應這樣，在教會中隨時注意要把一個現在不行，但若能推他一把，鼓勵及造就他，他就可以獨當一面的人。這樣的服事，就是成功的服事。

保羅也是這樣，在他傳福音忙碌的生涯中，他隨時注意造就可用之才，隨時找到可以一同服事的同工，這原來是我們比較沒有注意的保羅的事工。這時保羅在他快離世之前，他雖然不能面對面造就提摩太，但他還是利用書信來造就他。最後他可以帶出一個真兒子來，這就讓保羅的事工，可以繼續下去；也是神給他的一個恩典。

保羅在這兩封寫給提摩太的書信中，或許我們看到的，大多是保羅教導提摩太的言語；但從這一章中短短一兩句說話中，我們可以看到的，原來保羅與提摩太是有很大的愛在他們中間的。第2節中保羅說，提摩太是他所愛的兒子，而這個愛字，是用愛加倍的愛(ἀγαπητῷ )，即是捨己的愛，就不是一般朋友的愛而已，乃是從神出來的愛。因為只有神才有捨己的愛，而保羅可以用這種愛去愛提摩太，這表示他們中間的愛，是超越世人的愛的。此外，第4節中一句話，就是保羅想起提摩太所流的眼淚，而且保羅也渴望見到提摩太，這表示兩人中的愛是互動的，是雙方面的。提摩太的眼淚，是代表愛的眼淚；而因為這眼淚，保羅是捨不得的，也是渴望要見他，好叫他可以滿有喜樂的。

原來我們在造就一個人時，不是高高在上、用訓話的方式去使人服的；乃是要用愛的心腸，去幫助一個人成長的。保羅的生命一方面是比提摩太成熟，但另一方面，他是以謙卑的態度，用愛來造就提摩太的。我們要造就一個人，若只是理論上的教訓，而不加上愛；或是用高高在上的態度去教訓人，效果是會減少的。因此，從保羅寫給提摩太的信中，我們看到的，表面都只是一些教訓，但原來他們中間，還隱藏著看不見的愛呢！而這個愛，是讓人容易心軟、容易使人順服教導、接受教導的。

保羅在提摩太的身上，確是花了不少的工夫的：先是他接受神的啟示，按手在他身上給他恩賜(6)，然後不斷教導他，給他愛的關懷，在各方面鼓勵他，讓他可以成長。而更重要的是他把提摩太交在神手中，讓神親自帶領他。因為人所做的，若不加上神的恩典，是不能有功效的。這就是保羅在第 12及第 14節中，兩次說到「交託」這個字的意思。在第12節中，保羅說他知道他所信的是誰，也深信祂能保守「這個交託」(παραθήκην) (原文直譯)。 交託原文是名詞，而且前後沒有說到「我」或「他」；亦即是沒有說是神託保羅，還是保羅託給神。從這句的文法來看，個人認為這個交託，應是指保羅對提摩太的託付。而這個託付，保羅覺得神可以保守這託付，就是可以讓提摩太完成保羅對他的期望；不會辜負保羅的託付，因為這是從神開始的工作，神就必然會讓這工作成就的。這代表保羅把造就提摩太的工作，也交託給神，深信神會保守及完成這工作的。

到了14節時，保羅又重覆了一次，要靠著聖靈保守這美好的「交託παραθήκην」(原文直譯)。這裡也是一樣，交託也是名詞，這也代表保羅對提摩太的交託，同樣是要讓聖靈來完成的。第12節是深信神可以保守這交託，而14節又說到靠聖靈可以保守這交託；這代表提摩太的造就，不只是保羅個人可以完成的，還要加上神的恩典，才可以完成這交託的。也就是說，保羅一方面努力造就提摩太，另一方面他也把提摩太交在神的手中；這就是神人合作，以完成神的工。教會一切的事工，一定是神人一同合作，一同同工，然後才可以完成的。要造就一個人，單靠個人的力量是不夠的，一定要學習交託給神，讓神來完成這交託的。這就是保羅所做的工作，他一方面努力教導，用愛扶持；另一方面又交託在神手中，知道神必然會完成這工作。如此的事奉，才是完全的事奉，才可以有真正的果效。

晨更分享：士廿一16-25

 20251221         dimanche         士廿一16-25

他們曾經起了兩個誓，這兩個誓中一個是毒誓，另一個是半毒的誓。毒誓就是「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」(5)；半毒誓就是「凡有將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛」(18)。然而，這兩個誓是在米斯巴起的，不是求問神的旨意而出來的誓。同時，這誓是不合真理的，尤其是不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死這個誓，是違背神不可殺人的誡命的。起誓不能違背真理，不能起一些與真理相反的誓，這是隨己意而行的，是不應該的。他們不能用自己起的誓，超越了神的真理，以起誓蓋過真理，那就是以己為神，是不可以的。同時，起誓也不能包括殺人在內的，這是不應該有的誓。

因著這兩個誓的問題，他們就遵守自己立的誓，過於遵守神的律法及誡命，這就是走自己的路。自己說的話，是大於神說的話的，這就是以色列人的光景。這一章中有兩個地方，一是米斯巴(1)、二是伯特利(2)；他們當初是先到米斯巴(廿1)，再到伯特利的(廿18)。米斯巴代表人的意思，在此他們先起了兩個誓(1,5)，這兩個誓是代表無論如何，都要與便雅憫人打仗的。他們在未祈求神的旨意前，就已立了這兩個誓；決定要打仗之後，再到伯特利求問神誰先上去(廿18)，這就是只要求神幫助他們得勝，但神卻不能反對他們的計劃。

這時他們戰爭結束了，他們是兩敗俱傷，便雅憫人只剩下六百男丁(廿47)，沒有女子存在。他們如此趕盡殺絕，就產生一個滅族的問題，但他們卻覺得是耶和華的責任(3)，而不會檢討自己的責任。這時他們只會痛哭，不會悔改，他們獻上的只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭(4)，他們似乎對罪是沒有感覺的。當一個人已經習慣以自己的想法為主時，他就陷在罪中，不只會繼續犯罪，而且還不會覺得自己是犯罪的呢！一個犯了滔天大罪的人，竟然還不會悔改，還覺得是神沒有出手攔阻，把責任推給神呢！這就是以色列人當時的光景。

當他們產生了一個滅族的危機後，他們這時怎麼辦呢？他們也是到伯特利去，因為神的約櫃在伯特利(廿26-28)。但他們雖然到了伯特利，他們只會痛哭及獻上燔祭及平安祭，沒有任何禱告及與神相交的舉動。那他們到伯特利做甚麼呢？若只是痛哭、只是獻祭，卻是與神沒有交通的，那就只有宗教的行為，沒有禱告、認罪及與神相交的行為。當他們要打仗時，他們曾三次求問神的(廿18,23,27-28)，但這次他們勝利後，就不再求問神了。這就是他們在打仗前及在打敗後會求問神，而勝利後加上闖禍後卻不會求問神。打仗是會有生命危險的，故此就求問神；得勝後就沒有生命危險，就不必求問神，這就是以色列人的心態。

他們現在面臨的問題，是便雅憫人會有滅族的危機，自己打仗有危險時會求問神，別人滅族有危險時不會求問神；這代表祈禱只是為了自己的益處，不是為了行在真理中。當他們遇到一個滅族的大問題時，他們是根據甚麼來解決問題的呢？是根據自己所立的誓，就是他們在米斯巴所起的誓、所說過的話。他們看重的是自己的話，卻不是看重神的話。他們把自己的話高過神說的話；於是就用殺戮的方法、犯罪的方法去解決他們面臨的問題，而不是求神啟示他們是否有出於神的方法！

當以色列人第一次沒有先求問神，就以自己的決定為「聖旨」時，他們就只能一步一步地犯罪下去；而且一次比一次的罪更嚴重，是不能自拔的。當人以自己的旨意而行事時，就不知不覺地走上撒但的道路中。因為撒但就是盜賊，盜賊來就是要偷竊、殺害及毀壞(約十10)；因此，以色列人所做的，就是撒但的行為，就不只是不行神的道，而且還行撒但的道呢！一個沒有與神相交，走自己路的人，到了最後，就走上撒但鋪好的路中，是很悲慘的。

那他們闖了禍後，應怎麼辦呢？第一步是要悔改、反省、求神赦免，並要獻上贖罪祭。第二步是應該求問如何用神的方法善後，不是再用殘忍的方法、犯罪的方法解決問題的。他們是用再犯罪的方法，去解決犯罪留下的後遺症，這就如一個人撒了謊後，就再說十個謊去遮蓋第一個謊而已；這就是罪會產生罪，就進入一個惡性循環中，永遠走不出來的。那他們用這方法，有甚麼後遺症呢？第一，他們把基列雅比人殺光，只剩下四百名女子(10-12)，那這些剩下的女子，一生都有一個陰影，讓仇恨也埋在她們的心裡。第二，他們讓便雅憫人自己去搶示羅的女子，這些被搶的女子，也會一生存在陰影的。然而，他們做了這些動作後，卻不覺得產生更大的後遺症的；而這些隱藏的後遺症，誰來處理呢？

一個人若不會走神的路，只是各人任意而行(25)，以自己為王的話；那最後的結果，是產生罪、產生恨、產生痛苦而已。活在自己的旨意中的人，就是活在罪中，就不會產生愛，就只是恨及殺戮而已。在這次的滅族行動中，我們表面看到的是殺戮，但更重要的是產生了隱藏的仇恨。包括對便雅憫剩下的六百人的傷害，也包括對基列雅比剩下的女子的傷害，以及被搶的示羅女子的怨恨，他們的家族的不滿等，這都是以色列人看不到的。而他們只會離開那裡，各歸本支派本宗族本地業去(24)，以為解決了問題，卻看不到隱藏存在的仇恨仍然存在呢！

這場殘酷的事實出來，是要告訴我們，我們的第一步是最重要的，就如十八章3節所問的三個問題一樣：誰領你到這裡來、你在這裡作甚麼、你在這裡得甚麼？若第一個問題的答案不是神領你的，那就不必問第二個、第三個問題了。這時你作甚麼、得甚麼都是錯的，因為你作了自己要作的事、得了你計劃中所得的；但因為不是神的帶領，那就會產生如這場戰爭的後果。同時，戰爭止息後，要收拾殘局的問題，更會愈來愈嚴重的呢！當人因為犯罪而陷在一個惡性循環中時，要從這惡性循環中出來，是難上加難的。因此，當他們因罪而產生一個滅族的危機時，我們以為他們會悔改、會跳出這個惡性循環的，結果他們仍是陷在這個惡性循環中，還是繼續犯罪而出不來呢！

晨更分享：士十八1-12

20251214             另尋己路的但人             dimanche              士十八1-12

這一章是說到但人去找尋可安居之地，似乎以色列的其他支派，都有了可居住的地，但但人卻還是沒有找到可安居之地。原因是甚麼呢？是因為神藉約書亞分給但人的地，被亞摩利人強逼他們住在山地，不容他們下到平原(一34)。他們無力勝過亞摩利人，於是他們對神所分給他們的地，沒有信心把亞摩利人趕走，就只能另覓新的城居住。這一章就說到他們遷居的一個計劃，代表他們放棄了神給他們的地方，而另找他們認為合適他們居住的地方。

這代表甚麼呢？當神吩咐他們住在近地中海的西南方時，他們無力趕走當地的迦南人，他們就不要神所劃給的地，而另找異地；這就代表他們不走神要他們走的路，而另外找到他們認為平安更好之地。這就代表有兩條路，一條是神給的路，這條路看起來是難的路，是不平安、不順利的路；於是我就自尋己路，不要神的路。這就是但人在這一章中，讓我們看到的故事：他們不要神給他們的路，因為覺得困難重重，而要找到一條他們認為容易的路，而這條路是人走的路，不是神要他們走的路。

神劃定的路看起來是難的，是我走不下去的路，那我該怎麼辦呢？為何其他的支派都已安居，而我卻仍然找不到安居之所呢？真正安居之所，是找到神自己，我們是可以安居在神的翅膀下的(得二12)。真正能安居的地方，就是有神同在的地方，他們看見的不是神的同在、不是神的能力，乃是敵人的氣焰，於是他們就敗於敵人的手下。然而，當神劃定一條路給我們走時，神同時一定會賜下力量及恩典，讓我們可以靠神而走得上去的。他們看見的只是路的艱難，而沒有看見背後神的同在及恩典，於是就不走神的路；這就失去神的同在，就會被撒但擄去，是很可憐的。

當他們看見這路的難處時，他們應該求問神，並且倚靠神而得勝仇敵；因為若是有神的幫助，是沒有不能得勝仇敵的。既然這路是神預備的，那神不會給人難擔的擔子的；只要是神給的路，那無論是多困難，只要靠神就一定可以走得上去的。今天神給我們走的路是甚麼呢？就是十字架的道路，是每個基督徒都應該走的路；然而，當我們看見這路是難的路，是會死亡的路時，我們常常就會卻步而不行，這就是大多數基督徒的問題。我們看見的是十字架的死亡，卻看不見十字架的復活及榮耀；我們看見的是十字架路的艱難，卻看不見神所加的力量：若靠著神必然能走下去，且必然能勝過死亡的。但人只看見亞摩利人的強大，卻看不見神比他們更強大，於是就未戰先敗，這是很可惜的。今天我們是否也是一樣，看見十字架路的難行，就未行先氣餒，不敢靠神走這榮耀的路呢？

若但人能倚靠神，並且找到其他支派的幫助，一同鼓勵、一同打氣，是必然可以勝過看得見的敵人的。他們的敵人不是亞摩利人，而是己的膽怯，真正的敵人乃是自己，而不是別人。我們是否常常是未走先驚，敗於自己這個裡面的敵人手中呢？但人看見神的路是難的，於是他們就自尋己路，走自己的路，就是世界的路。他們要尋找的路，是甚麼的路呢？乃是順利的路、以及平靜安穩的路(5,7新譯本)，這樣的路是人人都喜愛的。然而，當人自尋己路時，他就走在世界的路中，就上了撒但的當。原來人都是喜歡走順利平安的路，而不是喜歡走神預設的路。人看到神的路是困難的路，看到世界的路是可愛的路，於是就選擇走世界的路，於是就走向失敗中而不自知。這就是最後的但人，他們因為找自己的路，就創立了一個新的宗教，就離開了神的恩福，最終是遭到擄掠的(30)。

當人走人的道路時，他們靠的就不是神的能力，他們靠的就是武力，這就是這一章中出現的情形。同時，當他們走人的路時，他們要求的是甚麼呢？就是順利及平安；他們問祭司時，是問他們的路順利不順利、通達不通達的(5)。這代表甚麼呢？代表他們要的是順利，而祭司未經過神的啟示，就隨口說出這路是平安的，是在耶和華面前的(6)。這就是當人走人的路時，撒但就會用平安來安定人的心的；然而順利不是真的平安，順利只是靠外面的環境，而平安是裡面的心境。人求的是外面的環境順利，但神給的是裡面的平安。裡面的平安是不靠外面的環境的，乃是靠神的同在。耶穌說，在世上我們有苦難，但在主裡面有平安(約十六33)。平安是不靠外面的順利的，而人求的應是平安，而不是順利。因為環境是人不可以控制的，但心境的平安，是人可以因神的同在而得到的。

但人要的是外面的順利，而不是裡面的平安；他們走人的路是沒有把握的，於是他們就求問祭司(5)。然而這個祭司是人所聘僱的(4 原文照譯)，他說的話不是從神來的；當人的話不是從神來的，是出於己意的，那就容易被撒但利用，說出假的話來。這些假話若是從一個「祭司」口中說出，就會誤導人以為是神的話呢！當人走在自己的路中時，撒但又會加上一些似乎是鼓勵的話，使人陷在迷惑中，就以為走的路是對的，就沒有回頭路了。

當但人問利未人三個問題，就是「誰領你到這裡來、你在這裡作甚麼、你在這裡得甚麼」時(3)，這三個問題，不只是應問利未人，更應問自己的。但人為何要到這裡來，但人要作甚麼，但人要想得甚麼？這也應是我們行事為人時，要向自己問的話！而這三個問題中，最重要的是第一句，是誰領您到這裡來。這是最重要的大前題，其他的都是從這第一句中出來的。若第一個問題的答案是神領他們來的，那第二個第三個問題的答案，才是有意義的；若第一個問題的答案，是自己走自己的路的，那第二及第三個問題，再問下去就沒有意義了。

若是神領我們走的路，我們就應知道我們在作甚麼，也應知道我們行這路的真正意義是甚麼。因此，我們要檢討自己所走的路，最重要的不是作甚麼、不是得甚麼，乃是大前題是否對、是否是行在神的路中。我們人生的道路的大前題是最重要的，若不是行在神的旨意中，那我們所做的，都是沒有意義的。而且我們所得到的，也都只是虛空的結果而已。

但人因著不走神的路，他們只是希望得到順利及安居無慮，然而真正他們要得到的，乃是神的同在；只有得到神的同在，才有真正的平安。這時就不必理會外面的環境，因為有神同在，就必然是平安的，是不受外面環境影響的。當人走人的道路時，他們是只求順利，但心中是沒有平安的。因此，最終的結果，他們自然就會創立一個新的宗教(31)，目的是求平安。然而，宗教不能帶給人真正的平安，只有行在神的路中，得到神的同在，才有真正的平安的。

 

晨更分享：士十三1-23

 20251207          dimanche          士十三1-23

當前面的幾個士師都死了後，以色列人又再重蹈覆轍，繼續犯罪、沒有歸向耶和華(1上)。他們失敗的原因沒有更正，士師的出現，只是治標不治本而已。同時，這一次他們被非利士人欺壓四十年(1下)，但聖經沒有說到他們要主動祈求耶和華。至於他們為何不再祈求耶和華呢？聖經沒有特別記載，也沒有特別說明。然而，四十年不是一個短的日子，他們以前都會主動求告耶和華，但這一次卻沒有！我們不知道真正的原因，但以色列人確是連神都不會祈求了，這代表他們已經墮落到一個光景，都已經溶合到外邦人的文化中，忘記了神的存在了。以前還懂得求告耶和華，這次經過四十年，或許神在等他們悔改，但他們這時連悔改的心都似乎消失了。可見若一個人一而再、再而三地犯罪時，人的心就會硬了，這時連悔改都不會了呢！

若是外邦人，神或許就不再理會他們了，就如法老硬心時，神就不再給他機會悔改一樣。然而，以色列人是神的選民，雖然他們不要神，但神還是要他們的。這次是神主動地揀選人，在人都覺得沒有盼望時，神仍不失望地尋找可用的器皿。以色列人中這時是否仍有人可以被神揀選呢？神似乎勉強找到一家人，就是瑪挪亞這一家。這家人只有夫妻兩人，因為他們沒有兒子。然而，他們沒有兒子時，他們有求神嗎？聖經中不能生育而後來神讓他們可生育的，有亞伯拉罕、以撒、哈拿及撒迦利亞。除了亞伯拉罕是神應許給他兒子外，其他如以撒、哈拿及撒迦利亞，都會主動向神祈求，讓他們可以生孩子的。但這時的瑪挪亞一家，卻看不到他們祈求。這是否也代表，以色列人已經麻木，不懂得向神祈求了呢！

然而，人雖然想不到神，神還是要拯救人的。神還是要在以色列人中找到可用的器皿，祂就主動找到瑪挪亞一家，讓他們可以生一個被神使用的兒子。兒子是神可用的器皿，在整個士師記中，神一直找可用的兒子；然而，似乎找不到一個可用的兒子。士師記中雖然常會有描寫士師們有多少個兒子的經文，但卻沒有一個可以被神用的。基甸是不錯的士師，他也有七十個兒子、一個庶子(八30-31)，但他們不只不能被神用，還因著這個庶子要作王，反而產生了以色列人的混亂及死亡呢(九章)。其他的士師，雖然也有不少兒子，但也沒有一個可以被神用的。現在神找到了一家，這家人本是不能生兒子的，但神卻用神跡幫他們生了兒子，這代表甚麼呢？這是神揀選的第一個條件，找到一個本不能生兒子的家，讓他們生兒子，這代表神要找的，是一個死而復活的兒子。這個家本是不能生子的，這代表在生子方面，是死亡的；然而神讓他仍可以生子，那就等同死裡復活。神要用的人，是經過死亡後可以復活的人，這是祂找到瑪挪亞這家人的原因。

神找到的這人，是要一生奉獻給神作拿細耳人的(5,7)，這是第二個揀選的條件。一個死而復活的兒子，是要奉獻給神用的，而這個兒子，才是神要用的人。而神在以色列人中，要找到這個家庭，也是不容易的；但神還是勉強找到瑪挪亞這個家庭，希望他們能夠承擔使命，養出及教導出一個神可用兒子。這時神不是直接作工在被揀選的兒子身上，乃是從他的原生家庭就開始作工，希望這個家庭能教養出一個神可用的器皿。這就是為何神在參孫未出生前，就先在這家庭中作工的原因；因為神要參孫在一個成熟的家庭中，培養出屬靈的品性，可以被神使用。這就是為何神要參孫的母親，自己先以身作則，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃(4,7)。參孫是要作拿細耳人，但婦人卻同樣不能喝酒、不能吃不潔的食物等。這代表神要婦人以身作則，盡心教導孩子，用生命來影響生命，而不只是理論及道理的教導而已。

原來神是用心地揀選到一家人，希望他們能培養出一個神國可用的人才的。這一家人有甚麼特徵，可以被人揀選上呢？他們一些優點、但也有一些缺點。優點是他們對神是有一些認識的，他們沒有兒子，而若知道神用神跡讓他們有兒子，那他們會知道把兒子獻上給神的。然而，他們的缺點是不會主動求神給兒子，這是他們沒有建立與神好的關係。他們的優點是當神顯現給婦人時，她懂得與丈夫一同商量，而丈夫知道再可以求神，啟示他們該如何做(8)；這代表他們對神是有認識的。然而，當神的使者再來到時，丈夫知道祂是神後，就覺得會死(22)，這代表他只認識神的公義，而不認識神的慈愛。優點是他後知後覺地認識到神，但缺點是只認識神的公義，不認識神的慈愛。

至於神為何兩次的顯現，都是先向婦人顯現，而不是向她的丈夫顯現呢？聖經是沒有解釋的。或許神用此來間接告訴婦人，她在教導孩子的角色上是重要的，同時要從懷孕開始，就要以身作則，讓他可以歸順神。此外，一般而言，婦人比較會有愛子之心，如此或是不容易願意把兒子獻上給神。尤其這是一個獨子，是不容易得到的兒子，就更捨不得給神用；故此，神就兩次向她顯現，讓她知道這兒子是給神用的，也要好好教導他，讓他將來可以拯救以色列人。這就是神為何兩次都是先顯現給婦人的原因，表示神也先在婦人身上作工，預備一個好環境，讓參孫長大。

在以色列人大都在墮落中生活時，神能夠找到這樣的一個家庭，算是很難得的了。雖然他們不是很完全的人，但神還是希望可以改造他們，讓他們可以被神用。今天我們都不是完全的人，但只要我們願意盡心為神用，神還是可以用我們的。

晨更分享：士九22-57

 20251130             dimanche              士九22-57

亞比米勒在示劍作王三年，這三年他是如何作王的，聖經沒有說明清楚；但從他這一章中的表現，以及其最後的結果來看，就知道他的治理，是以暴力為主的。人種的是甚麼、收的也是甚麼！他的作王是以暴力開始，等同是自立為王的，結果就是以死亡結束。他沒有任何神的生命，也看不到他有任何的愛，只是憑他的暴力，把基甸的兒子殺死後，就自立為王。他只是用暴力來管治眾人，用高壓統治，這樣的人，王位是不會長久的。神給了他三年的時間(22)，他還是沒有悔改，他心中是沒有神的地位的，因此，要他悔改是不可能的。他所代表的，是世上的暴力，是撒但利用的工具。他作王的結果，不是讓人得益，乃是把人殺光而已，這就是撒但的工作。就是耶穌所說的：盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞…(約十10)。我們看到一個被撒但操縱的王，只會殺戮、不會治理，其結果就是互相殘殺，同歸於盡而已。

當亞比米勒要自稱為王，而且照著撒但的路去走時，最終的結局是兩敗俱傷，同歸於盡而已。這也是神對亞比米勒及示劍人的懲罰，因為他們共謀把基甸的七十個兒子殺死。雖然約坦逃走了，但這個賬還是要算在他們的頭上，聖經仍說是七十人、不是說六十九人的(57)。亞比米勒的自稱為王，就如撒但的自立為王一樣，是撒但行事的影子。撒但也是自立為王，要升到天上、要高舉他的寶座在神眾星之上、要與神同等…(賽十四12-14)。亞比米勒沒有王的生命及本質，卻要自立為王，這就是如撒但一樣、走撒但的路線，是被撒但操控的。而亞比米勒的結局，就是撒但的結局，至終只是死亡而已。

真正作王的人，是以愛來治理眾人的，這三年亞比米勒是如何作王的呢？聖經沒有說出來，但從他的結果來看，就知道他是以暴力來統治的。真正作王的人，是以愛及捨己作王的；世間的王只懂得武力，不知道真正的統治能力是愛，不是武力。當亞比米勒用暴力來統治時，他最終得到的結果，是以暴力互相殘殺，結果是兩敗俱傷，全軍覆滅。這就是撒但的下場，撒但是要把人拉到死亡之處，要人與撒但同歸於盡，是要人與他陪葬的。

當一個人不懂得用愛來治理時，他的下場就是如亞比米勒的下場，人要真能統治別人，不是用暴力，乃是用愛。愛的力量比暴力來得大，而且是沒有副作用的。神給了亞比米勒三年的時間，讓他統治示劍人，但他沒有王的本質，只懂得用殺戮的方法、暴力的方法統治，結果只是兩敗俱傷，全軍覆沒而已。在這段經文中，我們看不到愛，只看到暴力。人們以為用暴力可以解決問題、可以統治及駕御別人，但用暴力統治，是不會長久的。然而一個沒有生命的人，他是不懂得用愛來統治的。

當亞比米勒用暴力方法，把基甸的兒子殺死後，就取得王位；這是用暴力的方法作王，是不會長久的。真正作王的不是以暴力，乃是以愛來治理。然而這三年下來，我們看到的是暴力的出來，不是愛的出來。以暴力來統治，只是產生互相殘殺而已，到了最後，只有同歸於盡的結果。這就是撒但的方法，因為盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞…(約十10)。但用這樣的方法去作王，結果只是兩敗俱傷，同歸於盡而已；這就是亞比米勒及示劍人的結果。

神給了亞比米勒三年的時間，他是從殺戮起家的，也必從殺戮滅亡。人種的是甚麼，收的也是甚麼！他走的路是撒但的路，因為撒但也是自立為王，是要與神同等，因而墮落的。因此亞比米勒走的路，就是撒但的路：他從殺戮開始奪權，最終是走向滅亡的路。撒但也是一樣，要與神同等，結果是墮落到陰間(賽十四15)。而撒但走的路，一方面是死亡的路，另一方面他要找人陪葬，是同歸於盡的路。這就是亞比米勒的路，他被撒但控制，就互相殘殺，結果是同歸滅亡。亞比米勒因為要作王，就用殘殺的手段，奪取了暫時的王位；但他不懂得如何作王，只是以殘殺的方法作王，只走撒但的路，結果就是敗亡。真正可以長久作王之路，不是用高壓手段，乃是用愛來治理。然而，亞比米勒是沒有愛的，他用殺戮的方法得以為王，不懂得用愛的方法作王，結果就是死亡。撒但也是想作王，他用的方法是背叛、是反抗，結果只是死亡而已。

亞比米勒的手段，就是殘殺，似乎殺紅了眼，除了示劍的人外，他還要攻打提備斯去(50)，結果就促進他的死亡。當一個人在罪惡中走時，他會愈走愈遠；當他用殺人的方法去解決事情時，到了後來，他就會失去理智，只知道殺人，結果死亡就會臨到。求神幫助我們，懂得用愛去幫助人，而不是以暴力去欺壓人；這才是真正需要的治理方法。

晨更分享：士六25-32

 20251123          dimanche          士六25-32

因著以色列人不敬拜真神，神就讓米甸人逼迫他們，讓他們可以懂得哀求神(6)。然而，他們被米甸人欺負的原因，不是因為屬世的原因，乃是因為他們敬拜假神，就是巴力及亞舍拉。因此，這時神聽了他們的哀求後，神怎樣做呢？神是要拯救他們，但只是拯救他們，還是解決不了他們真正的問題。拯救他們脫離米甸人的手，只是治標不治本而已。因此，神的心意是要找到一個人，訓練他可以成為一個有信心、有屬靈生命的人、一個可以離棄偶像敬拜真神的人。神要找到一個人，讓他可以用神的話治理以色列人、可以讓以色列人敬拜真神的人；於是祂就找到基甸。

以前的士師，例如俄陀聶、例如以笏、例如底波拉、例如珊迦等，神沒有特別說到他們是怎樣興起的，都只是說到他們所完成的工作，但卻沒有說到他們是如何被神工作的。惟有基甸是神特別說到，他是如何被神工作，使他從沒有信心變成有信心的人。使他從覺得自己的卑微不配(15)，變成大能的勇士(12)，並且願意為神作工的人。神不只是要他可以出來為神作工，而且是要讓他有成熟的生命、有足夠的信心。因此，我們看見的圖畫，表面是基甸出來為神工作，但更重要的是要看到神在基甸身上的工作；神把他推了一把，可以從軟弱變成剛強。對於一個服事神的人，原來不是我們為神工作，更是神工作在我們身上。這是士師記中第一個神詳細說明如何在他身上工作的士師，代表神的心意是要找到一個靈命成熟的人，可以為神改變這荒謬的世代。

基甸就是神屬意出來為神工作的人，也是神願意在他身上工作的人。基甸本來是沒有勇氣的(15)，但神與他同在(12)，鼓勵他出來服事神。當他肯出來的時候，神的能就可以顯在他的身上。在他未出去攻打米甸人、為神工作時，神先在他身上工作，讓他有足夠的信心，讓他知道神與他同在，然後他才能夠出去為神殺敵。因此，更重要的是神在他身上的工作，而不是他為神的工作而已。今天一個服事神的人，我們看見的一面常是我們為神作了多少工作；但我們比較看不到的，原來神是要在我們身上工作，讓我們可以適合作神的僕人、讓我們的生命成熟後，可以為神作更大的事呢！

生命重於工作，神在基甸身上作的事，都是顯出神跡來的。當神要基甸把巴力的壇拆毀、把壇旁的亞舍拉偶像當柴燒時，基甸是如何反應的呢？他願意做，但又不敢做，因為當時的風氣，大家都拜巴力；而且他父親是為巴力築壇的人(25)，他是不敢得罪父家及本城的人的(27)。然而，另一方面他又不想違背神的命令，於是他找到十個僕人，雖然膽怯，還是在夜間行了這事(27)。

神要他行的路是難行的路，是可能會被人打死的路(30)，基甸要行嗎？這就是十字架的道路，看起來是可怕的、是死亡的路；若他只靠自己行，是會死亡的。然而，他願意憑信心靠神而走這路，當他行完這十字架的路時，他的結果是甚麼呢？不單是不會死、不單是會復活，而且還可以讓其他的人封了他們的口、改變了他們的觀念呢！當他行了這事時，他改變了父親的觀念，也更正了全城的人的想法。這時他不必自己說話，是建造巴力祭壇的父親為他說話、為他辯護呢(31)！一件看起來是會喪命的事，若是神吩咐的，基甸就勇敢地去做，結果出來的，是改變了當時的歪風；這是想不到的神跡。原來十字架的道路，就是神跡的道路，當我們願意走上去時，看似死亡的路，卻是復活的路。

當基甸願意走這條路時，他是用生命說話、見證神是真神的。當他行了這事後，這時的約阿施、就是他的父親，說出了人人都應同意的話：就是若巴力是神，有人拆毀他的壇，就讓他為自己爭論罷(31)！這話是有道理的，但為何之前他們看不到、也想不到呢？為何要等到基甸把之拆掉後，才說出這樣理智的話呢？這就是基甸用生命把這真理說出來的結果，基甸沒有說出這話，但他是用行動說話、用生命說話。這樣默默的說話，比用言語說出真理來更有效呢！

今天我們如何見證神的呢？不能只用言語，更要用生命說話、用見證說話；我們若能活出真理來，這見證可以改變世人的觀念，可以糾正世界的歪風的。然而，用生命說出見證來，那是不容易的，因為這路是十字架的路，是看起來會致命的路。然而當我們願意走下去時，我們就可以看見神跡的出來。基甸只是用行動把巴力的祭壇拆毀，只是把第二隻牛獻上(可能第一隻牛是父親要獻上給巴力的)；基甸沒有說任何話，但不必他說話，他的行動就說了話。而當他用行動行出真理、用行動說話時，別人就可以替他說話，別人的頭腦就會清醒、神跡就出來了。

當我們願意走十字架的道路時，神跡就會出來；當我們不敢走十字架路時，神跡就不會出來。神藉著這件事，是讓基甸知道，神所吩咐的事，看起來是難的；但當他願意靠神走下去時，卻是容易而有大功效的，因為神會以神跡隨著他的。這就如但以理一樣，當他立志不走王所安排的路時(但一8)，他似乎是死路一樣的。但當他走下去時，他不只沒有死，而且神跡就從他身上不斷的出來的。今天我們願意走十字架的道路、願意行神在聖經上所吩咐的每一句話嗎？要行這些話都不是易的，是這世界不容許的！然而當我們願意走上去時，神跡就會不斷出來的。因此，不要怕十字架的道路，那是讓我們得恩典的道路，是可以改變這個世界的道路。這就是基甸在這件事上的經歷，是神在他身上的工作，讓他有成熟的信心，以後可以被神使用，不單可以把米甸人殺敗，而且神還有一個更長遠的目標，就是希望基甸之後可以治理以色列人。可惜基甸願意為神殺敵，卻不願意治理以色列民(八22-23)，辜負了神的最終心意，是很可惜的。

晨更分享：士三3-14

20251116          dimanche          士三3-14

當約書亞及同時代的人死後，以色列人竟然就忘記了耶和華。雖然耶和華與他們同在(一19,22)，但只有同在是不夠的，他們不會與神同行；結果就容忍了不少的迦南人留在他們中間。或許他們以為這不是嚴重的事，或許他們以後再趕走他們也不遲；然而倘若他們在第一時間時沒有做對的事，之後要改正過來就不容易了。不只不能改正過來，而且是愈來愈嚴重；到了這一章時，他們更是變本加厲，竟然與他們通婚、被他們帶領事奉他們的神呢(6)！之前是迦南人住在他們中間(一29,30)，現在是反過來，他們住在迦南人中間呢(5)，這就是反客為主，他們的生活，就被迦南人牽著鼻子走。這就告訴我們，當我們活在世界中，不能靠主勝過世界時，我們的生活，就被世界牽著鼻子走，逐漸走向敗亡的道路中而已。

這就是以色列人墮落的過程，從一件他們以為小的事開始，到了後來，他們與迦南人就聯結在一起。當他們與迦南人通婚時，就表示他們已經完全淪陷，再沒有自己的自主權；也失去屬靈的生命及能力了。本來是應該以色列人駕御外邦人的，現在反過來是迦南人掌管他們呢！當我們不能讓耶和華掌權時，我們就會被世界掌權，因為我們是不能離開神而能走上正確的路的。

今天我們就如同以色列人一樣，要住在充滿外邦文化的迦南地(世界)中，我們第一件事就是要把這些迦南人趕走，把屬世界的潮流觀念剔走。因為當我們住在世界中時，若不把世界的罪惡文化、世界的歪理移除，就會被世界的潮流侵入，我們的屬靈生命就會不斷被蠶食淨盡的。這就是當迦南人住在以色列人中時(一28-30)，若不把他們除滅，那就會變成以色列人住在迦南人中(一31-32)，就會主客易位的。今天我們住在世界中，是被世界掌管呢、還是我們掌管世界呢？這是值得我們反省的。

能夠蓮出於污泥而不染，這才是基督徒應有的本領；可惜我們常是被世界所影響，不能改變世界，這是可惜的。當神要我們走神的道路時，我們要能行出這看來不容易的命令時，只有一個條件，就是靠神加力才可以。當聖經中吩咐我們要做的事，大都是難的，因為是要與世界的潮流逆流而上的；若我們靠己之力，一定是辦不到的。但反之若我們靠神的能力，就一定可以行出來的。我們是否願意靠著神，行出我們本來行不出來的事，而這事是神吩咐我們要行的呢？

當以色列人不聽神的話時，神就只能改變祂的計劃，把最初的旨意，變成容許的旨意。本來神是要他們趕出所有迦南人的，但他們不願意如此做，神就只能調整祂的計劃，這不是祂起初的旨意，而是容許的旨意，是不得已的改變。這改變就是不再讓他們趕出迦南人，而是要用這些迦南人，來試驗他們，讓他們不斷有戰爭的危險，好使他們學習爭戰(2)。而真正的目的，是要他們學習在戰爭中倚靠神，並且回轉歸向神。

神一方面用公義的方法管教他們，另一方面又用慈愛的方法幫助他們。當神興起苦難時，神又興起祂的拯救，就是讓士師出來幫助他們，使他們不致滅亡。然而，無論是戰爭、或是士師的拯救，都不是最終的目的；更重要的是要他們能回轉歸向神。然而在整個士師記的過程中，他們雖然有暫時的得勝，但卻只是屬世的得勝，而不是屬靈的甦醒。士師能幫助他們的，不是屬靈的復甦，而只是屬世的勝利。於是士師的興起，不能使他們回到神那裡，只能算是苟延殘喘，得不到復活的生命。

因此，神的計劃不是興起士師而已，乃是要興起一個真正的「拯救者」拯救他們(9)。拯救些甚麼呢？不是屬世的勝利，乃是屬靈的勝利！但士師記中所有的士師，都不能做得到屬靈的拯救，因為神沒有可揀選的器皿，沒有一個士師可以完成神的計劃。原來神對不聽話的以色列人，通常是有三個方法去改變他們的：第一是用神的話，這是最簡單直接的，讓他們聽了神的話而改變過來，就不必再用其他方法。第二是用苦難，就是這裡留下的迦南人，攻擊以色列人，讓他們成為以色列人的難處。若仍是沒有效，第三個方法，就是神的再揀選，要把神可用的器皿揀選出來，這就是重新再創造的工作。

現在神是用第二個方法了，但以色列人仍不悔改，只是盼望屬世的得勝，而不是屬靈的復興；因此，士師對他們而言，仍不能幫助他們再回到神的面前。於是神就開始作揀選的工作，要找到一個真正的拯救者(9)，就是真能拯救他們脫離世界，得到屬靈復興的人。但我們看到的以色列人，雖然不斷受到外敵的攻擊，但他們只求暫時的安逸，不會想到他們問題的根源是甚麼。當苦難來到時，他們求的只是脫離苦難，而不是求神來復興他們。他們看到的只是問題的解決，卻不是找到問題產生之因，而解決這個原因。因此，士師的出現，只是治標不治本，他們被亞蘭王古珊利薩田欺壓八年時，才懂得呼求神(8-9)。當他們第二次被摩押亞捫人和亞瑪力人欺壓時，他們更要經過十八年才會向神哀求(13-15)。這代表他們是每況愈下，對神的事已經是愈來愈麻木的。他們需要的是一位真正的拯救者出現，才可以真正恢復屬靈的生命的。

神有沒有做揀選的工作呢？在士師記中，其實神是有在暗中揀選可用的人，讓以色列人得到復興的。這就是士師記中多次描寫士師有多少個兒子之因，這代表神要揀選可用的兒子，成為真正的拯救者，是拯救以色列人的屬靈光景的。然而，在士師記中找不到，因為到了最後一個士師參孫時，神雖然親自出手，找到瑪挪亞的妻子，讓她可以生下一個被神使用的拿細耳人(十三章)；但生下來的參孫，還是不能被神所用，因為他不願意走拿細耳人的道路。因此，神在士師記中是失望的，直到之後的撒母耳生下來，才得到真正的拯救。因為撒母耳不只是士師，而且是先知，更是可以膏立大衛為王、成為拯救者的人。

然而，神真的在士師時代，沒有辦法嗎？原來在同時期的路得記中，我們還是發現神也成功地在摩押地找到一個可用的器皿，就是路得這個外邦的女子。因著她對神的認識及順服，至終她生下了一個拯救者，就是大衛的出來(得四22)。這就讓神有可用的器皿，可以把以色列人從士師時代，拯救出來。然而，更遠的拯救者，不是大衛，而是大衛的後裔基督。這才是神對敗壞的人，最終的拯救，是神一直在做的工作，但在士師記中，我們是看不到的。