晨更分享：書廿三

 20260628             dimanche             書廿三

這最後兩章，是記載約書亞臨終向以色列人最後說的話。他快要離世、走世人必經的路了(14)，他留下甚麼給下一代呢？每一個人都要走世人所必經的路的，我們走時，又會留下些甚麼給後人，同時自己又會種下些甚麼給自己，可以在天上得產業呢？這在我們還未到離世前，還有一段日子時，就應好好策畫的。地上的產業都會過去，辛辛苦苦地工作，若只是留在地上帶不走的話，是很可惜的。基督徒有天上的盼望，因為天上才是我們永久的家鄉，但我們會種些甚麼，可以在天上收獲的呢？我們努力的工作、但成果只是在地上的收獲、或是可以有天上的收獲呢？人種的是甚麼、收的也是甚麼，問題是在地上收、或是天上收而已。

因此，約書亞快要走了，他爭戰了很久，也得了很多的地，這些地已經分給眾支派(4)。因此，他已經給人留下了神所應許的地，同時他在天上亦會得到賞賜的。然而，他留下給他們的地，不只是要得到，而且還要守住才好；否則還是會再次失去的(16)。因此，當我們得到神所賜的屬靈福氣時，我們還不是一勞永逸的，還是要靠神恩典，守住這些已得之地的。因為地上的爭戰是永不會停止的，約書亞已經努力地把地取得，但還是有未得之地的(十三1)，這表示我們的一生，都是爭戰的日子，是不能稍有鬆懈的。

如何才可以守得住神所賜的福、所賜的地呢？約書亞最後的叮嚀，是有兩個重點，第一就是要他們守住摩西在律法書上所寫的一切話，使他們不偏向左、不偏向右(6)，這是積極的一面。而另一面就是不能與剩下的這些國家的人來往，不可提他們的神的名字，不可指著這些神起誓，不可事奉他們、也不可敬拜他們(7)。約書亞留下的，是摩西的律法，在新約而言，就是代表神的話語、就是新約時完成的全本聖經。這些話是現成的，是已經寫明在律法書上的，是我們必須遵守的；但約書亞沒有留下的，是一個屬靈的領袖。他不像摩西死時，可以留下一個約書亞給以色列人；到他死時，卻沒有留下一個屬靈的領袖，這就使以色列人群龍無首，就會進入士師時代中失落的一代。

留下神的話語，即是聖經的話語，固然重要；因為這是我們行事為人的準則，是必須的，也是摩西時代就留下的，是不變的原則。然而，留下一個好的屬靈領袖，也是需要的。好的屬靈領袖，例如摩西可以面對面與神對話，這種屬靈領袖，就可以得到神即時的話語，知道道路的方向。約書亞也是可以聽得到神話語的領袖，可以得到神即時的話語。有這兩個領袖的存在，以色列人不只知道生活的大原則及方向，也知道即時的指引，這兩者都是需要的。

同時，屬靈領袖的存在，還有一個好處，就是讓人可以看到一個真實的好榜樣；讓人知道如何把神的話行出來。因為好的屬靈領袖活出好的生命，就給人一個好榜樣，可以跟著走。這就如保羅所說的同樣的話：你們該效法我，像我效法基督一樣(林前四16，十一1；腓三17)。神是看不到的，但屬靈領袖是看得到的；若領袖行出神的話時，就有實際例子，人就知道該怎樣照著去行。因此，一個好的屬靈領袖的存在，是同樣重要的：他可以聽到神即時的話語，也可以活出神的話語，成為眾人學習的榜樣。可惜約書亞死時，只能留下神的話語，卻不能留下一個好的屬靈領袖。因此，在士師記時代，神就只能以士師取代屬靈領袖；而這些士師，只能拯救以色列人脫離仇敵，卻沒有教導他們走屬靈的路。

約書亞叫他們做兩件事：積極的是把神的話守住(6)，消極的是不能與這些異族來往，以及事奉他們的神(7)。前者是要人行出神的話，後者是吩咐人不要被世界牽鎖住；因為這世界的背後是撒但的掌權。今天的基督徒也是一樣，我們積極的要行出神的話語來，同時不要與世俗為友，要遠離世界的引誘。這兩點都不是容易的，因為神的話是難行的，而世界的引誘力也是大的。因此，若我們不是靠聖靈的能力，以及加上我們立下專一跟隨神的心志，我們是很難做得到這兩樣的。

因此，我們今天已經得到的，是神的大恩典，但我們還要努力的守住，才可以永遠得到的。以色列人是蒙神的大恩的，神把迦南地賜給他們，他們努力爭戰後也得到這地。然而，得這地是艱難的，是要爭戰的；那守住這地呢？也是要爭戰的，因為我們爭戰的對象是撒但，他是不會休息的，他是遍地遊行，尋找可吞吃的人的。約書亞提醒的兩件事，我們應檢討自己，是否可以做得到。我們對神的話是否立志一定遵行，即使與我們的利益衝突時，我也要以遵守神的話為先。這樣的心志出來，才可以行得出神的話的；否則我們一出來利益的衝突時，就容易繳械投降的。我們是這樣的人嗎？

同時另一個要避免的，乃是世界的引誘：撒但的進攻是很厲害的，他知道我們的弱點，就用剛好我們喜歡的世界事物來引誘我們。這就如河東的二支派半一樣，他們第一是看到河東地的肥沃，第二是自己剛好有不少的牲畜，於是裡外相和，一拍即合。這就是撒但知道人的性格，就把人所希望得到的擺出來，人就很易被引誘上釣；這是我們要注意防範的。因為人的己是很容易與世界融合的，這是基督徒要竭力爭戰的地方，否則我們就容易被世界的虛假榮華所騙，就走上與世俗為友之路而不自知呢！求神幫助我們，能走上這條神要我們走的路。

晨更分享：書十六、十七章

20260621         dimanche              書十六、十七章

這兩章聖經，都是說到分地給約瑟的子孫的；十六章是分給以法蓮子孫，十七章是分給瑪拿西子孫。其中十六章1-4節是說到約瑟兩個兒子總共分得之地，十六章5-10節則說到以法蓮支派所得之地；而十七章主是說到瑪拿西半支派所得之地。瑪拿西在約但河東所得之地，主要是瑪吉及其後裔所得到的地，其中包括西羅非哈五個女兒所得之地(十七3-5)；而約但河西之地，則是瑪拿西其餘子孫所得之地。

約瑟的兩個兒子算是雅各的兒子(創四十八5)，因此，約瑟的這兩個兒子，每人可以分得一分地；因此，約瑟子孫所得的是雙分，因為長子是得雙分的。約瑟的長子是瑪拿西(十七1)，但雅各祝福時，卻立以法蓮為長子(創四八14,17-20)。因此，屬靈的長子不一定以出生次序計算，是神自己所立為準。例如以掃本是長子，但神不揀選他，而揀選了他的弟弟雅各。同樣流便本是雅各的長子，但雅各卻立約瑟為長子。那為何立以法蓮在瑪拿西之上呢？聖經沒有明顯的解釋，或許是因為瑪拿西半支派中的瑪吉，選了約但河東為業，於是就不得神所喜悅之故。

在第十六章中，我們看到以法蓮所分的地，似乎是比瑪拿西所得的地是小的；但我們卻沒有看到他們有抗議，他們是順服約書亞的分配，沒有異議的。而在第十七章中，我們看到瑪拿西支派中，有西羅非哈之五個女兒，向祭司及約書亞發聲，要爭取他們的家業；因為這是耶和華吩咐摩西的，他們就可以得地為業(十七3-6)。同時，當約書亞分完地給約瑟的子孫後，他們並不滿足，而再到約書亞面前抗議，希望多得一些地。本來他們所得的地不算少的，但他們還是覺得不滿足；到現在為止，其他的支派都沒有發聲，只有他們發聲，這樣的發聲，是對的嗎？

西羅非哈的女兒發聲，是因為耶和華曾吩咐摩西，在他們的兄弟中把產業分給她們(民廿七1-7)，因此，她們來到約書亞面前要求分得地是合理的。然而，若神答應了她們，那她們還需提醒約書亞嗎？雖然之前是摩西答應的，現在換了約書亞，但若是神答應的，就不論是摩西還是約書亞，都是神負責的。倘若她們有信心，就不必主動來要求，只要仰望神就可以了。因此，她們的請求雖是合理的，但若是有信心的人，是不必再來到約書亞面前求的。當神說過的話時，我們需要學習以信心等候神，這是一個很好的信心操練的機會。

至於她們分得之地，是在河東還是河西呢？從聖經的敘述來看，似乎不是很清楚，但仔細讀起來，似乎這些女兒應是在河西得地。因為十七5節暗示是說在河西，因為除了基列和巴珊地(這是河東)外，還有十分地歸瑪拿西。這似乎是說到河西的十分地，歸這五個女兒(但沒有指名)。而接著的第6節又說到她們在瑪拿西的孫子中得產業；但基列地(河東)是屬瑪拿西其餘的子孫。這表示女兒得的，不是瑪拿西其餘的子孫所得的基列地，而是瑪拿西其餘孫子中在河西得的產業。同時，這時的分地，是約書亞分的河西地，河東地已分好。因此，這五個女兒所得的，應是河西之地。

此外約瑟的子孫來到約書亞面前，說他們是族大人多，覺得只分一分地是不夠的(十七14)。這裡說的約瑟的子孫，是說到以法蓮及瑪拿西呢、還是只是指瑪拿西呢？若從字面來看，就直接指約瑟的兩個支派，但這樣的描寫，也有可能是單指瑪拿西支派，因為本章前面所說的，都是說到瑪拿西分地；因此，也有可能是單指瑪拿西支派的。不論如何，瑪拿西支派一定是有份發聲的。那約瑟的子孫，真的是族大人多嗎？若以民數記廿六章數點人數來看，瑪拿西有52700人，以法蓮只有32500人；他們都比不上猶大的76500人、但的64400人、以薩迦的64300人、及亞設的53400人。同時，他們分的地，若以瑪拿西來說，他們河東有地、河西也有地，加起來比任何支派都大。然而，他們仍不滿足，仍要爭屬世的地，這表示他們是不知足的。分地雖然是用抽籤的方法分的，但其中一定是有神的允許的，若他們對神的旨意不滿意，那表示他們是走世界的路，是不可取的。若這約瑟的子孫只是代表瑪拿西支派的人，那更是不應該的，因為他們所得的地，河東河西加起來，是最大的呢！或許也是這個原因，瑪拿西雖然是長子，但雅各得到神的啟示，卻讓以法蓮成為屬靈的長子，因為瑪拿西不走屬靈的路故也。

約書亞是以法蓮支派出來的(民十三8)，但他沒有因而偏袒這兩支派的人，他就著他們的話回答他們：如果你們族大人多，又嫌以法蓮山地過於窄小，就可以上森林區去，在比利洗人和利乏音人之地那裡自己砍伐樹木(十七15)。而約瑟的子孫卻說因為那些人有鐵車，就不能得勝他們。而約書亞再說一次，因著他們認為人多勢大，雖然迦南人有鐵車，他們也能把他們趕出去(十七18)。約瑟的子孫說這些話，代表他們不想走十字架的道路，只想坐享其成。這與當初的約瑟，願意走十字架的道路，接受神的磨練，至終成為埃及的宰相完全不同。因此，原來義人是不能遺傳的，若不經過十字架的道路，是不能得生命的。

他們雖然族大人多，但不願意作戰、把有鐵車的敵人擊敗，這就表示不願意走十字架道路，只想坐享其成；他們走的路，與他們的祖先約瑟所走的路是相反的。因此，神沒有揀選他們的後裔，成為基督出來的一個支派；而是揀選猶大支派，因為猶大是代表因信稱義的例子，如此才可以讓救恩臨到世上所有的人。

晨更分享：書九

 20260614             dimanche             書九

三場戰爭都打過了，兩場是勝利的，一場是失敗的。而這三場戰爭打過後，他們就學會了一個功課，就是倚靠耶和華，與神互動，就可以得勝。這是他們學會的功課。然而，在他們準備繼續爭戰下去之時，發生一個插曲，就是基遍的居民來見約書亞求和的事。而約書亞及當時的首領與以色列全民，沒有特別的求問耶和華(14)，就答應了他們的要求，與他們立和約，不殺他們。於是他們就不至滅亡，在迦南地中仍然存活。這是在迦南地本要滅亡的人中，除了喇合一家人外，又一個民族可以倖免於難，為何基遍人可以得救呢？

第一，他們的眼光及反應，是與別人不同的。這裡列出六族的人，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人及耶布斯人(1)，他們聽見約書亞所做的事，就聚集起來，同心協力地要與約書亞交戰(2)。這六族人看見的是甚麼呢？是眼前的事，這是容易看見的。但基遍人看見的是甚麼呢？不只是眼前的事(3)，更是更遠的事，就是聽見神的名聲和神在埃及所行的一切事，以及神在約但河東向兩個亞摩利人的王所行的事(9-10)。基遍人不只看到近處的事，也看到遠處的事。不只如此，他們看見的不是約書亞的爭戰，他們知道背後有神的幫助；因此，他們若與約書亞開戰，是一定會失敗的。因此，他們的反應，就與其他六族的王不同，他們要走的路，是投降的路，不是直接與神對抗的路。

然而，他們是注定要滅絕的人，他們還有活路可行嗎？他們想到一法，就是要裝扮成遠處的人，而不是在迦南地的人，試試看是否可以有活路可行。他們是要在死亡中找活路的人，因為若不然，他們知道他們是必死無疑的。然而，他們該怎樣辦呢？他們知道神的公義，以及神的大能後，原來還有一點是他們看見的，就是神也是慈愛的神、願意施行拯救的神；就是這一個聖經沒有寫出來的看見，讓他們願意冒這個險，去見約書亞求和。他們知道他們是注定要滅絕的，但他們不灰心，在死亡的路中要尋找活路。而不像其他六族的人，要硬碰硬對抗約書亞、而走在必然會死亡的路中。

由於他們的看見：看見神的大能、以及神的慈愛憐憫，因此第二步他們就冒險來到約書亞面前求和。這樣的求和，不是一般的求和，他們一定不能說是附近的人，只能說是遠處的人。他們只能用詭計，設法讓自己假冒成遠方的人，來求見約書亞。他們這樣行也是有危險的，因為若詭計被拆穿後，他們可能也是喪命的。然而，為了求生存，他們只能冒這個險，希望神可以看到他們的內心，而給他們一條活路。

他們儘量假裝是遠道而來的，於是就把補過的鞋、食物、衣服、舊的布袋及舊皮酒袋成為他們的裝備(4-5)，希望成為物證，而取得約書亞等人的相信。他們果然成功了，於是得到約書亞及全以色列人的同意，就可以與他們立約(15)；他們就得以逃脫死亡之災。這就是他們看到一條投降路，服在神的手下，讓神來決定他們是否可以得救的路。果然神沒有拆穿他們詭計，讓他們可以過關，與約書亞立了和約。其實不是他們的詭計完滿無瑕疵，乃是神看到了他們的心，就給他們一條活路。

在這件事上，神是如何看的呢？因為一切都是神主導的，若神要出手攔阻，是容易的，只要主動告訴一下約書亞即可。然而，神似乎沒有插手在這件事上，沒有主動告訴約書亞，任由約書亞去與他們立約。這不是神不知道他們的詭計，而是神看到了一個單純願意求告神的心，就答應了他們的祈求。表面來看，神沒有插手，其實神也有插手的。只是神的插手，是幫助基遍人可以成功地得到約書亞的答應，因為神沒有攔阻他們、沒有拆穿他們的謊言，這就是神另一種插手，就是為要拯救他們，而不是他們的謊言有多完整。

他們的謊言真的是無懈可擊的嗎？若約書亞細心一點，也是不難看到他們中間的破綻的。第一，若他們是從遠方來的，為何是用步行的呢？應該是騎著駱駝或其他動物來的才對。因為若從遠方來，一定是要經過沙漠的，那最好的運輪工具是駱駝。然而，他們從遠方來，竟然是走路的，這一點就已經超過一般的理智邏輯。第二，他們的食物，若是發霉(נִקֻּדִֽים 原文是破碎的意思)；那以色列人又怎能吃他們給的食物呢(14)？可見吃的應是完好的食物，那為何他們會有完好的食物呢？然而，神插手攔阻了約書亞的判斷，也沒有直接告訴約書亞，他們的說話是謊言來的。這就表示神不只要拯救喇合一家人，還要拯救基遍這一族人呢！

約書亞及所有以色列人這時失去判斷的能力，也應是神容許的；因為若神不願意拯救這些基遍人，神只要出手告知約書亞即可。約書亞是聽得懂神的說話的，這點是沒有難處的。然而，神沒有主動告訴約書亞，而以色人包括約書亞也沒有求問神(14下)，這都代表神的憐憫，是神要拯救一個尋求神的民族。而且最後這個民族，不只可以不至滅亡，反而可以在神的聖所中事奉神呢！這與喇合的被拯救，至終生下波阿斯(太一5)、生下大衛、使基督成為大衛的後裔一樣；都是神給的額外恩典。

當然從另一角度來看，約書亞急急與基遍人立約，這是不對的。尤其是立約的事，算是大事，不是一般的約，是關乎生死的約，是不能隨便的。他沒有求問神，這是一個錯；他也沒有用適當的理智作判斷，這是第二個錯。而過了三天後，他才發現不對(16)，這已經太遲了。為何過了三天後他可以發現呢？原因是甚麼呢？聖經沒有說原因，但這暗示一件事，就是有些事是不能太急的，雖然不求問神，但三天後就可以用一般理智都可以發現的。這就告訴我們，有些事是要馬上做的，但有些事是不能急著做的；這就需要神給我們智慧，讓我們知道如何利用時間，用得適切呢！

基遍人需要用詭詐的方法才可以得救，而今天我們不必用詭詐之法，就可以坦然來到基督面前，得到白白的救恩，這是何等大的恩典呢！我們應珍惜這恩典，並常存感謝之心來到神面前才是。對基遍人而言，神是有獎有罰的，不致滅亡是賞賜、而擘柴挑水是懲罰；只是這懲罰也是一種賞賜，因為是在神的聖所中服事神也。

晨更分享：書五10-15

 20260607      dimanche          書五10-15

當以色列人行完割禮後(8)，不久就是逾越節到了。於是在正月十四日晚上，他們就守逾越節(10)；而這一次的守逾越節，不像行割禮是第二次(2)，他們的守逾越節，應是多次的，因為他們在曠野也曾經守過逾越節(民九5)。同時，他們出埃及時，正是逾越節的那一夜的(出十二)。因此，行割禮是第二次，但守逾越節不是第二次，而是多次；這代表甚麼呢？

過約但河是預表舊的生命埋在水底，而新的生命出來，代表他們已經有了新的生命，就是新約時基督給的生命。因此，這時的守逾越節，是代表新約的逾越節。他們出埃及後，守的逾越節是多次的，這代表舊約的逾越節不能拯救他們，真正拯救他們的，不是羔羊的血，乃是基督的寶血。因著羔羊的血拯救他們，故此舊約的逾越節，只是預表式的，也就要不斷的守節。不斷的守節，代表不能真正的救贖他們。然而新約的逾越節，就不是羔羊的血，乃是基督的寶血，就不必羔羊的存在。而基督的寶血，只要一次就永遠有效，是與舊約的羔羊的功用是不同的。

因此，他們出埃及時，正是守逾越節之時，這時聖經描寫得較多的，乃是羔羊及羔羊的血(出十二)；表示羔羊是重要的。然而，這時的逾越節，我們就看不到有描寫羔羊，那是聖經忘了告訴我們，他們要吃羔羊嗎？不是的！這代表新約的逾越節，耶穌成為真正的羔羊，就不必羔羊的存在。這也如耶穌在最後晚餐時、就是逾越節的晚餐時，祂守完舊約的逾越節後(路廿二17-18)，隨即立下一個新約(路廿二19-20)。而在路加的描寫中，也沒有說到有吃羔羊的動作；這因為在耶穌立約時，耶穌才是那真正的羔羊故也。因此，這時的守逾越節，是預表他們得到新的生命，是新約的逾越節，是耶穌成為真正的羔羊。

當他們守完逾越節後，第二天他們就吃了那地的出產(11)，而嗎哪就止住了(12)。他們這時還沒有攻取任何城市，為何嗎哪就止住，而不等到定居後才止住呢？這時他們的出產，是從哪裡來的呢？是誰耕種的呢？聖經都沒有描寫，因為這是另一個神跡，是神所做的，就不必描寫。也就是說，當他們吃了新約的逾越節後，就預表基督成為他們的一切，而基督才是真正從天降下來的嗎哪。他們有了基督，就不必再有嗎哪了；因為嗎哪是預表舊約的基督，基督是新約的嗎哪(約六31-35)。因此，這一章所描寫的，都是預表過了約但河後，就得到新生命；得到新生命後，他們就得著基督的生命，他們就得到天上來的真嗎哪，不必要舊約的嗎哪了。

之後，約書亞遇到一個手裡有拔出來刀的人，是耶和華軍隊的元帥，對著他站立，約書亞就問他說：祂是幫助我們呢、還是幫助我們敵人呢(13)？約書亞給他的答案，只有兩個選擇：是幫助我還是幫助我的敵人！這個問題是站在他們的立場來問的，而且是一個選擇題，而不是申論題。這代表我們的禱告，一般是站在我們的角度向神求問的。因為這時要打仗了，當然是想到這人要幫助誰的問題。同時，因著我們需要，自然就會站在我的立場去求問神的。然而，這人的回答，把約書亞的問題都否定了，不是以約書亞為主，乃是以神為主；不是我站在你一邊，乃是你要站在我一邊！

原來我們禱告時，大都是要神站在我一邊的；很少覺得我應該站在神一邊、聽神的吩咐而行事的；我們的禱告，都是以己為主、而不是以神為主的。然而，當我們要爭戰時，更要學的功課，是站在神的一邊，讓神率領我們去打仗；是以神為主，我們為副才對。但我們常常是以我為主，神為副的心態去禱告的，這就不是禱告的應有態度。約書亞要打仗了，神提醒他不是自己去打仗，乃是跟著神去打仗，神要你做甚麼、你就做甚麼！如此才是得勝的要訣的。

當約書亞聽到這位耶和華軍隊的元帥的話後，他就明白了，他就願意服在神的腳下，問這位元帥他可以做甚麼？元帥告訴他的動作，不是要如何打仗，不是要用甚麼兵器，乃是要他脫下他的鞋，因為這是聖地。這是甚麼意思呢？這代表打仗不是要多少兵器的問題，乃是要跟著神的腳步，並且要是一個聖潔的人。神要求的是生命的要求，不是武器的多少、不是恩賜的多少。要爭戰得勝利，是生命的問題，是聖潔與否的問題；不是甚麼人幫助我的問題，是我跟著神去爭戰，那才是得勝的惟一途徑。

今天我們禱告也是一樣，我們不是要神幫我們成就我計劃好的事，乃是要將我的一切、包括我這個人交在神手中；而最要緊的乃是把我自己交在神手中，跟著神的腳步而行。我們要有的乃是一個聖潔的生命，同時，我們要跟著神的計畫而行，不是神跟著我的計畫行。若我們能把自己完全交在神手中，這才是我們要學習的禱告方式。