晨更分享：啟十七9-18

20260920               dimanche              啟十七9-18

這一段經文，是繼續解釋這大淫婦與獸及各王的關係。這大淫婦騎在獸身上，而獸也馱著婦人；騎在獸身上代表可以駕御這獸，但被獸馱著，又代表只能隨獸而行。這代表婦人與獸是狼狽為奸，互相倚靠的。而這獸有七頭十角(7)這代表獸與七頭十角是連在一起的，同樣也是同流合污的；而七個頭就是羅馬帝國的七個王(9-10，下文再解釋)。因此，這淫婦、獸、及世上的政權是連在一起的，成為三合一的一個個體。

這樣描寫出來的徵象，是包含不少喻意在裡面的：大淫婦就是背道的基督教會，可以以中世紀的羅馬天主教代表；而獸的七頭十角，無論是頭是角，都是代表王，而且是從羅馬帝國出來的王(10,12)；這是分兩批的王，有前有後：七頭是羅馬前期的王，十角是羅馬後期的王。在歷史上世界的政權有四大帝國，就是巴比倫、波斯瑪代、希臘及羅馬。從但以理第二章的啟示來看，羅馬是最後的一個帝國，而從歷史上來看，羅馬帝國並沒有滅亡，只是逐漸衰敗而已。羅馬帝國所佔版圖，當時主要是包括整個歐洲、還有一部分的亞洲及小部分的非洲；而主要以歐洲為主。

在約翰的時代，羅馬的皇帝已經是第六位，五位已離世，之後還有第七位(10)。這第七位與第六位之間，可能可以隔了一段很長的時間的，因為啟示錄的時間觀，不是人的時間觀，是可以跳躍式的。說到七頭時，一方面聖經說這是七座山(9)，另一方面又說是七位王(10)；這也是聖經描述的方法，是多重解釋的。七座山是說到羅馬這個城，因為羅馬是由七座山建成的，可以被稱為七丘之城。因此，這是說到羅馬的王，是沒有問題的。但聖經描寫這個大淫婦，卻先是用大巴比倫來形容，而不是說羅馬的(5)，這是甚麼原因呢？這又是聖經用詞的特徵：因為巴比倫是尼布甲尼撒作夢時，作為大像的頭，因此，巴比倫又可以代表世上的帝國，或是世上的政權，是代表性的。而實際上，約翰的時代，已經到了羅馬帝國，就是最後一個王朝了。

如此我們就明白了，這個大淫婦是與羅馬王朝勾結的，歷史上的天主教，的確是與歐洲王室聯合的；同時羅馬王朝又是被獸(撒但)駕御的，因為七頭十角都是與獸連在一起的。因此，這幅圖畫，是代表跨世代的結合，一下子說到現在(如第六個王是現在)；一下子又說到將來，如之後的十王，以及之後的第七位及第八位王。而這個大淫婦，是背道的基督教會，就是羅馬天主教，它是坐在眾水之上，就是多民多人多國多方之上(15)。這代表羅馬天主教，是管轄全世界的教會的，是可以任命全世界各國的主教等聖職人員的。然而，她一方面是坐在眾水之上，但另一方面她卻是在曠野中的(3)；這表示她似乎有活水、可以供應活水，實際上她是沒有活水可以供應的，因為她是在曠野中的。中世紀的天主教就是這樣，她與政權合一，而其信仰也變質；不能供應神的話語，走在異端的路途中。

這裡說到第七位及第八位，這兩位是同列的，而第七位是暫存片刻，就變成第八位了。而這個第八位，就變成那獸(11)。若從這樣的描寫來看，第七位應是受了死傷的海獸(十三3)，而第八位就是死傷醫好後的獸。這位應就是敵基督，就是與獸聯合的敵基督。除了這八個頭外，還有十個角，也是十個王，那他們是代表甚麼呢？這應是後期從羅馬出來的十個王，是另一批的王，就是從歐洲出來的十個王，他們在約翰時還沒有得國(12)，是後期出來的十個王。我們要注意的，十個王不一定只有十個國，但從歐洲出來的是十個王，至於多少個國，是沒有說明的。

當這十個王出來時，他們就與獸聯合，把權柄給那獸(13)，並與羔羊爭戰。但羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王；而同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的(14)，那就是得勝的聖徒，他們是與基督一同降臨到橄欖山的。同時這個淫婦會受到懲罰，那十個王加上獸，會吃她的肉，用火將她燒盡(16)。一個跟著獸的人，他是不會得到獸的保護的，撒但只會偷竊、殺害及毀壞而已(約十10)。惟有跟著基督的人，才會得到保護的。

雖然中世紀時的天主教，是明顯的背道教會，但現在我們的教會呢？是否也會把世界加入呢？是否也會與世上的政權結合呢？我們應檢討我們的教會，有多少世界的成分在內，是我們不知道的；若不把之拿掉，可能基督就只能在門外叩門(啟三20)，而教會就成為背道的教會呢！

 

晨更分享：啟十三11-18

 20260913             dimanche          啟十三11-18

撒但想盡辦法在地上作亂，因為他的時間無多了，這時是傾盡他一切之力，去攪亂這個世界，要找到更多與他一同陪葬的人。因此，撒但又使另一隻獸從地裡上來，目前地上有龍、有海中出來的獸(海獸)、以及地裡出來的獸(地獸)。這也是撒但模仿神的三位一體，儘量讓人有錯覺，覺得撒但是值得人跟的。然而撒但雖然可以模仿光明的天使，外形可以如光明的天使，但他有一點是不能模仿的：就是他沒有愛的生命。這個地中出來的獸，外形可以像羊羔，但當他說話時，就出來龍的音調、顯出龍的本質(11)。也就是說，無論他的外形看起來多麼溫順如羊羔，但他的本質卻是兇殘的、是龍的本質，就是撒但的本質。一個沒有神生命的人，他要裝作良善的樣子，是不可能的。

要判斷一個人是否假先知，不是從他的外表去看，也不是從他是否能行神跡去判斷；乃是從他的生命本質去看。然而生命的本質，不是每一個世上的人都可以看得到的，但有神生命的聖徒，他應是很容易看得出來的。今天我們還未到最後一個七，撒但仍然未摔落在地上，但目前在地上已經有不少的敵基督及假先知出來了(約壹書二18)；我們還是要分辨及預防的。

撒但在這裡做的事，主要有兩大重點，一是行神跡，二是用暴力掌控世界，於是就可以迷惑住在地上的人(13-14)。在這個時候，撒但也可以行不少大的神跡的；他行的神跡，並不是普通的神跡。他可以讓死人復活(3,12,14)，也可以讓獸像說話(15)，後者也似乎可以給人氣息及生命的感覺。因著他們能行神跡，於是就可以迷惑住在地上的人；因為住在地上的人(啟示錄專有的形容詞)，一般是容易跟隨神跡，而不是跟隨生命的。住在地上的人，是只會看神跡，不會看生命的。只要有人可以行神跡，那就覺得他是神，就會跟著他走。因此，撒但知道人的弱點，就會按著人的弱點，去顯出他的本領，就能吸引人跟著他的。

之前撒但未摔落在地上時，在最後一個七之前，就是教會未被提前，撒但是用另一面來引誘人的。他會用世界的美麗來引誘人，把世界榮華的一面來吸引人去跟；這時他是把他可怕的一面隱藏的，於是基督徒就發現不到世界的可怕，就追隨世界而去。然而，在這最後三年半中，撒但已經把窮兇極惡的樣子顯出來了，為何還有人跟呢？似乎這時住在地上的人，他們的跟隨撒但，就不是用理智可以解釋的；因為人的理智不能成就屬靈的生命，若沒有屬靈的眼，是不會分辨哪些是出於撒但的。因為撒但很會模仿神的，他這時是模仿了三一神的樣子，其中地獸是為海獸服務，就好像聖靈是要榮耀基督一樣。撒但又學神把印記放在人身上(16 vs七3)，於是地上的人就不知道如何分辨好壞，就盲目地跟著撒但走。

撒但會行神跡，而且他行的神跡，與先前兩個見證人行的神跡是相似的，就是可以從天上降火在地上(13 vs 十一5)。從某一方面來看，撒但可以行神跡，可以使死人復活，又可以使獸像有生氣、並且能夠說話(15)；並且他又可以給人一個印記，那不是很像神的能力、不容易分辨嗎？但從另一方面來看，要分辨也不是難的，因為撒但出來的一切，都只是為了偷竊、毀壞及殺害，他是沒有愛的。他所做的，都全是毀壞的工作，無論是行神跡、無論是使獸像有生氣，這都是要人跟從他，得到滅亡的結果而已。撒但是沒有愛的，也是沒有生命的，這在有屬靈眼睛的人而言，是很容易看穿他的詭計的。

耶穌行神跡，是讓人的身體及心靈都得醫治、都得益處的。但撒但行的神跡，卻是毀壞人的身體，也毀壞人的靈魂的。同樣行神跡，目的及最終的結果是不同的。更重要的是神行的神跡是有愛的，而且是生命的神跡；而撒但行的神跡，是沒有愛的，目的只是引誘人到死亡的路去而已。

撒但在這裡至少設立了兩個假神要人拜，一是要人拜死而再活的海獸(12)，這海獸是模仿基督的復活的。然而，這個模仿也不是全然一樣，是只有一個頭受了致命傷，而被醫好而已(3)。撒但不可能模仿神的，不只他沒有神的生命，也不會有良善的外表的。他所模仿的，只能說是四不像而已，而且其動機是要殺害人，讓人跟著他陪葬而已。

撒但要人把獸的名字、或獸名的數字，在右手或額上作為印記；這是要人自己做的印記。凡要跟隨獸的人，就要主動印這印記。這也是學神對屬於祂的人，給他們的印記(七3)。然而神給的印記，是神自己選擇、自己去印人，不是人自己印的；同時神給的印記是保護他們的，但撒但給的印記，是管轄他們，否則不能作買賣的。原來這個作買賣的管轄，就是撒但設的另一個神，就是瑪門！因為作買賣，就是為了賺錢，為了生存；瑪門就是另一個可以與神競爭的神，是在人心目中的另一位神。這就是撒但設了兩個神給當時的人，一個是要人拜海獸及獸像(12)，另一個神就是要人追求瑪門，而為了追求瑪門，就只能把獸的印記印在額上或是手上。

這印記是甚麼呢？就是獸的名字，或是獸名字的數目(17)。原來當時的人，每個人的名字都可以分拆出一個數目字出來的，這傳統對當時的人是熟悉的，只是我們這時代的人，是不知道而已。獸的名字是666，就是把他名字的字母所代表的數目加起來，就成為666。若按約翰當時的人物中，有人幫我們計算過，把當時羅馬的尼祿王的名字中的字母加起來，就剛好是666。因此，原來約翰是用尼祿來預表撒但的。為何用尼祿來預表撒但呢？因為尼祿是一個殘忍的君王，他的行事就是撒但的行事。

根據歷史的記載，尼祿王是非常殘暴的王，他殺的人是多的，包括他的親生母親，他的兩個妻子，他的繼弟，他的恩師；同時又殺害彼得、保羅及眾多的基督徒。因此，用尼祿來預表撒但的行為，是合適的；因為他的所作所為，是與撒但所行的相似的。

晨更分享：啟九12-21

 20260906                 dimanche             啟九12-21

這一段所描寫的，是第六位天使吹號後，所發生的事。這時是天上掌管地上的時候，即地上所發生的事，全由天上掌管及發動；若不是神允許，地上沒有一件事是意外發生的。今天同樣地，每一個基督徒所遭遇的事，都是經過神精心設計，才會臨到人的身上的。因為神不只對住在地上的那些不悔改的人，會有懲罰的臨到；同時會對屬於神的人，祂是會特別保護的(4)，這是這一章中的重點。既然一切臨到我們的，都是出於神的，如此一個走在神道路中的人，是不必為世上的事煩惱的。因為神不只是在末世的時候掌權，神是在每一時一刻都在掌權的；所臨到地上的一切，都是出於神的權柄，我們屬於神的人，只要懂得把一切交給神，就必然會活在神的掌權下，那是最幸福的。

這第六位天使吹號所發生的災，主要是針對住在地上的人，就是那些不悔改的人。這時，基督徒已經被提，神在大審判之前，先懲罰住在地上的人。除了懲罰他們之外，神同時也是給他們一個機會，看看他們是否因而悔改的。這裡說的是這一種人，他們還是不悔改的(21)，這種人為何不悔改呢？至少有兩個原因，一是他們不知道，這些災禍是出於神的，他們不認識真神，只認識那些鬼魔、和那些不能看、不能聽、不能走、金、銀、銅、木石的偶像(20)。因為在末世之時，這些人沒有太多機會聽到神的話，或是讀到神的話，於是對真神的認識，就沒有太多的管道。今天我們能有聖經，也有聖靈啟示神的話，是很幸福的；但我們知道這是很大的福氣嗎？我們是否珍惜神的話、以及聖靈的啟示呢？

第一個不能悔改的原因是外面的，就是沒有機會聽到神的話；而第二個原因乃是裡面的原因，就是人的心硬。或許之前他們有機會聽到神的話，但因為不覺得神的話的寶貴，於是就藐視神的話。當人聽到神的話沒當一回事後，漸漸地撒但就會入了人的心，人的心就會變為剛硬；這時人就沒有能力、也沒有機會可以悔改了。這就如出埃及記時的埃及王法老一樣，當他一而再、再而三地不容許摩西帶以色列人出埃及後，他的心就變為剛硬，之後就沒有機會悔改了。

今天我們仍然活在恩典時代，我們有神的話可讀，也有聖靈的啟示可聽，但我們是否會寶貴這個好的環境呢？當我們讀到今天的這一段聖經時，我們就發現住在地上的人是可憐的，因為他們失去了聽神的話的機會，就沒有機會再悔改，只能接受神的懲罰了。在大災難時，地上的人是得到懲罰的，但我們看到的是神特別分別屬於祂的人，讓他們不致於受到傷害的(4)。原來神是會分別出兩種人，一是住在地上的人(八13)，二是屬於祂的人，就是有神印記的人。住在地上的人，在啟示錄可以算是一個專有名詞，是指那些不悔改、心硬的人，是不屬於神的人，是沒有受神印記，只接受獸的印記的人(十三16)。

接受獸印記的人，是跟隨獸的人，而獸就是撒但的化身，是敵基督。這獸也是有能力行大奇事的，於是就會迷惑住在地上的人(十三13-14)。一個沒有屬靈眼睛的人，只會從屬世的角度去看事的人，是容易被撒但騙去的。這些人因為看見大奇事的出現，就沒有探討這些奇事的來源，是出於神或是出於魔鬼，就盲目的跟從。這就告訴我們，不是看是否會行奇事，乃是要分辨是否出於真神。不是凡靈都相信，乃是要分辨及試驗那些靈是出於神的不是(約壹書四1)，因為在末世時，會有很多假先知出來的。求神給我們屬靈的眼睛，能看清這世界的背後，以及所發生的一切事的背後，有哪些是出於神的手的，又有哪些是出於鬼魔的。

這第六位天使吹號後，地上出現的圖畫，有四個使者被釋放，他們原是預備好，到年、月、日、時要殺人三分之一的(15，原文直譯)。原文的年、月、日、時前是沒有「某」字的；若計算一下，這應是代表他們在360+30+1日零一小時內，把這時仍在地球上的人的三分一殺掉。若以地球目前七十億人計算，若其中三分一為基督徒，就先被提，地球上剩下約47億人，除去在第五個災前已死的人，這時地上死亡的人數，應有十億人以上的。這麼多的人死了，是甚麼原因呢？若以這裡描寫的來看，這些馬軍有二萬萬，他們有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來(17)。這樣的描寫，就應是與核子武器或是生化武器的發出有關，如此才會一下子死了上億人口。若是這樣，到了末後的日子，仍住在地上的人，確是痛苦的。感謝神，祂對屬於祂的人是慈愛的，是會特別加以保護的。我們能活在神的手中、能認識神、能受到神特別的保護，是應該大大感恩的。

晨更分享：啟五章

20260830                 dimanche                 啟五

這一章開始，就說到有一個書卷，是坐在寶座上的右手拿著的；這書卷的兩面都寫滿了字，用七個印封著(1)。這書卷是需要有人把它的封拆開，得以展開書卷的(2)。那這書卷是甚麼東西呢？第一，它是坐寶座者拿著的，第二，它是用七個印封住的；第三，它是兩面都寫滿字的，第四，它是需要有一個合資格的人，把它打開的(5)。通常兩面都寫滿了字，是代表一個合約，例如摩西在西乃山時，是拿著兩塊法版，這法版是兩面都寫滿了字的(出卅二15)。而若這個合約是用印封住的，這代表是要保存好，因為需要一段長的時間來完成的。若要拆開這個印，就需要有資格的人來拆，那就是這合約曾經過買賣，是買的人才有資格拆開的。

這就如耶利米書卅二章所說的：神叫耶利米在快要亡國時，幫他叔叔的兒子哈拿篾買贖回亞拿突的那塊地，耶利米就用十七舍客勒銀子買贖回那地。之後，就在契約上畫了押，將契封好。等到以後被擄歸回後，耶利米或其後代的人可以再拆封(耶卅二6-15)。耶利米的這個契約，是他買贖地後得到的，他要保存這契約，之後他或其後代就有權可以拆封。

這時，神也立了一個契約，就是要拯救世上的罪人，讓他們可以從罪中得釋放；這個契約就是這書卷，就是神的救贖計畫。然而，誰有資格可以完成這救贖計畫呢？誰曾用重價把這書卷的契約買贖回來，因而得到資格可以拆開這書卷呢？這買賣不是用錢買的，乃是用生命買來的，乃是用羔羊的血買來的。這就是太十三章44-46節所說的：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。馬太在這裡也說到買賣的問題：寶貝及珠子是代表神的計畫中得救的人，是神要把這些人變成極貴重的珍珠。然而當時這些珠子及寶貝，還不是貴重的，要等到基督用祂的生命買贖回來後，才逐漸變成寶貴的珠子的。這也是說到，這些寶貝是要買的，是用極貴的價值買來的。而這樣一個貴的價值，就是基督的寶血、祂的生命。

因此，這裡說的書卷，就是神的一個創世之前就定下的救贖計畫，是要有人願意為人付出重價，把這些珠子買贖回來，這計畫才可以完成。誰可以做這事呢？天上地上地底下沒有一個能完成這任務的(3)，若是這樣，約翰就只能大哭(4)。為何要哭呢？因為若是沒有人可以付代價救贖世人，世人就全都要在罪中死亡，那當然是要大哭的。然而這時出現了猶大支派的獅子，祂已經得勝了，就可以展開那書卷，拆開它的七印(5)。

因此，這就說到基督的救贖工作，是祂完成了神創世之前就立下的契約，而這契約只有耶穌可以完成，因為祂是獅子(5)，又是羔羊(6)，是祂願意捨命拯救我們，我們才可以得從罪中釋放的。因此，這是一個大大的恩典，是神給人的一個免費的大禮。若不是基督願意捨身拯救，不只是約翰要大哭，我們每一個人都更要大哭的呢！

基督這時是如羔羊一樣的站著(6)，祂不是坐在寶座上，這代表祂剛完成祂的救贖工作，祂就如羔羊一樣，謙卑地完成祂的救贖工作。然而這個工作是宇宙中最偉大的工作，其影響是極大的；這時救贖的工作就完成了，整個天上的畫面就與第四章的畫面不同了。第四章中也有讚美及敬拜，但那是因神的創造而敬拜的(四11)。第五章是加上了救贖的工作，這工作比創造更值得稱讚，因為這時讚美的「人」數就多了：加上了眾聖徒的禱告(8)，加上了千千萬萬天使(11)。這時是對救贖的羊羔的讚美，是七重唱的新歌(9,12)，有七個讚美的方向，其內容就比第四章的為多。

這裡說他們所唱的是新歌，新歌通常是指救贖的歌，是得救後所唱的歌。因此，這時是代表基督救贖後，得救的人唱的歌。這時歌頌的人，比第四章為多，多了眾聖徒(8)、各支派、各方言、各邦國(9)，以及千千萬萬天使(11)；這是人數的眾多，表示基督的救贖，是影響整個世界，成為一個新的國度的(10，和合本所譯的國民，應譯為國度)。這裡多了的千千萬萬的天使是甚麼意思呢？因為天使都是服役的靈，是為承受救恩的人效力的(來一14)。因此，若有千千萬萬的天使加入讚美，應是預表得救的人是千千萬萬的；即是無數的。

因此，這一章是說到救贖的工作，是在基督裡創造成的一個新人(弗二10)，他們可以唱新歌，可以與眾天使、天上的四活物、廿四長老一同稱讚神，是基督完成偉大的救贖工作後的讚美。當我們與第3節作對比時，我們發現第13節中除了說到天上、地上、地底下之外，還加上了「和海裡的一切被造之物」，這海裡的一切被造之物，代表甚麼呢？

我們知道神劃定撒但的界限是在海中(結廿七4)，因此，海是代表撒但的居所。若加上這一句「和海裡的一切被造之物」，那代表基督的拯救，不只是救贖了千千萬萬的人，也把撒但的國度打敗了，這是基督所做的工作，是值得所有天上、地上、地底下和海裡的一切被造之物，以及天地間的萬有稱讚的(13)。當我們讀到基督完成的這偉大的救恩工作時，我們的感覺是甚麼呢？我們有感受到神的愛嗎？我們是否會流另外不一樣的淚，就是感恩的淚，而不是約翰流的悲傷的淚呢(4)。我們能從本來應流出悲傷的淚，到流出感恩的淚嗎？我們知道神的愛有多大嗎？我們對神的愛有多少感覺呢？這是我們作為基督徒，要回到第五章天上的感恩，參與這樣的感恩才是正常的。

 

晨更分享：啟一9-19

 20260823                 dimanche                 啟一9-19

這一段是說到約翰看見了耶穌基督。這時的基督，是天上的基督，與地上的耶穌是不同表現的。約翰是第一個跟從耶穌的人(約一35-40)，也是使徒中最後一個死的人。因此，他代表從頭到尾跟隨耶穌的人，是有始有終的人。他的兄弟雅各，則是最早殉道的人，而他則是活到老、自然死的人。因此，神的旨意在每人身上都不同，雖然同是兄弟，但神分配的計畫及工作，都是不同的。神是按各人的不同靈命、恩賜等而分配使命的。

或許我們都覺得殉道是不被歡迎的，長壽是好的，但有一點要注意的：不是殉道或是長壽的問題，而是是否出於神的安排。若是神安排的，則無論是殉道或是長壽，在神的國度裡看，都是好的；因為是按著神的計畫而活的人，那就是有福的。反之，那些只按著自己籌算的計畫而活的人，那是糟蹋了他們的一生的。

神讓一些人殉道，也讓一些人活得長久，而且可以為神作美好的見證，兩者的目的都是為了神的國。今天我們活著的目的，應是要為神的國的榮耀而活，沒有其他目的。約翰是一個愛的門徒，他在基督升天後的表現沒有記載太多，最後一次的記載是徒八14-17；之後就沒有再提到約翰的工作。直到啟示錄時再說到他年老時被充軍到拔摩海島，又看見異象並且記錄下來；而中間的事跡，就沒有記載了。

他有點像迦勒一樣，迦勒在十二個探子探完迦南地後說過話，之後的45年都沒有描寫他的一舉一動，到了85歲後，才再出現而說話(書十四10)。那這45年迦勒做些甚麼呢？他是陪著軟弱的人走曠野的路，他是用生命活出見證來。約翰也像迦勒一樣，聖經沒有描寫他太多的工作，但聖經形容他是主所愛的門徒(約十三23-25)。他被形容時，常是沒有提到他的名字的(約一35-40；約十三23-25)，這代表他是隱藏在基督裡的人，是默默用生命作見證的人。

現在基督向他顯現，要他寫信給七個教會(11)，聖經也沒有描寫太多他與這七個教會的關係；但他可以寫信給這七個教會，表示他與這些教會是有關係的。歷史告訴我們，他可能是在以弗所教會牧會的，之後，從拔摩海島釋放後，又回到以弗所去。這代表雖然他有作工、甚至是牧會，但他卻是以生命作見證，是默默的工作者，就如迦勒一樣，以生命作他一生的見證。

聖經雖然沒有描寫約翰太多的工作，但他卻一共寫了五卷聖經，就是約翰福音、約翰一、二、三書及啟示錄。是新約使徒中除了保羅外，寫聖經最多的一個使徒。這就說明他作的工作，是用生命來寫出見證的，他寫的約翰一、二、三書，都看得到他是一個愛的使徒。神讓他活得最久，也讓他把生命中的愛見證出來，最後在啟示錄中，讓他看到末後必成的事，並且寫了出來。這就是讓他把聖經完成，之後，就再沒有人寫聖經，神的啟示就完全了；不能增多、也不能減少(廿二18-19)。因此，約翰所做的工作，雖然 是默默的，卻是重要的、是生命中愛的工作，把神的心意啟示出來，是很有深度的見證。

約翰不是在地上見過耶穌嗎？他不是靠在耶穌懷中的門徒嗎(約十三23)，為何這時他見到耶穌，就仆倒在祂腳前，像死了一樣呢(17上)？這就讓我們知道，地上的耶穌與天上的基督是不同的。地上的耶穌是以人的形象出現，天上的耶穌是榮耀的，是有能力及權威的。地上的耶穌是把天上的能力隱藏的，天上的耶穌是滿有大能及威嚴的。因此，約翰見到天上的耶穌，是自然就會仆倒的，是需要耶穌的扶持的(17下)。在地上我們看見的是耶穌的一面，就是慈愛的一面；在天上見到的耶穌，除了慈愛外，也有威嚴的一面的。

約翰寫這卷書時，對自己的稱呼是弟兄(9)，不像保羅說自己是使徒；這是甚麼原因呢？約翰也是使徒，為何只說自己是弟兄呢？因為約翰要表現的，是他的愛的這一方面，是謙卑的愛；弟兄代表大家都是一樣，是從神的角度來看自己，就沒有分別。用弟兄來說明自己的身份，是沒有高高在上的感覺，那就容易表達自己的愛。使徒是位分出來的權柄，而約翰雖然也是使徒，他卻是用愛來表現他的權柄的。原來位分本身可以出來權柄，但愛的本身更是大的權柄。我們不只可以從位分出來權柄，更應以愛出來權柄，這是我們要學習的。

約翰說到他是在基督裡跟大家一同分享患難、國度和忍耐的(9)，他一方面說到患難，另一方面說到國度及忍耐；他把這三者連在一起，表示神的國度及榮耀，是與患難連在一起的。這也代表他不認為患難是可怕的，反而是必然會發生的。他輕描淡寫地把患難說出來，沒有長篇大論的理論來解釋患難，而是以身作則地說出患難的必然。這代表他以生命活出見證來，不必大談患難帶來的好壞，因為他自己都已經在患難中，但他卻甘之如飴。他雖然被放逐到拔摩海島中，但他沒有說到他的痛苦，似乎是不當一回事的。這就是一種生命的見證，他在患難中活出喜樂的生命來，是用生命作出美好的見證的。

在異象中他所看見的基督，是胸束金帶的(13)，這代表甚麼呢？通常帶子都是用來束腰的，但這時的基督，卻是在胸前束帶，而不是腰間束帶。腰間束帶是代表工作，是代表能力；天上的基督已經完成祂的工作，因此金帶就不是束在腰上，而是束在胸上。束在胸上是代表愛的關懷，就如大祭司的以弗得上有一個胸牌，上面有以色列人十二支派的名字一樣，目的是愛的關懷與記念。基督在天上也是一樣，祂這時沒有坐在寶座上，而是遊走於七個教會中間，表示祂是關心教會的，是把教會放在祂的心上的。

基督關心祂的教會，就把最後要完成的使命，托付給約翰，讓他把聖經最後一卷寫完(19)。這是特別的托付，因為其他的聖經，雖然都是人被聖靈感動而寫的，但清楚被神的命令托付而寫成的聖經，就是啟示錄。可見這卷聖經是重要的，也可以看到約翰在老年時，得到神的揀選，完成神的最後心願，是神給他的一個特殊使命，也是一個大恩典呢！

晨更分享：亞九9-17

20260816              dimanche             亞九9-17

這一段繼續說到神對以色列人的恩典，神必然會保護屬祂的子民，也必然會把以色列的敵人消滅。這一章全章都是說到將來的預言，他們現在正在建造聖殿，但神的眼光是看得更遠，是看到將來的。因為過去已經過去，現在的光景，或是好境、或是壞境，也都會過去；將來如何，才是真正重要的。而且這個將來，若是不會過去的，那更是重要的。今天每一個基督徒，都有一個不會過去的將來，就是天上的將來，我們是否懂得把握這個將來，設定目標去得到這個將來，為這個天上的將來而活呢？

現在他們正在建殿，但仍未建成，因此，他們現在的工作，就放在建殿上。然而，雖然建殿的工作是重要的，但神的心意還不是在這物質的殿上，乃是要建造屬靈的殿。而這個屬靈的殿，是必須耶穌用祂的身體來建造的(約二19)。同時，他們現在所建的殿，雖然會在大利烏王第六年建造成功(拉六15)，即還有兩年的時間就建成(七1)；但這殿也不是神最後的心意，這殿在主後七十年還是要被毀的。因此，重要的不是過去、也不是現在，乃是將來及永遠，而不是現在而已；重要的是屬靈的殿，而不是屬物質的殿。

今天我們要知道，甚麼是將來永恆不變的建造，我們就應集中在這樣的建造上。若現在所建造的，將來有一天也是要拆毀的，那我們花了很多的心機，去建造成功後，將來若都要拆毀，那就沒有意義了。因著這世界和其上的情慾都要過去(約壹書二17)，我們在現今的活著，就更要把握知道甚麼是我們該做的事，甚麼是我們該設定的目標；若我們設定的目標是錯的，那就會枉費了我們的生命，而得不到永恆的價值的。

這一章中也有稍為說到將來的事，而有關世界的事，大都與戰爭有關。例如神對亞蘭的預言、對非利士的預言、對推羅西頓的預言等，都是指名道姓地說出他們的結果的(1-5)。而這些結果的產生，大都是與戰爭有關的。可見這世界的特徵之一，就是戰爭，就是積財(3)。積財是為了戰爭，而戰爭的結局就是毀滅。因此，世界的邏輯很簡單，就是不斷地努力積財、就是不斷戰爭；而最後的結果就是滅亡。

除了明顯地指出亞蘭國、推羅西頓及非利士人的結局外，也有說到有關希臘的預言。第8節是說到希臘攻打以色列周圍的國時，因著神在以色列的四圍安營，使敵軍不得任意進入，因為神親眼看顧祂的家。歷史告訴我們，公元前332年，亞歷山大大帝南征波斯屬下的敘利亞與腓尼基時，曾順路攻陷了以色列周圍重鎮如推羅（Tyre）和加薩（Gaza）。雖然他進逼並經過了猶大地（以色列地），但歷史記載他並沒有攻擊、摧毀耶路撒冷。

而第13-15節，應是說到馬加比革命（西元前167年至160年）是猶太人反抗希臘塞琉古帝國統治與強制推行希臘化政策的民族與宗教起義。由祭司瑪他提亞及其子猶大·馬加比領導，起義軍透過游擊戰擊敗帝國軍隊，收復耶路撒冷並淨化聖殿，促成猶太人短暫的獨立與哈斯摩尼王朝的建立。

伴隨這些外邦國家的戰亂情況中，本章的中間，出現一線曙光，就是說到和平之君基督的降臨(9-10)。原來在這個戰亂的世界中，只有基督是和平之君；祂來的時候，不是騎著馬來的，是騎著驢的駒子來的(9)。這就是預表和平之君王，是把平安散布到世界各地，把世界的鬥爭觀念打破的。世界是用武力得國的，但基督是以和平及愛來得國的。世界沒有愛，惟有主為我們捨命，我們從此就知道何為愛(約壹書三16)。我們活在這世界中，是沒有平安的，但我們活在基督裡，就可以不理世界的紛紛擾擾，而可以得平安。因為基督曾說：在世界你們有苦難，但在我裡面你們有平安(約十六33)。

當我們定睛在這個世界時，世界是沒有未來的，因為世界的國度是不能長久的。無論這裡舉例說到的亞蘭、推羅、西頓、希臘等，都是會衰敗及滅亡的。然而，有一個國度是永垂不朽的，那就是基督的國度。我們要進入這國度中，那就是永恆、就是平安、就是福氣。而基督願意來到世間，拯救我們這些罪人，是我們不配的；這樣犧牲的愛，是我們一定要體會的；惟有體會到基督的愛時，我們才會愛基督，才會懂得立定心志追求祂的。

晨更分享：撒迦利亞書四章

 20260809          dimanche         亞四

這一章是說出第五個異象，我們再把這五個異象，綜合地簡單說一下。第一及第二個異象在第一章，主要是說到神的整個救贖計畫，就是對以色列人的計畫；而對以色列人的計畫，是預表對整個人類的計畫。亦即是說，神對以色列人的計畫，是等同對整個人類的計畫的。那對以色列人的計畫是甚麼呢？第一章是說到以色列人被擄七十年後，神就要做拯救的工作，這代表神要做死後復活的工作。對整個犯罪的人類而言，神也定下一個計畫，要把人從罪惡中拯救出來，就是死後復活的工作。同時，神對欺負以色列人的外邦國家，即這裡說的四個角(，)一18)，要做懲罰的工作的(一21)。這四個角，可以預表但以理書第二章所說的四個帝國，而這四個帝國，可以預表撒但的工作(但七章的四隻獸)，因為最後的敵基督，是從此而生。因此，這代表神的計畫中，除了拯救犯罪的人外，還要擊敗撒但，懲罰撒但、破壞撒但的工作。

當第一章的兩個異象說出神救贖的整個藍圖後，第二至第四章就開始說到神完成這計畫的過程；其中包括聖父、聖子及聖靈的工作。第二章的異象，是說到聖父的工作(二13)：祂要建造一個屬靈的耶路撒冷，就是新約的教會，就是在基督裡創造的新人。這耶路撒冷是沒有屬世的範圍的(二4)，但有屬靈的範圍(二5)。之後，第三章就說到聖子的工作，在第三章中我們看見耶和華的使者多次的說話(三4,5,6)。無論是耶和華的使者，或是大衛的苗裔(三8)，都是指耶穌基督的。這是基督救贖了我們，於是約書亞就可以脫下污穢的衣服，穿上華美的衣服(三4)。這一方面說到因信稱義，另一方面又說到要因信成義，後者就是戴上聖潔的冠冕所代表的(三5)。

到了第四章時，就說到聖靈的工作：聖靈就好像供應金燈臺的橄欖油一樣，可以源源不斷地供應油，使金燈臺可以不斷發光，成為美好的見證，影響世上的人。因此，從第二章起，就順序說到聖父、聖子及聖靈的工作。三一真神同心協力，完成神在創世之前設定的計劃，完成救贖人類的工作。同時，神不只是要拯救世人，而且還要他們完成神的使命。

第三章是用大祭司約書亞作例子，而第四章則以省長所羅巴伯作例子，這不同的例子，是有不同的意思的。祭司是面對神的、代表與神的關係；第三章的結果，是人與神恢復正常的關係，就可以事奉神。而省長代表屬靈的領袖，新約的信徒都是君王、都是祭司；省長是代表對人的治理，代表對人的關係。這兩個人有不同的服事面向，祭司主要是建立與神的關係，而領袖主要建立與人的關係，並且要如燈臺一樣發光，見證神的生命，使人可以歸向神。

今天一個信主的基督徒，他就應有兩個面向，一個是向神的，是服事神的。要如約書亞一樣，穿上華美的衣服、以聖潔來事奉神(三4-5)。他可以與站在神中間的人來往(三7)，代表他是活在地上的天上人，是隨時可以與神交通的。而另一方面乃是向著人的，他要在人前如燈臺一樣發光，照亮一切生在世上的人(太五16)。而這樣的光，不是人自己可以發出的，乃是被聖靈充滿後，才可以發光的。這就如燈臺的發光，是需要有油不斷的供應的，這就是聖靈的工作。因為這燈臺是被兩棵橄欖樹供應的，這兩棵樹是在金燈臺旁邊的，如此就可以直接把橄欖油供應出去。但要從橄欖變成橄欖油，就必須聖靈在我們身上的工作，才可以成功地變成油的。

這兩棵橄欖樹是預表甚麼呢？這是兩個受膏者，是供應新油的人(14，可譯為供應新油的人)。那這是人或是樹呢？為何又是樹、又是人呢？這似乎是從人變成樹，然後才可以供應新油的樣子。人變成樹代表甚麼呢？這兩個人，應可以代表大祭司約書亞，以及省長所羅巴伯。他們一方面是與神親近的人，一方面是與人相交的人。這代表全面的見證，對神對人都是美善的。那他們若是變成樹，這就代表完全捨己，因為樹是沒有自己想法，只有完全順服的。

這兩棵橄欖樹為何不斷可以有油出來呢？因為有聖靈在他們身上作工，直接就可以把橄欖壓成渣、成為有用的油。這就不必人工壓榨，是由聖靈的充滿，自然成為供應燈臺的油。因此，這兩個見證人，一方面可以說是祭司及省長，但他們只是一個器皿，被聖靈工作的器皿，更重要的是他們順服神，才可以成為合用的器皿。因此，不只是大祭司約書亞，以及首長所羅巴伯這兩個人，更是所有願意被聖靈工作的人，都可以成為兩棵橄欖樹，供應油給燈臺發光之用，成為美好的見證的。

第三章說到蒙恩得救的人，他也是有使命的：他也要管理神的家、看守神的院宇的(三7)；這也是神當初給亞當的使命。而要達成神給的使命，一定要靠聖靈的工作，才可以發光照亮世人，成為美好的見證。因此，除了基督的工作已經完成外，下一步就是聖靈的工作。我們要繼續讓聖靈工作，才可以完成神的使命的；我們不能只要基督的工作，只要因信稱義，而忽略因信成義、忽略神給我們的使命的。因為神的工作是完全的，是三一神合作而成的工作，而我們更要讓聖靈在我們身上工作，才可以完美地在我們身上，完成神的計畫。

聖靈充滿不只是完成一些事工，更是要在生活中活出美好的見證來。第6節中和合本中最後一句，加上「方能成事」是不必加上的；因為原文是沒有的。若加上「方能成事」就只是指作事方面，卻忽略了生命方面。我們活著不是只要作事的，乃是要活出基督的生命來；因此，這是全方位的見證，不只是做事情而已。我們的生命、我們的生活是分不開的：有了神的生命，就應活出不一樣的生活，成為生活的見證。而這個生活的見證，是靠著聖靈才可以的。一切生活的難處，雖然有時如大山一樣阻擋前路，但靠著聖靈的幫助，這大山必成為平地；而且大山會變成一塊石頭而已(7)。這塊石頭，可以安在殿頂上，代表建殿的完成。亦即是說，所有的難處，表面看來是大山，但這些難處加上神的幫助，都會變成殿頂的小石頭，預表完成建殿的工作的。

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20260802             dimanche              拿二

約拿本來是寧願死也不要到尼尼微去的，但當他想讓他的身體死，而他的肉體不願意死時；神是要他的肉體死，而不要他的身體死的。這就是神為何讓一條大魚把他吞了的原因，因為神要利用約拿這在魚腹中的三天，作工在他身上。神的目的不是讓他的身體死，而是要他的肉體死，這是神第一階段的工作。神不只是要他去尼尼微傳神的話，更重要的是要約拿改變，在他身上工作，讓他的己死去，這才是更重要的工作。原來當神要約拿完成一個工作的使命時，我們發現約拿的己是大的，是不服於神的話的，於是這時神就轉移一個目標：在約拿完成使命之前，有一件更重要的工作要做的，就是要把約拿的生命先改變過來。

當約拿以為他寧死不屈時，這時他以為死了就一了百了之際，但神卻讓一條魚把他吞了，這是甚麼意思呢？神要讓他看見，死了不是一了百了的，神讓他在魚腹中，目的是要他看見死亡的可怕。這時的約拿，是求生不得求死不能的，是在一個他從沒有想過的環境中的。甚麼環境呢？他與海水只隔了一層魚腹的皮，他是在陰間的深處(2)、在海洋的深處、有大水環繞他(3)。眾水包圍他、深淵環繞他(5)，大地的門閂把他永遠關閉(6)；這是一幅怎樣的圖畫呢？原來他與撒但只是一水之隔(只是隔一層魚腹之皮)，這不只是死亡，而且是落在撒但的國度中呢！

一般而言，大海是預表撒但的居處，現在他被海水四面包圍，他就等同到了與撒但同住的地方；他不只是死，而且是等同落在地獄中呢！這時他才知道，一個不要神的人、不聽神話語的人，就是與撒但同國的人呢！神讓一條魚把他吞下，目的第一是不讓他死，但卻要他的肉體死。第二是讓他知道死亡的可怕，是進到撒但居住的地方的。而神讓一條魚把他吞下，是把他與海水隔開、就是與撒但隔開，是一條比船還靠得住的魚，讓他不只是不死，更是把他與撒但的國隔開的。原來他的不順服，就等同與撒但同夥，就與撒但的抗抵神是同類的。但神賜給他一條魚，這條魚是另類的方舟，把他從陰間的死亡中救出來。

原來挪亞的方舟是把人的身體拯救，現在約拿的大魚，是把人從陰間的死亡中拯救出來，二者有異曲同工之妙。神讓這條魚把約拿吞下，就是要他先嘗嘗死亡的滋味，然後再在他身上工作，讓他可以從死亡中復活。約拿是想身體的死亡，但神要約拿肉體的死亡，然後可以得到復活的生命(10)。原來這三天，是神要在約拿身上作工的時間：神要約拿先死，然後再賜他復活的生命，這是神的目的。

在魚腹中約拿沒有死亡，神賜他仍有氣息，讓這三天神可以在他身上工作。因為神不想讓他死，但要他可以從死亡中復活。而死亡後的復活，是要有一個新的生命才可以的。於是神就在這三天中工作，讓約拿可以悔改，再次歸向神，如此就可以得復活的生命。約拿在魚腹中不能逃避神，因為這時他沒有自由，他在魚腹中沒有任何娛樂、任何活動的空間。在這種環境中，他就只能被迫與神面對面，不能有逃到他施去的自由。因此，魚腹就是他的密室，就是他的聖殿：他可以從仰望神的聖殿，到進入神的聖殿(4,7)。這時他沒有其他工作可做，他被逼只能面對面與神相交，因此，神就可以在他身上做改變的工作。

這一章中約拿的禱告內容，可以說是他在魚腹三天之經歷中的一個摘要，把他的改變過程簡短地描寫出來。他先是形容他下到水的深處的光景，這是一幅可怕的圖畫，因為他與撒但只是隔著一層魚皮，他與撒但是一同居住在深水中的。這時他才了解，原來死亡不是他想像的簡單，以為死就可以解決問題的。死讓他進入一個可怕的世界中，是被撒但牢牢掌握的。但神還是憐憫這個不聽話的孩子，讓一條魚把他與撒但隔開，這是神的恩典。因為這條魚是一隻不沉的船，是等同神的救贖，是神把他的性命從坑中拉上來(6)。

因為有這條魚，神就可以在約拿身上工作，讓他可以從死亡中復活。不只是讓他的身體得以拯救，更讓他的肉體死亡，讓他可以成為一個高舉神的人。原來方舟是神第一重工作，把人的身體救贖；而魚腹是神第二層的工作，把人的肉體去掉，讓人得豐盛的生命。這是神在約拿身上的工作，也是神盼望可以在我們身上的工作。

約拿可以在魚腹中，是神極大的恩典，因為神不願意把這個不聽話的先知滅絕，而讓他有機會面對神，可以閉門思過，這是神給他的機會。這時的魚腹，就是約拿的密室，他可以一個人在密室中，單獨與神說話；可以被神作工，把他的己去除。這就如馬利亞坐在耶穌腳前，一直聽祂的說話一樣，這是一個面對面親近神的好機會，是神給約拿的恩典。這也告訴我們，若我們平時能抽一段時間，在密室中可以與神面對面說話時，神就可以在我們身上作更大的工作。可惜我們一般沒有這個習慣，也沒有可以撥出的時間，讓神可以單獨作工在我們身上呢！

當約拿嘗過死亡陰間的可怕後(2-6)，他就知道有耶和華的人，是何等有福的；他先前要逃避耶和華的舉動，是何等幼稚呢！他現在才知道，沒有耶和華的人，是多麼可憐的(8)；這應會增加他愛靈魂的心，對傳福音的人是有幫助的。可惜他後來還是不會憐憫尼尼微的人，這是很可惜的。

當神的工作完成後，神就讓魚把他吐出來，而且是吐到旱地上(10)，這時神復活的工作就作成了。

 

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20260726                 dimanche                  傳九

所羅門經過一番觀察及探討後，發現人活在日光之下，所能知道的、能掌控的實在有限。即使有智慧的人，他能掌控的事情，也是有限的；因為這世界的掌權者，不在人的手中。人只好像是世界的一個過路客人，有些事或許可以主導，而大多數的事，都不是這個作客的人可以主導的。所羅門已經認清這個事實，並且他因著看到世界有不公的事，例如義人照惡人所行的受報應，惡人照義人所行的得報償等事(八14)；他就知道日光之下還有一個掌權者，就是撒但。因著撒但是世界的王(約十四30)，他就把世界的道德律完全攪亂，讓人覺得人生的虛空。因此，人在世上能做的不多，因為若只是活在日光之下，那最終的結果，只是死亡，是眾人的結局，沒有例外(2)。

日光之下很多事都只是影兒，不是真實的；日光之下那真正的實體，只是死亡而已。雖然在日光之下，每個人有不同的表現，有人是智慧的，有人是愚拙的；有人是義人、有人是惡人，但臨到眾人的都是一樣(2)。也就是說，每個人追求的、得到的都不同，但無論您追求甚麼、得到甚麼，到最後大家都只有一個相同的結局，那就是死亡。每個人都有很多的不同，但到死亡時每個人都一樣；因著有這個相同的結局，就把眾人所有的不同，都歸於相同。那就是說，每個人都在追求，即使追求的東西都不同，但原來實際追求的結果，都是一樣的，就是大家都只是在追求死亡而已。當然沒有人會追求死亡的，但在日光之下的真相，就是雖然您追求的不是死亡，但實際上的結果就是死亡。這代表在日光之下的我們，不知不覺中只是追求死亡而已，這就是日光之下的虛空。除非我們找到日光之上的東西，否則在日光之下的命運，就是悲慘的。

所羅門在前面章節中曾告訴世人，在日光之下最好的享受，就是能吃用自己的分，在他的勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜(五19，八15)；這是在日光之下、在無奈中的辦法，也是人活在無奈的環境中，能找到的一點點快樂的途徑。而在這一章中，所羅門再加上一點，就是除了快樂地去吃飯，高興地去喝酒外(7)；還加上與所愛的妻子享受人生，因為這是在日光之下從勞碌中所得的分(9)。

這就說到愛的層面，是日光之下的人能得到安慰的最佳途徑。然而，在日光之下要找到真愛，也是不容易的。因為只有神是愛，在人間的愛，是容易變質的，而且常是維持不了很久的。因此，真正的愛是在日光之上的，除非加入神的愛，否則人是無法有真正的愛的。然而，能夠提到愛的話，是已經稍為接觸到日光之上的東西，是人人所需要的；它不只是魂的需要，也是靈的需要。

在日光之下的愛，就只能提到夫妻的愛(9)，但所羅門沒有提到父母之愛，是甚麼原因呢？父母之愛是天生的，而夫妻之愛是要營造的；營造出來的愛，才是有價值的愛、才能享受自己親手造成的愛。可惜人還是沒有辦法真正去愛一個人，因為惟有從神出來的生命，才會有捨己的愛的。因此，在日光之下的人，雖然可以模仿日光之上的事物，卻還是不能享受日光之上的恩福的。除非我們能跳到日光之上，否則人生的問題，是不能解決的。

所羅門還提到一個機會的問題(11)，因為機會不是人所能控制的，人是否能抓住機會，也不是人所可以決定的。有些人雖然胸懷絕學，但也可以是懷才不遇、沒有人賞識的；懷才是好，但也要遇到識才的人，才能發揮所學的。這些都不是人所可以掌控的，於是世上有一大堆空虛的事物，因為世界的結局就是死亡、就是空虛；這事實在日光之下是無法改變的。

所羅門還提到一個有智慧的窮人，用他的智慧救了一城的人，但卻沒有人記念那窮人(15)。這代表甚麼呢？這個智慧的人是有智慧，但他卻沒有錢財，然而他用智慧救了一城的人，卻得不到人的賞識。為何會這樣呢？因為人的眼所見的，只是看得見的金錢而不是看不見的智慧，人不知道有些東西是金錢不能買得到的；有些問題不是金錢能解決的，但智慧卻可以解決金錢所不能解決的問題。就如這個智慧的人，用智慧救了一城的人一樣。原來這世界的人，是被金錢迷惑的，因著被金錢迷惑，人的眼看見的只是日光之下虛空的東西，而看不到日光之上的東西。

若人只是活在日光之下，那日光之下的一切問題，人是無法解決的。除非人可以跳到日光之上，才是問題的答案。而日光之上的事物，不是人可以尋找得到的，是神差祂的愛子來到世間，尋找拯救的人，啟示給人知道，才是人類真正及惟一的答案。因此，不是所羅門去尋找答案，乃是神親自來到世間，尋找拯救失喪的人，這才是人生真正的答案。

 

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 20260719     dimanche       傳四

所羅門在前面三章中，已經想盡辦法，用他的智慧及能力，去尋找人生問題的答案。然而，他用盡方法去尋找到的，不是人生的答案，而是人世間的問題。到了這一章時，他已經發現了世界是罪惡、死亡及虛空，這三者是連成一條線，是分不開的。同時，他又發現惟有在神那裡，又有另一條線，這條線是神與永恆連在一起，也是分不開的。也就是說，為何人會虛空呢？因為沒有永恆，這是他在第一章時就指出來的。而為何沒有永恆呢？因為不認識神，也因為只有神才可以將永恆放在人心裡(三11，和合本翻譯的「永生」，應譯為「永恆」)。

所羅門在第二章時，是對人生的虛空覺得不服氣，因此，他就努力用盡自己的辦法，希望把虛空的問題解決。他用的方法，一是滿足自己的體(二3)，二是滿足他的魂，就是使他的心能快樂(二10，這節出現兩次「心的快樂」，而「心」לִבִּ֜י 又可譯為「魂」)。然而，他希望得到的快樂，是從勞碌得來的(二10下)，似乎不會是真的快樂。因此，第二章說到所羅門已經盡量想法滿足他的體及魂，但仍是不能因而解決虛空的問題。因為除了體及魂外，還有靈的問題；而靈的問題，不是人可以解決的，乃是只有神才可以解決的。

到了第四章時，主題是甚麼呢？是說到人間沒有真愛，因著人間缺乏真愛，因此，人的魂是不會得到滿足的。雖然在這一章中，沒有出現一個「愛」字，但從整章來看，這章發生的問題，是因為沒有愛所導致的。為何日光之下有人受欺壓呢？因為掌權的只會用權，卻不會加上愛(1)，於是弱勢的人就會受欺壓，也無人安慰他們。這種人是活著不如死去，是生不如死的(2)，這就是虛空的人生，是因為人世間缺乏真愛。同樣地，人為何會彼此嫉妒呢(4)，也是因為缺乏愛，而只顧到自己的益處。

到了7節之後，所羅門又描述了一些孤單的人，以及沒有朋友的人，這些人都是代表找不到愛他們的人，於是他們就會覺得虛空。若是能有可靠的同伴，就可以彼此扶持，就可以得安慰(10)。到了13節，所羅門用一個例子來說明，愛的重要性。他說到有兩個王，一個是老年不肯納諫的愚昧王，他被一個有智慧的少年人取代；而大多數的人都隨從那個少年王，取代了老年王(15)。那不是很好嗎？有智慧的王當然比愚昧的王好多了，然而在他過去後，後來的人卻還是不喜悅他(16)。為何不喜悅他呢？那是甚麼原因呢！

聖經沒有解釋原因，但我們知道，人與人之間的感情是互動的。一個國王若是真心愛他的百姓，為百姓謀幸福，百姓是會有感覺的；他們也會因而愛國王的。若百姓不喜悅這個王(16)，那表示這個國王雖然有智慧，但他沒有愛，也是得不到人民愛戴的。原來這例子是說到智慧的少年人，雖然可以取代愚昧的老年國王；他雖然用智慧治理國家，但因著沒有愛，就得不到人的喜悅。智慧或可以使百姓得益，但卻不能深入人心；因為一個人若只求利益，則利益過去後，就不會再記念這個王的。惟有用愛來治理人，真愛才可以深入人心，才可以維持久遠的；當王死後，人還是會想念他的。

因此，這一章中是說到人間找不到真愛，於是人的魂就找不到真正的喜樂；因為能滿足人的魂的，只有真愛，而不是體的舒暢(二3)、也不是從勞碌得到的快樂(二10)。第二章中用其他的方法去滿足人的魂的，都只是暫時的，不能真正讓人心得到滿足的。然而，人間會有愛嗎？聖經告訴我們，只有神是愛(約壹書 四8,16)., 離開神是沒有愛的，這就說明人間是沒有真愛的。同時，約壹書 三16又說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛 」。這節聖經是間接說明人間是沒有愛的，因為只有當主為我們捨命後，我們才恍然大悟地知道，原來我們以前說的愛，都不是真愛，只是人間以為的愛而已。

如此我們就明白了，人間為何會有虛空呢？一是因為找不到真神，二是因為沒有永恆，三是因為沒有真愛。這三者就同樣連成一條線，就是神、永恆、及真愛，這又是與世界所找到的三合一的線成對比。世界的三合一是死亡、罪惡及虛空這條線，而另一條線是神、永恆及愛。這兩條線是互相平行，沒有交接的。人用人的智慧，想去解決人間的問題，除非找到從神來的這條線，否則是沒有辦法解決虛空的問題的。

因此人間真正的問題，不是人所可以解決的；因為在人間找到的，只是那條世界的線，而不是神的線。若找不到神，那人間就失去愛、就沒有永恆，於是就會產生虛空，於是就解決不了罪及死的問題。也就是說，若不是神親自為人類解決，人是沒有盼望的，因為只能落在罪和死的律中(羅八2)。然而感謝神，祂給我們另一條律，就是生命聖靈的律，這律是藉著耶穌的死及復活後，所賜下給我們的。若不是神為我們賜下另一條律，我們是脫離不了罪及死亡的律的。

因此，在世界上，我們只能找到罪、死亡及虛空的這條線；惟有在基督裡，我們才可以找到神、永恆及愛的這條線，才可以真正解決我們的問題。12節說到一共有一人、二人及三人的分別，這是甚麼意思呢？一人是指沒有朋友，就沒有人扶持，就沒有愛。二人是找到人間的愛，就可以稍得安慰。三人是代表把神加入去，這才真正解決問題。這代表一步一步的得到愛，從找不到愛、到找到人間的愛，再到找到神賜下的真愛，這就是人間問題解決的答案。而當我們找到神後，那永恆、真愛，也同時連在一起了。

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20260712              dimanche              斯九

十二月十三日終於到了，這日是兩條律發生功效之日子；也就是說，第一條律是人人都可以攻擊猶大人，把他們殺死，是合法的。第二條律則相反，是當敵人攻擊猶大人時，猶大人可以反殺他們。因此，這就是一場爭戰，是兩條律的爭戰；有機會是敵人勝利，也有機會是猶大人勝利的。然而，我們看到的，卻是一面倒的，是猶大人勝利，而不是他們的敵人勝利。因為在這日，書珊城中殺了500人，以及哈曼十個兒子(6)；而其他省分，則殺了七萬五千人(16)，卻沒有記載猶大人有死亡的人數。

為何猶大人全勝呢？聖經描寫的，是因為末底改在朝中為大，名聲傳遍各省、日漸昌盛(4)，而各省的首領們都懼怕末底改，就都幫助猶大人(3)。末底改為何有這麼大的震懾力呢？聖經沒有特別說明，但從當年三月23日立第二條律開始(八9)，有八個多月的時間，讓末底改作宰相，讓他發揮他的影響力。而在這八個月的時間中，末底改治理的能力漸漸顯出來，就使人服在他的權下。一個有生命的人，不是以武服人，乃是以愛服人。真正的權柄出來，是愛的權柄，愛的權柄是軟實力，是比武力服人更可以得人心的。因此，在這八個多月的時間，末底改生命的影響力出來，就使人看到猶大人的不一樣；與哈曼比較，是明顯不同的。因此，第一條律由哈曼頒布出來，是殘忍的、是沒有愛心的。而第二條律由末底改頒布出來，是讓人看到末底改的愛心，於是人就偏向接受第二條律，就是幫助猶大人，把他們的敵人除滅。原來神讓末底改為相，不是用武力來幫助猶大人，乃是用愛顯出愛的權柄，使人服在末底改的權柄下的。

因此，第一條律代表哈曼的殘暴，第二條律代表末底改的愛；而猶大人的得勝，是因為人們看到末底改的生命，而站在第二條律中，如此就使猶大人可以得勝他們的仇敵。在新約時，我們也是有兩條律的存在，一條是賜生命聖靈的律，另一條是罪和死的律(羅八2)。若我們願意選擇生命聖靈的律，我們就必然會得勝，而且是大獲全勝的。然而，若我們不敢爭戰，不能靠聖靈的幫助，而戰勝我們的仇敵撒但，那我們就會被撒但所勝，這是二選一的問題：要不就是全勝，要不就是失敗，沒有中間路的。

當第一天快要過去時，亞哈隨魯王主動問以斯帖，並且答應她若求甚麼，也必給她成全(12)。這時的王，不再以國的一半賜給以斯帖來問她，乃是讓她求任何事都可以。因為王知道，國的一半不是以斯帖認為最好的，最好的不是物質的東西，乃是生命的得到。因此，王不再說出國的一半這句話，代表他知道王所能給的，最多只是國的一半；但原來在屬靈的國度中，國的一半是沒有意義的，惟有生命的得著才是最有意義的。這時以斯帖的回答，也是要得生命。但不是直接的得生命，而是要再繼續把敵人除滅，如此猶大人才可以得勝及得生命；而得勝就是得救，二者是連在一起的。

然而，聖經沒有寫明這增加的第二天，這條例是如何寫的；而且因為不可能一天內把消息傳到127省，因此，這第二天的條例，只限於書珊城。因為這是王的所在地，頒布命令是辦得到的。但這條例內容如何，我們不得而知。因為照哈曼的第一條例，是只有一天可以殺猶大人(合法的)，到了十二月十四日，則第一條例是失效的。若王准許猶大人繼續殺敵人，那猶大人要到哪裡找敵人呢？因為敵人是不能在十四日攻擊猶大人的。但其結果是仍然可以在這一天，殺了猶大人的敵人三百人(15)，那是如何殺的呢？

若是猶大人的敵人在這一天仍然來攻擊猶大人，那也們是不合法的；但若真是如此，就代表撒但攻擊人，是不需要合法的。撒但是如吼叫的獅子，尋找可吞吃的人的。反之，若是這一天猶大的敵人不主動攻擊，而結果仍是死了三百人，那就代表猶大人可以找到隱藏的敵人，這就是不簡單的。第一天是與明顯的敵人有關，而第二天則與隱藏敵人有關，這兩種敵人，都要把之除滅。明顯的敵人容易找到，也容易對付；但要找到隱藏的敵人，就必須要有屬靈的看見、聖靈的啟示，才可以找得到的。這兩種敵人，都是基督徒要對付的，也不能只找到明顯的敵人，也要預防隱藏的敵人的攻擊的。

若在書珊城中第二天仍有未能殺死的敵人，而其他城市因為沒有王的准許，他們就不能在十四日繼續殺敵。然而，若書珊城的第二天仍有敵人，那代表其他城中仍是有隱藏的敵人的。這就告訴我們，敵人是不斷存在的，是很難盡滅的。這就讓我們要儆醒在神的面前，隨時防備敵人攻擊的。

此外，這章有出現兩封寫給猶大人的信，一封是末底改寫的(20-22)，另一封是以斯帖和末底改寫的(29)，這代表甚麼呢？第一封信主要是要他們設立普珥節，就是每年十二月十四、十五兩日，記念猶大人脫離仇敵，得享安寧的日子。這是人設立的節期，代表他們得勝仇敵的攻擊；因為他們得勝了，就從得勝中得救了。也就是說，他們的生命，是從得勝中出來的：因為他們爭戰，就脫離了死亡的攻擊。同時，因為他們得勝了，猶大人就不會滅絕，如此基督就可以從猶大人中出來，成為救贖世人的救主。因此，這時的得勝，其影響是深遠的，不只是猶大人的得救，更是關乎世人的得救的，是值得記念的。

第二封信不只是末底改寫的，且是加上以斯帖。若末底改預表聖靈的指引，那以斯帖是代表人的回應。第二封信的內容，就不只是慶祝、歡筵，更加上禁食呼求(就是禱告)；這代表若我們要能持續得勝，不只是設筵歡樂，更要儆醒禱告，靠著聖靈的幫助，才可以有持續的得勝的。

以斯帖記中有不少筵席，都是一對一對的。王設筵席有兩次，王后設的也有兩次，猶大人設的一方面也是兩次，但另一方面第二次卻是多次的。亦即每年的十二月十四、十五都要設筵，這代表我們的得勝，是要持續得勝的。而若要持續得勝，就不只是設筵歡樂，還要加上禁食禱告，得到聖靈幫助，才可以持續得勝的。

神設立的節期主要有三，就是逾越節，七七節(五旬節)、以及住棚節。這三節代表三一神的工作，是救贖的工作。而普珥節卻是人設立的節期，代表人對神的救贖工作的回應；就是我們願意以得勝仇敵來回應神的救贖工作，我們接受了神的救恩後，還要繼續爭戰，以滅絕攻擊我們的仇敵為最終目的。

 

晨更分享：斯四

 20260705                 dimanche                 斯四

發生了一件準備要種族滅絕的事，就是哈曼的一個命令出來，猶大人的反應，必然是會悲哀、禁食、哭泣、悲傷、披上麻衣的(3)。末底改也是這樣，但末底改還可以做甚麼呢？他是有兩張王牌的，一張是看得見的以斯帖，因為她是王后；另一張是看不見的神，是天上的萬王之王。這時，他除了披上麻衣，撒上灰塵外，他還可以做甚麼呢？他的兩張王牌，如何可以救猶大人呢？他因為披上麻衣，不能進朝門去見以斯帖(2)，但另一張王牌是神，他是可以隨時見神的。當他不容易見以斯帖時，他一定是先見到神，一定是從神得啟示，知道該如何行的。以斯帖是地上的王后，神是天上的王；天上的王不只是最大，而且是隨時可以見到的。不像以斯帖，住在深宮中，一般人是見不到的。

因此，表面上他有一個可靠的王牌，就是看得見的以斯帖；以斯帖是王后，從地位來看，她是除了王外，算是最大的位分。然而，這個大的位分，是無權的；他的權是只能從王而來，而不能從自己出來的。她的大，只是無權的大，沒有主動權可以發出的。然而，她的這個大，也不是完全沒有用的，因為她有一個優點，就是可以見到王，可以遊說王，說服王做她想要做的事。然而，這個時候的王后，連這個優點也失去了，因為王已經三十天沒有見她了。而見王的面，不是隨便人都可以闖入去見他的；若擅自闖入去見王，若不能得到王伸出金杖，任何人都不能免死的(11)。

原來地上的大，有時只是虛假的大，不是真的大。即使是王自己，當他下了命令廢掉瓦實提後，他想再把她的后位恢復時，也是難的(二1-4)。原來地上的權柄，不是最大的，有時這個權柄，反而會把自己綁死的呢！末底改因為認識神，他的真正王牌不是以斯帖，而是神自己。神是隨時可以見到的，即使他已經披上麻衣，他還是可以見到神，可以來到祂面前禱告祈求的。因此，他的兩張王牌中，還是以神為最可靠的；因為以斯帖這張王牌已經生鏽了(11)，而神這張王牌是永遠不會生鏽的。所以我們有理由相信，末底改不容易見到以斯帖，但他應已先見到神，知道神必然會幫助他們的。這就是為何末底改可以有把握地對以斯帖說：「若以斯帖不向王說話，猶大人必會從別的地方得著解救，而以斯帖和她的父家必滅亡」的話(14)。這一定是神的啟示，然後他才會如此說的。

這時的末底改，是知道王的詔令的，但以斯帖在宮中卻是不知道的。末底改也不能隨便進宮去把這事告訴以斯帖，第一他的身份不高，不能隨便找以斯帖的；第二，他是穿麻衣的，就不能隨便進朝(2)。因此，他就只能想法引起以斯帖注意，由她主動問起，才可以讓她了解這事情的真相。因此，他撕裂衣服，披上麻衣，蒙上灰塵，出到城中，大聲痛哭(1)，是會引起以斯帖的注意的。他不能主動告知，就要以斯帖主動的問，然後才可以讓以斯帖知道事情的真相的。

今天基督徒也是一樣，有些事是神主動做的，但有些事是要我們願意，主動來到神的面前祈求神，神才會做的。我們要分清楚，哪些事是神可以主動做的，哪些事是要我們自己發動的；如此才可以得到神在我們身上作工，得到神的恩典的。

末底改因為沒有身分，所以不能主動進入宮中，找到以斯帖；因此，他就要被動的引起以斯帖的注意，才可以讓她主動問末底改，才可以讓以斯帖得到信息。當以斯帖主動的要了解事情的真相時，以斯帖也不能直接的與末底改對話，她還是要透過第三者哈他革(5)，才可以彼此傳話的。原來以斯帖雖然在國中的位是大的，但她也不能隨便做事，還是有很多的不方便的。地上的地位，雖然已經是大的，但還是有很多不能做的事。她的大位，也同時把她綁住，不能任意而為的。

然而，當透過了第三者傳話時，就會產生一個問題，他們中間的祕密，就會讓第三者知道，知道後也會容易傳出去。從他們彼此的傳話中，哈他革至少知道，以斯帖就是猶大人(13)；這是逃不過的訊息。當然，若哈他革是王后的心腹，則這訊息可能不會傳出去，但這樣的傳話，至少讓以斯帖知道一件事，她的猶大人身份，可能不能再隱瞞下去了。若是如此，當猶大人遭到任意屠殺時，以斯帖雖然貴為王后，也不一定可以保住她的性命呢！

因此，這樣的傳話，間接讓以斯帖知道一件事，就是她不能以為她在王宮內，就可以免死(13)。因為王的命令是說到要殺所有的猶大人，沒有因為身分不同而可以免死的呢！若哈他革知道以斯帖是猶大人，到時他也可以把以斯帖殺死的。因此，靠著傳話的風險是有的，也間接可以使以斯帖知道，她雖然在王宮內，但不一定可以比所有的猶大人都安全的。如此就容易使以斯帖知道，她是不能袖手旁觀的，因為她也是有生命危險的。

末底改提到位分的問題(14)，表示末底改知道，以斯帖之所以有這位分，不是為了給她享受的，乃是有神給的責任的。她的位分是王后，是比其他猶大人都尊貴。然而，不只是尊貴的問題，乃是要利用這尊貴的身分，完成這身分賦與的責任。今天基督徒每一個人都有不同的位分，我們要知道我們的責任是甚麼，不要浪費神給我們的位分，所帶來的責任。每一個基督徒都應在他的位分上服事神、見證神、榮耀神；同時利用神所給的位分，把福音傳給周遭的人。

王后的身份是尊貴的，但卻不是最有權柄的；她的權柄只能從王而來。因著她是可以靠近王的人，她若能使王寵愛，就可以間接得到王的權柄。今天基督徒的身份也是尊貴的，但基督徒自己是沒有特權的，他只能從神得權柄；他的權柄是按神吩咐他要做的事，然後權柄才會出來的。

王已經三十天沒有見以斯帖了，為何會發生這事呢？若我們看到本章以後的王，與以斯帖的互動，我們就知道，這不是因為以斯帖失寵所致，是沒有特殊原因的。若找不到原因，那就是神的原因，是神讓王這樣做的。神安排這三十天的空窗期，目的是要以斯帖不能靠己，乃要靠神。以斯帖三十天沒能見王，但她可以三天見神，神是隨時可見的。地上的王牌可以生鏽，但天上的王牌是不會生鏽的，是隨時可以見神的。要見地上的王時，必須他伸出金杖，才能得以免死；但天上的王是隨時可見的，祂一定會伸出金杖，並且更會幫助我們的。

因此，這三十天王沒有見以斯帖，是神特意的安排，是要告訴以斯帖，要見王之先，先來見神。神一定會伸出金杖接受以斯帖的，同時神也一定會讓王伸出金杖，免得以斯帖死亡的；因為不是王伸出金杖，乃是神會讓王伸出金杖的。因此，三十天的沒有見王，就換來三天三夜的全體猶大人禁食(16)，這就是神的工作，把猶大人的心，轉回到神那裡去。

以斯帖說死就死罷(16)，這代表若王不伸金杖，她就是死的；若王伸金杖，她就是活的。表面上的取決權是在王，其實是在神自己。這條路叫十字架的道路，是看起來是會死的路，最終卻是活的路。以斯帖願意走十字架的道路，這是她願意自找的道路；然而看起來是死亡的道路，走下去是復活的路。因為她願意這樣走，結果就拯救了成千上萬的同胞。原來十字架的道路，不只是自己得生命，還可以讓眾多的人也得生命的呢！

晨更分享：書廿三

 20260628             dimanche             書廿三

這最後兩章，是記載約書亞臨終向以色列人最後說的話。他快要離世、走世人必經的路了(14)，他留下甚麼給下一代呢？每一個人都要走世人所必經的路的，我們走時，又會留下些甚麼給後人，同時自己又會種下些甚麼給自己，可以在天上得產業呢？這在我們還未到離世前，還有一段日子時，就應好好策畫的。地上的產業都會過去，辛辛苦苦地工作，若只是留在地上帶不走的話，是很可惜的。基督徒有天上的盼望，因為天上才是我們永久的家鄉，但我們會種些甚麼，可以在天上收獲的呢？我們努力的工作、但成果只是在地上的收獲、或是可以有天上的收獲呢？人種的是甚麼、收的也是甚麼，問題是在地上收、或是天上收而已。

因此，約書亞快要走了，他爭戰了很久，也得了很多的地，這些地已經分給眾支派(4)。因此，他已經給人留下了神所應許的地，同時他在天上亦會得到賞賜的。然而，他留下給他們的地，不只是要得到，而且還要守住才好；否則還是會再次失去的(16)。因此，當我們得到神所賜的屬靈福氣時，我們還不是一勞永逸的，還是要靠神恩典，守住這些已得之地的。因為地上的爭戰是永不會停止的，約書亞已經努力地把地取得，但還是有未得之地的(十三1)，這表示我們的一生，都是爭戰的日子，是不能稍有鬆懈的。

如何才可以守得住神所賜的福、所賜的地呢？約書亞最後的叮嚀，是有兩個重點，第一就是要他們守住摩西在律法書上所寫的一切話，使他們不偏向左、不偏向右(6)，這是積極的一面。而另一面就是不能與剩下的這些國家的人來往，不可提他們的神的名字，不可指著這些神起誓，不可事奉他們、也不可敬拜他們(7)。約書亞留下的，是摩西的律法，在新約而言，就是代表神的話語、就是新約時完成的全本聖經。這些話是現成的，是已經寫明在律法書上的，是我們必須遵守的；但約書亞沒有留下的，是一個屬靈的領袖。他不像摩西死時，可以留下一個約書亞給以色列人；到他死時，卻沒有留下一個屬靈的領袖，這就使以色列人群龍無首，就會進入士師時代中失落的一代。

留下神的話語，即是聖經的話語，固然重要；因為這是我們行事為人的準則，是必須的，也是摩西時代就留下的，是不變的原則。然而，留下一個好的屬靈領袖，也是需要的。好的屬靈領袖，例如摩西可以面對面與神對話，這種屬靈領袖，就可以得到神即時的話語，知道道路的方向。約書亞也是可以聽得到神話語的領袖，可以得到神即時的話語。有這兩個領袖的存在，以色列人不只知道生活的大原則及方向，也知道即時的指引，這兩者都是需要的。

同時，屬靈領袖的存在，還有一個好處，就是讓人可以看到一個真實的好榜樣；讓人知道如何把神的話行出來。因為好的屬靈領袖活出好的生命，就給人一個好榜樣，可以跟著走。這就如保羅所說的同樣的話：你們該效法我，像我效法基督一樣(林前四16，十一1；腓三17)。神是看不到的，但屬靈領袖是看得到的；若領袖行出神的話時，就有實際例子，人就知道該怎樣照著去行。因此，一個好的屬靈領袖的存在，是同樣重要的：他可以聽到神即時的話語，也可以活出神的話語，成為眾人學習的榜樣。可惜約書亞死時，只能留下神的話語，卻不能留下一個好的屬靈領袖。因此，在士師記時代，神就只能以士師取代屬靈領袖；而這些士師，只能拯救以色列人脫離仇敵，卻沒有教導他們走屬靈的路。

約書亞叫他們做兩件事：積極的是把神的話守住(6)，消極的是不能與這些異族來往，以及事奉他們的神(7)。前者是要人行出神的話，後者是吩咐人不要被世界牽鎖住；因為這世界的背後是撒但的掌權。今天的基督徒也是一樣，我們積極的要行出神的話語來，同時不要與世俗為友，要遠離世界的引誘。這兩點都不是容易的，因為神的話是難行的，而世界的引誘力也是大的。因此，若我們不是靠聖靈的能力，以及加上我們立下專一跟隨神的心志，我們是很難做得到這兩樣的。

因此，我們今天已經得到的，是神的大恩典，但我們還要努力的守住，才可以永遠得到的。以色列人是蒙神的大恩的，神把迦南地賜給他們，他們努力爭戰後也得到這地。然而，得這地是艱難的，是要爭戰的；那守住這地呢？也是要爭戰的，因為我們爭戰的對象是撒但，他是不會休息的，他是遍地遊行，尋找可吞吃的人的。約書亞提醒的兩件事，我們應檢討自己，是否可以做得到。我們對神的話是否立志一定遵行，即使與我們的利益衝突時，我也要以遵守神的話為先。這樣的心志出來，才可以行得出神的話的；否則我們一出來利益的衝突時，就容易繳械投降的。我們是這樣的人嗎？

同時另一個要避免的，乃是世界的引誘：撒但的進攻是很厲害的，他知道我們的弱點，就用剛好我們喜歡的世界事物來引誘我們。這就如河東的二支派半一樣，他們第一是看到河東地的肥沃，第二是自己剛好有不少的牲畜，於是裡外相和，一拍即合。這就是撒但知道人的性格，就把人所希望得到的擺出來，人就很易被引誘上釣；這是我們要注意防範的。因為人的己是很容易與世界融合的，這是基督徒要竭力爭戰的地方，否則我們就容易被世界的虛假榮華所騙，就走上與世俗為友之路而不自知呢！求神幫助我們，能走上這條神要我們走的路。

晨更分享：書十六、十七章

20260621         dimanche              書十六、十七章

這兩章聖經，都是說到分地給約瑟的子孫的；十六章是分給以法蓮子孫，十七章是分給瑪拿西子孫。其中十六章1-4節是說到約瑟兩個兒子總共分得之地，十六章5-10節則說到以法蓮支派所得之地；而十七章主是說到瑪拿西半支派所得之地。瑪拿西在約但河東所得之地，主要是瑪吉及其後裔所得到的地，其中包括西羅非哈五個女兒所得之地(十七3-5)；而約但河西之地，則是瑪拿西其餘子孫所得之地。

約瑟的兩個兒子算是雅各的兒子(創四十八5)，因此，約瑟的這兩個兒子，每人可以分得一分地；因此，約瑟子孫所得的是雙分，因為長子是得雙分的。約瑟的長子是瑪拿西(十七1)，但雅各祝福時，卻立以法蓮為長子(創四八14,17-20)。因此，屬靈的長子不一定以出生次序計算，是神自己所立為準。例如以掃本是長子，但神不揀選他，而揀選了他的弟弟雅各。同樣流便本是雅各的長子，但雅各卻立約瑟為長子。那為何立以法蓮在瑪拿西之上呢？聖經沒有明顯的解釋，或許是因為瑪拿西半支派中的瑪吉，選了約但河東為業，於是就不得神所喜悅之故。

在第十六章中，我們看到以法蓮所分的地，似乎是比瑪拿西所得的地是小的；但我們卻沒有看到他們有抗議，他們是順服約書亞的分配，沒有異議的。而在第十七章中，我們看到瑪拿西支派中，有西羅非哈之五個女兒，向祭司及約書亞發聲，要爭取他們的家業；因為這是耶和華吩咐摩西的，他們就可以得地為業(十七3-6)。同時，當約書亞分完地給約瑟的子孫後，他們並不滿足，而再到約書亞面前抗議，希望多得一些地。本來他們所得的地不算少的，但他們還是覺得不滿足；到現在為止，其他的支派都沒有發聲，只有他們發聲，這樣的發聲，是對的嗎？

西羅非哈的女兒發聲，是因為耶和華曾吩咐摩西，在他們的兄弟中把產業分給她們(民廿七1-7)，因此，她們來到約書亞面前要求分得地是合理的。然而，若神答應了她們，那她們還需提醒約書亞嗎？雖然之前是摩西答應的，現在換了約書亞，但若是神答應的，就不論是摩西還是約書亞，都是神負責的。倘若她們有信心，就不必主動來要求，只要仰望神就可以了。因此，她們的請求雖是合理的，但若是有信心的人，是不必再來到約書亞面前求的。當神說過的話時，我們需要學習以信心等候神，這是一個很好的信心操練的機會。

至於她們分得之地，是在河東還是河西呢？從聖經的敘述來看，似乎不是很清楚，但仔細讀起來，似乎這些女兒應是在河西得地。因為十七5節暗示是說在河西，因為除了基列和巴珊地(這是河東)外，還有十分地歸瑪拿西。這似乎是說到河西的十分地，歸這五個女兒(但沒有指名)。而接著的第6節又說到她們在瑪拿西的孫子中得產業；但基列地(河東)是屬瑪拿西其餘的子孫。這表示女兒得的，不是瑪拿西其餘的子孫所得的基列地，而是瑪拿西其餘孫子中在河西得的產業。同時，這時的分地，是約書亞分的河西地，河東地已分好。因此，這五個女兒所得的，應是河西之地。

此外約瑟的子孫來到約書亞面前，說他們是族大人多，覺得只分一分地是不夠的(十七14)。這裡說的約瑟的子孫，是說到以法蓮及瑪拿西呢、還是只是指瑪拿西呢？若從字面來看，就直接指約瑟的兩個支派，但這樣的描寫，也有可能是單指瑪拿西支派，因為本章前面所說的，都是說到瑪拿西分地；因此，也有可能是單指瑪拿西支派的。不論如何，瑪拿西支派一定是有份發聲的。那約瑟的子孫，真的是族大人多嗎？若以民數記廿六章數點人數來看，瑪拿西有52700人，以法蓮只有32500人；他們都比不上猶大的76500人、但的64400人、以薩迦的64300人、及亞設的53400人。同時，他們分的地，若以瑪拿西來說，他們河東有地、河西也有地，加起來比任何支派都大。然而，他們仍不滿足，仍要爭屬世的地，這表示他們是不知足的。分地雖然是用抽籤的方法分的，但其中一定是有神的允許的，若他們對神的旨意不滿意，那表示他們是走世界的路，是不可取的。若這約瑟的子孫只是代表瑪拿西支派的人，那更是不應該的，因為他們所得的地，河東河西加起來，是最大的呢！或許也是這個原因，瑪拿西雖然是長子，但雅各得到神的啟示，卻讓以法蓮成為屬靈的長子，因為瑪拿西不走屬靈的路故也。

約書亞是以法蓮支派出來的(民十三8)，但他沒有因而偏袒這兩支派的人，他就著他們的話回答他們：如果你們族大人多，又嫌以法蓮山地過於窄小，就可以上森林區去，在比利洗人和利乏音人之地那裡自己砍伐樹木(十七15)。而約瑟的子孫卻說因為那些人有鐵車，就不能得勝他們。而約書亞再說一次，因著他們認為人多勢大，雖然迦南人有鐵車，他們也能把他們趕出去(十七18)。約瑟的子孫說這些話，代表他們不想走十字架的道路，只想坐享其成。這與當初的約瑟，願意走十字架的道路，接受神的磨練，至終成為埃及的宰相完全不同。因此，原來義人是不能遺傳的，若不經過十字架的道路，是不能得生命的。

他們雖然族大人多，但不願意作戰、把有鐵車的敵人擊敗，這就表示不願意走十字架道路，只想坐享其成；他們走的路，與他們的祖先約瑟所走的路是相反的。因此，神沒有揀選他們的後裔，成為基督出來的一個支派；而是揀選猶大支派，因為猶大是代表因信稱義的例子，如此才可以讓救恩臨到世上所有的人。