晨更分享：詩五

2015/1/5                                  lundi                                        詩5

這一篇詩是大衛的詩，詩中當然也是說到有惡人在他的周圍，但他是一個親近神的人，他在清晨就禱告神(3)，就親近神、緊握神的手，他就可以勝過一切的不好環境了。一個人清晨起來，先安靜在神的面前，是最需要的。我們可以在清晨時—就是一天的開始，先來到神的面前，把一天的事情交托給神，讓祂帶領我們一天的路程，這是基督徒要讓成的好習慣。而尤其是當他遭遇一些困難的事情及環境時，更是如此。也由於此，就讓我們看得到，原來不好的環境，是帶我們到神面前親近祂的催化劑，苦難是使我們可以更親近神的。

今天我們的環境太安逸了，似乎就不覺得需要神了，於是我們就不會每天早晨起來親近神。當我們不親近神，而只親近世上的事時，我們第一就會被世上的事情所吸引，就很容易被世上的東西所纏繞，就會跟著潮流而走了。第二，當我們不習慣親近神時，我們就不會聽到祂的聲音；這就進入一個惡性循環中，就會失去了神的恩典了。若我們不親近神，不走神的路時，我們就只有親近世界而已。因為這個世界是可怕的，而得勝世界的路只有一條，那就是親近神，就是靠神而得勝。若我們離開了神，就不會得勝了。

為何要清晨來到神的面前呢？清晨來到祂的面前，是把最好的獻給神，是代表神是居首位的，也是最寶貴的。在一天的開始，我先來到神的面前，因為神是最好的，最寶貴的。若我們心中有一件最寶貴的寶物，你是否每天起床時，就恨不得先看看這寶物呢？若我們真把神作為最好的，那自然會在一天的開始時，就想到要最好的，就會來到最好的神面前親近祂的，這是自然的。第二，我們的每一天，都不是應得的，乃是神賜給我們的，也都不是我們可以掌握的。若我們每天清晨先來到神的面前，一是代表我們把這一天獻給神，二是代表我們把自己獻給神，讓神來管理我們的一天，管理我們一天的腳步，這是代表一個完全奉獻給神的人，所要走的道路。

因此，清晨起來，就是親近神，就是禱告，就是讀神的話，就是默想神的話、神的慈愛、神的作為。這就是把神擺第一，這就是把我們的每一天，都交在神的手中，讓祂在我們的每一天中工作，讓我們的自己，完全放在神的手中，由祂作主，這才是清晨起來親近神的意義。此外，當我們在清晨聽得到神的聲音時，我們就應在這一天中，行出神的旨意，把聽得到的神的話語，用行動活出來，可以見證及榮耀神。如此我們的每一天，就都可以活出神的旨意，就不會浪費每一天了。

大衛是一個時常遭遇惡人及不好的環境的人，然而他的生命不因為環境而退後，反而因著不好的環境，而使他的生命不斷的長進。這是為甚麼呢？只有一個秘訣，就是他在任何環境中，所想到的就是神；他在不好的環境中，就是抓住神，這就是他的秘訣了。大衛是一個很特別的人，在眾多君王中，他所遭遇的不好環境也是最多的，他被掃羅追殺，也被他的兒子背叛；他在每一個苦難中時，都可以把神放首位，順服神的帶領而沒有埋怨，這就使他可以在苦難中得到更豐富的生命了。

大衛的禱告中有說：耶和華阿，求祢因我的仇敵，憑祢的公義引領我；使祢的道路在我面前正直(8)…。這句禱告的話，其實是說明了仇敵對他的好處：因著他的仇敵的緣故，神可以在大衛身上引領他，可以讓神在他身上作工，使他所走的道路，是神的道路。也就是說，因著仇敵的逼迫，反而使他更倚靠神；而因為他更倚靠神，就把自己放在神的手中，神就可以在他的身上作工，就可以使他走的道路，更合乎神的旨意了。

因此，苦難來了，對大衛而言，是幫助他更懂得走在神的旨意中，而不是使他的靈命被打跨的。苦難也顯出他的生命是聖潔的，是屬神的；而因著苦難，也顯出別人的罪，顯出不信的人，他們是口中沒有誠實，心裡滿有邪惡的人(9)。這就是一個很強烈的對比，一個屬神的人，只要他在任何環境中，都可以行出神的旨意時，他就成為一個苦難中的好見證，就可以把神的生命顯出來，更顯出惡人的不是。而這樣的見證擺出來，就可以讓惡人被定罪了(10)。惡人的定罪是自然的，是因為有一個對比的義人，就更顯出他們的罪了。因此，苦難不只是使大衛的生命成長，而且是定了惡人的罪，是更顯出惡人的醜惡，使他們被定罪是無話可說的。

大衛的禱告中，似乎沒有求神把苦難拿走，但他所求的，第一是求神因仇敵之故，憑神的公義引領他，使神的道路在大衛面前正直(8)。這祈求不是求神把苦難拿去，乃是求神讓苦難使他更走在神的道路中。這樣的禱告，是我們該學習的，因為大多數的時候，苦難臨到時，我們必定是先想到求神把苦難拿走的。然而大衛卻不是這樣，他覺得更重要的祈求，乃是求神讓他在苦難中生命更成長，藉苦難而使他只走在神的道路中。他沒有求神把苦難拿走，而是求神讓他在苦難中成長，這是我們要學習的。

第二，他求神定惡人的罪(10)，而不是求神把他們消滅。他雖然有說到把他們逐出，但他的重點不是要把苦難拿去，乃是要藉著自己的公義，而顯出不聽神話語之人的惡。同時，大衛說要把他們逐出之原因，不是因為他們攻擊大衛，乃是因為他們背叛了神(10下)。這代表甚麼呢？這代表他不是用個人的角度去看事，自己的得失及自己的苦難不要緊，但這些惡人不只是攻擊自己，更是背叛了神，這才是顯出他們的罪的最大原因。因此，不是因為他的不方便而求神逐出他們，乃是因為要顯出神的公義而逐出他們。因為他們所作的，不只是逼迫大衛，更是背叛神，而後者才更是重要的。

這世上是有公義的，而不走神的路的人，就是惡人。當苦難來到時，我們要學習以神的角度去看一切的事，包括義與惡、環境與神的手、苦難與恩典等，都是在苦難中可以學習的。當我們在苦難遭到惡人的攻擊時，我們的苦難，除了顯出神生命的美外，還可以顯出人的惡，這是苦難所帶來的好處。

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2015/1/1                   jeudi                          詩一

這一篇詩是一篇對比的詩，是告訴我們有兩條路，一是義人的路，二是惡人的路。他們的結果是明顯地相反的，一條是必然蒙福的道路，而另一條是必然得禍的道路。然而人的選擇，卻常常不是必然蒙福的路，乃是必然得禍的道路，這是很可惜的。為何人會得禍呢？是因為走在沒有神的道路中。罪人、惡人及褻慢人，就是不要神的人，就是沒有神的生命的人。一個離棄神、不要神的人，就是惡人、罪人及褻慢人，就是不蒙福而得禍的人了。聖經所說的路只有兩條，而沒有中間的路。我們要不就是走在神的路中，就是蒙福的路；要不就是走在自我為中心，不要神的路中，就是滅亡的路；除此再沒有其他的路了。一個人的選擇，就決定這個人的生命及生活，這世上只有選神的話、神的路才是我們得福的源頭。

而這裡指出得福的路也很簡單，只有神的話，才是得福的路，沒有其他的東西，可以取代神的話；可見神的話是如此重要的。為何神的話才是得福的源頭呢？因為神的話，包含了神的生命，包含了人類所缺乏的真理；神的話是我們的明燈，也是我們得勝的力量。我們有了神的話，就有了一切的福氣。這是一個重要的觀念，是我們必須有的觀念。

詩人在這裡所描寫的禍與福是絕對的，是簡單而肯定的。也就是說，一切走惡人的道路的人，都是站立不住，都是像糠粃被風吹散，都必滅亡的。而一切喜愛耶和華的律法，晝夜思想的人，這人必然是有福的。然而，若我們看到詩73篇時，我們發現亞薩的遭遇卻似乎不是這樣，那神的話對呢，還是他所看見的對呢？神的話是一定對的，若是我們遵行神的話，那就只有一個結果，就是必定得福的。只是我們對禍福的定義，有時是不清楚的。因為我們常常覺得，只有順利時我們才叫做得福，而不順利時，我們就是得禍。這是不對的觀念，神看事比我們所看的為深，祂是從永恆來看的，不是從暫時、從環境來看事的。

因此，我們第一要相信神的話，知道祂所說的是真的。若祂說我們必得福，那就是福；若他說惡人必得禍，那就必定得禍。無論惡人在世上時是如何的風光，但行惡的人必然是站立不住的。尤其是當他站在審判臺的時候，他更是站立不住，是注定要滅亡的(6)。因此，這裡所說的，是簡單的兩條路，就是絕對得福及得禍的路，是沒有例外的。惡人若暫時發旺，那不代表他是得福的，無論他目前的環境是順或逆，是發旺或是衰微，他若是走惡人的路，就必然是得禍的路，沒有例外。同樣地，若義人走在耶和華的路中時，他雖然似乎是遭遇災難，但他卻仍是走在得福的路中的，這也是沒有例外的。

既然兩條路都是如此絕對的，一條是得福的路，一條是得禍的路，那我們的選擇，就必然是要肯定走蒙福的路，就是喜愛耶和華的律法，晝夜思想的路了。然而，在走這條蒙福的道路之前，就是喜愛耶和華的律法之前，還要加上第一步，那就是先拆除一些惡人的思想，或是不討神喜悅的習慣。那是甚麼呢？就是不從惡人的計謀、不站罪人的道路、不坐褻慢人的座位(1)。這三個不，是否定的，而否定的就代表拆除，就代表不要。當我們要建造時，我們是先要拆除的。若不先拆除，我們就不可能有穩固的建造。因此，我們要拆除我們心中的不對的態度，拆除我們不對的習慣，拆除我們不好的行為。這三個不，一是不從、二是不站、三是不坐，可以分別代表我們的心態、環境及行為三方面。我們的心態不要向著罪，我們的腳不要接觸容易使人跌倒的環境，我們的行為不要作與罪連在一起的事。這就是我們先要去除我們不良的習慣、不好的心態、以及不對的行為，然後才會有好的建造的。

一個人若想要建造時，我們第一步是必須要先拆毀的。有時我們覺得不良的習慣是舒服的，是很難拆除的，因此我們就放棄拆除，就想先建造再說。於是有些人是一邊犯罪，一邊追求主的，希望以追求主來代替認罪及離罪。然而這種不先拆毀的追求，是不會得到主的生命的。若是不先拆除而建造，那被建造起來的，由於根基不穩固，將來也必被拆除的。因此，我們第一步一定是先拆除，然後才建造，否則我們所建造的，只是白費工夫而已。今天人有很多不良的習慣，人有很多的不潔淨，但這些是積習已深的習慣，是很難拆除的。然而人又想追求神，又想不拆毀就建造，於是人就會變成舊人又在，新人又建造起來。然而如此是不可能有真正純正的生命的，如此的生命是混雜在一起的。因此，這篇聖經中第一節的三句話，就是要我們先拆除，然後再建造。若不拆除，而想從第2節開始做，是有困難的。

那建造的步驟是甚麼呢？第一是喜愛耶和華的律法、就是神的話，而第二是晝夜思想。這兩步似乎都沒有說到行為方面，而只是說到心態及習慣方面。這裡沒有說到行為，只是說到心態，那代表我們心態的調整，似乎是比任何都重要。若一個人的心真是喜愛耶和華的律法的，他就必然會常常讀神的話，他就必然會愛不釋手地讀聖經的。然而今天人所喜愛的，不是神的話，而是那些交談、上網、聊天等事。人們習慣些甚麼，他的生命就是甚麼。若一個喜愛耶和華的話的人，他就會常常思想神的話，他腦中所充滿的，不是line，不是facebook的閒談，乃是聖經的話語。這在今天這個網路時代，是很難找得到這種人的了。然而，有福的人，是一個喜愛耶和華律法的人，他是一個心態上要得到神的話的人。若一個人存有這種心態，就不必擔心他下一步的行為了。

因此第2節說到心態，而第3節就說到這種心態的人的結果是甚麼了。詩人沒有說到這種人的行為必須如何如何，只是說到這種人的結果是如何如何。因此，這種人的行為不重要，因為只要他的心態是對的，是常常思想神的話的，神就會有啟示給他，就會給他正確的行為，他就會行在神的路中，就會有生命的表現。而這種生命的表現，就是按時候結果子，葉子也不枯乾。然後凡他所作的，盡都順利。第3節最後一句有說到他所作的，但這不是指他的行為如何，乃是指出無論他作甚麼，都是順利的。而他所作的都順利，是因為他所作的，都是合乎神的心意的，因此，他所作的，自然就是順利的，不必說他作些甚麼了。這種人神對他是有信心的，是不必說他作甚麼，只說凡他所作的，盡都順利。原來神已為這種人背書了，已相信他所作的，是一定合乎神的心意的了。

因此，一個拆毀了再建造的人，若心態是渴慕神的話，若他是一個晝夜思想神的話的人，那他所行的就一定是神所喜悅的了。而這種人也是順利的人，也是神知道他的人(6)。而這裡的知道，是代表神的照顧、神的看顧、神的眼目常在他的身上。也代表神與他相交，神了解這個人的一切，因為他常常思想神的話，他也了解神。這個義人，乃是神所愛的，乃是神所賜福的，乃是神知道的。這就代表他與神的關係是密切的了。因此，一個人若喜愛耶和華的話，並且晝夜思想，那他必然從神的話中得到神的啟示，也必然從神的話中，可以得到神的自己。

今天我們不是怕審判而不犯罪，乃是因為與神相親的甘甜而追求神。神的話中有一切的福氣，若我們願意晝夜思想神的話，把神的話當作我們每時的糧食，那我們就必然得到神的自己。而當我們晝夜思想神的話語時，我們就會關心神的事，而神也會關心我們的事，這時我們就必會得著神自己，也與神有很好的相交，這才是正常的基督徒生活。而現在我們離這已經很遠了，求神幫助我們，能把這失去的本領拾回來。

 

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2014/12/25                     jeudi                   代下36:11-23

這是最後的一個王，也是最後的猶大國歷史的結束。然而，這真是結束嗎？從人來看，這確是結束了，但誰又想到，因著神的恩典，這個已經滅亡的國家，神仍是保守他們，使他們的王約雅斤可以在被擄後抬頭(參王下25:27-30)。又使他們過了七十年後，神再次的讓他們可以被擄歸回，得到重生的機會。這就是神的恩典。因此，這一段除了可以看得到人的敗壞外，更重要的是要看到神的恩典。因著神的恩典，我們才可以在無可救藥中(16)，仍然得到醫治。而神用的方法，就是外科的方法，就是用最猛烈的方法，去把我們的問題除去，然後再重新建立我們。因此，這一段中可以看得到的是：人是極之敗壞的，然而神也是極之慈愛的。若不是神的恩典，我們是沒有任何地位的。然而，神把我們的一切拆毀了，然後再把之建造起來，這就是神的救恩，也是神的方法。

從恩典的立場去看，神在極荒涼的時期中，作了甚麼恩典的事呢？第一，神在這一個世代中，找不到合他心意的人，神就為他們預備另一個新的一代，也為他們預備一個新的環境。這新的一代，近的就是但以理以及他的三個朋友，因著但以理，他是一個在外邦守望的人，他回應神的恩召，在外邦中成為守望者，直到七十年滿的時候，他可以藉著禱告，而與神同工，把神被擄之民歸回，也讓他們可以重建聖殿(23)。是要把舊的聖殿拆毀，而建造新的聖殿。

第二，若從更遠一點來看，神為他們預備了古列王，這王下詔使猶大人歸回，讓他們可以重建聖殿，可以恢復神的殿，並預備耶穌的降臨。第三，更重要的，是神為他們預備了耶穌的降生，這才是更大的恩典，也是所有恩典的根基，使神的救贖得以在無可救藥的人類中，可以得以施行。

神為何要如此麻煩，要先把一切都拆毀，然後才建造呢？若舊的是沒有用的，那舊的就必須拆毀了。他們舊的生命，是不聽神的話的生命，是無可救藥的生命，那神就必須先拆毀了，然後才可以再建造了。今天我們若要建造，是要先拆毀的。拆毀是很難受的，是沒有人喜歡的，然而拆毀是必需的，因為已經無法可救了。無藥可救，就表示用一般的方法，是不能解決問題的；這時神所用的方法，就是完全拆毀，就是不留任何一點舊的生命。

對我們而言，是不想被拆毀的，我們只想建造。我們如何建造呢？是建造屬世的東西呢？還是建造屬靈的東西呢？我們若建造屬世的東西，那不叫做建造，那只是把垃圾加入而已，而我們若建造屬世的東西，那是要拆毀的。猶大國建立了很多偶像，這就是垃圾，是要拆毀的。因此，我們要建造時，有兩點要注意的：第一，我們建造的，必須是屬靈的生命，而不是屬世的東西。當這些王所建造的，都只是垃圾時，那他們第一是不能有建造，第二是神必須在建造神的生命時，先給他們拆毀那些無用的垃圾。第二，我們在建造屬靈的生命時，是必須先拆毀我們屬世的生命及東西的。若我們不想拆除，那我們是不可能在沒有拆除的根基上，就馬上加以建造的。

因此，神這時表面看起來，似乎是要作毀滅的工作，是要作懲罰的工作。然而因著神的慈愛及憐憫，其實神這時作的，不是毀滅的工作，乃是拆除的工作。而拆除是為了建造，而不是為了毀滅。若一個沒有恩典的王—如尼布甲尼撒，要把猶大國滅掉，這只是純拆除，這只是純懲罰而已。然而加上恩典的神，祂的拆除是為了建造。因此，外邦人的王是沒有恩典的，但神是有恩典的。神雖然容許外邦人把猶大國滅掉，但不是為了毀滅，乃是為了拆除及拆除後的建造。

因此，同樣是拆除，加上恩典及沒有恩典就完全不同了。神是想建造，但外邦人是想毀滅。無論是拆除及毀滅，外表都是一樣的，都是沒有分別的。然而加上神的恩典的拆除，就是為了建造，而不是為了毀滅，這是我們要知道的。因此，無論我們所遭遇的是甚麼，我們都不要離開神的恩典，因為外面是疾病，是苦難，這都不是問題的本身；問題的本身是我們有沒有神的恩典的同在。若我們有神同在，就有神的恩典同在；若是有神的恩典，那外面的毀滅，也是為了建造，也是讓我們有重生的機會的。

他們已經無法(藥)可救了，那甚麼是他們的法(藥)呢？神的方法、神的處方，就是拆毀後的建造。神加上恩典，就可以把這些敗壞都挽回來。原來神的藥就是恩典，就是拆毀後的建造。無法可救是從人的方面來看的，因為他們硬心、因為他們不聽神的話、因為他們行耶和華看為惡的事。然而，在沒有辦法中，神仍是有辦法的。神的辦法就是恩典，而恩典的基礎就是耶穌。聖殿會重建(23)，而重建是為了耶穌的降臨；而耶穌的降臨是為了拯救我們。因此，神的藥就是恩典，而恩典的基礎就是耶穌。這就是神用的方法。當人類已經無藥可救時，神還是用祂最後的一劑特效藥，把我們的問題解決了，這是我們要感恩的。

因此，在這裡神預備了但以理，是隱藏的恩典，是我們看不到的。但神在第一次被擄時，就把至以理預備好了。而神也為他們預備了所羅巴伯，是約西亞的後裔(參太1:10-12)，這就是為了日後建殿所需的人才，也是王者的後裔，是神為他們所預備的。而更遠的是為他們預備了基督，是約西亞的後裔，也是所羅巴伯的後裔也。此外神也為他們預備了波斯王古列，使他們日後可以回歸祖國，也可以在羅馬統治下，誕生了耶穌。

因此，最後的解決，乃是耶穌，乃是神的恩典。是整個以色列國的真正拯救，而不是人的行善或是行惡的問題而已。當我們讀到猶大國的君王時，我們都希望他們是行耶和華眼中看為正的事的王，因為我們覺得，若他們能行正事，就不致滅亡，這在某方面而言是對的。然而我們失望了，因為雖然有行正事的王，但最後他們還是滅亡了。這就代表第一，人不能靠自己的能力而行善，我們的義，只是破爛的衣服而已。第二，人的善行不是得救的本錢，因為沒有一個人是靠行為得救的。若猶大國有行正事的王，也有行惡事的王，那最後還不是靠行正事而得救，乃是因為神的恩典，才使他們復國的。因為人行善也好、行惡也好，似乎最後都是因著人的行惡而滅亡的。因此，從整體來看，人的行善及行惡，似乎不是人得救的方法；只有神的恩典、神的方法，才是人類得救的答案。

晨更分享：代下34;1-13

2014/12/20                    samedi              代下34:1-13

這一段是說到另一個中興的王約西亞出來了。這時的北國以色列，是已經滅亡的了，然而，由於亞述王的逐漸沒落，南國的猶大，仍然可以把勢力伸到北國去。可以把北國的偶像及壇拆掉，而且可以把北國的拜偶像的祭司的骸骨燒在壇上，潔淨了猶大和以色列，砍斷以色列遍地所有的日像，這是他的特點。他不只是在猶大國作這些事，而且是在北國也作這些事，這是他把復興不只是在國中而行，而且是把這復興延伸到北國去。他所作的，不只是盡他的本分，而且是把他本分之外，但合乎神的心意的，也都作了。這是除了希西家外，第二個南國的王，也盡了他的職分，去把北國的偶像去除，這算是很難得的。

這時的北國，是沒有王的，是在亞述的統治之下；然而他看到了亞述王的衰敗，就趁勢作復興的工作。而且他所作的，正符合神的心意，是在約三百年前、北國耶羅波安時代，從南國來的神人所曾預言過的事。就是以後必有一王約西亞，把這壇拆毀，也把邱壇的祭司燒在壇上面(王上13)，這事就應驗在約西亞的身上了。因此，約西亞可以說是一個活在神的旨意下的王，他所作的，不只是對南國有利，而且是對北國有利的。他不只是注意到自己的國，而且是注意到神的國、神的家，這是一個關心神的家的人所作的事。

今天我們若在教會中服事，能夠在教會中遵行神的話，能夠把神的話教導教會的弟兄，就已經不錯了。因為我們一般而言，都只是關心自己的教會，自己的家園，而很少會關顧到神的整個家的。然而，約西亞不只是關心自己的國家，也關心神的國、神的家，因為這時的北國，雖然是滅亡，但仍不是無藥可救，因此，就被南國的猶大關注，就要作一些屬靈的改革，盼望他們也可以一同敬拜神而得著復興。這是在自己的範圍內，把責任推展到神的家、神的國的例子。

約西亞為何可以如此作呢？第一，他必須是一個關心神的國、神的家的人。第二，他必須是一個有責任的人，是對神有責任，第三，他必須是一個勇敢的人，是為神擺上，不顧自己利益的人，因為北國是在亞述王管理之下，雖然亞述王已日漸哀微，但也不是完全沒有危險的。第四，他必須是一個為神而服事神，而不是為己而服事神的人。

今天我們服事神，是有各種的形態的。有時我們很易就把自己的利益加進我們的服事中。我們會考慮是否對我們有益處，然後會選擇一些對己有益處的事去服事神。也就是說，我們不只是為神的益處，也是為自己的益處而作的。若是如此，我們會不知不覺中，就作了一些潛意識的選擇，就是有利自己的服事就作，沒有利自己的服事就不作了。而能夠單單以神的利益為主的服事，甚至犧牲自己的利益，也為了神的服事，就很難得了。

同時，當我們服事神時，一般都只是以自己的範圍為主，而只顧自己的「地盤」，很少顧到整個神的家的。然而，一個真服事的人，不只是看自己服事的一小塊，乃是關心神的整個國度的事。若是自己能力可以的，就不推辭。而這樣的服事，也不是為了自己的名譽，而是為了神的榮耀。如此的服事，才是廣而闊的服事，才是神所喜歡的。

能夠盡了我們的能力，作好我們分內的事的人，已經不多了。但能夠在自己責任之外，但對神是有好處的事，我們是否也可以作呢？而且作這個不是為了增加己的名譽，而是為了神的國而作，這就不簡單了。一個能為神的國憂傷的人，才可以如此作的。他的心不是放在自己服事的事務上，乃是放在神的心之上面。若神的心是得到滿足時，他就樂意去作；是以神的心是否滿足，作為是否服事的條件，而不是以自己的利益為主，這樣的服事，就真是神所喜悅的了。

因此，約西亞所作的，是超過他的責任而作的。其實責任是沒有範圍畫定的，我們的責任，不是一個團契、不是一個教會，乃是神的整個國度。這樣的心態，是每一個服事的人都應有的。若我們只看到自己的教會、或是團契，而忽略神的整個國度，那我們的服事，是會有地盤觀念，是會變成自私、甚至會防礙神的整個國度的。因此，我們應以整個神的國度的心態、在我們的教會中，去作我們的服事。若是能以整個國度的心態，去作服事，我們才會有對的服事，而不會因局限地方的服事，而攔阻了整體的服事的。

其實每一個人若都能知道自己的職分，也都能在自己的職分上開始，並以關心神的國度的心態去服事，復興是不難臨到的。今天我們大都沒有以神的整個國度的看見去服事，大都沒有以寬宏的心胸去服事，於是我們就只看得到自己的一塊地盤，如此反而會防礙了神國度的整體工作了。求神幫助我們，使我們能夠有一個整體的眼光，看到神國度的問題，而可以把我們的心力盡上，使神得榮耀；這才是正確的服事態度。

約西亞又是作以前的王曾作過的事，就是拆除偶像，拆毀巴力的壇、邱壇、鑄造的像等。為何偶像會時常出現呢？不是前王都有在拆嗎？很奇怪的，原來人是不斷會建造偶像的，拆了又建，建了又拆，這就是南國的循環了。這代表我們其實在教會中，是要有不斷的復興，不斷的拆毀，也要有不斷的屬靈建造的。猶大國的偶像今天拆毀了，明天又再把拆毀的建立起來，這是很可怕的事。似乎我們要不斷的注意教會中，是否常有邱壇的建立，要常注意世界的事物，是否已偷進入教會中而不自知！中世紀時，改教者把教會中很多不合聖經的事物拆毀了，但曾幾何時，教會中又出現另外的邱壇，又建立了一些與聖經不合的條例，這是很悲哀的。我們應隨時注意，不讓邱壇不斷在教會中建造，而應把聖經的真理，建立起來，這才是最要緊的。

約西亞為何作王第八年，才開始尋求神呢？為何不早一些呢？又為何他尋求神，一共四年之久，才開始行動呢？這些時間，不是浪費了嗎？原來神有神的時間，不是說快就好的。要作一件偉大的事，不是馬上就可以做的，是需要裝備的。而停止不動不等於沒有作事，這段時間(12年)，是為了日後作事的裝備時間，是很重要的。今天我們只看他12年後所作的事，而少注意他12年內的裝備、尋求神等事，這更是成功者的根基，是隱藏的、是不會比明顯的工作來得不重要。前八年的裝備，可以說是physcial的裝備，是把八歲的小孩子身形，變成成年人的身形。而後四年的裝備，是屬靈的裝備，是把神加入生命中的裝備。有了身體及屬靈的雙重裝備，然後再作工，這才是成功之途。因此，不只是作工的時間重要，而作工前的裝備更是重要。我們若要為神作工，就一定要有好的裝備，才可以更久更長地為神作工的。

此外，作王第八年，尚且年幼，就尋求神(3)。這裡說的尚且年幼，不只是肉體的，而且是屬靈的。他知道自己屬靈的不足，就去尋求神，這就是謙卑；而神就被他尋見了。以前他沒有尋求嗎？以前可能是知道神，也要學習律法等，但卻還沒有積極的尋求神。而這時他經過了八年後，就倍覺得屬靈裝備的需要，因而加上了積極尋求神。一個人的謙卑是很重要的，謙卑是得到神的福的重要途徑。若一個人能長久謙卑，他就必能長久得福。然而，若一個人謙卑而得著後，他就驕傲，那神的恩典就停止了。因此，要長久得到神的福氣，就必須繼續謙卑，才可以得到恩上加恩的福的。

晨更分享：代下32:1-23

2014/12/16                 mardi               代下32:1-23

這一章是記載亞述王來侵的事。其實亞述王來侵犯時，希西家第一次曾錯誤地把聖殿的金子銀子挖了給他的(王下18:14-16)；但無濟於事，他後來才改變了作風，專以倚靠耶和華為重。而當他用世上的物資，希望可以得到和平而結束戰爭時，反而引起了敵人的更進一步去攻擊他。因此，屬世的方法，不是得勝的方法，而神的方法，是不留後患的方法。若比較兩次的經驗，他就應該很清楚，一個倚靠神的人，才是得勝的人。此外，我們也可以看得到，一個屬靈的人，其實也常是有軟弱的時候，尤其是當敵人大軍壓境之時，我們常常第一步所想的，乃是用世人所慣用的方法，而不是用屬靈的方法的。因為屬靈的方法，不是我們慣用的方法，我們就不太敢用的。然而，當第一次希西家失敗後，他再用屬靈的方法時(20)，他就可以得勝了。因此，雖然屬靈的方法，看起來並不怎樣，但效力卻是無比的。

其實希西家這一次是用兩種方法，一種是一般的方法，就是塞了一切泉源，並通流國中的小河(4)，以及力圖自強，修築所有拆毀的城牆，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器盾牌(5)，設立軍長管理百姓，用話勉勵他們(6)。而他用的話，是簡單的屬靈的話(7-8)，只有兩節聖經而已。比對敵人所用的話，希西家只有幾句而已，但卻就已因這幾句話，就堅固了他們的信心了。而敵人雖然用了軟硬兼施的話，但仍然不能瓦解他們的心。這可見一個有神的話的人，若他把神的話藏在心裡，他的力量就是大的。若他們能專心倚靠神，幾句神的話，就足夠應付敵人許多話語的攻擊了。撒但是多話的，但神的話是簡潔而有力的，只要我們相信神的話，一句神的話，就足以勝過撒但許多誘惑的話了。耶穌對付撒但的引誘時，也只是用一兩句神的話，就得勝了；可見神的話的力量。

希西家第一次被亞述王攻擊時，是把金子銀子給了亞述王，但卻反而得到更大的攻擊，這一次他用屬靈的方法就勝過了。雖然他也有加上人的努力，但這是人的責任，他的心中還是倚靠神的。他走的路，是一條全然倚靠神的路，他知道與他們同在的，比與敵人同在的更大(7)，因為與敵人同在的是肉臂，而與希西家同在的，乃是耶和華(8)。我們若有了耶和華，是肯定不怕任何世人的攻擊，也不怕任何的難處的。今天的基督徒，是否真的可以如此相信：若我們有了神，就有了一切；我們就必定會致勝呢？這其實是一個很重要的真理，只是大多數的時候，我們都不把這真理使用而已！

若分析亞述王所說的話，我們發現站在他的立場而言，他所說的，基本上是沒有錯的。他因為沒有神，而只是倚靠他的假神(他把假神作為他的真神，這世界都是如此，把假神作真神，就使真理不明)；他看見他的成功，就定論說列邦的神，是不能救自己的民脫離他的手，和他列祖的手的(15)。從他的立場、以及從他沒有把真神加進去的立場而言，這樣的定論是對的，因為是他的經驗。然而，他的經驗雖然是對的，但他的結論是錯的，因為他以為他的神才是真神，而希西家的神是假的神；而事實上是剛好相反的。然而，若站在他的立場去看，我們就發現，他所說的，是合邏輯的，是有說服力的，是可以令人折服而覺得他是對的。

原來這世界要說服我們時，他們用世界的道理去分析，去把他們的邏輯拿出來時，不是完全沒有道理的。甚至他們的邏輯，也不是不對的。因此，世界這一套道理，對於不懂得聖經真理的人而言，其實是很有說服力的；而我們基督徒在世上活著的時候，是否也常是遇到一些有道理、但卻不是真理的話，而容易被他們迷惑呢？這世界的潮流不是真理，但不一定是沒有道理的(即世界的理)，我們若只以一般的道理去看，而不是以聖經的真理去判斷，是很容易就會被他們所誘惑、所欺騙，就以為他們是對的了。因為若從亞述王所說的話而言，他的經驗確是如此，是沒有錯的。他的確是把外邦的諸國打敗了，而就他的立場而言，他把他的經驗作出結論，也似乎是對的。若我們不用聖經去仔細分析，就會上了他的當，以為他當然是因著他所信的假神而得勝的了。

這世界是不相信真神的，因此，在他們的邏輯中，是不加上真神的。他們要加的，頂多是把假神加進去。因此，從他們口中所出來的理，頂多是這世界的道理而已。若我們不把聖經的真理加進去，我們是不會發現他的錯的。他們把真神除去、把假神換上後，也可以自成一理的。這個世界的理，就是這樣，他們是把真神除去，但加上這世界的假神，就自成一理。而這些理，在世人的眼中，是覺得很不錯的。因為他們認為，這是真的道理，是無懈可擊的。然而，若把亞述王的話，用聖經的真理去分析，我們就會發現，他的大前題是以為自己所信的是神，而希西家所信的是假神；這是最大的錯、是不對的觀念。若他所信的是假神，而希西家所信的才是真神，那他的邏輯就要改寫了。

原來這世界的邏輯及道理，是因著不認識真神、因著沒有真神而已經被改寫的。若我們不察覺，不以聖經去衡量，您還會以為是對的呢！然而，這世界雖然把神拿去了，但還是有它可以說服人的道理的，這就是世界的可怕處。原來撒但是會把假的東西 穿上了一件真的外衣(偽造的外衣)來騙我們的，這是他的本領。基督徒若不小心，就容易被吸引而以為他們的理才是對的了。這世界的潮流及一些似是而非的道理，就是以這樣的形態出來的。而若我們沒有很好的聖經根基，就很易被騙而跟隨他們去了。若希西家的百姓中，沒有這樣的信心，也沒有神的話的根基，那就會隨波逐流，很快就被他們的話迷惑，而相信他的話了。

神後來作事了，當亞述王把真神除去，而高舉他的假神後，神自己插手，加入了神的自己，使亞述王的軍隊，一夜就死了十八萬五千人(王下19:35)，以使他們認識神自己才是真神。據歷史考究，這是因為鼠疫而引起的；也當然是神的插手了。因此，這世界的話看似有道理，但當神插手加入時，一切人的道理，都不是道理了。只有聖經及神的話，才是永恆的真理。我們是否認識這真理呢？

晨更分享：代下廿八1-15

2014/12/10                    mercredi                 代下廿八1-15

亞哈斯是南國中一個最壞之王之一，他把前朝所作的事，不只推翻了，而且還加上了用火焚燒他的兒女，行耶和華在以色列人面前所驅逐的外邦人那可憎的事(3)。這時，在代下這裡的經文中，沒有看到神向他說甚麼話，也沒有差先知告訴他甚麼(其實當時是有先知以賽亞向他說話的，參賽七，但由於這裡沒有記載，就代表他沒有耳去聽神的話，就等於沒有神的話了)；反而是北國有先知的話，讓他們知道該如何作。因著他不聽神的話，神就馬上讓災害臨到他，就是亞蘭王及以色列王的聯合戰爭，把他擊敗了，也殺了十二萬人，擄了二十萬人。而神要差亞蘭王及以色列王向他大行殺戮(5)，目的是為了教訓他；也是為了懲罰他。神為何馬上就懲罰他，不給他機會呢？

從聖經中來看，一般而言，神對一個人的管教，是先從神的話開始，而當他不聽時，神才會作下一步，這一步就是興起苦難來，目的是為了管教他，讓他從其中省察，然後可以歸向神。然而，在這裡的經文，我們沒有看得到，神差先知向他說話。在這段聖經中沒有找得到神差先知向他說的話，那到底是神沒有說話呢？還是有說而他聽不懂呢？這兩個其實都應是答案。神其實是喜歡向人說話的神，神是會找機會向人說話的，因為神希望人可以明白神的心意。然而在這裡，我們覺得很可惜的，就是神雖然說了，就等同沒有向亞哈斯說話。神是喜歡向人說話的神，不是神不想說話，而是說了他也聽不懂，或是說了他也不會聽，也不會遵行。這就是亞哈斯的問題了，是他攔阻了神的話，而不是神不想向他說話。

神說話其實是最大的恩典，神可以向北國說話，但卻不能向南國說話。北國已經是快將敗亡的國家了，但神仍然可以向他們說話，而且他們也真的願意聽神的話。這樣的對比，就可以看得出，原來南國的亞哈斯，連北國都比不上了。當神的話出來時，就是恩典，就會攔阻人犯罪，就會使人走上一條討神喜悅的道路。這樣的道路，就是蒙福的道路。因此，有神的話是最大的福氣。而亞哈斯在這裡給我們看得到，神話語的恩典，已經離開他了。主要的原因，就是他不能接受神的話；不是神不想說，乃是他對神的話沒有反應。當一個人對神的話沒有反應時，神就不必說話了，因為說了也沒有用。這時，神就只能用第二種方法，這種方法，就是興起患難來，這是神的第二個器皿。

因此，當我們能有神的話時，那是最寶貴的，是最幸福的。我們應保持一個能聽得懂神的話的心態，這是最重要的。若我們在新約時，有這麼多的機會，可以聽得懂神的話，有這麼多的機會，可以從聖經中得到神的話，不必透過先知向我們說話，這本身已經是恩典了。但我們是否有一個能聽神的話的本領，是否有一個能聽的耳呢？這就是關鍵了。在啟示錄中，耶穌向七個教會說話時，都加上一句話，就是：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。這樣的說話，就代表有些教會、有些人是聽不懂神的話的，因為他們沒有耳。若是沒有耳，那神說了的話，也聽不進去的了。

因此，亞哈斯王是一個沒有神的話的人，他聽不懂神的話，因此，神就不再向他說話，也不能向他說話了。如此，他就失去了聽得到神的話的恩典，他就不能得到神正確的指引了。這樣的光景，是如何做成的呢？一定是他心中沒有神，也不再要尋求神，而產生的結果。當一個人心硬時，神就會把他的恩典拿走，他就再得不到神的憐憫，他就走在滅亡的道路中了。這就是亞哈斯王的光景，是一個悲慘的光景。

今天我們可以聽得到神的聲音嗎？我們可以有神的話的啟示嗎？我們每天讀經時，是否也可以聽得到神的話語，得到祂的恩典呢？我們一定要保持一個能聽神的話的耳，有一個尋求神的話的心。否則若走到有一天，神的話不再啟示給我們時，我們就會失去一切的福分的了。因為神的話是比金子更可貴、比蜜甘甜的，是我們所最需要的。

亞哈斯不但是不要神的話，而且當神興起第二個器皿，就是苦難臨到他的時候，他也是不知悔改。通常神在人身上的工作，第一是用神的話去造就人、改變人，使人行在正路中。第二就是用苦難，使人省察，使人可以在苦難中抓住神。因為在苦難時，人會覺得沒有出路，就會想到神，就會緊緊的抓住神不放的。然而，當神興起苦難來，亞哈斯戰場失敗了，但他卻沒有抓住神，他反而是抓住了偶像(23)。他在苦難中的無助，第一是沒有神的話，第二也沒有抓住神。他不只是失去了神的話，而且是失去了神自己；他又沒有神的話，又沒有神。人在苦難時，會知道自己的無能及不是，就會想到神。然而，亞哈斯卻不懂抓住神，而到了最後，他抓住的，卻是假神、卻是偶像而已。因此，他是一個完全失敗的王，連北國都比不上的王了。

對比北國，北國是戰爭勝利了，除了殺死十二萬人外，他們還擄了二十萬人，又掠了許多的財物(8)。他們是勝利了，但由於他們擄了自己的兄弟，就有先知俄德出來說話。這俄德是名不見經傳的，不算是有名的大先知，不像以利亞、以利沙等人有名。然而，雖然這人不怎樣有名，只因他有神的話，以色列人就聽了。這是很不簡單的，因為他們這時不是戰敗，乃是戰勝。而且，他們擄了的人數是不少的，財物也一定不少。能夠只因著神的話，就放棄了他們戰勝的戰利品，一般而言是不簡單的。因為瑪門是一個很大的誘惑，是不易勝過的。然而，他們勝過了，他們願意只因為先知的話，就聽從神的話，把他們辛苦得來不易的戰利品，就是財物人口，全都釋放了。這比起亞哈斯的沒有神的話，也沒有反省，是好太多了。

對比北國的勝利，反而能因而反省；那南國的失敗，卻不只不會反省，反而抓住外邦的神去拜，我們就可以看得到亞哈斯真的是一個完全沒有神的人。他在平時沒有神的話；而在苦難時，也沒有抓住神，他是一個既沒有神的話，又沒有神的人，這是最可悲的。他連敗壞的北國都比不上，因為北國還會聽到先知的話，也會順服先知，而放棄他們辛苦得到的戰利品。北國也在自己的勝利中，看到了南國的失敗，是因為神的惱怒及懲罰(9)，他們能從別人的錯中，看到了神的工作，也得了教訓，就悔改他們所作的，把人口及財物放棄了。而亞哈斯卻不能從自己的錯誤中，看到了自己的問題，也不能悔改。這是很大的分別，這也是他失敗的主要原因。