晨更分享：太八1-13

 20260118                 dimanche                  太八1-13

耶穌在山上說完了話後，就下了山，有許多人跟隨著祂(1)。這時就有一個患痲瘋的人前來向祂跪拜，說：「主啊，如果祢肯，必能使我潔淨」。之後，主就伸手摸他，他就潔淨了(2-3)。這個痲瘋病人，是怎樣來到主的面前的，聖經沒有說明，因為這時是有很多人跟隨著耶穌的(1)；而他是不潔淨的人，一般是不能接觸到別人的。因此，痲瘋病人這段路程也不是容易的，因為他是不潔淨的人，是要有很大的勇氣，才可以完成這段來到主面前的路的。然而，他做到了，而這段路程，就是信心的道路。因為他要得潔淨，就必須行這段路；也要冒著被別人發現，或是被人辱罵的可能的。

一個普通的病人，要來到耶穌面前，是不困難的；但一個痲瘋病人要來到耶穌面前，他的路每一步都是不容易的。因為這是律法的規定，他要突破律法的約束，才可以病得醫治的。這段信心的路程，代表他的信心不是一時的，乃是持續的。我們到主的面前，所需要的信心都是持續的：例如我們因信稱義後，還繼續要有因信成義的信心。信心是我們一生都要持守的，是帶領我們到神面前的重要條件。

故此，痲瘋病人能夠來到耶穌面前，本身就已經表現出他的信心，是一種破釜沉舟的信心，是義無反顧的信心。之後，他經過一段艱苦的路，到達耶穌面前時，他是謙卑地向耶穌跪拜的。同時，不只跪下來，他的說話也是謙卑的，他把主權交給耶穌；他說主若肯，必能使我潔淨。他這麼辛苦地來到耶穌面前，代表他的信心及盼望得醫治。然而他也尊重耶穌的主權，知道自己不配，而把主權交給耶穌。這就好像亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價時，他說了一句話，就是「我雖然是灰塵，還敢對主說話」(創十八27)。這句話代表一方面他是沒有資格的，但另一方面他又知道神的憐憫，就捉住神的恩典而求神。今天我們來到神的面前禱告，一方面我們知道神的憐憫，但另一方面我們也要尊重神的主權，要把我這個人交在神的手中，由神來按祂的旨意成就。同時，我們相信神所給我們的，比我們的祈求是更適合我們需要的。

痲瘋病人求的不是醫治，而是求潔淨(2)！這是甚麼意思呢？當然求潔淨就是求醫治，但他這句話是代表他不只有疾病的纏繞，而且還有心靈上的困擾，因為當他有這個病時，他失去了與人接觸的機會，他的心靈是虛空的。這代表他不只身體得病，而且心靈也是失去安慰的。因此，他求醫治的重點，是求潔淨，他把重點放在心靈的虛空上；因為這才更是他的需要。

耶穌願意醫他的病，並且作了一件事，就是用手摸他(3)。為何耶穌要摸他呢？一個不潔淨的人，是人人都避之則吉的；這正是這個病人的哀傷，他需要的醫治，不只是身體的，更是心靈的。因此，耶穌知道他求潔淨的原因，是因為別人都要遠離他，他的心靈受傷；而耶穌用手摸他，代表對他的安慰，代表除了醫治他身體的病，更要安慰他心靈的創傷。原來耶穌的醫治，是身心靈的醫治，而不只是身體的醫治而已。

當耶穌醫好了他的病後，一方面叫他不可告訴別人，另一方面又要按律法的規定，要給祭司檢查；並照摩西所規定的獻上供物，好向大家作證(4)。這是一方面不可告訴別人，另一方面又要向眾人作證，這不是矛盾嗎？耶穌為何要這樣吩咐呢？耶穌行神跡是低調的，祂不喜歡張揚出去，因為祂主要的工作不是醫病，乃是傳道；只是因為人有需要，耶穌也作醫病的工作。傳道是醫治靈魂的病，醫病是醫治身體的病，二者的輕重是有分別的。因此，祂醫病後常是叫人不要張揚的，免得妨礙祂傳道的工作。

然而，一方面又不告訴別人，另一方面又要向大家作證，這如何可以達成呢？不告訴別人，是用言語說話，而向大家作見證，那是用生命的事實向人說明。也就是說，我們的見證不是說出來的，乃是活出來的。原來真理不只是說出來的，更是要活出來的。說出來的真理，不如活出來的真理，後者更可以感動人，讓人可以接受真理的。今天我們領受了真理後，就要活出來；活出來的真理，才可以讓人清楚知道甚麼才是真理的。

之後，耶穌到了迦百農，有一個百夫長的僕人癱瘓了，就來到耶穌面前，求祂醫治(6)。這時似乎他還未開口求，耶穌就主動說要醫治他(7)。然而，百夫長說：耶穌只要說一句話，他的僕人就必然好了(8)。因為百夫長了解甚麼叫做權柄，他自己經歷過話語的能力，就知道話語所帶出的權柄是大的(9)。若一個小小的百夫長所說的話，都可以有這麼大的權柄，何況耶穌是萬物之主，權柄豈不是更大嗎？這就是百夫長的認知，是看到了耶穌的權柄，也知道言語的力量，就覺得只要求耶穌說一句話就可以；這樣的看見是不簡單的，就是他大信心的來源(10)。於是耶穌說了一句話，他僕人的病就好了(13)。

百夫長是耶穌說的大信心的兩人中的一人：一個是迦南婦人(太十五28)，另一個就是這裡的百夫長。這兩個都是外邦人，一個是男、一個是女。男的不必耶穌到他家，只要耶穌說一句話，就知道耶穌可以醫好他的僕人。而女的則死纏耶穌，要的是耶穌自己，於是她的女兒被鬼附的病就好了。他們兩人的表現似乎相反，一是死跟耶穌，即使環境不利，仍要跟隨；另一人是不必耶穌來，只要說一句話即可。雖然表現是相反的，但他們的信心都是大的；婦人知道要得著耶穌，而且相信耶穌的憐憫，就死跟著祂。而百夫長則有清楚的理智，知道得到耶穌的話，就是得到耶穌。今天我們是否知道，我們有了神的話，就等同有神呢！只要神說了話，事情就必然會成就的。

此外，我們看到同樣的事情，路加的記載與馬太的記載是完全相反的。路加的記載不是百夫長親自到主面前，而是百夫長託人去見耶穌的，而且是兩次託人去見耶穌的(路七3,6)。為何有這樣的差距呢？事情的真相到底是甚麼呢？聖經是聖靈藉著人寫的，神要馬太及路加寫的不同，是因為神要我們從兩個不同的角度去看事。真實的情形是路加所描述的，是百夫長托人去見耶穌，而不是百夫長自己親自去的。那為何馬太說是百夫長親自去呢？因為這段經文的目的，是要告訴我們：得著耶穌的話，就是得著耶穌自己。因此，當百夫長託人去見耶穌時，那受託的人得了百夫長的話，就等同百夫長自己。因此，馬太就以百夫長來形容這些人，目的是要突顯有了被委託的話的人，就可以代表說了話委託他的人。這代表神用兩種寫法，來證明話語的重要，也印證了百夫長的信心。