晨更分享：羅四1-8

 20250831                 dimanche                     羅四1-8

當保羅在三章21-31節中，說明了福音的一個重要信息，就是因信稱義、而不是因行為稱義後(其實三21-31不只說到因信稱義，更包括因信成義的，只是我們沒有留意而已)；保羅這時在第四章就開始解釋這個新的信息。目的是要讓人知道，因信稱義是神給的恩典，因為人本身是無望的，是不能靠自己的行為而稱義的。當我們還未進入第四章前，讓我們先再複習一下保羅所說的整個福音的內容；他的論說是很有邏輯的，是一步一步的。

他在第一章中說到人的不義，就是人的罪；這是明顯的罪，是人人可以看到的。之後，在第二章中他又說到人的自義，就是出來了人的己，就自以為義。當人的己出來後，人的罪就被自己遮蓋住，因為人對自己的罪是瞎眼的。因著看不見自己的罪，就自以為義；然而己一出來，罪就出來，是遮蓋不了的。

當保羅把人的己、人的罪都說出來後，他就引用聖經，證明人人都是罪人，沒有一個義人，連一個都沒有(三10-18)。聖經是最好的證明，保羅因為熟讀聖經，就引用聖經證明他的論調是對的。當他把人的絕境說出後，在第三章21-31節中，他就給人說出一個新希望，就是因信可以稱義，以及因信就可以得到義。這就是福音的目的，是使人得稱為義，而且可以顯出神的義。其中第三章22節，就簡單地說出了整個福音的內容：「就是神的義因耶穌基督的信實，加給一切相信的人，並沒有分別」(原文照譯)。這一節聖經，又與一章17節相呼應：「因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信、以致於信。如經上所記：義人必因信得生」。這兩節聖經互相呼應，說出福音的一個內容及目的。福音的內容是持續的信心，就是一17節說的本於信、以致於信(就是從信到信)，即要有持續的信心，接受神的恩典。而三22節所說的「加給一切相信的人」中的信字，在希臘文是一個現在式的動詞，代表持續的信心；這就與一17節所說的「從信到信」的意思相吻合。而無論是一17與三22節，都說出福音的目的，就是彰顯神的義，而不是彰顯人的義；因為人是沒有義的。

既然彰顯神的義是福音的內容，那當我們接受福音後，我們所要表現出來的義，就不是稱義的義，乃是成義的義。同時，這義就不是我們靠己的努力所出來的義(第七章)，乃是靠聖靈的幫助而行出來的義(第八章)。這就不只是地位上的稱義，乃是生命上行出來實質的義，就是神的義可以在我們蒙恩的人身上行出來。這也是三26所說的「好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義」。若是這樣，我們一般所說的福音，是因信稱義，是簡化了的福音，那不是最終的目的；最終的目的，是要彰顯神的義，就不只是稱義的義，乃是成義的義(六16)。

當保羅提出了因信稱義的道理後，他就要用神的話及舊約的歷史中，說明他所說的福音，是聖經早已有啟示的。在這裡他舉出兩個人的例子，或是他們的說話，以印證保羅所說的是對的。一是亞伯拉罕的例子，二是大衛的說話。對亞伯拉罕而言，神論到他的話是：亞伯拉罕信神，這就算為他的義(3)。這是記載在創十五6中的話，那時亞伯拉罕還沒有生出以撒，但他相信神的話，於是神就稱他為義。那時的亞伯拉罕，也沒有行出特別好的行為，只是他相信神，按神的吩咐而行他前面的道路而已。同時，那時的亞伯拉罕，還未有行割禮，因此，他不是因行割禮而稱義，乃是因相信神的話而稱義的。

亞伯拉罕是以色列人的祖先，也是他們所尊敬的，因此保羅就以他為例子，說明神當初所定的律，就不是因行為稱義，乃是因信稱義。同時，保羅又繼續引用大衛的說話，就是詩卅二1-2所說的話：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」。大衛說到兩次「這人是有福的」，他是從神的角度來說到神的恩典。對人而言，我們只要信就可以稱義，但為何我們只要信就可以稱義呢？不是因為我們的功勞，乃是因為神的恩典，是神願意這樣做，是神白白的恩典給了人，我們才可以因信得救。

因此，從亞伯拉罕的例子，是說明人所要做的，就是簡單的相信，那就可以得到神的救恩。而從神的角度來看，我們之所以可以如此，乃是因為神的恩典，是神願意把恩典給人，我們才可以得到救恩。在今天這裡的8節聖經中，我們主要是看到因信稱義的道理，因為保羅對亞伯拉罕所引用的，是創十五6節神對他的說話。然而，論到亞伯拉罕，神還有對他說的話，那是透過對以撒說話而論到亞伯拉罕的。那是在創廿六4-5節所說的：「我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福─都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度」。

這裡所說的，是「亞伯拉罕聽從神的話，遵守神的吩咐和神的命令、律例、法度」。那不是他的行為嗎？那就不是因信稱義而已呢！原來當亞伯拉罕因信稱義後，他就繼續走信心的道路，之後，他就獻上他的兒子以撒，這就代表他聽從神的吩咐，行在神的話語中，這就代表他行在因信成義的道路中。從亞伯拉罕的例子，我們注意的不只是他的因信稱義，而且還要加上他的因信成義。我們在他得兒子的事上，看到他的因信稱義；而在他獻兒子的事上，看到他的因信成義。他不只是地位上的稱義，而且有實質上的義出來，這就是福音的內容。

從保羅的論說中，我們看到這裡，若不留心分析他所說的每一句話，就以為他只是說到因信稱義；然而，在他的論說中，更隱藏了因信成義的結果的。因為是神的義要加給一切相信的人(三22)，那神的義就不是人的義，乃是要相信基督的人，行出神的義來。這義就不是未信時的義，那時的義只是人的不義、或是人的自義而已。但若人接受福音，得到神的生命後，那他就要靠聖靈行出神的義來，這就是神的義要在福音中顯出來(一17)。這就是福音的最終目的，是要人不只是稱義，更是行出神的義來。

因信稱義是說明人只要信，就可以稱義，不必靠行為；這是從人的角度說的。而大衛說的話(7-8)，是從神的角度說的，代表神的恩典。神的恩典是因信稱義的基礎，若不是神的恩典，願意出來這個因信稱義的原則，人是無得救的希望的。因此，我們今天是白白得到神的恩典，不能以為是理所當然的，而應以更大的感恩之心，在因信稱義之後，繼續行我們再要行走的路；讓神的義可以在我們身上彰顯出來，這才是福音的目的。

晨更分享：羅一14-23

 20250824                 dimanche          羅一14-23

在保羅仍未寫出福音的內容之前，他先告訴我們一個重要的、濃縮的結論(abstract)；這結論就是在第17節之中。這節可說是把福音的內容簡要地說出來：福音就是要把神的義加在人的身上；加在甚麼人身上呢？加在有信心、是本於信以致於信的人身上。甚麼是本於信以致於信呢？這是代表相信及接受神的救恩的人，這些人是從信開始，一直持守他的信心；是從信到信、信心不會停止的人。這些人就是因信稱義，以及因信而得生的人；這就是第17節的意思。

我們先說甚麼是神的義。與神的義相對的，就是人的義；然而，人是沒有義的，因此，人需要的不是人的義，乃是神的義。羅馬書第一章18節開始是說到人的不義，第二章則說到人的自義，第三章就說到神的義。原來神所要的，不是人的不義、也不是人的自義，乃是要把神的義加在一切相信神的人身上(三22)。因此，福音是要顯出神的義，取代人的義。我們信主之前，是沒有義的，即使努力用人的方法，想行出善事來，都是徒勞無功的。因為人的義，就只是如破爛的衣服一樣，沒有可取的。

我們未信主之前，是沒有義的，但神要把神的義，加在我們的身上，這就是福音的功用，也是福音的結果。而我們如何得到這義呢？人本來是沒有義的，要得到神的義，只有藉著接受基督的救恩而得到神的義。而這裡說到這義是本於信以致於信，那就是從信到信的過程，就不只是單單一次的信，而是連續的信，然後才可以得到神的義。若是這樣，我們簡單地說就可以分為兩步，一是因信稱義、二是因信成義。這就是從因信稱義到因信成義，是連續的信而不只是一次的信而已。

當我們接受基督的救恩時，我們馬上就可以因信稱義；然而，這時我們的義，只是地位上的義，只是稱義而不是真正的義。神的義要藉著福音加給我們，就不只是地位上的義，而是要有實質的義；否則我們就只是得到一個無罪的虛名而已，不是真的義人。因信稱義的含義，我們可以用一個比喻來說：就是一個犯了罪的罪人，他本來是被法官定罪的：或是坐牢、或是判死刑；但因著總統的特赦，他就可以免受這刑責。這時他就可以被釋放，等同無罪釋放，法官也不能定他的罪。然而，這個被特赦的人，真的無罪嗎？不是的，他是有罪的，只是得到總統的特赦，他就等同無罪，這是國家賦與總統的權力。當然總統的特赦是不必總統付代價的，但神的特赦，是要付上祂愛子的生命為代價的。

因信稱義就是如這個被特赦的人一樣，他在法律上是無罪的，但在真實的情況下，他是有罪的；只是被特赦了，就等同無罪一樣而已。今天我們因信稱義的人，只是第一步而已，目的只是為了要讓我們繼續走下去，就是本於信以致於信的意思，繼續以信心走下去，產生真正的義出來，這就是因信成義的結果。原來我們在未信主之前，我們的行為是沒有用的，因為人不能靠己的行為而成為義人。然而當我們信主後，我們就可以靠神給我們的聖靈，行出神所要我們行的義來(弗二10)，這就是神的義，在這福音上顯出來之意。

在第17節中還有一句話，也是說明福音的重要內容的，那就是義人因信得生的這句話。這句話原出於哈巴谷書二章4節，原文的意思是這樣說的：因著信可以得到義、因著信也可以得到生命，但中文不容易把這意思翻譯出來。也就是說，信心可以產生兩個結果，一是成為義人，二是成為有生命的人；而這生命，是說到屬靈的生命，就是神的生命。因此，這句話包含的意思，是告訴我們信心一是產生義、二是產生生命的。這個產生出來的義，就不是人的義，而是神的義，而這個義字，就是羅馬書所解釋出來的義。此外信心也產生神所要的生命，這個生命就是希伯來書十一章所說的信心偉人，他們所活出來的生命。

義人因信得生這句話，在新約就有三卷聖經引用(羅一17，加三11，來十38)，分別說出其中三個字。加拉太書告訴我們甚麼叫做信，羅馬書告訴我們甚麼叫做義，而希伯來書告訴我們甚麼叫做生。信心不只是接受基督所做的一切，而且還要脫去我們原有的一切；那就不只是穿上，而且還要加上脫去。不只是信靠神，而且是順服神。而因著信心，我們不只是稱義，而且還要成義(六16)；不只是地位上的義，而且還要有實質上的義，就是活出神的義來。

這就告訴我們，我們常說的因信稱義，只是一個起點，而不是終點。起點是因信稱義，而終點是因信成義；起點是容易的，是一下子就可以得到的，但終點卻是我們一生的功夫。我們不要停留在因信稱義，也不要滿足於因信稱義，乃要繼續靠聖靈，而走上因信成義的道路上。

原來第17節就把福音的簡單內容說出來，讓我們知道福音的真義，乃是要彰顯神的義，要我們活出神的義來。我們未信主之前所活出來的，都只是人的義，人的義只是如破爛的衣服一樣而已，是不會有義的。而要活出神的義，不只是初信時的信心，而是要繼續下去的信心，是因著信以致於信的信心；如此才可以讓聖靈帶領我們，走上因信成義的道路。加三3說，我們不能靠聖靈入門，而靠肉身成全。這意思就是要我們不只靠聖靈入門，也要繼續靠聖靈成全；聖靈成全就是讓我們活出神的義來，而不只是稱義而已。

從18節開始，保羅就開始逐步解釋福音的內容，他是從人的不義說起的(18)。首先保羅告訴我們，神的存在是明明可知的，因為神已經把認識神的本領，放在每一個人的心裡。聖經從來不需要證明有沒有神的存在，因為神的存在是不必證明的，是神把這事實放在人的心中的(19-20)。只是人的問題不是看不見神，而是否認神的存在(21)。他們是知道有神，卻不接受真神，只是接受自己創造的神(23)；這就證明他們是知道有神的，但卻不把真神作神，而要自己創造一個神去拜，這就是人的問題。

聖經說這種人是故意不認識神的(28)，是知道有神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂(21)。這是人的愚拙，卻自以為聰明(22)。聖經說：愚頑人心裡說沒有神(詩十四1；五十三1)。這代表他們否認神，因為否認神，就成為愚頑人，就產生各種的罪惡。因此，人的罪的開始，就是不以神為神，而以己為神。因著自己要做王，就不要神管理他，這就是罪惡的來源；不義就是這樣出來的。

晨更分享：詩六十八1-18

 20250817              dimanche             詩六十八1-18

這首詩是大衛的詩，全詩主要是描寫神的作為，是從作在祂的子民身上的作為開始說出。之後是說到神對整個人類的救贖計劃，到最後是說到神統管萬國，出來一個千禧年的榮景(31-35)，這是神計劃的成就。全詩主要是看到神的工作，除了說到人類一些的反應外(10-14等)，其他都是說到神主動的作為。詩中一開始就說到仇敵、也說到惡人(1-2)，而這仇敵是誰呢？雖然外面是有不同的仇敵，但背後真正的仇敵只有一個，就是撒但。因此，這詩主要是神在人身上的工作，而這工作是從拯救人開始，最終說到千禧年的狀況(31-35)，神就完成祂的工作，祂的能力就顯於穹蒼(34)。

神創造人類是有祂的計劃的，那就是神的帳幕在人間，神要與人同住(18)。然而，這計劃被撒但破壞了，因為撒但引誘人類犯罪後，人類就活在罪中；不再以神為神。那神就要重新調整祂的計劃，先揀選了亞伯拉罕，讓基督可以從他的後裔出生；然後讓基督可以為人類的罪捨命，成為馨香之祭獻給神，為人類贖罪。這就是18節所說的重點，而這節聖經是被保羅在以弗所書所引用(弗四8)，並且是指向基督的整個救贖計劃的。

雖然人犯罪後，神創造的計劃似乎不能達成，但神的救贖計劃又出來；那就是揀選以色列人，帶領他們出埃及，走過曠野的路(7)，進入迦南(11-14)。這些都是為神的救恩鋪路，是神要在基督裡，再創造一個新人(弗二10)，讓這新人可以成為基督的新婦，達成神當初的計劃。因此，在這詩中我們只見神的工作，這是明顯可以看到的；但在這詩中，也隱藏了撒但這個仇敵在其中，是神要毀滅的對象。神在撒但犯罪後，並沒有馬上把之滅掉，乃是用再造一個新人的方法，最終把撒但除掉；是間接藉著人的得救、人的順服，而把撒但擊敗的。這詩就是描寫這個計劃中神的工作，是簡短扼要地說出神的計劃。

原來在舊約的聖經中，很多地方都說到神的救贖計劃，也啟示出神的整個作為。這首詩雖然不能詳細描寫神的工作，但仍可以簡略地把神的計劃、神的心意描寫出來。說出神創造人的目的，說出神如何對付惡人及仇敵，說出神的救贖計劃，以及最後神的得勝；讓地上的萬國都要歌頌神(32)，也來獻上禮物(29)。這就是千禧年的景象，是神要在地上掌權，施行公義和平的統治。

因此，本詩是說到神對人的整個計劃，是因為人類犯罪後，神就開始祂的另一個計劃。這計劃的開始，是從神的揀選說起，神揀選了亞伯拉罕的後裔，並且是從埃及把他們領出來(7)。這代表神要領祂的子民從罪惡的世界中出來，要建立一個不同的國度，那就是在迦南地的以色列國。而這國度是預表一個屬靈的國度，是異於世上其他的國家的。以色列國面積不是很大，但神卻說她是大國(四7-8)；原因是她有神的同在，也有神的話，這就是屬靈的大國。今天神揀選了我們，我們是君尊的祭司，是聖潔的國度(彼前二9)。我們是神要建立的一個屬靈國度，是神掌權的國度，是有神同在，也有神的話的國度。

舊約的以色列人，是預表新約的基督徒，神在以色列人身上是有計劃有目的的；那是預表一個再造的新人，是預表基督救贖後的新人，是要完成神的計劃的。這首詩中我們看不見人的主動，只有神的主動；人的動作，只能配合神的動作，只能在神的主動中與神互動。如此神才可以完成祂的計劃，也就是說，我們應該知道神在我們身上的旨意，我們只有一件事要做，就是讓神在我們身上工作，以完成神的計劃。一切都應由神在我們身上工作，我們不要有自己的工作，以免破壞神的計劃。這就如亞伯拉罕一樣，當神應許他的後裔要如海邊的沙、天上的星一樣多時，那時他是沒有兒子的。於是他就自作聰明，與夏甲生了一個兒子；這就把神的計劃延後了。雖然沒有破壞，但自己已經受虧損了。

既然人的工作是無效的，而神在我們身上是有計劃的，那我們就應學習放鬆自己，讓神在我們身上工作；如此神的計劃，才可以在我們身上完成。可惜的是我們肉體的主意太多了，我們不能在神的裡面安息，我們的肉體是蠢蠢欲動的。於是神就很難在我們身上順利作工，如此受虧損的就是我們，但神的計劃作是不會改變的，仍是要成功的。

這首詩中沒有看到人的主動工作，但卻有人的反應。例如當神作工後，人在神面前是歡喜快樂的(3)，而且是會向神歌唱、稱頌祂的名的(4)。而當神把帶領大軍的君王都趕走後，婦女是會傳揚好信息，也會分得戰利品的(11-12)。這些都是人因神的工作而有的反應，是歡樂的反應，是感恩的反應。如此我們就明白了，我們是在神的主動下配合神的工作，我們是服在神的工作下工作的。而我們的反應，是在神的計劃中歡欣、感謝及頌讚神。但我們不要主動出自己的主意而工作，乃是跟著神的工作而工作，這是我們完成神計劃的一個最重要的原則。

當我們順服於神的工作及計劃中時，所得到的結果，就是喜樂平安，就是謳歌讚美神，就是一個得勝的生活，可以分得戰利品的結果(12)。這代表當我們跟著神的腳步走時，我們過的生活，就是幸福快樂的生活。反之，若我們走在自己的路中時，那我們得到的，就是混亂、忙碌，而且是一事無成的。因為世界的路，只能帶我們走向死亡的道路，而不會帶出喜樂及真正的滿足的。同時，這詩的另一個教訓，就是要我們願意把自己放在神的手中，由祂在我們身上自由工作，如此神的計劃就會成就，而我們也會過一個平安喜樂的生活。

晨更分享：詩六十一

 20250810             dimanche             詩六十一

這首詩是大衛的詩，沒有寫出特別的背景，是一首很短的詩，只有八節。從詩中的內容來看，詩人曾經歷過神的保護(3)，這成為他永遠記得的經驗。而這時的詩人感覺沒有遭遇特別的逼迫或難處，但似乎內心卻是沮喪的(2上)，因此，他就從地極向神呼求，求神領他到那比他更高的磐石上面去(2下)。至於詩人為何內心感到沮喪，就沒有再描寫原因。因為人所遭遇的事，常常只要一個小小的挫折，就會感到沮喪的。這是我們常常遭遇到的，是事情把我們帶到喪志的景況中；這時我們就會被環境所影響，使我們的心情也受到影響的。

當詩人遭遇這樣的事情後，不論是大事小事，只要是影響他的心情的，他就求神把他帶到比他更高的磐石上，這是甚麼原因呢？我們都有經驗，當我們碰到不如意事時，很容易心情就會低落，因為這時我們已經被這事情牽著走，而不能從其中跳出來。這時詩人所求的，是要到更高的磐石上面，這有何好處呢？第一是跳出事情的牽制，跳到更高處，代表不受其捆綁；這就需要神的力量，幫我們跳出這個環境，讓我們的心境得安穩。第二，領到高處代表可以用另一隻眼去看發生的事，是用神的角度去看發生的事。同樣一件事，若用我們的眼光去看，那是從平面去看，常會看不清楚真相的。但若用神的眼光去看，那就是從高處看、從遠處看、從立體去看，這時我們對事情會看得更清楚。

每當發生一件事時，若我們只是以暫時的眼光來看，常會被事情困擾的；但若從永恆來看這事，以及從神的角度去看時，我們常常會有新的發現，就不會覺得這事會有這麼嚴重的。這就如若我們回想幾十年前，發生在我們身上的某一件事時，我們會發現那時的心情是緊張的，但現在回顧下來，就覺得只是小事一樁而已；覺得那時是沒有必要如此緊張的。因此，求神帶到高處，是求神讓我們用更高的眼光去看現在發生的事，就會因著用神的角度去看同一件事，得到的結論是不同的。若我們相信神，就知道萬事都互相效力，叫愛神的人得益處的。

人的心情是常會被外面的環境所影響的，大衛是常常遭遇苦難的人，而苦難來到，當然會影響心情的。然而即使是一件普通的小事，有時也會把我們的心情帶到低谷的，這是我們常見的情形。因此，這詩沒有寫出背景，只是說出低落的心情時，他所做的禱告。這是教導我們如何面對不同的突發事件的，這些事件不一定是大事，有時只是小事，就會影響我們整個情緒，也是我們要對付的。

當詩人的心情跌落低谷時，他第一步是求神把他帶到高處，讓他學習從神的眼光來看所發生的事；等到他有一個清楚的、完整的看見後，他的心情就會不一樣的。一些生活上發生的事情，常常會影響我們的心情，但一個倚靠神的人，他的心情是不容易受外面環境所影響的。大衛曾經歷過大風大浪，但都蒙神的保守，因為神作過他的避難所(3)，他就有信心把一切的事都交在神手裡。有時人在大風大浪時，因為沒有自己的辦法，還更容易把自己交神手中；但若遇到一些小事，反而會忘記要同樣倚靠神呢！因為我們覺得，小事就不必神幫助，然而只要影響我們的心情的任何事，都應交在神手中的。無論大事小事，我們都應讓神把我們帶到高處去看這事，並讓在高處的神，可以幫我們解決一切問題。

神曾作過大衛的避難所(3)，避難所是危急時的居所，那在平時呢？無論是平時或是戰時，神都是大衛的居所(4)，因為神不只是他的避難所，更是他平時的居所。若一個人以神為居所時，就無所謂平時及戰時之分，神就成為他永遠的倚靠，是居所也是避難所。我們要養成一個習慣，無論得時不得時，都要住在神的帳棚裡(4)。不是在患難時才找神，乃是任何時候都要找神，都要以神為我們的居所；只要住在神的裡面，無論外面的環境是如何，我們都是不必搬家的。

第5節大衛先說神聽了他所許的願，之後又提到神把產業賜給敬畏祂的人，這個「我」與「敬畏神的人」是指同一個人，就是大衛。那大衛為何用兩個不同的詞來說他自己呢？說到我時，是主觀看自己，說到「敬畏神的人」時，是客觀的看自己，是從神的角度看自己。原來大衛在禱告時，一方面是從自己角度看，另一方面也是從神的角度看自己的。從自己角度看，有時是看得不清楚的，我們禱告時，要學習從神的角度看自己，不要只是從自己角度看自己，如此就只以己為中心，我們的祈求就會偏差。

因此，第5節是一個轉折點，這節中大衛先說到「我」，再說到敬畏神的人；前者是主觀地看自己，後者是客觀的看自己。我們不只是主觀看自己，也要客觀看自己。而到了第6-7節時，他說到的「王」及「他」，應就是大衛自己。然而，這時他是從神的角度去看自己，從神的榮耀去看神的計劃；就不是用「我」，而是用「王」及「他」了。這時他看得清楚自己的角色，自己的使命，就按神的計劃去求神。這時的禱告，就不只是為己而求，乃是在神的國度中，知道神的計劃後，就為神的計劃而求。而這計劃因為包括了自己，與自己有關，就求神成就祂的計劃也在他身上。這時雖然是為自己求，卻是按神的旨意而求，是不一樣的心態，是神所喜悅的。

當他這樣求時，雖然似乎是說到大衛自己，但更是知道這樣的祈求，只有落在基督身上，才可以永遠作王，才可以世世無窮(6-7)。原來當我們禱告時，可以用神的角度來看事、來祈求時，就會不知不覺成就了神的計劃。這樣的禱告，就不只是為自己的益處而求，更是為神的榮耀而求，這樣的禱告，才是我們要有的禱告。

第5節說到許願，第8節說到還願，而且是天天還願。有許願就要有還願，而且是天天還願，這就代表是天天許願。許願與立志是相關的，我們是否有立志的習慣呢？在神面前按神的旨意去立志，是一種好的習慣。這世界的文化與基督徒的真理是相對抗的，若我們要活出不一樣的生活，是必須立志以增加我們的力量的。這就如但以理一樣，當尼布甲尼撒選上了他，給他三年的膳食及訓練後，他卻立志不以王的膳與王所飲的酒玷污自己(但一8)，這就是一個好的立志。而當他有這個心志去立志，神的恩典馬上出來，以幫他完成這心志(但一9)。大衛是天天許願，天天還願的人，我們可以如此嗎？這是基督徒應盡的責任，我們是否能養成這習慣，為完成真理而立志呢？

晨更分享：詩五十四

 20250803             dimanche              詩五十四

這詩也是大衛的詩，背景是說到大衛到了西弗曠野的樹林裡躲避掃羅時，有約拿單來與他相見，但西弗人卻到基比亞見掃羅，把大衛藏身的地方，告訴掃羅(撒上廿三15-20)。之後，這時雖然還沒有知道後續情況怎樣，大衛就作這詩。在這詩中，內容主要是大衛向神禱告，也是一個信心的禱告。在這禱告中，大衛沒有太多的話語，他只有簡單的7節聖經。而其中除了對神的禱告外，他似乎是一邊禱告，一邊向人宣告神的作為。因為在這禱告詞中，他有向神祈求的事情，這時是對神說的，大衛的禱告詞對神是用「祢」字的(1-2,5下,6)。不只向神，他也用信心向人宣告：神必定會幫助他的，這時他對神是用「祂」字的(5上,7)。其中第4節大衛用「神」，也代表他亦是向人宣告神的作為。

大衛的禱告中，有一個特點，就是他可以一邊向神禱告，一邊又可以向人宣告，這種禱告，就等同在生活中的與神交談。他在處理生活上的事時，一方面要面對人，另一方面又可以面對神。他這種方式，是要把神帶到他的生活中，代表大衛可以一方面面對他在生活中遇到的人及事，一方面又可以面對神。這種的處事方式，是我們要學習的。這就如尼希米一樣，他在建造城牆時，是常常一邊應付仇敵的攻擊，一邊可以與神交談的。我們也應在我們的生活上，無論遇到順境或是逆境，都可以不斷與神交談，形成生活上的一個好習慣。

在這詩寫作的環境中，大衛是在逃避掃羅的追趕的。在這逃難的日子中，有人站在大衛一邊，也有人站在掃羅一邊的。站在大衛一邊的，如掃羅的兒子約拿單，他是特別冒險來幫助大衛的(撒上廿三16-18)。而站在掃羅一邊的，如這裡的西弗人，以及詩五十二篇的背景中所說到的多益。當然還有不少跟從掃羅的人，也有跟從大衛的人。為何有兩派的人呢？跟從掃羅的人，是因為掃羅有權有勢，覺得跟隨他是有利可圖的。這些人就可以代表跟從世界的人，他們看見世界好的一面，就是世界的繁榮興盛。然而，他們不知道掃羅不是神喜悅的，他最終的結局是死於戰場的。這也如跟隨世界走的人一樣，他們只看見世界美麗的一面，卻看不到世界的結局只是死亡而已。

然而，在大衛避難的時候，還是有人跟隨大衛的，這種跟隨，就不是因為要得世上的福，乃是要得屬靈的福。大衛本是一個逃難落魄的人，跟從大衛要得甚麼好處呢？我們不容易找到他們跟隨大衛的理由，因為從屬世的眼來看，大衛沒有甚麼可以給他們的。因此，要跟隨大衛的人，只能從屬靈的角度去解釋：第一，大衛是有生命的人，他雖然處於不好的環境中，但他生命的表現，仍然是平安的、無憂的、交託給神的。因此，就是這種生命的特質，可以吸引人跟隨他。此外，若有屬靈眼光的人，必然也會看到神已經膏立大衛為王；他們相信大衛才是屬靈的王，就去跟隨他。

當眾人都選邊站時，有人站在大衛一邊，有人站在掃羅一邊時；我們要問的是，他們是否有選對邊呢？他們可能選對邊，也可能是選錯的；有時需要等到日後才知道。然而，大衛如何選邊呢？他沒有其他人可以選，他的選邊，就只有單一地選神一邊，站在神一邊。這就是大衛的辦法。這就如約書亞一樣，當神的元帥出來時，他問神的元帥是站在他一邊，還是站在敵人一邊。但神的元帥回答說，他是來作耶和華軍隊元帥的。原來不是站在約書亞一邊，也不是站在敵人一邊；乃是要約書亞站在神一邊(書五13-15)。這就是大衛的選邊，他選的邊就是站在神一邊，不是站在人的一邊。

今天我們在生活上無論遇到甚麼事，我們只有一個選擇，就是站在神一邊，這就是最佳的選擇。當別人會選擇以掃或大衛時，更重要及真正智慧的選擇，是選擇神。當然若大衛是選擇神、按神旨意而行的；那跟隨大衛的人，就等同跟隨神、選擇神。然而我們自己更要學習一種本領，那就是我們要學會跟隨神，這時我們就不必掛慮世上所發生的任何事了。

大衛的禱告內容中，沒有對他遭遇的事情有太多的描述，他的禱告內容是簡單的，他只求神聽他的禱告，留心聽他口中的言語(2)，以神的名救他，憑神的大能為他伸冤(1)。他沒有太多敘述他的處境，因為他認為神知道一切，就把自己交在神手中就是。原來我們禱告至少有兩個方法，一是把事情交在神手中，希望神來解決我們的問題。二是把自己交在神手中，隨神的旨意按祂的方法去幫助我們。大衛雖然有祈求神解決他的問題(3)，但他更多是是相信神，他把自己交在神的手中，之後，他就是感恩的回報：要獻上甘心祭，要稱讚神的名。同時，他對周邊的人有一個宣告，就是詩中用「祂」來代表神的經節(4,5上,7)。這些用「祂」說的話，都是說到神的作為這方面。

若神用祂的作為幫助我們，這就可以成為對別人的見證，讓人看到神的存在、神的作為、神的大能。然而，若神暫時沒有解決我的問題，那就是對遭遇難處的人的試驗，是對我們屬靈生命成長的幫助。因此，無論神是出手或是暫時不處理，都是神的恩典，因為祂知道甚麼是對我有益的，我們禱告時就只要把自己交神手中，相信祂所作的一切，都是恩典、都是對我們有益的。我們可以有這信心嗎？大衛的禱告，就只有幾句話，這就代表他是把他的這個人，以及他所遭遇的環境，完全交給神。他覺得只要把自己交給神，那神就會處理，而不必我們教導神如何做。這就是我們該學習的禱告方式，是完全把自己交給神的禱告。

晨更分享：詩四十七

 20250727                 dimanche              詩四十七

這一首詩也是可拉後裔的詩，詩中全都是讚美神的字句。詩中沒有寫出背景，有人認為是大衛抬約櫃入城時所寫的，但因為沒有寫背景，應是可以應用於任何情況的一首詩。詩中隱藏地說到一位以色列的君王，他是作王的人，他向眾民呼籲，要他們向天上的王敬拜。地上的王雖然有權威，但真正的王卻是天上的王；地上的一切君王，都是天上的王之子民(9)。世上只有一位王，那就是萬王之王、萬主之主的耶和華。

神是全地的王(2,7-9)，而全世界的君王，都要作神的子民(9)；因為真正的王者，不是地上的王，而是天上的王。地上的王，都是天上的王的百姓而已，這是詩人的宣告。以色列的眾王，是神所揀選的(4)，但真正作王的，不是以色列的王，乃是神自己。在地上的以色列王，都只是神藉著他去治理人民的，因此，每個以色列王，都應知道他只是神的子民，他應來到神的面前，先伏在神的腳下，然後列邦才可以服在他的腳下(3)。因此，每一位以色列的王，都應該把自己放在神的手中，因為不是他治理百姓，乃是神治理百姓；不是他作王，乃是神作王。

能夠這樣真正讓神在全地作王的以色列王應是不多的，大衛可算是其中一位。因此，這詩中所描寫的王，大衛是合資格的。然而，不只是大衛，神的心意是每個作王的，都應以神為他的王，讓神藉著他去管理他的子民，這才是每個作領袖的人，應有的態度。

在這首詩中的王，他知道要把榮耀頌讚歸給天上的王，因為只有祂是配得稱讚的。地上的王的真正權柄，是來自神的，是神叫萬民服在他們以下。原來地上的王若離棄神，他的權柄就會失去。惟有當他知道一切權柄是來自神時，他才真有神給的權柄去治理他的民。

若一個地上的王，能謙卑自己，把榮耀全歸於神，那他才能真正在地上作王，才真能統治地上的子民。因為全地的人都是神的子民，地上作王的人，只是替神治理他們而已。因此，若地上的王不能先服在神的手下，他就沒有能力管治百姓。大衛是一個尊重神、敬拜神的人，當他把約櫃抬入大衛的城時，他是謙卑的、他是帶領眾人敬拜神的。這樣的一位王，才可以作王，因為他先謙卑自己、尊重神、高舉神；眾人就會尊重他，他的權柄就可以從神而出來。

那若我們不是王時，我們還要如此做嗎？當一個人服在神的腳下，即使他不是王，他也就是一個作王的人。但以理沒有王的身份，但他是一個完全以神為他的王的人，當地上的王要養他三年，為他預備美好的膳食時；他不是聽地上的王的吩咐，乃是聽天上王的吩咐。若天上的王不要他吃這些膳食時，他就聽神的話，而情願得罪地上的王，也不要得罪天上的王。這樣的一個人，他雖然在地上沒有王的身份，但神卻使他成為地上真正的王。這就是我們在但以理書中，所看見的但以理，他為尼布甲尼撒王解夢(但二)，責備伯沙撒王(但五)，似乎其他的王都不是王，只有但以理是實質的王。這說明若一個人真能以神為王，他就可以成為真正的王。反之，若以色列中的王，不以神為王，只是走人的路、以己為王，那他的王位就會被神廢掉的。

今天我們要知道，我們地上的一切地位，都是神給予的；既是神給的，神也會把之奪回的。當神給我們一個職位時，我們就要知道這職位當盡的責任及使命，而要完成這使命，不是靠我們的努力，乃是靠神給的能力。我們做任何事情，都一定要倚靠神，才可以完成的。因為在地上無論我們的地位是高是低，我們都是神的子民，只有一位真正的王，就是神自己。而這位王才是真正治理世人的王，是全地的王(7)。萬民能夠服在我們以下的原因，不是因為我們的能力，乃是神的恩典，是他叫列邦服在我們腳下的(3)。神為何叫列邦服在我們腳下呢？因為我們先服在神的腳下，萬邦才會服在我們的腳下。我們的權柄不是從自己來的，若不是神給的權柄，我們是沒有權柄的。

在這詩中詩人所描述的人，應是有最高身份的王；但即使他有地上最高的身份，他還只是神的子民而已(9)，他還是要服在神的腳下的。若詩中所說的人是王者的身份，他也要服在神的腳下，那我們不是王者的身份，我們豈不是更要服在神的腳下嗎？因此，無論我們是甚麼身份都應服在神之下，離了神，我們甚麼都不能作。詩中描寫的人，是作王的身份，但若我們不是作王的，第一 ，我們更應學習順服神。一個願意把自己服在神的手下的人，神或許就如但以理一樣，把他從亡國奴的卑下身份，抬高到等同王的身份呢！

因此，這詩是教導我們，只有一位神，也只有一位王；若我們把自己放在天上的王的手下，凡事順服神、感謝神、稱頌神，那我們才是真正作王的人。大衛雖然是作王的，但他卻謙卑在神的腳下，神就高舉他，賜福給他。我們在世上活著的責任，就是高舉神，順服在神的手下，並且要讓人知道，成為美好的見證。這就如大衛在眾人面前唱歌跳舞，完全不怕別人的嗤笑一樣。我們敬拜神、高舉神，是不應隱藏的，是從心中出來的，我們可以如此嗎？

當一個作王的人，他一般只是看到他自己的國度，自己的子民；但詩中的王，卻不只看到自己的國度，更看到神的國度。今天我們也應學習，不是只看自己的事，自己的家庭，自己的教會；我們要看的，應是神的整個國度。因為地上的國都會過去，只有神的國是永存的。我們的眼光，要常常看到神的國，如此我們才會為神而活，而不是為己而活而已。

晨更分享：詩四十篇

20250720                 dimanche                 詩四十

這一首也是大衛的詩，前面3節是說到他過往的經歷，就是蒙神搭救他的經歷(2)。這經歷是印象深刻，不會忘記的；而當他經歷過神的拯救後，他所唱的歌就是新歌(3)。這時他是從心中唱出來的，而不只是從口中唱出來的。原來甚麼是新歌呢？就是經歷過神的拯救後，經歷過十字架的道路，從死裡復生後，從心中唱出來的歌，那就是新歌。新歌不是歌詞的問題，不是新的歌詞就叫新歌，乃是從心中感受到神的大恩後，所唱出來的歌，就是新歌。

這就告訴我們，當我們在教會或在家中唱歌的時候，若只是口中跟著唱，而心中是沒有特別感受的，那就不叫做唱新歌。我們若經歷過神的恩典，之後所唱出來的歌，一定是從心中唱出來的，那即使歌詞是舊的，還是一首頌讚神的新歌。

大衛這時是在甚麼的環境中呢？他從1-11節所說的，全都是描寫神與他的關係，都是把眼目放在神的身上；好像不管外面的環境如何，他就是來到神的面前，唱歌讚美祂(3)，並且也向人述說神公義的福音(9)。因此，在1-11節中，我們看的大衛，他好像是與世隔絕的人，他是活在另一個世界中的人。他只顧與神說話，好像其他的事是與他無關的。當進入到12節後，我們才知道，原來他是被無數的禍患圍繞著的，同時，他的罪孽也是多的。除此之外，原來外面的環境，還有尋索他命的人，以及喜悅他遭害的人呢(14)。

外面的不好環境，至少可以分為兩類：一類是大衛果然被敵人追趕，例如被掃羅追殺，這是殺身體的禍患。另一類外面雖然沒有明顯的禍患，但只要我們活在這世界中，只要我們走在神的道路中，世界是不容得我們的。這世界是充滿罪惡的，一不小心，就會陷入另類的危險中，那不是殺身體的禍患，乃是殺靈魂的災禍呢！也就是說，即使在世界中沒有看到即時的危險，但只要活在世界中，那就是一個罪惡的環境，本身的環境就是危險的。我們不只是要防止身體的受害，更要防止屬靈生命的受損，後者的傷害是更大的。

原來一個屬神的人，他面臨的環境是惡劣的，大衛就是在這種環境下生存的人。他只有一件事要做，就是時時親近神，永遠把自己交在神的手中，並且不斷與神交往，這是他經常要做的事。本詩中13-17節，是詩篇中經常出現的經節，例如詩七十篇整篇就與這裡的13-17節相若，同時，在詩卅五4,21,26-27及詩七十一12-13節，都有同樣的話出現。原來這5節聖經，是說到有兩種人：一種是不認識神的人，他們因為不認識神，還會攻擊屬神的人(13-15)。另一種是尋求耶和華的人，他們是尊神為大的人，是包括大衛在內的人(16-17)。

大衛知道外面的處境是險惡的，因此，他是一直以神為他的避難所的人。我們今天也是一樣，雖然外面似乎沒有逼迫，但另一種危險就是世界的同化；而這種世界的同化，是更危險的逼害。因為它不是殺身體的禍害，而是殺靈魂的傷害。不少的基督徒，沒有留意世界的可怕，沒有常常與神交談，就容易被世界侵入，走在世界的路中。走在世界的路中，並不覺得危險，反而是覺得舒服的。然而，走世界的路的人，就如溫水煮青蛙一樣，不知不覺就陷入不能脫身的危險中。這個危險是不易察覺的，因為世界是以笑臉迎人，使人不會覺得危險的。

大衛的詩篇中，我們發現一個特點，就是他一直是親近神的人。外面的環境，常常是險惡的，但他處理的方法，就是更加親近神。他常常是不看外面的環境，只看他與神的關係的，這是最聰明的方法，可惜我們是不會這樣做的。大衛是經常遭遇苦難的，這就促使他懂得不斷的親近神；而我們因著沒有活在逼迫中，就缺少這種認知。因此，順境反而容易使人鬆懈，而逆境反而幫助我們靈命成長。

大衛對神的認識，不是宗教的認識，乃是生命的認識。從他可以唱新歌，就知道他是有生命的經歷的，他對神的認識，不是知識上、理論上的，乃是在生命上經歷過的。他說了一些話，就是祭物和禮物祢不喜悅，祢已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭，非祢所要(6)。這句話是甚麼意思呢？大衛不是活在舊約時代嗎？燔祭和贖罪祭，不是神設立的嗎？在舊約時，人都是以守律法得到神喜悅的，為何大衛敢說這些話呢？而這些話，到耶穌來到世間時，也說了同樣的話(來十5-6)，如此就印證了大衛所說的，表示大衛所說的話是對的，是經耶穌印證的。

大衛活在舊約律法時代，但他卻不是被律法所捆綁，乃是靈活地使用律法。他知道律法只能管人的外表，不能管人的內心。而大衛所注重的，乃是他與神的生命關係，他所注重的，乃是內心的敬拜，生命的敬拜，而不是宗教的敬拜。原來同樣讀聖經、讀律法，能否真正明白神的心意，不是容易的。因為若只是以字面解釋，那獻上燔祭及贖罪就是神所要求的，那不是獻上就好嗎？但大衛不只是從字面解釋，而且是蒙神開通他的耳朵(6)，他就真正明白神頒布律法的真意。今天我們讀聖經時，若沒有聖靈的啟示，我們也只是從字面去看神的心意，而不能真正解讀神更深的心意的。

那這樣說來，大衛是沒有律法嗎？大衛說：祢的律法常在我的心裡；他是樂意遵行神的旨意的(8)。原來大衛不是沒有律法，他有的律法，是更高的層次，是從心中守神的律法的。他明白神頌布律法的深意，就按新約的方法去守律法；他所說的話，是被耶穌印證的，表示他確是深深明白神心意的人。一個能常與神交談，與神親近的人，他就不是表面的認識神，乃是深深的認識神，這是因為他得到神更深的啟示，才可以如此的。

大衛在這詩中加上一句，他說：我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰(12)。這一句話說出來，代表甚麼呢？大衛有這麼多的罪嗎？我們覺得我們都沒有他這麼多的罪，這樣的人，怎可以還要親近神呢？原來當一個人愈親近神時，他就愈會發現自己的罪是多的；因為惟有我們在神的光中，才可以看到光(卅六9)。一般而言，我們對自己的罪是遲鈍的，是不敏感的；然而一個親近神的人，才會突然發現自己是滿身污穢的。因此，大衛說這句話，從另一個角度來看，不是代表他的罪比我們多，乃是代表他與神更親近。因為與神的親近，比我們與神更親近，因此他在神的光照中，就看到他真實的本相。我們每個人都是滿身罪孽的，問題只是我們看見或是看不見而已。看不見的原因，是我們不常親近神，就覺得自己是清潔的；惟有常在神裡面的人，才知道自己是充滿罪孽的。

此外，當我們愈來愈親近神，當我們有了神更豐富的生命時，我們就不會犯罪，這就是約翰所說的：凡從神生的，就不犯罪的光景(約壹 三9；五18)，這是有神豐富生命的人，就會有如此的表現。

大衛除了與神親近外，當他與神愈親近時，他就愈有福音的負擔，因此，他是不禁止他的嘴唇傳揚神公義的福音的(9)。同時，他的傳福音，不是理論的，不是只有說話的；乃是加上生命的見證的。今天我們傳福音，一般只是用言語，那是不夠的，若要達到福音的果效，必須加上生命的見證、生命的經歷的。我們不只要用言語傳福音，更要用生命傳福音，這就要我們傳福音的人，都要有好的生命見證，然後才會有更好的果效的。