晨更分享：賽廿六

 20230430         dimanche          賽廿六1~廿七1

這一章也是說到「到那日」的光景，就是神成就了祂的計劃之時，被救贖的人所唱的歌(1)。這裡不是描述基督作王時的景象，乃是描述世人對救恩的回應：其中有接受救恩的人，也有仍然在罪惡中的人。神把救恩作為城牆和外郭，讓公義和信實的國民可以進入(1-2)。這代表神的救贖已經完成，這時是救恩的時代，凡相信主的人，都可以進入這救恩的城內，便可以得救。也有一些在城外面的人，他們是不知道甚麼是公義的惡人，他們仍然行惡，也看不見耶和華的威嚴(10)，他們就會被火燒滅(11)。因此，這一章中顯示出有得救的人，也有仍然不接受神的恩典的人，後者就會受到懲罰(14)。也就是說，當神的救恩出來後，就顯出神的慈愛、以及神的公義。

本來人人都是罪人，而罪人的結局是只有滅亡一途，因為罪的工價乃是死，是沒有其他的出路的。然而，神為我們預備了救恩，這是神極大的慈愛及恩典；讓相信基督的人，都可以因信稱義，可以進入這救恩的城牆內，不致滅亡，反得永生。當神的救恩出來後，神的公義也同時顯出來，就是若仍是不接受神的恩典的人，就只有滅亡一途而已。這就是神同時把祂的公義及慈愛都顯出來後，讓我們犯罪的人，可以作一個選擇：我們要接受神的救恩呢、還是接受神的公義懲罰呢，這就是這一章中，所顯示的兩種人。一種人是不接受救恩的人，他們死去就不能再活，離世後就不能再起來(14)；另一種人是接受救恩的人，他們是屬神的人，他們雖然死了，還要活過來(19)，並且得到永恆的生命。本來每一個世上的人，都要接受神忿怒的懲罰、公義的審判的，但因為神設立了一座救恩的城，我們若進入這城，神的忿怒就與我們無關，我們就可以免去神的忿怒(20)，得到神的恩典。

得到救恩的人，是進入了救恩的城門(2)，這是第一步；然而不只是進入城門內，而且還要繼續專心倚靠神，直到永遠(3-4)，這是得救的人要有的行為。當我們進入救恩的城牆後，就不要再出來；不只不要出來，而且在裡面的人，還要繼續倚靠耶和華。因為只有神，才是我們單單倚靠的(13)，這是我們要學習的功課。我們不只是得到救恩，更重要的是要得著神自己。救恩是把我們的罪除去，這是最基本的需要及恩典；也是讓我們能親近神的最基本條件。然而，當我們接受了救恩後，我們更要倚靠神、得著神的自己，這才是更重要的恩典，是神給我們最好的禮物。得著神的救恩固然重要，但這只是讓我們能更進一步得著神自己的一個條件而已。我們不能停於得著救恩而已，更要繼續不斷倚靠神，把神放在我們生活的首要地位，以得著神為目標，這更是神對我們的企望。

第5 節說到一些驕傲的人，一個不認識神的人，一定是驕傲的人；而驕傲的人是代表他的己出來，他的己要作王。然而，認識神的人、進入救恩門內的人，是否就不會驕傲呢？我們的罪已經被基督的寶血遮蓋，罪就不是問題；然而，我們的己呢？己不是寶血所可以遮蓋的，它要出來就會出來，它是需要十字架來對付的。原來基督的寶血是對付我們的罪，但基督的十字架是要對付我們的己的。若我們只接受寶血的除罪，卻不接受十字架脫去及穿上的工作，那我們的己還是會出來的。當己一出來時，驕傲就出來，就會自以為神，就會與神對抗，成為神的敵人而不自知的。驕傲的人會建造自己的城，不要神所建造的救恩的城(1)，但神會把它拆毀，散在地上，變作塵土(5)。驕傲的人本來是要踐踏困苦人及貧窮人的，因為他們自以為是，就看不起這類人。然而，當神懲罰他們時，他們反而被困苦人及貧窮人所踐踏呢(6)！這是神所做的事，代表以其人之道，還治其人之身；也代表他們怎樣待人，人就怎樣待他們。

雖然這裡說的驕傲人，大都是不認識神的人；然而，一個認識神的人，最要避免的乃是不要讓驕傲出來，因為己一出來，就會與神為敵，是很可怕的。當我們得到救恩後，第一是要穿上神的自己，那就是要倚靠神，得著神。第二就是要脫去己，那就是避免驕傲的出來，讓基督的十字架，把我們的己除去。這兩點是得到救恩後，我們要做的事。

12節說到，因為我們所作的，都是祢為我們成就的；這代表甚麼呢？代表我們要把我們所作的一切，都交在神手中，因為只有神在我們身上作的，那才是有果效的工作。若只是按自己的意思去做，那只是違章建築而已，是會被拆毀的。我們甚麼時候才學會這功課，就是把自己交在神手中，讓神來完成神在我們身上一切的工 作呢？我們應把我們一切的主權，完全交在主的手中，讓祂管轄我們(13)，因為把自己放在神手中，才是最安全、最有智慧的。

17-18節說到生產的產難，以及生產的結果；這是用比喻說的。產難代表神興起的苦難，產難的目的，是要生下新的生命，而不是要懲罰產婦。然而，生產的結果，卻有兩種不同的結果，一是產生風(18)，二是產生生命。同樣地當苦難臨到時，若人可以緊緊倚靠神，那必然會產生新的生命的。然而，苦難來到時，人只會埋怨，或是只會自己想辦法解決，而不懂得倚靠神的話；那苦難不會帶來生命，只會帶來虛空而已。

當耶和華從祂的居所出來，要懲罰地上的居民時(21)，我們是否有躲藏之處呢？我們不是已經進入堅固的城，就是救恩的城了嗎(1)？但這裡還要我們進入內室、關上門，隱藏片時(20)。進入內室是代表與神相交，代表神成為我們的避難所，代表我們要得著神。這就告訴我們，不只是得著救恩，還要得著神，這是我們得救的人所要得的更大恩典。

晨更分享：賽十九1-22

 20230423          dimanche          賽十九1-22

這一章亦是說到有關埃及的預言，其重點是說到耶和華在埃及所做的工。神在埃及所做的工，先是擊打，再後又醫治，最終就可以使他們回轉歸向耶和華；也使他們懂得禱告耶和華，得到神賜的恩典(22)。當神在埃及身上作工後，埃及最終就可以成為神的子民(25)；這代表神憐憫埃及人，施恩給他們的結果。埃及是一個特別的國家，神雖然沒有揀選他們如以色列民一樣，但卻還是恩待他們，到了基督再臨時，這個國家仍然存在(亞十四18)，這是神給他們的恩典。雖然不似對以色列的恩典，但神還是有恩典臨到他們。至於神為何會恩待埃及，聖經沒有明說，但這卻是神的旨意；選召一個國家，讓雅各全家可以在埃及成長，也讓基督出生時，可以逃往埃及去，躲避法老的追殺(太二13)。原來神可用的器皿是多的，神作工的器皿也是多的；然而作工後是否可以被神改變，是否配得神的恩典，這就是各人的選擇。

這一章開始就說到神的作為，神駕著快雲臨到埃及，要敗壞埃及的偶像(1)，也要滅絕埃及的智慧謀士(11-12)。同時也把他們所倚靠的尼羅河成為乾涸(5)，不再供應他們的日常生活；使他們的生活失去倚靠(7-9)。同時，神也把他們交在殘暴的人手中，讓亞述王轄制他們(4)，讓他們所倚靠的一切，包括人的智慧及人手造的偶像(1)，都完全失去；也讓他們最終可以向耶和華哀求，神就差遣一位救主拯救他們(20)。這就是神所做的工作，先是脫去，然後再穿上；先是擊打，然後再醫治(22)，這是神一般的工作方法。

在這一章中，我們看見神要脫去埃及人的甚麼呢？他們有尼羅河作他們的倚靠，他們有謀士作為他們的智慧，他們也有偶像作為他們的幫助。然而，這些真的是可靠的嗎？除了偶像是自己造的以外，其餘的都是神給的恩典，但他們不知道，卻據為己有，把神的恩典，作為自己的功勞；這是人常會發生的事。當神定意向埃及作工時(17)，一切都改變了：他們所倚靠的，全都不是真正可靠的，都只是虛空而無助的事物而已。然而當人倚靠世上的事物時，人都以為是可靠的；惟有神把這些倚靠的虛像現形後，人才知道惟有神才是真正的可靠。因此，神的作工是對人的益處，神作工後就使人的眼明亮，可以看見惟有神才是真正的倚靠，才會來敬拜祂(21)。

今天我們在世上可以倚靠的東西，似乎是多的，但有哪一樣真是可靠的呢？世界的事物看似是實在的，然而，這些事物的背後掌權者，才是真正的實在。然而，一般人看不見事物後的掌權者，只是看見事物的本身。也不明白事物的掌權者耶和華，才是真正的倚靠。當我們尋找得到神後，當我們捉住神後，那就不必再在乎外面的環境及事物的；這是最基本的認知，也是最基本的真理。然而，這最基本的真理，世上有多少人知道，並且行得出來呢？基督徒應是知道這真理的，但我們會只單單尋求神，以得到神為我們的主要目標嗎？我們在世上倚靠的，會單單是神嗎？這是我們應該檢討的。

在神未出手前，埃及人所倚靠的，是偶像、是人的智慧、是他們看得見的尼羅河。然而，這些倚靠都是不完全的，因為他們都不是最高的掌權者。偶像是人造的，只能被人控制，而不能有任何權柄；尼羅河是神給的恩典，不是必然存在的，要倚靠的不是尼羅河，乃是它背後的神。至於謀士的智慧，真的是智慧嗎？先知反問他們一句話，就是他們可以告訴你，神所定的旨意是怎樣的嗎(12)？原來一個不認識神、不知道神旨意的人，是沒有真智慧的。真智慧只有從神的話出來，一個人若想得到智慧，就要多讀神的話，從神的話中才會有真智慧的。因為人對很多事情是不知道的，只有神的話才會啟示真理，讓人可以明白。

原來人活在世上有一個大問題的存在，就是人的倚靠常常是靠不住的；人所看見的事物，以為是可靠的，都只是暫時存在的而已。惟有神的話、神的旨意、神的掌權，才是永恆不變的。一切我們認為可靠的，都在神的管治之下；真正的主人及掌權者是神自己。若我們倚靠那宇宙中最高的掌權者，那才是最可靠的。然而，我們是否有這樣的看見、有這樣的智慧，去追求這位最高的掌權者、還是只追求那次要的、可以改變的事物而已呢？

當神的旨意決定後，以前的一切，都會改變：以前他們是過一個平和的生活，沒有敵人的入侵，也有人的智慧去處理事情；也有虛假的偶像成為他們心理上的安慰。然而，當神的手出來後，一切都改變了。這時有敵人來攻擊他們，他們會落在別人的手中(4)。然而，在這之前，他們發生一件事，就是自己攻擊自己呢(2)！至於為何會發生這事，聖經沒有解釋；但這事卻發生在敵人攻擊之前呢！自己攻擊自己，是代表內亂，代表人的己出來後，就會互相殘殺的。當他們在平靜的生活中，倚靠他們的智慧、他們的謀士、他們的偶像等時，原來他們還有一個問題，就是不等到敵人來攻擊時，他們的己已經在互相殘殺。然而，這是人看不見的，只有在危險發生時，才把這顯現出來。

原來神要做的工作，除了把他們的倚靠脫去外，還要把他們的己脫去，因為己是隱藏的，平時是看不出來的，必要在某些情況下，才會顯得出來。人過著一個平靜的生活時，似乎沒有太多的問題；但原來還有一個己的問題，是平時看不見的，在某些狀況下，才會顯出來的。神除了把人的倚靠除去外，也要把己的問題顯出來。若是自己攻打自己，那不必敵人來，他們就毀滅了。因此，己是最可怕的敵人，但人可以看得到嗎？神在這裡把人的倚靠、人的己顯出來後，就要把這些除去，最終讓人可以倚靠耶和華，這是神的工作要點；這也是脫去及穿上的工作，是神工作的原則。

晨更分享：賽十二

 20230416         dimanche          賽十二

這一章是接續上一章，當神完成祂的救贖工作後，眾人也得到生命的成熟，就從心裡歌頌神，並且傳揚神所做的美事(5)。本章也是說到「到那日」的光景(1,4)，就是神一切都完工後，所發生的事。上一章是指神所作成的工，因著基督的工作，就出來一幅和平安逸的圖畫。安逸的環境，是我們喜歡的；然而，不只是安逸的環境，原來神還讓我們有一個平安喜樂的心境呢！這就是神不只作工在環境上，亦作工在以色列人身上，讓他們可以從分散的各地方歸回以色列地，並且有一個更新的生命。

因此，這一章是描寫當神作了一件極美的工作後(5)，人自然產生的反應；那就是一幅喜樂滿滿、不斷讚美神，傳揚神的名的生命圖畫。若上一章是說到神所做的事，這一章是當人享受神的恩典後，對神恩典的回應，是從人的角度去看的。當我們看到人的反應後，我們就知道原來神的工作，不只是外面的環境成為一個和平的環境(十一6-9)；而且神作工後，讓人的內心也是喜樂平安的。

神不只是作工在環境或是工作上，更是作工在人的心中，讓他們了解神是可稱頌的神、可倚靠的神、是人的一切力量及拯救(1-2)。這樣的結果，就可以看到神的工作，不只是讓人有一個外面好的生活環境；而且讓人裡面的生命成熟，與神的關係更加密切。這是基督與聖靈的雙重工作，才可以有這樣一幅生命的圖畫出來。

因此，若上一章是說到生活的改善，說到環境的美好，說到神的工作；那這一章就說到人生命的成熟，人與神關係的改善，以及人心中的感謝等。因著人生命的成熟，人就願意把這美好的救恩傳揚出去(5)，這是本章的重點。

在第1節中，我們看見了有「你」及「我」的出現；這個你及我是代表二人世界，代表個人與神的關係是親密的，是沒有攔阻的。原來神的工作，表面看來，似乎是作工在外面的環境中，例如有時讓他們經歷患難、有時又讓人經歷順境，這是環境的改變；然而這些環境的改變，無論是順境或是逆境，目的是讓人的生命改變，讓人看見神的美善，讓人可以倚靠神。

當人知道要倚靠神時，他就建立了與神的關係，他就可以更認識神。因此，神一切的工作，都是為了使人的生命成長的；雖然似乎只是作工於事物上、或是環境上，但更是要作工在人心上，這才是神工作的目的。而從第1節來看，我們就知道神的工作是成功的，不只是外面的環境成為和平的環境，而且人的心也改變，成為以神為主的心境，這是神工作的目的。

今天我們所遭遇到的任何環境，或是碰到任何事情，都是神所安排的。無論外面看來是順是逆，都是神精心設計給我們的，目的是使我們的生命得造就，更多的倚靠神、親近神，讓我們得到屬靈的益處。若我們知道這目的，就不必害怕外面環境的改變，就不一定要神給我們順利的環境；我們就只要順服神的安排，並且倚靠祂去處理外面的環境，如此就可以得到生命的益處。

第1節中也提到，原來神是曾向人發怒的，但後來神又安慰了人，這就是神的工作。這就告訴我們，不必害怕環境的是否惡劣；因為若是出於神，神必定會有解藥，而解藥就是神自己，我們就讓神幫我們解決祂所安排的一切環境就好。我們只要緊緊捉住神，就必然可以超越難處，而得到生命的成長。

第2節開始，我們看見的就不是我與你，乃是我及他的出現。這代表當我們與神的關係密切時，我們就自然會樂意把神的美好，告訴第三者，這就是「他」出現的原因。因為對第三者說話，耶和華就變成「他」而不是「你」了。若我們嘗過主恩的滋味，就必然樂意把祂的恩典傳出去，這是生命的自然反應，不是出於勉強的，乃是因生命中充滿喜樂滿足，而自然要告訴別人的。我們傳福音，不是一個工作，乃是一個負擔、乃是生命的自然流露，這應是每個成熟的基督徒，所會做的事。

第3節又出現另一個代名詞，就是「你們」。這個你們，也是代表第三者，是代表傳福音得人的效果。若傳福音的人是有豐盛的生命的，自然會感染其他人，使人得到救恩，而且是多數的人呢！若神是如此美好，若你的生命表現是如此喜樂，那自然會吸引人歸向神。因此，傳福音應不是如此困難的，然而為何很多時候，我們都覺得難呢？若是覺得困難，可能是因為我們本身沒有生命的吸引；以致人看不到基督的榮美，因此就不覺得要來認識神，這是我們要檢討的。

第4節又以「到那日」為開始，這最後3節似乎說到傳福音後，有更多的人認識神，就成為一個感恩讚美的團體；把神的名不只傳遍全地，也不斷地讚美神，讓神的名得更大的榮耀。因此，這時又再出現「你們」，並且又出現「他們」。這就代表認識神的人愈來愈多，福音就因而傳揚到萬民，這就是生命帶起生命。若我們有美好的生命，福音的廣傳是事半功倍的；反之，若我們傳福音，別人卻看不到我們的生命有甚麼不一樣，那別人是不容易認識神的。

第5節說到神做了極美的事(原文是單數)，這是甚麼事呢？自古至今只有一件震撼世界的事，就是神把祂的獨生子賜給我們，這是我們想不到的、是神不可思議的愛。當我們想到自己的罪、自己的敗壞時，神竟然還要把祂最愛的兒子給我們，只是為了拯救那不配被拯救的我們，這不是最偉大、最震撼世界的大事嗎？因此，這事應被傳遍全地，而且應是基督徒每當想起時，就應不斷獻上感恩給神的。

最後1節又回到錫安的居民中，這可以代表全體屬神的人，一同來稱頌耶和華，因為祂住在眾人中，成為最寶貴的福氣。原來神的同在，是最大的福氣，只要有神的同在，人的生活就沒有難處，而人的生命就會喜樂，也會不斷的成長。

晨更分享：賽七

 20230409     dimanche      賽七

這一章是說到以賽亞在亞哈斯王時的事奉，對亞哈斯王的幫助，及所啟示的話。以賽亞的事奉，應是從烏西雅王就開始的(一1)，但對烏西雅王及約坦的時期，記載以賽亞的事奉是相對少的，大概第一至第五章，應是在烏西雅王時期的事奉。但在約坦王時期，雖然以賽亞已經開始事奉，但沒有記載他對約坦王的說話。現在開始記載的，是對亞哈斯王的說話，而亞哈斯王是一個行耶和華眼中看為惡的事之王(王下十六1-4)。

這時是北國及亞蘭準備要攻打耶路撒冷，亞哈斯就害怕(2)，想法去應付。他的方法是先到上池的水溝頭(3)，目的是看看是否有足夠的水源，當敵人圍攻時，不致有水源的中斷。此外，他另外的方法，就是求救於亞述王(王下十六7-9)，這都是用屬世的一般方法，去應付敵人的攻打。可見他是一個沒有屬靈的看見的人，也是沒有靈性的君王。

然而，神叫以賽亞去告訴他，叫他不要害怕，若是他倚靠神，神可以幫助他，就可以脫離這些災難(3-9)。亞哈斯不會主動尋求神的幫助，但神還是憐憫他，主動要幫助他。因為他是大衛家的後裔(2,13)，而敵人要立的王，卻不是大衛家的人(6)；因此，這不合神的旨意，事情就必不會成就的。神是因為大衛的緣故，就主動幫助他，然而，他卻不要神的幫助。亞哈斯所看到的幫助，全都是世上的幫助，例如他上去看看水源夠不夠，他用金銀求亞述的幫助(王下十六8)，這都是他看得到的具體幫助。然而，對耶和華而言，他是沒有經歷的，是看不見的，於是他就不會求助於神。

一個平時不會親近神的人、看不到神同在，不知道神的恩典的人，是不會在急難中主動尋求神的。平時不會與神相交，到了危難時，是不懂得求問神，也沒有管道的。因此，神就主動差以賽亞來幫助他，這是神給他的恩典，因為神憐憫大衛家的人，才會如此幫助他的。然而，當神主動告訴他敵人的結果(7-8)，也怕他不相信，就容許他求一個兆頭，就是一個從神來的印證。甚麼印證呢？以賽亞說，或求顯在深處，或求顯在高處都可以(11)。這代表他可以求一些超自然的事，就如希西家求日影向後退十度一樣(卅八8；王下廿10)；這是神特別對一個軟弱的人的恩典，可惜他似乎沒有接受的容量。原來有時神給人恩典，若他不是一個有生命的人，他也是不能接受神的恩典的。

亞哈斯心中已有他的計劃，他的計劃是用金銀去解決問題(王下十六8)，他就看不起神的幫助。同時，他拒絕神的說話，似乎是很屬靈的，他說：我不求、我不試探耶和華(12)！這不是很屬靈嗎？這不是出於聖經的吩咐嗎(申六16)？然而，這時以賽亞不是要他試探耶和華，那是耶和華吩咐要他做的，是耶和華主動給他的機會。試探耶和華的意思，是人自己想要，但不是耶和華的旨意，那才是試探耶和華。就好像撒但引誘耶穌，要從聖殿的殿頂跳下去時，耶穌拒絕了；因為神沒有吩咐祂，祂就不能自己跳下去，如此就是試探神，要神聽祂的(太四6-7)。

然而，這時是神要亞哈斯做的，是吩咐他可以求神一個兆頭的，那他就不能用「我不試探神」這句話，作為他的藉口。這時，他要做的，就是遵照耶和華的吩咐，求一個兆頭；即使是超自然的兆頭，神也會為他成就的。然而，他不聽神的話，還用屬靈的言語去拒絕神，這就犯了另一個錯，就是不順服神。若神沒有吩咐，而他按己意亂求，那是試探神；但若神吩咐了，他卻不聽，那是不順服神，違背神的命令。這是要分清楚的，不能亂用聖經的話，用一個真理去抵擋另一個真理的。原來我們有了真理後，還需要懂得如何應用真理，才是行在真理中的。若我們不會用真理，就會用一個真理，去抵擋另一個真理；如此反而使我們同樣陷在罪惡中的。

當我們得到真理後，第一還要加上平衡的真理，因為真理不會互相抵擋的，而是互相平衡的。第二，我們要懂得適時、適切地使用真理，而不是亂用真理。撒但也會用聖經的話，來引誘耶穌的(太四6)，原因是他不懂真理的平衡，也不會正確使用真理的。因此，原來不只是明白真理，還要懂得如何使用真理，行在真理當中，而不是使用真理去抵擋神呢！

因著亞哈斯自己不聽神的吩咐，不去求一個兆頭，那神就主動給他們一個兆頭。這個兆頭是甚麼呢？那就是必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利(14)。那這兆頭是甚麼意思呢？這個兆頭，我們都知道，最後是馬太引用在耶穌身上的(太一23)。然而，這時的兆頭，就是說到耶穌嗎？若再看15-16節，似乎是指當時的情形，是指亞蘭王及以色列王之地，在這孩子懂得棄惡擇善之先，就被棄絕(16)。因此，若只是指耶穌，似乎是有點遠。那是甚麼意思呢？

原來預言的應驗，有時是多樣性的，一方面可以指現在，另一方面也可以指將來的。現在或許是指有一個女子懷孕生子，但卻沒有指出誰是這女子。而這裡的「童女」這個字，希伯來文不只可指童貞女，也可以指一般女子；也是多樣性的。因此，這預言可以是指當時的情形，而到了新約時，馬太就告訴我們，這預言也是指耶穌的出生的。

若是如此，我們就可以看到神的心意，神把一個兆頭主動顯出來，這個兆頭在這時代表一個女子生產，而兒子未長大之時，這兩個王之地必被棄絕(16)；這事是必然會發生的。然而，馬太又告訴我們，原來神說這句話，祂主動要給人一個兆頭，原來不只是要給亞哈斯，更有一個深意，是要給所有的世人的。這代表神有一個計劃，這計劃不只是拯救亞哈斯，讓他不必怕這兩個王的攻擊；更是要告訴世人，神有一個更大的計劃，是要拯救全人類的。不只是要拯救人類，而且神要與人同在，這是神的心意。神要與人同在，早就是神在創世前的心意，也是要啟示給亞哈斯，讓他知道神會與他同在的。

神早就預備基督的救贖，要救軟弱犯罪的人類，而不只是想拯救亞哈斯而已。神的更大計劃，不只是在以色列人身上，更是在全人類身上呢！然而，當神說這句話時，又有誰可以明白神的心意呢！亞哈斯是拒絕了神的拯救，但神豈是只想拯救亞哈斯呢，祂更是要拯救全世界的人類，我們了解神的心意、知道祂的奇妙大恩大愛嗎？

晨更分享：弗三

 20230326     dimanche      弗三

這一章整個內容，應是保羅想到要為以弗所信徒禱告(1)，然而，在禱告之前，保羅插入了2-13節的話語，之後再開始禱告。這有點像第一章，也是先有3-14節，然後才有15節開始的禱告。無論是一章15節，或是三章14節，開始時都是用「因此」這個字，表示這是接著上面所說的之意。第一章的禱告，應是保羅先看到了天上的景象，知道神美好的旨意後，自然發出的禱告。是先從天上看到神，然後自然發出地上的禱告。而第三章就有點相反，是保羅想到要為以弗所信徒禱告，但他在禱告前，突然插入了神的奧祕的看見，同時也看見了神給自己的恩典，因而先看見再禱告。

這就告訴了我們，我們的禱告，應是從天上的看見開始，看到了神的旨意、神的計劃，也看到了神對整個宇宙的奧祕，然後才禱告的。然而，今天我們的禱告，層次是低的，大都只是為了我們的需要、世上的事務而禱告，很少是看見神的國度的偉大、看到神的需要而禱告的。耶穌希望我們先求神的國、神的義，不需要為「這些東西」(衣食住行)祈求(太六33)，就是這個意思。

保羅在禱告之前，先看見神在自己身上的恩典，他本來是被囚禁的，是坐牢的(1)；但他看見的，不是屬世的困難，乃是神賜下的屬靈恩典(2)。他自己是不覺得受苦，反而是覺得他這個卑微的人，不配得神的恩典(8)；同時，他也希望以弗所信徒，不要為他的被囚而喪膽，因為這是他們的榮耀(13)。保羅在遭受苦難時，反而看見神的恩典，而不是看見自己的受屈；這可以代表他時常可以用屬靈的眼睛看事，而不用屬世的眼睛看事。保羅的看見，是與人不一樣的，他屬世的眼睛好像是瞎的，但他屬靈的眼睛是明亮的；我們呢？是否常常是相反的呢？求神讓我們的屬靈眼睛能打開，讓我們看到更多天上的事，而少看世上的事。世上的事，似乎不必怎樣開眼，也很容易看見的；但保羅卻不理世上的看見，而專注於天上的看見。也由於他這種態度，神就讓他看見這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的(9)。當我們訓練我們屬靈的眼時，神就會讓我們看見更多天上的事，甚至可以上三層天，聽見更多奧祕的聲音、看見更多奧祕的事呢(林後十二2-4)！

保羅這時雖然是身在囚籠之中，但他看見的不是自己的苦難，乃是神給他的恩典。一般人在苦難中，只會看見苦難，能夠看見苦難中的恩典的人是少的。然而，保羅卻反其道而行，在苦難中可以看見恩典呢！他為了作福音的執事，因而多受苦難，然而，他認為這是神運用祂的大能賜給他的(7)。本來為神工作，一般人都會覺得應是順利的，應是得福的；然而，保羅沒有得福，反而坐牢，他卻認為這還是神給他的大福呢！不只覺得這是大福，而且還覺得不配呢！因為他覺得他只是比眾聖徒中最小的還小，是不配得這大恩的(8)。當一個人得到神啟示的大奧祕，是隱藏在歷代以來的奧祕時，一般的表現都會是驕傲的；然而保羅的表現，卻是更謙卑，更覺得不配。我們是否也會這樣呢？當我們得到大的恩賜時，我們是否會沾沾自喜，是否很容易會驕傲呢？一個有屬靈生命的人，是常常覺得自己不配的，這樣的人，才會得到恩上加恩的福。

保羅知道神賜給他這恩典，不是為他的緣故，乃是為了福音的傳開，讓他可以把福音傳給外邦人(8)。因為在福音初期，耶路撒冷教會不願意傳福音給外邦人，因為他們認為福音只是臨到猶太人而已。神就特別揀選保羅，突破這觀念，而讓福音得以傳到外邦人的地方；這代表神為了祂的工作，揀選了保羅，目的不是為保羅的榮耀，乃是為神的榮耀。我們要知道，今天我們一切所得到的恩典及恩賜，都是為了神的國，是神藉我們把福音傳開的。保羅明白神的心，就謙卑自己，讓自己成為神的器皿，能透過他把福音傳開去。

保羅看見的奧祕，是教會的奧祕，是神藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧(1)。保羅看到的事，不只是地上的人，更包括天上的靈體呢！這裡說到的天上執政的、掌權的，應是指天使，也應包括撒但在內。神在福音的事上，是顯出祂的智慧，是藉著教會，擊敗撒但所做的一切，讓撒但看見了就只能無言，只能因而被懲罰、被丟在琉璜火湖內。原來保羅所看見的，不只是世上的事物，更包括我們很少接觸的靈界事物呢！對靈界而言，一般我們所知的有限，但保羅卻可以看得見這些，可見他屬靈的眼，確是與我們不一樣的。我們也應求神開我們屬靈的眼，讓我們不只看見地上的事，更看見靈界的事。

從14節開始，保羅就開始他的禱告；正如上文所說的，這禱告是因為先看見天上的事，看見了神的奧祕，看見了神所賜的恩典後，自然作出的禱告。也告訴我們，在禱告之前，若能先看見天上的一幕，對我們的禱告內容，是有正面的幫助的。保羅的禱告中，有祈求、有感恩、有盼望。他是為聖徒禱告的，禱告的內容沒有為生活所需祈求，他完全為生命的成長而禱告；而這個生命的成長關鍵，就是聖靈的工作。故他的祈求，也是求聖靈的工作(16)，讓聖靈把基督內住在信徒的心中，並且明白基督的愛，是何等長闊高深的(18)。這亦回應了第一章所說的，神已經作完祂的救贖工作，現在我們需要的，是聖靈的充滿，是聖靈在我們心中的作工；讓祂把我們作成一個成熟的人，讓我們的信心產生愛心(17-18)，讓神充滿我們。

保羅所看見的，都是信徒屬靈的需要，而不是屬世的需要；他所求的，就是聖靈的工作，而且是充滿的工作。我們的禱告，是否也應向這兩方面而求呢？因為這才是我們真正所需要的，只是我們的眼常是看不到這需要而已。教會的禱告會，很多時候常是為信徒的疾病、世上的事禱告，這或許是表達愛心的關懷，確是需要的。然而，像保羅這種為信徒的靈命禱告的，好像常是聽不到的，我們是否可以求神改變我們，讓我們學習更多這樣的禱告呢？

晨更分享：可十五21-28

 

20230319          dimanche          可十五21-28

耶穌終於被釘十字架了，在背十字架的路程中，剛好有一個古利奈人西門經過，他是亞力山大和魯孚的父親，因為耶穌的體力被鞭打後，可能沒有甚麼力量，就勉強他幫耶穌背十字架(21)。這麼多的人，或許有人是看熱鬧的，或許有人是幸災樂禍的，但神卻揀選了一個人，讓他有機會背耶穌的十字架，那他算是幸運呢、還是不幸呢？從人來看，似乎是不幸的，因為眾人都不被選上，就選了他來背十字架。他必須撇下他的工作，他必須幫耶穌走至少一里路，對一個沉重的十架而言，確是一件人們不喜歡的差事呢！因為十字架表示死亡，現在他要背十字架，要與耶穌一同步向死亡，這對一般人而言，確是無妄之災來的。

然而，神給他這個機會，讓他在短短的一段路中，或許有機會觀察到耶穌這個人的生命表現，結果他的太太及兒子魯孚就信了耶穌(羅十六13)，或許他也是信了耶穌，再帶他的家人信的吧。原來有時我們認為的苦難，或是無妄之災，從另一方面來看，卻是神給我們的恩典呢！這個似乎是禍從天降的被捉，要背耶穌的十字架，是人不願意的，卻原來是得救的一個機會呢？我們是否可以在神給的不好環境中，都可以把之成為我們得福的源頭呢？

耶穌在這時是否有對西門說話，我們看不到聖經有記載，但有三個人在耶穌釘十字架的過程中得拯救的，一個是巴拉巴(11)。一個是魯孚，另一個就是十字架上兩個囚犯中的一個(27，路廿三40-43)。巴拉巴是幸運兒，因著耶穌的被處死，他就無緣無故的被釋放了，他最終的結局如何，聖經沒有提到。然而，若他能細思這事，他在耶穌未受死前，就蒙拯救，這就代表在耶穌未被釘前，就有人得救，這是神的恩典。若他思想後悔改，他是有機會得救的。

而古利奈人西門呢？從人來看，似乎是增加他的麻煩，然而，就在這短時間的接觸後，他一定看到耶穌的不一樣。這時的耶穌，他受了鞕傷，身體是虛弱的，但他靈裡的生命沒有改變，而西門可以從耶穌的生命中看見一個不一樣的人。這時的耶穌，若是一般的人，一定是憂愁、悲傷、無助、或是忿怒等的表現的；然而，耶穌卻一副安詳的表現，在這樣的環境中，祂還是喜樂的。祂沒有怨言，祂只有饒恕(路廿三34)。在這種環境中，竟然還可以如此安詳，這不是一般人可以有的生命表現；因此，西門可以在這短短的時間接觸中，就發現耶穌的不一樣，做成他日後家庭信主的原因呢！

耶穌或許這時沒有說任何的話，祂只是在生命上表現不一樣，就可以讓人信主，我們是否也可以用生命成為見證呢？苦難來到時，我們的表現是如何呢？神賜下苦難給我們時，原來是可以有機會讓我們表現生命的不一樣，因而可以使人信主的呢！我們可以如此嗎？西門可以把握這短短的時間及機會，看到耶穌的不一樣，耶穌雖然沒有說話，仍然可以讓西門一家得救，這就是生命見證的效果。

其次就是十字架上的一個強盜，這時有兩個強盜是與耶穌同釘十字架的(27)；其中一人只會譏笑耶穌(路廿三39)，另一人看見了耶穌表現的不一樣(路廿三40-43)，就呼求耶穌，於是就得救了。這個得救的強盜，大多數時候，也只是觀察耶穌的言行，他就可以看到耶穌的生命表現，就知道祂是神的兒子。這也是證明人若有機會接觸耶穌，而且是客觀地觀察耶穌，就會知道耶穌的不一樣的。今天耶穌不在地上，但基督徒都是小基督，我們是否可以表現出基督的生命，讓人可以從我們的身上，看見耶穌的不一樣呢？

還有一批人，就是百夫長及士兵，他們看見耶穌死時所發生的事，也認識到耶穌真是神的兒子(太廿七34)。然而，為何這些押解耶穌的兵丁，與耶穌一同行的人，卻不認識耶穌呢？他們因為有主觀的看法，沒有細思所發生的事，就忽略了這麼重要的機會，不能因而得救，這是可惜的。尤其是那些羞辱耶穌的兵丁，他們只會羞辱耶穌(16-20)，失去了客觀認識耶穌的機會。他們只會羞辱耶穌，人云亦云，是跟隨大家一齊做，就失去認識耶穌的機會。他們得到甚麼呢？就是得到耶穌的衣服(24)，那只是物質的東西，是外表的，不能存到永遠的。今天我們來到耶穌面前，若不能得到祂所賜的生命，那是沒有用處的。

因此，這裡有一批有機會接觸耶穌的人，雖然耶穌沒有說太多的話，但有些人是可以因而信主的，但有些卻是只會用人的罪性去抵毀耶穌，於是就失去永恆的福分。無論是西門、或是與主同釘得救的強盜，他們都只是與主接觸一段短的時間，但他們卻可以得到永恆的生命，這就代表同樣的耶穌，我們是否可以認識祂，不只是耶穌的說話，即使是耶穌的生命，也可以讓人信靠祂的。而我們之所以能否信耶穌，還是與我們的心態有關，若我們是一個謙卑的人，客觀的人，那對認識耶穌是神的兒子，應是不難的。只是祭司長、文士及長老們，心中已有不少的成見，也為了自己利益的關係；於是雖然曾聽耶穌講道，也看過耶穌行神跡，但他們卻還是心裡剛硬，就不能得到永恆的生命呢！

晨更分享：可十三1-37

 20230312             dimanche              可十三1-37

這一章是耶穌說到有關將來的預言，是因為門徒看見了聖殿的宏偉後，耶穌卻說到這聖殿將來的結果，是被折毀，沒有一塊石頭連在石頭上面的(1-2)。門徒應是覺得奇怪，就問耶穌有關的這事(3-4)，然後耶穌就開始告知將來的事，就是這一章接下來的預言。門徒問的內容似乎只是限於有關聖殿的被毀而已，但耶穌的回答，是說到耶穌升天後，到耶穌再來時將要發生的事。人的問題比較不完全，因為人的看見有限，但耶穌的回答，常是補充人問題之不足的。人因為看見有限，於是問的問題也比較狹窄，但耶穌的回答，是把整個將來要發生的事，都啟示出來。這就給我們看到，人的看見是有限的，我們的問題也是不完全的。然而，若我們謙卑自己，來到耶穌面前，不只求問問題，更把自己交神手中時；神就會補足我們的不足，幫助我們明白屬神的事，而不只是我們以為要知道的事而已。

耶穌說到有關聖殿的事，就是將來沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面的預言(2)，這事是發生在主後七十年，被羅馬政府毀滅的。從這時開始，就是外邦人的日子來到，這日子就是教會時代，是讓外邦人得以聽到福音的日子(羅十一25-26)。外邦人的日子來到，也是七個七及六十二個七的結束(但九26)。至於這段日子有多長，聖經沒有說明；但這段日子，並不計算在但以理書的七十個七之內(但九24)。七十個七是為以色列人預備的，與外邦人無關，因此，這段外邦人的日子，是與七十個七的計算無關的。

外邦人的日子，就是教會時代，是神讓外邦人得聽福音，讓外邦人可以得救的日子。等到這日子結束後，基督會從天上降臨在空中，基督徒就會在空中與主相遇(帖前四16-17)。這就是教會被提的時間，而這個時間及日子，是沒有人知道的，連耶穌自己也說，子也不知道，惟有父知道(32)。因此，耶穌是要我們謹慎、儆醒、祈禱，因為我們不曉得那日期幾時來到(33)。耶穌在這預言中，大都說到與以色列人有關的事，但祂最後又說：「我對你們所說的話，也是對眾人說的」；耶穌說這預言的目的，是要屬於神的人儆醒(37)。

當耶穌在這章中說到主再來的預言時，我們要分清楚，有些是對猶太人說的，也有些是對基督徒說的；同時，有些是說到最後一個七的事，有些是說到之前的事的。但以理的最後一個七，是為猶太人預備的，與外邦人無關的。當然我們亦要知道這七十個七時所要發生的事，尤其是在這裡耶穌特別提到最後一個七的事。從14節開始，應是一七之半時發生之事(但九27)，那是關乎猶太人的，這時，聖殿又再重建，但卻被這行毀壞可憎的人(敵基督)污穢了(14)。而在這時，最後的大災難就更明顯，這災難是從神創造萬物以來，並沒有這樣的災難的(19)。然而這災難原來是產難(8，原文照譯)，目的是為了讓猶太人最後產生生命，讓他們可以全家得救的(羅十一26)。故此，大災難的目的，是給猶太人，就是神的選民的；而神為了祂的選民，也將那日子減少了，否則就沒有一個可以生還的(20)。故此，這最後的一個七的災難，不是為基督徒設定的，乃是為神的選民設定，目的是讓他們可以全家得救的。這就是為何耶穌叫他們祈求，叫這些事不在冬天臨到(18)，這不是世界性的冬天，而是以色列的冬天，是針對以色列說的。若是針對全世界，那就不會有單獨的冬天，因為北半球是夏天時，南半球就是冬天。而在最後一個七時，基督徒已經是在空中與主相遇，故地上的大災難，與被提的基督徒是無關的。這時，在天空的基督徒也接受神的審判，因為審判要從神的家開始(彼前四17)；之後，才是對其他人的審判。

26節說到的基督降臨，這時是降臨在橄欖山上，也就是降臨在地上，而不是在空中；因此基督降臨是分兩個階段的，首先是降臨在空中，這時只有被提的基督徒才可以看見，而在地上的人，包括以色列人，是看不見的。然而，當基督第二階段降臨時，是全世界圍攻以色列後發生的事情，這時是所有的人都看見、都知道的(26)。到時，神會把祂的選民從四方、從地極直到天邊，都招聚了來，讓他們看見被扎的耶穌，就可以全家得救。

這些事何時發生呢？沒有固定的日期說出來，但當我們看見無花果樹發嫩長葉的時候，我們就知道夏天近了，人子也正在門口了(28-29)。無花果樹就是預表以色列的，本來預表以色列的無花果樹，已被耶穌咒詛而枯萎(十一21)，從今以後不再結果子。這是在主後七十年，羅馬政府滅了聖殿及聖城後，所發生的事。以色列人就完全亡國，經過近二千年後，在1948年時，才得以神跡般的復國。這就是無花果樹再開始發嫩長葉的時候，我們注意到主耶穌沒有說這樹再結果子(28)，因為這時這樹已經不能供應人了。然而，無花果樹再發嫩長葉之時，就開始了末後的時代，基督就隨時會再來了；這就是我們更要儆醒的時候。

耶穌從聖殿被毀說起，被毀的聖殿，是以色列歷史上的第二個聖殿，是所羅巴伯帶領以色列人建造的。那有沒有第三個聖殿呢？耶穌的預言中，沒有明說第三個聖殿；然而，隱藏是有說到的，那就是14節所說的「站在不當站的地方」。這地方就是聖殿，是將來主再來前，以色列人要建造的第三個聖殿；可惜這個聖殿還是被敵基督玷污了。然而不只是這個隱藏的聖殿，還有一個隱藏的殿，是這個預言中更重要的殿，那就是外邦人中得救的信徒，他們就是神的殿，就是被神建造的殿。這個神建造的殿，這時已升到天上，與主相遇；這個神建造的殿，是沒有人可以拆毀的。

當人手所建造的殿，被羅馬政府拆毀時，神自己親自建造祂的殿，這就是屬靈的殿。惟有我們讓神在我們身上建造的殿，那才是可以升到天上，不會被人拆毀的。因此，耶穌從聖殿被拆開始說起，到了後來，更重要的是神自己親自用基督建造祂屬靈的殿，而屬靈的殿，才是神真正的心意。我們是否可以成為神的殿，讓神居住在其內呢？如此，基督甚麼時候再來，我們都可以隨時儆醒，迎接祂的再來的。