晨更分享：太二十29-34

 

20210224        瞎子的看見    mercredi                                 太廿29-34

這裡是說到有兩個瞎子的故事。這一段與馬可十46-52及路加十八35-43的記載是相同的。然而，三處經文記載，都有一些不同；明顯的不同有二：第一，馬可及路加是一個瞎子，馬太是兩個瞎子。第二，馬太是說耶穌出耶利哥的時候做的，路加似乎是說走近耶利哥時，就一直講下去，似乎是在近耶利哥時做的事；而馬可是說先出後入(可十46)。那這是甚麼意思呢？

我想，路加所記載的，加上馬太所記載的，就等於馬可所記載的。這怎麼說呢？若把路加的記載作為開始，就是當耶穌入耶利哥之時，就有一個瞎子叫巴底買，他聽見了人群跟著耶穌(眼瞎的人，靠聲音看見)，就問旁人，旁人告訴他後，他想呼叫耶穌，但因為瞎眼之故，就不能及時叫停耶穌，耶穌已入耶利哥城去了。他怎辦呢？他就等待耶穌從城中出來，他不灰心，他知道耶穌會再出來，於是他就等候耶穌。他不只是等候耶穌，而且他還告訴他另一個同伴，這個同伴也是瞎眼的，讓他也可以一同等待耶穌。

一、瞎子的信心

也就是說，這個巴底買，第一次失去了機會，但他不灰心，他用守株待兔的方法，用信心及盼望，一直等候耶穌。他相信耶穌還會再出來，他也相信他的盼望是必然會實現的。他不只自己有信心，而且是把信心傳給別人。他的信心，影響了另一個同病相憐的瞎子。他在未得醫治前，就可以有這信心，可以讓別人也有這信心。這就如喇合一樣，她知道自己可以得救後，她不只是一個人得救，而且還把她親愛的家人，也帶到得救的房子中，這就是影響別人的信心。我們自己信是比較容易的，但你不只要有信心，而且你的信心還要影響別人，這才是真夠大的信心(可十52；路十八42)。若我們的信心，能影響別人，這就是有功效的信心。今天我們信耶穌，我們是否覺得耶穌是真神，我們是否因著自己的信心，就有動力去告訴別人呢？而且這時的瞎子，他的信心還未實現，但他已經可以影響別人了。今天我們享受了救恩後，還是很少人會影響到別人，還是沒有太大的信心，可以告訴別人這恩典的可靠，這與這位瞎子的信心相比，我們真是慚愧呢！ 

二、瞎子的盼望

當瞎子因著他的瞎眼，動作比較慢，追不上耶穌後，他第一次失去機會，卻不失望。他除了告訴另一個同伴外，他更鼓勵他一同守望，他的信心，讓他產生盼望，而且是有行動的盼望。他可以把一切事拋開，專注於等候耶穌的「再出來」。今天我們是否知道耶穌會再來呢？瞎子有信心，知道耶穌會再出來；於是他就等候耶穌的「再來」。然而，今天我們的生活，是集中在等候耶穌的再來的嗎？我們的生活目標，是否因耶穌應許會再來，而有所調整呢？

瞎子調整了他的方向，因為這一次，他不能再失去機會，耶穌快要釘十字架了，若錯失這機會，就可能永遠瞎眼了。因此，他把整個生活，調整在等候耶穌的「再來」。結果他成功了，他的病得到醫治。他在等候時，也把這盼望傳給他的同伴，於是他的盼望，也帶給了另一人的盼望，是成功的盼望、是有行動的盼望、是可以影響別人的盼望。

為何他可以調整他的整個生活，單單向著等候耶穌呢？因為他有需要！因為他的眼是瞎的，故他在世上的生活是苦的。現今他知道耶穌的「再出來」是可以醫治他的眼的，可以把他帶到喜樂的生活中，可以使他的眼得開，因此他就有這個盼望，是值得他把一切撇下，而等候主的。他以前可能是盼望每天得到足夠的乞討之錢，但現在他卻有不一樣的新希望，他盼望的，就不是會過去的錢財，乃是不必討飯的看得見(瞎眼得醫治)。今天我們在世上的生活，若不知道我們是勞苦嘆息、轉眼成空的，我們就不會盼望天上的榮耀。今天我們若未嘗過主恩的滋味，就不會盼望天上的甘美的。若我們是一個時常親近神的人，那我們自然會喜歡盼望主的再來的。今天基督徒少有調整自己的生活，盼望主的再來的，因為我們未與神有親密的關係，就只是被世界吸引住，這是很可惜的。 

三、瞎子的看見

這個瞎子，原來他不是瞎眼的，他在靈中是有很清楚的看見的。他的肉體應是看不見的，但在他靈裡，他認識耶穌是大衛的子孫(31)。這樣的認知，對一個瞎眼的人而言，是不簡單的。因為他沒有機會時常跟著耶穌，他只能從別人的看見中去看見。別人的看見，是肉眼的看見，但他從別人的一般看見中，變成屬靈的看見。他看見的不只是神跡奇事，而且是耶穌的身分。別人看見的是吃餅得飽，但他看見的是神跡背後的神。別人的跟隨耶穌，只是人云亦云，人做亦做而已。這種人不只不是真正的跟隨耶穌，還會攔阻別人跟隨呢！這瞎子卻可以把屬世的看見，變成屬靈的看見，這就是他可以喊出「大衛的子孫」這句話的意思。

因此，他是一個屬靈的人，他可以有靈中的看見，他可以看見屬靈的事。他把別人的一般看見，轉變成屬靈的看見。他肉體的眼是瞎的，但他心靈的眼卻是明亮的。因此，在他裡面充滿光明，這光明可以讓他看得見，不只是屬靈的眼看見，也讓他肉體的眼也看見了。這樣的一個瞎子，是一個值得我們效法的。今天我們屬世的眼太明亮了，我們看見的是世上的榮華，但我們卻不會看天上的榮華，因為我們只有肉體的眼沒有瞎，但心靈的眼卻是看不見的。我們應求神給我們眼藥膏，讓我們可以看得見(啟三18)。有時我們太會看世上的榮美(其實那是虛假的)，反而不會看天上的榮耀；我們的眼睛似乎是明亮的，事實卻是瞎眼的呢！這是值得我們省思的。 

四、瞎子的愛心

最後，當他的眼得醫治後，他的反應是馬上跟隨了耶穌，而耶穌也沒有拒絕他。他得到的不只是瞎眼得醫治，而且還得到耶穌呢！因為耶穌醫病後，很少要人跟隨的，格拉森被鬼附的人醫好後，要跟隨耶穌，耶穌還不答應，而是要他去親屬那裡去作見證呢(可五18-19)。因此，他可以跟隨耶穌，也是一個大的恩典，因為他願意撇下一切，不先把這好消息告訴他的家人親屬，而是愛耶穌過於愛其他的人及物，這是代表他對耶穌的愛。因著對耶穌的愛，耶穌就沒有拒絕任何愛祂的人的。今天我們是否愛耶穌呢？若是我們獻上我們的愛，耶穌是不會拒絕任何人的愛的。

因此，這個巴底買是一個有信心、有盼望、有行動、有愛心的人，是一個值得我們學習的人。

晨更分享：太十七1-13

 

20210215                                        lundi                                        太十七1-13

這一段是耶穌把三個門徒帶上山去，然後登山變像；那到底耶穌這樣做的目的為何呢？有甚麼意義呢？第一個意義，是讓門徒看見復活的榮耀。第二個意義，是讓他們知道，耶穌已走完第一段路程；那就是從受洗到現在，祂已經盡了諸般的義，已經把神的義顯出來，祂的任務已經完成了。由於完成了祂的任務，所以神的說話多了一句，就是你們要聽祂。你們要聽祂，代表甚麼呢？乃是代表祂在地上，可以代表神，祂的話、祂的榜樣，都要成為門徒學習的對象。

第一點是讓門徒看見復活的榮耀，原因是當耶穌說到十字架的道路時，門徒是看不見復活的，門徒所看見的，只是死亡。當耶穌說祂要往耶路撤冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦害，並且被殺，第三天復活時；彼得就把祂拉到一邊，要祂千萬不要這樣。這時的彼得，是被死亡遮蓋了他的視線；他只看到死亡，看不到復活。於是耶穌就對他們說，在這裡的人，有人在沒有嘗過死味以前，必要看見人子帶著祂的國降臨(十六28)。

因此，耶穌就要開他們的眼睛，讓他們可以先看到天國的榮耀，這就是預嘗復活的榮耀，預嘗天國的喜樂。當一個人先看見天國的榮耀及喜樂時，他就可以跳過十字架的死亡一幕，看見死亡後的復活，他就不會留戀地上的一切。這就是如保羅一樣，他是上過三層天的人，於是他就不會怕殉道，他就會喜歡離世與主同在，因為這是好得無比的。我們今天沒有天國的盼望，只留戀地上，原因有二：一是沒有三層天的經歷，或是沒有但以理時常親近神的經歷。由於沒有這個經歷，我們就不會覺得天國是美的，就只會覺得世界是美好的，這是我們需要改進的地方之一。第二個原因，是因為我們沒有預備好將來在天國的獎賞，我們若是空手見主面時，我們是不想回到天家的，因為回到天家時，我們是兩手空空，沒有獎賞，只有哀哭切齒的。

因此，若我們要把盼望放在天上，我們第一要有親近神的經歷，就是與神同在的喜樂滿足，就是詩七十三25所說的，除了神外，在天上、在地上，我是沒有其他所愛慕的。也像詩人呼籲我們，要嘗嘗主恩的滋味，就知道祂是何等美善，投靠祂的人是有福的(詩卅四8)。若我們不曾嘗過主恩的滋味，我們是不會走十字架的道路的；因為這時，我們只看見死亡，卻看不到復活。故此，耶穌把門徒帶上山去，山上是表示與神親近之意。若不與神親近，看見神的榮耀，看見天國的榮耀，看見復活的榮耀，是不會走十字架的道路的。

耶穌把他們帶上山去，目的是把他們的眼睛開了，讓他們曉得走十字架的道路時，所看到的不是死亡，乃是復活。若我們的眼睛只看見死亡而不是復活，那就不會及不能走十字架的道路的。這就是耶穌帶他們上山的主要目的，我們也需要這樣的看見，才可以走十字架的道路，才可以不留戀世上的獎賞，而注目於天上的獎賞。

此外，這一次上山時，神又有聲音說了，與受洗時有聲音從天上說出一樣；但多了一句話，就是「你們要聽祂」。這一句多出的話，有甚麼意思呢？比照第一句話，是耶穌受洗時神說的話，這一次又說話，這就代表兩個階段。第一次的說話，是耶穌受洗時說的，這是第一個階段。這第一個階段，耶穌做些甚麼呢？就是要盡諸般的義(就是履行全部的義)(太三15)。盡諸般的義，是表示耶穌把人的義捨棄，而要行出神的義來。行出神的義就是完全照神的旨意而行。神有叫祂說的，祂就說，沒有叫祂說的，祂就不說；神有叫祂做的，祂就做，沒有叫祂做的，祂就不做，這就是行出神的義來。而這一個階段，耶穌已經完成了，因此，神加上一句話，就是「你們要聽祂」。這就表示，耶穌在地上可以代表神，祂是聽神的吩的，故此門徒要聽耶穌的話，就是聽神的話。祂在地上已經可以完全代表神，這就是耶穌已經完成了第一階段的目的，就是盡了祂諸般的義，表彰神的義。

那當祂完全表彰了神的義後，而且神又再次說這是神的愛子，神所喜悅的，那祂本應可以回天上去，不必再在地上了。若祂沒有另一個使命，就是救贖人的使命，祂確是可以回天家的，因為祂已完成了第一個任務，就是生命的使命，祂已經完成。然而，祂還有一個使命，就是救贖世人的使命，這個使命，還未有完成，因此，祂就要再下山去，完成祂的第二個使命。這就是當門徒說，我們在這裡真好，要住下來的時候，耶穌還不能住下去(若沒有救贖的使命，其實耶穌不只可以住在山上，更可以直升天上的)。祂還要下山去，完成祂的第二個使命，就是救贖人類的偉大使命。若彼得要祂住下來，果真如此，就沒有拯救了。

耶穌還要下山去，祂要孤單的承受十字架的苦難，但因著有復活的榮耀等著祂，祂可以獨自走這十字架的道路。今天我們走十字架的道路，若不看見復活的榮耀，是不能走下去的。這時，我們便如彼得一樣，要我們停在榮耀的復活裡，不願意下山的。然而，原來要得這復活的榮耀，是要下山的，是要走完十字架的道路後，才可以得到的。這是彼得不明白的，也是我們所不明白的。我們只是希望，不必走十字架的道路，就可以馬上得榮耀，就可以不必下山去，忍受死亡的痛苦。然而耶穌知道，若要得這榮耀，是要先經過死亡的。這就是耶穌下山去的原因，是門徒及我們不喜歡、也不知道的道路。

耶穌下山時，告訴他們不要把這事告訴人(9)，這是甚麼意思呢？原來十字架的道路是難的，是人不容易接受的；此其一。第二，若只告知榮耀的一幕，那別人更以為不必經死亡，就可以得到，這就誤解了真理的意思。原來人很容易只想要自己要的，卻不要自己不想要的。於是若只告訴某些真理，人是不容易接受的，或只是接受部分的真理，反而誤了自己。

這就是文士從聖經中知道以利亞要來，但以利亞已經來了，人們卻不認識他，反而任意待他(12)，這是甚麼原因呢？他們熟讀聖經，知道有以利亞要來，這是瑪拉基書說的。然而，當以利亞來時，他們卻不知道這是以利亞。這代表我們讀聖經，雖然會讀得很熟，但不一定懂得應用在生活上。若是如此，那只是紙上談兵，只是讀出知識來，對我們的生活是沒有幫助的。

今天我們讀經是一方面，的確需要熟讀聖經，但不只熟讀聖經，而且還要懂得解經(門徒似乎解經也不是很行)，也要知道如何應用在生活上；並且以聖經作為我們衡量事情的根據，如此讀經才是有用的。文士很會讀聖經，但卻不知所云，這是否也是我們今天的問題呢？

晨更分享：太十五1-9

 

20210208                lundi               太十五1-9

這一小段，是說到傳統的習慣的問題，到底傳統這回事，我們怎樣看呢？當傳統的開始，是為了神時，而且不斷守下去時，這是好的還是不好的呢？若這是好的，那傳統就應該繼續下去；若傳統是不好的，那就不能繼續下去。傳統的開始，可能是為了敬拜神、為了使人不致於忘記神而設的。然而，傳統有時是好的，有時是適得其反，有時反而是破壞神的律例的呢！一個大原則，傳統當初若是好的，是出於良善的動機的，那就可以繼續下去。傳統若是加上人的意思，那到了後來，就會破壞神的律例。

洗手是為了聖潔，但洗手有時成為綁住人的東西，傳統或許可以讓我們紀念神，但傳統有幾點要注意的。第一，不要被其捆綁，因而不能敬畏神，例如安息日的條例，是把人捆得死死的。第二，不要把傳統變為宗教，因而影響我們敬拜神的心；人是容易把心變成儀式的。當初祖先是要把儀式及心同時傳下去，但到了後代，就把心拿掉，只在在儀式，就是宗教的存在而已。

第三，傳統不能高於神的律法，否則人就會藉傳統破壞神的律法而不知道。這就是耶穌在這裡告訴他們的：他們因著崇高的藉口，就是把該給父母的，給了神，這就不必供養父母了。這個屬靈的藉口是高級的，是以神為主的，似乎可以有聖經支持的。因為愛父母勝過愛我的，不配作我的門徒，這是耶穌說的。然而，這只是其中一方面；另一方面，我們要有平衡，就要加上第四條誡命，以及人若咒罵父母，就必治死他(4)。同時，人若不能愛看見的弟兄，就不能愛看不見的神。這就是平衡的問題；但人是常常只顧一面，卻忘了另一面的。真理常常是平衡的，我們讀聖經的真理，也要加上平衡，若不平衡，問題就會出來。

然而有一些明定的規條出來後，人有一個順理成章的想法，就是規條是不可以破的，它是牢不可破的，甚至不加思想地，就認為它是神的真理，甚至比聖經的真理還高，這是自然產生的觀念，但卻不一定是對的。例如擘餅的主持人，必須是牧師，這條例為何會定下來呢？因為當初是覺得，這比較屬靈，這比較不會出問題。然而，當這條例出來後，那沒有牧師的教會，就怎辦呢？

要不就是不要有擘餅聚會，但那是違背主的意思的；要不就是必須外請一個牧師來主持。然而外請一個牧師來主持，雖然有了牧師的身分，似乎合乎人的規矩，但卻又成了另一個問題，這就是這位外請的牧師，平時就不熟悉這些會友，比較沒有愛的關係，那請他主持有何難處呢？那就不能達到合一的目的，因為擘餅的目的，除了紀念主為我們死、為我們復活外，還有一個目的，就是促進弟兄姊妹的合一(林前十16-17)。若是外來的牧師，那不熟悉這裡的弟兄，又如何可以促進合一呢？這有時就會變成宗教，失去了生命的意義。

因此，傳統的東西，或許當時是好的，但它有一些問題，是必須我們要注意的。它可能很容易變成宗教，它可能很容易破壞了聖經的真理而不自知。它可能會很容易用來攻擊聖經的真理，或是成為別人批評的話題；這就失去它當初的原意，這是我們要注意的地方。

那傳統是否一無是處呢？傳統也不是一無是處的，若我們是為了神而作的，是出於內心對神的敬畏而作的，動機是好的，不是不良的動機時，那是神所欣賞的。這就是耶卅五說的利甲族，他們謹守先祖的教訓，就是不喝酒、不種葡萄園、不蓋房屋等，這些條例，他們一直守下去，直到耶利米時代。神特別啟示耶利米，並給利甲族人一個獎賞，就是他們的子孫，必永不缺人侍立在神的面前(耶卅五19)。那神為何恩待利甲族人呢？他們也是守祖先的教訓，沒有破壞傳統，而得到神的獎賞。

他們是堅守原則，神欣賞他們的，乃是他們聽祖先的話，是一個敬畏的心態。他們所做的，也是為了敬畏神，為了過一個簡樸的生活，目的是為了使他們的日子，在寄居之地得以延長(耶卅五7)。他們看重神的應許之地，雖然他們不是以色列人，但他們卻希望可以寄居在以色列地，這就是他們定下規條的原因。

傳統的當初，應是為了更可以敬畏神而設立的，例如安息日的條例，就是因為要更加安息在神的懷中。然而，傳統的問題，是加上了一些人的東西，就容易以人的東西，取代了真理的誡命，久了久之，就變成比神的律法更高級的條例，這是人容易做成的。傳統的一個大問題，是容易變成宗教，是容易把之高過神的真理，同時，因為有這個條例，久之就會取代了神的律法，變成是唯它獨尊，這是傳統所產生的問題。

利甲族的祖先，是不許他們喝酒、蓋房子，只能住帳棚，但後來他們居他在耶路撒冷，這不是破壞了條例嗎？他們的理由是因為怕巴比倫王的軍隊，因此就遷居耶路撒冷(耶卅五11)，這就代表他們在一般情形下，是謹守這原則的。然而，在某些特殊的情況下，他們是會變通的。不是外表的儀式或是外表的律法，乃是裡面的生命。若不被條例捆綁，在一般情形下，他們還是守原則的；但若情況不允許，他們就會改變。這當然就需要智慧，需要神給的啟示，然後才按著去做。若今天我們定下一些規矩後，就很容易忽略了尋求聖靈的再帶領，因為這時就只按規矩而行，就不理神的即時啟示，這也是傳統的一個缺點，是我們要知道的。利甲族的人，一方面有規矩，在一般情況下，他們就按這規矩而行；但另一方面，他們也有靈活的生命，在特殊的情況下，他們可以求問神，得到神的啟示後，他們就可以暫時不理規矩，但到了可行之時，還是按規矩而行的。

然而今天我們有了規矩後，就覺得用規矩去解決一切，就不必凡事求問聖靈。例如執事的選舉，就用民主的方法就可以，不必用徒六章的標準，只要大多數贊成就可以，這就因規矩而不理會聖經的原則；這就是有了規矩後，不必讀聖經也可以事奉，只要按規矩而行就可以。這就是規矩破壞了神的真理，規矩出來，就使人覺得事奉比較方便，就按規矩而行，不必再理會聖經如何說，更不必理會聖靈是否有即時的啟示，這就是傳統及規矩的副作用。

晨更分享：太十三31-46

 

20210203                mercredi               太十三31-46

耶穌繼續說比喻，祂先說芥菜種的比喻(31-32)，這比喻是緊接著稗子(或譯毒麥)的比喻說的。稗子的比喻，是說到魚目混珠的情形，是撒但作的工作，是人不容易分的。因為人不容易分，因此，要分的人，不是人，乃是最後的時候，神的審判臨到時，才會把之分出來的。原來有些東西，人是不容易分辨的，因此，我們要儆醒，免得入了迷惑。這就是為何不在這時分的原因，免得把好的麥子也弄壞。撒種的比喻，最壞的情形，是長不出來，但選不會結出壞果子；但毒麥的比喻，最壞的情形，是長出與麥子差不多的毒麥出來，這才是更可怕的呢！而當耶穌說完了這個稗子的例子後，就接著說到芥菜種的例子。故要解讀芥菜的比喻，要以這兩個比喻作為根基。

芥菜種是最小的種子(以當時的情形來看)，然而它是有生命的，因此，它可以長成一棵大的植物。有生命的東西，是可以長大的，然而，神創造的時候，是各從其類的；大是好的，但大而無當或是貪大而無所不用其極，那是不好的。它本來是芥菜種，本來也可以變大的。然而，現在不只是變大，而且是變種；變大是好的，天國本來就應該愈來愈大、愈來愈豐富才對。但人若貪大，就把別的加入，把世界加入，把政治加入，如此就會使芥菜變成樹；飛鳥也可以宿於其下，而飛鳥是代表撒但的(19)。這個樹字與菜字是不同的，原文是兩個不同的字。

今天我們在教會中的事奉，我們個人的生命長進，一方面我們是要變大，但另一方面，我們要預防其變種。不能只顧變大，就忽略了生命的純潔性。若把其他的東西加入，摻雜後雖然會變大，但卻是一方面變大，另一方面就會變質。有時人急著用人的方法，希望可以讓生命變大，然而，這樣的方法，就是揠苗助長，欲速不達，這就是人的問題。原來稗子的問題，就是撒但做的工夫，他把惡事放在人的心中，若不小心，就會上當，就會讓世界的東西，與屬神的東西一齊長大，而我們仍是渾然無知的。

這就是中世紀時的問題，那時是信仰與政治連在一起，神的國似乎是變得很大，但不只是變得很大，而且是變質，把世界的東西混在一起，於是飛鳥就可以宿在其下，就可以靠此而養生。而飛鳥在撒種的比喻中，是代表撒但的(4,19)，這時就會讓撒但有可乘之機，在教會中設立他的座位(啟二13)。這就是把屬靈的變成屬世的，把屬靈的大，變成屬世的大，而且還是不被察覺呢！因為人只希望大，但不只是大，而且是要純正才可。今天我們在教會中事奉，常常只想到表面的人數，表面的聚會是否多，但我們有多少是注重質的純正呢？若只注重量的多少，而忽略質的純正，那撒但就容易作工，讓我們變得很大，但質變卻已經發生。若人只注重人數的多，那撒但就會灌水給我們，使我們的質改變，這時就變成很大的樹，這時撒但就得以棲息其中，是我們應該注意的。芥菜的目的，是讓人吃食，供應人食用的；它的目的不是讓鳥宿在其下的。

麵酵是一種酵母菌，是單細胞的生物，代表使物發酵的東西，是可以挑動麵團生長的。然而，這種生長，只是表面的生長，麵的長大，是沒有生命的東西；不似是種子，種子是有生命的。芥菜種是有生命的，因此，它是會長大的。但麵酵的存在，使全團都發起來，這只是虛胖，不是真的生命的東西。因此，這麵酵代表甚麼呢？是好的還是壞的呢？這是人工的變大，不是生命的變大。前面的種子，是生命會變大的，是自然會變大的。但麵酵的變大，不是生命的變大，是形狀的變大。酵母是一種單細胞的生物，其可以生成二氧化碳，使麵包發起來。因此，這不是生命的成長，而是被外來的生命，使其長起來，這是成為外表好看，但卻沒有生命的成長之物。

耶穌繼續解釋稗子的比喻，那就是好種及壞種的比喻。好種就是天國的人，稗子(毒麥)就是屬惡者的人 撒毒麥的仇敵是魔鬼，收割的工人是天使，收割的時候是這世代的終結。這時，是神把之分別出來，有生命的，是經得起考驗的，沒有生命的，就被丟在火爐中(42)。因此，在未到末期時，人是很難把之分別出來的。我們不只是要有生命的成長，同時也要有生命的純正。若我們只顧人數的多，而少顧生命的純正，就會讓撒但有機可乘，就會把不純正的生命，灌輸到我們的生命中，這就做成虛胖的情形，是我們要注意的。

44-46節就說到另外的比喻，這是指到有藏在田裡的寶貝，有人發現了，就把它藏起來，高高興興地離去，變賣了他的一切，來買那田地(44)。這到底是指甚麼呢？誰是那個人呢？田裡的寶貝，是指甚麼呢？這寶貝到底是指耶穌，還是指教會呢？這裡的「有人」的人，是單數的，而且祂發現後，是離去再變賣他的一切的。這單數的人，應是指耶穌，這裡說到的在田裡的寶貝(和合本只譯為地，而不是田地)，與前面38節中所說的，田地就是世界的「田地」是一樣的字。因此，是耶穌在世界發現了寶貝，而這寶貝是要變賣祂的一切去買的。那就是把祂的生命給了我們，讓我們成為寶貝。耶穌不是直接買那寶貝，乃是買那田地；這代表祂愛世人，把自己給了世人，讓世人中有些藏在世界的，成為寶貝。

故此，這寶貝應是指教會，因為現在教會在田地(世界)中，是算藏起來的，耶穌買的不是寶貝，是買有寶貝的田--就是世界。這就是神愛世界(世人)，來到世界捨了祂的命之意。耶穌用他的生命，買贖了我們，祂就離去了，這就是真實的情形。因此，目前教會對世界而言，是藏起來的，等到有一天，就是時候到了之時，她就會顯現出來的。

45-46所說的，也是一樣。這時天國的商人，也是單數的，應也是指耶穌，現在說的是珍珠，珍珠是經過磨練後，而出來的寶貝。珍珠也是從海水中的蚌中出來的，而海是預表世界，故珍珠是從世界出來、也是經過磨煉的。那就指教會要經過試煉後，才會顯出她的寶貴。這也是說到商人的離去，是耶穌付了代價後，我們是否可以盡我們的本分，成為那顆寶貴的珍珠呢？神給我們時間，使我們這顆珍珠經過世界的日子，經過磨練後，才會成熟。因此，商人的離開，是要我們成為寶貴的珍珠，是要我們不只是得救，而且還要得勝；不只是因信稱義，而且還要因信成義。而若要成為寶貴的珍珠，就必須經過在世界中的磨練，然後才可以成熟的。

若44節只說到耶穌買了有寶貝的田，而45-46節又說到珍珠，那就代表買田的比喻，是耶穌捨命的工作，而珍珠的比喻，是代表耶穌離開後，聖靈接替的工作，前者是耶穌的工作，後者是加上聖靈的工作。耶穌加上聖靈的工作，就使寶貝更加寶貴，可以變成珍珠，獻給耶穌。

晨更分享：太十16-33

 

20210125                  lundi                       太十16-33

耶穌這時換了一個口氣，祂說的是苦難，祂說的是有生命的危險的；從另一個角度來看，祂好像是要人送死的感覺。原來從某一個角度來看，傳福音是艱難的，是送死的，好像羊入狼群一樣的可怕。然而，這麼可怕的事，為何還要人做呢？而且，確是有像保羅一樣的人，他是願意做的呢！這樣的人，在歷世歷代以來，也不算少的呢！這是一個挑戰，是一個艱難的任務，但神竟然托負我們去做呢！

耶穌為何托負我們這樣的任務呢。因為這是最重要的，是要把福音傳出去，是要經歷十字架的苦，然後才可以有生命的成熟。原來傳福音本身，就是一種十字架，若要得到靈命的成熟，就必須要經歷十字架，而傳福音就不是一個可有可無的事，而是一個必須要做的事。這就是十字架的經歷，是傳福音的人所應該做的。我們曾說過，若要產生生命，沒有別的路，那就是十字架而已，再沒有別的路。

希西家本來是一個靈命很好的人，他當初走的路，只是穿上的路，沒有走脫去的路，於是神就給他一個十字架，這個十字架，就是要他先經歷死亡，然後就可以得到復活的生命。於是神就告訴他說，他必要死！神的目的不是要他死，乃是要他得復活的生命。然而，他看不到死亡後的復活，他要跳過十字架，要逃避死亡，於是他的生命，就不是復活的生命，就只是舊人的生命。他就不如約伯，約伯所得到的，是死而後生的生命、就是復活的生命。而希西家沒有經過死亡，於是他就得不到復活的生命，他就只得到死亡的舊生命。

若從耶穌所說的話中，我們就看見，原來傳福音是神為我們預備的一條十字架的道路，這條道路充滿危險及死亡，但卻可以看見復活的生命。因為凡在人面前承認耶穌的，耶穌在天父面前也必要承認他(32)！這就是以生命換生命的意思，以我的舊生命，換取天上的生命，這就是保羅所見證的。他為福音走的路，叫做十字架的路，因為走十字架的路，他不只是把福音傳開，而且是讓他的生命成熟，因為經過十字架後，才有死而復活的生命。今天我們要走十字架的道路，是不容易的，也不知道甚麼是十字架的道路。但這裡耶穌擺明一條道路，那就是十字架的道路，是傳福音的路，是我們應走的路。教會應該進行不斷的差傳的工作，這是不可以忽略的。

教會中鼓勵人走十字架的路之聚會是少的，很少安排十字架的道路，於是我們覺得，耶穌所說的路是可怕的，是很不容易的。然而這條路真的可怕嗎？我們在這條路上，所看見的一是死亡，二是復活的生命。一是可怕，二是神的同在，您看見的是甚麼呢？一般人所看見的，就是死亡、就是危險、就是可怕；卻不會看得出其中的復活、其中的恩典—就是神的同在，以及神的應許的。神把最大的恩典給我們，就是神的同在，就是不必我們擔心，我們的生命，是在神的手中，我們的頭髮，祂都數過了。若我們的生命是在神的手中，我們就不必憂慮，因為神給我們的，乃是永恆的生命。我們注重的，不是身體，乃是靈魂，而撒但只能把我們的身體殺掉，卻不能把我們的靈魂殺掉的。這就是在神手中的保障，是不會有危險的。

原來一方面是面臨世上的艱難與危險，但另一方面卻是面臨在神懷中的平安；一方面我們的肉身生命是危險的，但另一方面，我們屬靈生命是穩固的，這就是十字架的道路所代表的。一方面我們是純良的，但另一方面，神又給我們智慧，讓我們不是無緣無故的死亡，讓我們有智慧，知道該逃的時候就要逃(23)。這個逃不是為了怕死亡，乃是為了可以把福音傳到更多的城中。這裡說到傳到以色列的各城(23)，這就是耶穌說到將來再來時的景況。本來是吩咐門徒傳福音，但當耶穌一講時，就講到祂再來時的光景，這代表甚麼呢？這就代表傳福音是一個連續動作，是不會停止的。一直到基督再來時，福音還是要傳的，是不會斷絕的。耶穌在這裡是說到整個的福音史，是從超越時間的角度去說的。祂不只是說到門徒的情形，而且是說到整個福音的歷史，以及整個福音的艱難。

這樣的艱難任務，我們可以承擔嗎？若沒有神的同在，我們是不能承擔的。但若神給我們這個任務，也必然會給我們夠用的能力、智慧及恩典的。這時，我們連說話也不必準備，因為聖靈會在我們裡面，幫我們說出來(19-20)。當我們傳福音時，我們得到甚麼呢？就是得到聖靈的同在，就是得到神所賜的各樣恩典。我們願意走這條路的話，神就與我們同在，直到世界的末了(太廿八20)。神的同在，是最寶貴的禮物，是神與我們同工，但我們不覺得這是寶貴的，這是我們忽略主的恩典的一個問題。

我們應該數算一下在這裡的恩典，而不只是數算在這裡的危險而已。危險及艱難是有的，但復活的生命，就是另一方面的得著，也是明顯存在的。屬靈的恩典是多的，包括聖靈的同在，就是神的同在；包括神給的智慧，也包括神確定我們的靈魂必然是安全的。身體或許會有危險，但靈魂是牢固不會滅亡的。神給的是復活的生命，是神在天上承認的生命。我們的生命，不在撒但面前，是在神面前；我們的頭髮一根也不會少，這就是神的應許。我們應看恩典的一面，而不是看屬世的死亡。十字架因為先有死亡，然後才有復活，於是人就被先有的死亡遮蓋，因而看不到復活的光榮；這就是人的短視，是當初的彼得及希西家的共同問題。我們應該學習看到十字架後的復活，而不只是死亡而已。

晨更分享：太七13-29

 

20210117             dimanche             太七13-29

在這裡耶穌說到窄門與寬門的問題，那甚麼是窄門呢？為何有門呢？不只有路，而且有門，那門是甚麼呢？門是要經過耶穌進入的，進入後的路，才是真正我們要走的路。因為耶穌說，我就是羊的門(約十7)。也就是說，原來經過耶穌而走的路，那就是窄路；而有一條路，是不必經過耶穌的，這條路就是寬路，就是世人所走的路。然而，基督徒也會走不經過耶穌這門，而走的路嗎？耶穌說，凡聽見祂的話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上(24)；而這磐石就是建造的根基。原來基督徒信主後，還是要建造的，就是把神的話活在生活上，這就是根基、就是磐石；一個人把神的話活在生活中，那才是生命而不只是工作。但也有另一種人，他有機會聽神的話，但卻不遵行(26)，這就是不走窄門的人，只選擇世界的門，就是寬門的人。然而，走在寬門的人，是離開主的道，是不跟隨主的腳蹤行的人，那是世界的門，若繼續下去，會引到滅亡的。

耶穌說到有一種人，他們似乎是認識神的，因為他們曾奉主的名講道、趕鬼、甚至行過許多神跡(22)，但很驚訝地，主卻說祂從來不認識他們呢！同時，他們是作惡的人(23)，這是甚麼一類人呢？不是相信就可以得救嗎？他們有相信嗎？他們沒有遵行天父的旨意，他們只是屬肉體的人，他們與天父是沒有關係的。這一種人，我們初讀時，真的很難知道為何會有這種人，我們應不是這類的人。然而，這種人若未得救，他們為何可以行神跡呢？他們從那裡來的能力，可以行神跡呢？

若是他們未得救，但卻可以行神跡，這就有點矛盾的感覺，這是怎回事呢？這神跡是從神來的呢？還是從鬼魔來的呢？我們很難判斷，但似乎神跡確實是存在的。若是從神來，那比較是難以解說的。若是從鬼魔來，那就是用巫術。是否他們是一方面認識神，另一方面又與撒但同夥呢？因為前面說到有假先知的問題，假先知就是披著羊皮的狼(15)，外面是溫柔的，但裡面卻是殘暴的。他們是假先知，是奉主的名說話、趕鬼、行神跡的。但這奉主的名，是否只是假先知的技倆而已呢？若這類人，是上面所說的假先知，那就比較可以解釋，他們冒充是信主的人，卻是異端、是假先知。他們有基督徒的外表，但卻是歪曲了神的道，騙人走在滅亡路中的人。或許人們不容易辨別他們，但神當然知道這類人；他們或許可以騙人，但卻不能騙神。

若假先知可以行神跡，也可以奉主的名講道、趕鬼，那我們就要小心，不要被外面的說話、神跡、趕鬼等恩賜性的東西所矇蔽，而要從他們的果子來判斷(16)。果子是生命的東西，不是恩賜而已；也就是說，我們要從一個人的生命去判斷，他是否有屬靈生命的人，而不是從他是否能行神跡、講道、趕鬼來判斷。這些人所誇口的，是神跡奇事，是講道的恩賜，但耶穌要我們看的，是他們的果子。

那如何看果子呢？不是從教會的表現去看他們而已，更要從他的生活、他的家庭、他的為人如何去看。教會的服事，一週可能只有一天或是半天，但家庭的生活、社會生命，卻是24小時的。我們觀察一個人的果子，要從生活、從小事上看，而不是從服事的能力去看而已。當然，要從生命去看一個人，還是要加上神給的智慧，要加上聖靈的啟示的。然而，觀察一個人的生命，一方面似乎是難的，但另一方面也不會是難的。因為若能從一個人的言語、生活小節、行為表現方面，就可以看得出來的。

耶穌說，有一種人是遵行神的話的(24)，這種人就是聰明人，這種人就是建造生命的人。若聽了神的話去遵行的人，是建造生命的人，他就可以結出生命的果子來。而若聽了神的話卻不遵行的人，他們只是建造知識的人，他們是沒有生命、只有頭腦的知識而已。他們或許以為自己已經得著，已經明白神的話，但若沒有行得出來，那只是建造沙土上的房屋而已。

要看一個人是否有生命，大前題就是看他是否遵行神的話，還是只把神的話存在腦中，卻不能活在生活中。這種人可以仍然有恩賜的，或許還可以行神跡、趕鬼呢！故此，我們看人，不能看恩賜，要看生命；不能只看人在教會的服事，還要看他在社會、在家庭中的服事如何，才可以知道他的生命如何。家中的生活，是沒有遮蓋的，若一個人的本質是狼的話，他在家中是不易裝扮成羊的。然而，他在教會中，比較可以裝扮成羊，因為教會只是短暫的出現，不似家中是整個的生活。

耶穌要我們行道，要進窄門，就是經過耶穌的門、跟隨耶穌的腳蹤而行；這就是生命的路，不是知識的路。同時，我們要提防一種人，他們是半神半世界的人，他們有神的話，有認識主的名，但卻不是遵行神的話、不是把神放首位的人。這種人就是假先知。雖然他們可以行神跡，或是有好的講道恩賜，但他們只是披著羊皮的狼而已(15)。跟隨耶穌的人，是行在神的話中的人，是走窄門窄路的人。我們願意成為這種人嗎？

耶穌在山上說的話，就到此為止，而結束時眾人的反應是甚麼呢？就是覺得耶穌的教訓，像一個有權柄的人，不像他們的經學家(29)。原來一個人說的話，我們一般都只是注重其內容，而容易忽略這些話所出來的權柄及能力。內容當然是重要的，因為內容是包含真理的。但神的話不只是真理，不只是啟示，而且還包括能力，這是世界的言語所缺乏的。今天講道的人，必須包括兩樣，一是有好的內容，是從神的啟示而來的；另一就是出來能力，使人有力量行得出來，同時也使人服於話語的權柄下。這兩點是我們衡量一個好的講道的條件，對22-23節所說到的那些人，他們也可以講道，但他們因著沒有生命，就必然沒有權柄及力量的。這就是眾人可以分辨文士與耶穌的不同地方，是一般人都可以分辨得出來的。

晨更分享：太五13-26

 

20210110                     dimanche                   太五13-26

這是耶穌繼續的說話及教導，13-16節，是說到我們的本質是光及鹽，然後我們要發揮光與鹽的作用，不要讓它們失去功用；否則就不只失去使命，而且還會失去生命。耶穌先是說到鹽，基督徒是地上的鹽，鹽是為了調味及防腐用的，鹽怎會失去味呢？耶穌沒有說出原因來，但鹽若與水混在一起，或是與其他的化學物質混在一起，漸漸就會失去它的功能，這是由於物理或化學作用之故。基督徒的生命是屬神的，然而若基督徒的生命，不保持純潔，而與世界混在一起；沒有分別分聖，那就如鹽被侵蝕一樣，失去它的功用，就不再有鹽的本質。

今天基督徒是住在世界的，世界有很多觀念、文化、是與聖經的真理不同的，這些觀念會不知不覺地侵蝕基督徒的生命，使生命變質的。這就是世界的危險，是我們要時常警惕的。若已經被世界侵蝕，生命已經變質，就不能成為防腐及調味的鹽，失去鹽的功用。若是有基督的生命，就可以抵擋世界的潮流，就可以防止世界的繼續腐敗下去。

之後，耶穌繼續說到基督徒是世界的光，耶穌對鹽是用地上的鹽，而對光是用世界的光(地上及世界，兩個字在原文是不同的)。似乎暗示地上的鹽，是對人而言的，世上的光，是對世界或是撒但而言；即其作用應是對抗世界之王撒但的。鹽是為了使人和平，光是為了使人脫離黑暗，脫離撒但的權柄。原來基督徒的生命出來，是要讓人得和平，讓人脫離世界的捆綁、撒但的權柄，得以與神和好的，這是基督徒的使命。

光與鹽的本質，那是說到生命，光與鹽的功用，那是說到使命。基督徒的本質是光是鹽，這是神給的生命。然而，神給了生命後，人是否使用這生命來完成使命，這就是人的自由意志，人的選擇。這就是為何說到有些人的光，是在燈臺上，有些人是放在量器底下(15)，這代表人是否願意發揮光的功用，是否願意完成使命。因此，不只是「是光是鹽」，更應是「作光作鹽」，「是」是生命及本質的問題，「作」是使命及責任的問題。得了生命後，若不完成使命，那生命就有可能喪失的。這就是鹽失了味的意思，代表鹽不只已經失去它的功用，亦已失去它的本質。

原來生命與使命是連在一起的，若我們有神的生命，有光與鹽的本質後，我們就同時有使命，要完成光與鹽所應盡的本分。鹽就是防腐，讓人不致被世界所侵蝕；光就是指引人的路，讓人知道路在那裡，而往正確的方向行。若不完成使命，把光放在斗底下，那最後就好像鹽失去了味一樣：這時就不只失去功用，而且失去生命的本質，與鹽失味一樣。

故此，鹽與光的比喻，是說到生命與使命的相連，若有神的生命，就應盡這生命所帶來的使命。若不願意盡使命，那就會失去生命，因為二者是連在一起的。若比較光與鹽兩者，鹽比較可以預表生命，而光比較可以預表使命。鹽若失了味，那就是生命本質的喪失；而光若失去它的功能，那是使命的喪失。我們的生命及使命，都應能發揮其功用，而不應喪失的。然而，若沒有完成使命，就有可能喪失生命的。為何會喪失生命呢？聖經沒有說出原因，例如風化了，或是與化學物質相作用等；這些都代表與世界發生作用後，生命就喪失了。同時，不只是喪失生命，更會被人踐踏，這是糟蹋生命，是我們要注意的。

之後，耶穌論律法，律法有廣義及狹義的，狹義的律法是指摩西所頒布的律法，廣義的律法，就是神的話。耶穌在這裡比較說的，應是摩西的律法為主，但也同時說到神的話是不會改變的。因為摩西的律法，是含在神的話之內的。耶穌來的目的，乃是把神的律法、就是神的話成全；用祂的行動，完成神所給的使命。故馬太福音常常說到，「這就應驗神的話」之類的話，因為耶穌來了，是要成全律法，印證神的話的。今天我們在地上，是小基督，就是要印證聖經的話，要成全神在聖經中所寫的。我們可以完成這個任務嗎？我們所行所作的，都應是成全神的律法，與基督一樣的，這是我們的使命。故此，我們的所作所為，都應遵照聖經所教導的而行，這是我們的使命。

之後，耶穌在21-26節說到人與人的關係，第一，我們不能向弟兄發怒(22上)，發怒有時是心中的怒氣，不一定在言語上表達出來；但若在言語上表達出來，那就成為罵人的舉動(22下)。無論是心中的怒氣，或是言語的辱罵，都是把弟兄變仇敵的舉動，是要受審判的。23-26節所說的情況，耶穌沒有說誰對誰錯的問題，好像是對方錯的機會較多。然而，為何沒有說誰對誰錯呢？因為對錯不是最重要的，人都喜歡從對錯著手，看看誰應該先道歉；然而，耶穌在這裡沒有太明顯，說到有關對錯的問題。但卻要人只要在想起與人有嫌隙時，就應先向對方認錯，而不是誰對誰錯的問題。也就是說，若我們想到與弟兄有不和之時，就應主動由自己先做起，與他和解，這就成為一個與人和睦的人。然而，我們可以做得到嗎？

人都是以講道理為先，也是要講面子的。即使是自己錯了，都不容易向人道歉的(因為面子關係)，何況若是對方錯了(這是道理問題)，我們怎願意自己先主動向他和解呢？第一這是面子問題，第二這是道理問題。然而，耶穌在這裡不講對錯，也不講面子，是講到愛的問題。愛是要捨己的，是要放下道理、也要放下面子的。這說起來容易，但做起來卻是難的。然而，若不能這樣，我們所獻的供物，就失去它的意義(24)，神就不會悅納我們的供物的。因為這時我們的心是沒有愛的，若對看得見的人沒有愛，就不會對看不見的神有愛的。

耶穌後來又說到關在監裡的問題(25)，但也沒有解釋原因是甚麼？似乎這個和解與關在監中有關，那這就是刑事的嚴重問題了。我們不知道這個得罪人的情況，是否與刑事有這麼重要的關係；但即使沒有世上的刑事監禁，若我們心中容不下一個弟兄，我們就是坐在自己所設的監中，自己讓自己坐牢而出不來的。這就是耶穌在太十八章23-35所說的比喻一樣，僕人的坐牢，不是因為欠主人一千萬銀子，乃是因為他不願意饒恕別人所欠他的十兩銀子。