晨更分享：出19:16-25

2016/5/27             vendredi               出19:16-25

有了約三天的預備工作，以及神藉摩西吩咐百姓要遵守的事後，耶和華終於降臨在西乃山上了。耶和華降臨山上，是喜還是憂呢？又是喜、又是憂！喜的是耶和華親自向他們顯現，也向他們說話，這是喜！然而在喜中又有隱憂，是因為耶和華一直放不下心，就是人是軟弱的，人是不容易守神的吩咐的。因此，雖然耶和華降臨了，摩西也上了山了；但神還是不放心，要摩西再次的傳話。摩西自己也覺得麻煩了，因為他也曾跟百姓說過，叫他們不能上山的了(23)；摩西認為只要吩咐他們一次就夠了，但神認為吩咐一次是不夠的，還是要摩西再下山，再次警告他們，免得他們不管有意或是無意地闖了過去，就被神擊殺了(24)。於是摩西只得再次下山去警告他們。

從這樣的說話，我們就發現，人是軟弱的，耶和華是深知人的軟弱本性的，但摩西卻不太知道人的軟弱。摩西覺得只要說一次，百姓就聽的了；而百姓也確是聽話的(8，14下)。百姓不是不想聽話(8)，只是他們不能持久聽話，當摩西吩咐時，他們會馬上聽話，但當摩西四十天不下山時，他們就會疲倦了，就會忘記神了。因此，人是軟弱的，人是靠不住的，人是需要常常被提醒的，這是人的本性。這一陣子你或許看到人的順服，但人是需要有中保常常在他的身旁提醒他，也需要神的話語常常在他的旁邊的；否則下一陣子他就軟弱，就不聽神的話了。

若神叫摩西下山去，與以色列人再次說話，這就代表神知道人是軟弱的，人是不常守律法的；這就是人的本性，是我們要注意的。摩西不覺得重要，但神覺得重要，這就給我們看見，人都以為自己可以聽神的話的，人都是高看自己的(如彼得以為自己是不會否定主的)。我們來到神的面前，需要認識自己的本相，謙卑自己，才更易接受神的恩典的。

神準備施恩給我們了，神在舊約時，就找到摩西成為中保。而摩西其實不能成為中保，只是預表性而已；真正能成為中保的，只有一個，就是基督自己。因著人的本質，即使神要把救恩給我們，但必須面對的問題，就是我們無法看見神自己，我們也無法遵守神的話語。前者是明顯的，後者是在這裡還未顯出來的。但若從摩西也不太想聽神的話這一點來看(23)，就證明人還是軟弱的，人還是會失敗的。神要把救恩賜下給我們，第一就是先要把祂的威嚴收起來，否則連山也不能靠近的話，就必不能接受救恩的了。第二，就是要找到一個合乎神及合乎人的中保來，可以隨時與人說話，可以隨時幫助人的。摩西雖然可以說話，但他卻不能永遠站在人的一邊，只有基督是可以的；基督一方面是永遠與神同在的，另一方面又是可以永遠與我們同在的，那我們就可以不斷從基督得力，而可以完成神的律法了。

神與人立的西乃山之約，只顯出神的公義、人的軟弱；因著這兩個本質，人是註定不能守西乃之約的。神與亞伯拉罕立約，是限定自己一定要把救恩給人的，但這不是易的，因為神的公義與人的軟弱，剛好是彼此「矛盾」的。神找到了摩西，但摩西是不完全的，因為連他自己也不太願意聽神的話，因為他也不能體會人的軟弱。只有基督，因為他凡事都受過試探，祂就能體恤人的軟弱，成為最好的中保的。

因此，這裡有一幅圖畫，就是神要開始祂的拯救計劃了。祂藉著頒布律法這件事，藉著西乃之約來告訴我們，人若碰到神的公義，人若靠自己的本質，是不可能得救的。同時，神在人間是不可能找得到一個完全的中保，可以讓人接近神，聽得到神的話的。人間的中保，只能把神的話傳出去，但卻沒有能力去幫助人守住神的律法的。人間的中保，是不能體恤人的軟弱，也不一定完全可以照著神的話去行的。因此，這時神雖然開始了祂的救恩，但人還是不能接受神的救恩的；因為缺少了一個完全及有用的中保也。

只有基督的降臨，可以解決我們的問題。基督的降臨，是以嬰孩的樣子降臨的；祂不如西乃山一樣，是人所不能親近的。祂自己成為人的樣子，把威嚴收起來；祂不只不是威嚴的，而且是軟弱的，是如人一樣的軟弱，使任何最軟弱的人都可以親近祂。原來真正要解決我們問題的，就只有一人，就是基督。祂成為我們的中保，也成為我們隨時的幫助。在舊約的救恩所不能解決的問題，只有基督可以解決，只有新約完成了律法所需要的條件。舊約時人因著人的罪，不能面對神的公義，而新約時基督把我們的罪除去了，我們就可以面對神，可以來親近神了。舊約時每次都要摩西上山及下山，目的是為了把神的律法及神的話傳下來，這是沒有效律的。人不能直接面對神，人不能即時得到答案，也不能常常得到中保的幫助，而只能把神的話傳遞出來而已。

然而到了新約時，我們不只可以馬上得到神的話，也可以常常藉著基督而與神同在。我們可以親近神，可以兼得神的話及神自己，不像舊約西乃山時，以色列人只是得到神的話，但卻不能得到神。他們是想要神的話，但卻不要神、也不能要神，因為神是威嚴的。因著神的威嚴，他們就不能親近神，也只能要神的話了。一個人若只要神的話，而不要神自己，那他最終是沒有能力守得住神的話的。因此，舊約時因著人的軟弱，若中保的問題不能解決，神的救恩是永遠不能臨到以色列人及人類的。這個問題是必須要解決的，必須找得到一個中保，一方面能體恤人的軟弱，一方面能擔當人的罪，救恩才可以臨到人類的。

舊約的救恩，就是西乃山的恩典，人類是無法享用的。第一因為人是軟弱的，人是不能守約的；人的本質與神的本質是不相融的。第二神找不到一個合乎條件的中保，可以幫助人完成律法的要求，可以把人的罪除去；並使人可以守律法。這就暗藏下基督必須來到世上，才可以完成神的救恩的伏筆了。

神要施行的救恩是偉大的，是費盡了神的心思，用祂的大能，才完成了這偉大的工程的。創造的工程是容易的，救贖的工程，就要用神自己的獨生子，才可以完成了。我們對神的願意施行拯救，是否可以多存敬畏及感恩的心，體會神的心意、神的恩典，而存謙卑的心去接受呢？

晨更分享：出15;1-21

2016/5/20                      vendredi               出15:1-21

這是摩西和以色列人向耶和華所唱的歌，還加上了米利暗及眾婦女的跳舞及應和。當耶和華向他們行了奇事後，他們自然的表現，就是感恩；而感恩的行動就是歌頌神。這就代表他們在經歷了神跡奇事後的自然反應，是一種行動上的感恩，是神所悅納的。我們發現作詩最多的是大衛，大衛與神的關係是好的，而他所作的詩篇也是多的。原來一個與神關係好的人，他不是一個沒有感情的人；當他經歷了神的恩典時，他自然就會作歌來讚美神。作歌一般是靈裡的表現，有時我們的話語是不夠表達我們的情感的，而詩歌是更進一步的表達我們的情感，是對神稱頌最好的方法。基督徒為何會唱歌，而且是基督徒把詩歌帶到世界去的，因為音樂是舒發內心情感的最好管道，是把我們的心獻上給神的最佳表現。因此，當我們與神相交時，我們若要把我們的情感舒發的話，那就以唱歌為代表。言語有時不能表達內心的感情，惟有詩歌及靈歌，是可以把內心的感恩發出來的。

我們要學作一個感恩的人，而感恩的人的一個很好的表現，就是時常唱詩讚美神，這是最好的表現方式。唱詩是從靈中出來的，尤其是從聖靈感動出來的，我們可以用詩章、頌詞、靈歌…歌頌神(西3:16)。這是用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的藏在心裡的方法。詩歌是把我們內心的感情舒發出來的最佳管道，我們要學習作一個有感情的人，因為神是喜歡有感情的。我們不要作一個木納的人，乃要作一個充滿感情的人。感恩是有感情的，而唱歌則可以把我們的感情發揮出來，讓神可以感受得到。

當神為我們作了奇事後，我們第一要把之用詩歌唱出來，這代表我們是有感情的，我們是有感恩的，我們是有行動的，我們是有心的，我們是有感覺的。在瑪拉基書時，說到以色列人對神的愛是無感的，那是對神的愛沒有回應的人，但神是希望我們對祂的愛是有感的，是有回應的。因此，對神的愛有回應，而且是馬上的回應，這是我們該作的事。而唱詩代表心中的回應，而不只是外表的回應；跳舞是更進一步的歡呼，是對神恩典的行動回應。若再加上獻祭，加上有行動上的回應，則更能滿足神的心。

第二，我們要把神的事記錄下來，而詩歌是記錄神的作為的一種方法。我們常是健忘的，因此，我們若能把神的恩典記錄下來，這是對我們的生命有益處的。當我們得到神的恩典後，我們應有一個習慣，就是把神的恩典寫在日記中。我們應有一個習慣，就是寫日記的習慣，特別是把神的恩典記下來的習慣。在我們的生命中，神是常有恩典的神，祂是在我們生活中不斷施恩的神。而當我們經歷了神的恩典後，是否把之記錄下來呢？我們若能把神的恩典記錄下來，那每一次我們看到了這記錄後，我們都會產生一個感恩的心，我們就都可以常常溫習神的恩典，使我們不致忘記神的恩典。能把神的恩典記錄下來，是捉住神的恩典，讓這恩典永遠在我們的生命中發生效應，這是我們應有的習慣。這也是代表我們感恩的一個實際行動，是基督徒不可以少的。這就是當神行了特別的神跡後，摩西及米利暗的記錄了。

這首詩歌，幫助以色列人能懂得如何看神、以及如何看神的作為。當神未行奇事時，他們是埋怨的，他們是看環境的；然而當神行了事後，他們看的就是神自己，以及神的作為了。這時他們不只看到了神已經行了的作為，還因而推廣看到了神的榮耀(11)、別人的反應(15-16)、以及神將來的作為了(17-18)。也就是說，因著耶和華所作的一件事，他們就看到了耶和華的本質，看到了神的整個計劃，他們的生命就有很大的長進了。我們是否可以從神所作的一件事(每件事)中，看得到神的慈愛、本質、公義、信實、神的榮耀、以及神的計劃呢？這是我們該學習的功課。

當耶和華行了這事後，他們看到了甚麼呢？有些是神行這事的描述(4-10)，但更多的是神作了這事後，他們的認知。例如他們明白了耶和華是他們的力量，他們的拯救(2)，認識祂是戰士(3)，知道祂是眾神之神(11)—只有祂是神之意，了解神的慈愛(13)，了解這事的效果及影響(15-16)，知道神的計劃(17-18)—不只是把以色列人領出埃及，還要把以色列人領進迦南去；不只領進去，還要栽種於產業的山上。這就是我們要學習的看見，可以由神所作的一件事中，看見了神的本質、神的榮耀，這事的影響，神的美好計劃等。若我們基督徒，能在神所作的每一件事上，都可以有如此多的看見時，我們的靈命，就會在經歷的每一件事上，都能不斷的長進了。

摩西能作這詩，當然是聖靈的啟示，因為他不只是看見了神當時的作為，不只是領受了神的作為，同時他可以從神的作為中，領悟到如此多的真理，這就是聖靈的工作。我們在神作了事後，我們是否也當來到神的面前，讓我們安靜思想，讓聖靈在我們心中作工，讓我們能了解神在這些事上的計劃，使我們可以在每一件神跡作為上，更深的認識神呢？因為每一件神所作的工，除了這工作的幫助外—例如神幫助了以色列人脫離仇敵的手，我們還可以得以認識神，這才是神工作在我們身上的目的。當聖靈啟示摩西時，他不只是看到了神對埃及人的懲罰，而且也看到了埃及人的心態，他們的想法(7，9)。這些心態，若不是聖靈的啟示，他們是看不到的。

摩西的眼睛，不只是放在這件事的成功上，更是放在神長遠的計劃上，這也是我們當學習的。我們看事，常是被目前的事所攔阻，以致我們看不清楚前面神的更長遠的計劃的。我們常會因著目前的環境，或是順利、或是逆境，都會成為我們的攔阻，使我們只會看現在的成功、或是現在的失敗。然而，更重要的不是現在這件事，更是這件事在將來的位置上，是有何重要的影響。現在這件事，是將來計劃的一部分的話，那我們就要學習從這件事去看神的整個計劃，不要只停留在這件事的本身上，以致阻礙了我們看得更遠的神的計劃了。但摩西這首歌中所描寫的，不只是神已經作了的工，他更看到了神將來的計劃，就是祂要建立的聖所，他為自己所造的住處，以及祂必作王，直到永永遠遠。這就是摩西看到了神的計劃，是更長遠的看見了。我們是否可以從神所作的每一件事上，都看得到神的榮耀，都看得到神更長遠的計劃呢？

此外，摩西是從神所作的，因著聖靈的啟示，而知道了神的整個計劃，故作了一首很長的詩。那米利暗呢？她所作的詩是短的(21)，但她帶領一班婦女去拿鼓跳舞歌頌神(20)，這表示她們對神的愛。一般而言，婦女可能不會作太多的分析，但她們卻很易表達她們對神的愛；而神所需要的，除了理智的明白外，更是我們對祂的愛，這是對神所行的事之回應中最好的表現。

晨更分享：出10:21-29

2016/5/13               vendredi             出10:21-29

這是第九個災了。這個災是黑暗之災，那黑暗可怕嗎？黑暗似乎不像以前的災那麼可怕，以前的災是直接的傷到身體、或是傷到牲畜、或是傷到農作物等，但黑暗呢？似乎是沒有傷害的，似乎只是不方便、不能工作而已。然而，黑暗的傷害不是表面的、不是直接的，乃是間接的；不是馬上的，卻是逐漸的。原來我們每一個人，都需要光的指引，也需要光的能力。光至少有兩個用途，一是指引我們的路，二是給大自然能力，使植物生長、使細菌消毒等。神第一天造的就是光，因為神知道光是重要的。沒有光，所有植物都不能行光合作用、都不能生長，所有生物都是直接或間接倚靠光而活的。因此，光是指引我們路的，光也是使我們有能力去活出生命來的。

然而光的好處不是馬上看得到的，我們是要在光中生活的，當我們沒有光時，幾乎是不能動、不能活的。當外面的環境一片漆黑時，第一人不能動，完全沒有動作，就只是如活死人一樣而已。當人不能行動時，這時人雖然似乎有生命，但卻不能行動，因為沒有光，我們的行動是完全受制的。若我們輕舉妄動，可能就會跌倒，就會產生傷害；甚至跌在陷阱中，引起死亡了。因此，沒有光的時候，人的生命是死的，人的處境是危險的，是隨時會受傷，甚至會死亡的。若我們曾經處於一種完全黑暗的環境中時，我們才發現，原來完全沒有光時，我們是寸步難行的。我們是不敢踏出我們的任何一步的，我們的感覺就是不知道前面的路，是否有陷阱，是否會跌倒的。這種感覺，是當我們沒有光時，我們才會發現的。

因此，黑暗是嚴重的災嗎？表面來看似乎不是太厲害的災，因為不會馬上死亡也。然而，它的危險性是逐漸的，是間接的；它損害生命是必然的，它雖然不馬上要我們的命，但卻使我們活著等於死亡，這樣的危險就更大了。當我們活著而等於沒有活著時，我們的生命，是處於危險之中而不自知時，我們就失去警覺性了。屬靈的生命更是如此！若我們沒有光，沒有神的話、沒有神的自己作為我們的指引時，那我們的光景是可憐的。一個沒有神的話的人，他是不能靠自己而活的，他沒有指引，不知道前面的路是否危險，他只能靠碰運氣而活，是隨時會遭遇死亡的危險的。屬世的光是維持我們生命所需的，沒有光，雖然不會馬上死亡，但沒有光，生命是不能存在的；因為光就是能力，就是生命的來源。

屬靈的光就是神、就是神的話語。當我們有神的話語時，不只是有了屬靈的指引，知道我們該如何走前面的路；同時，光也是能力，提供給我們能力及信心，使我們可以有信心去走前面的路。就如大臣來到耶穌的面前時，他本是要耶穌到他的家中去醫他的兒子的。但耶穌卻只說了一句話：回去吧，你的兒子活了。這樣的一句話，就是光：一方面給他指引，讓他知道不必耶穌到他家，他的兒子就可以好了。另一方面也給他能力，當耶穌說了這句話時，大臣就有了信心、有了能力，接受了耶穌這一句話，他就得以有信心回到家中，知道他的兒子活了。

因此，有光就有指引，有光就有能力；光是我們生活上不可或缺的條件。今天基督徒若要有光，第一是要天天讀神的話，把神的話作為指引，成為我們行事為人的明燈。第二就要默想神的話，藉著神的話與神相交，從神得力量、得信心，讓我們有能力把神的話行出來。當神給我們一個命令時，這個命令的本身，不只是指引，同時也是能力，可以讓我們有能力完成這命令。這就是光的本質，就是光的用處。若我們沒有神的話，是活在黑暗中，是活著等於死去一樣的。因此，基督徒不能沒有神的話，不能靠碰運氣而活，不能靠沾光而活的。我們一定要有自己的光，才可以照明我們前面的路，才可以得著能力，去走前面的路的。

當人們失去了光時，除了沒有指引、沒有能力、沒有生命的動力外，還加上了極大的恐懼。當沒有光時，我們是寸步難行(23)，我們不知道下一步如何，就不知道明天會如何的了。當完全黑暗而我們在荒野時，我們不敢舉步，只能困在曠野中，那種恐慌是沒有經歷過的人不知道的。光是使我們不致害怕，使我們可以穩固地走下一步的必需物，是我們的生命中不可缺少的。今天基督徒是否有光呢？每人都應有光的。然而，基督徒若只活在世界的光中，活在潮流的指引中時，我們就等於失去了屬靈的光，我們的生命就會逐漸失去，就變成屬世的生命，而非屬靈的生命了。

這個世界是沒有光的，但基督徒是有光的(23)。我們的光，如何能照亮這世界呢？我們若能在世界中活出神的話來，就可以照亮世界了。因為我們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的。我們的使命，就是要把光照亮世上的人，使世人得到生命，也得到能力，活出生命該活出的正確表現來。

這一次法老讓步更多了，法老讓他們所有人都可以出去，惟獨留下那些羊群、牛群而已(24)。這不是一個好的機會嗎？法老本是硬心的，現在已讓步了，那我們是否就接受呢？若他們人出去了，但沒有祭物，那出去就是為了自己的得自由而已，但卻不是為了敬拜神、事奉神。然而神要他們出去的目的，不只是得自由，更是敬拜神，後者更是重要的目的。我們出埃及了，得救贖了，不只是為了自己得自由，更是為了可以事奉神，可以見證神的。若人都出去了，留下牲畜的話，那代表只有人得自由，而沒有敬拜神，那不是神帶他們出埃及的目的。

因此摩西不答應法老這樣的要求，因為在事奉神的事上是絕對的，是沒有討價還價的地步的。只要有一絲一毫的留下，就不能全心全意的事奉神了。我們的事奉，是要毫無保留的，是要將所有都獻上的；只要有一點點的留下，那就不叫做事奉了。在事奉的事上，是不能妥協的；但撒但是要我們走妥協的路，可以事奉，但不要全心的事奉。這樣的事奉，是不能滿足神的。我們的事奉，只有全心的事奉及不事奉兩種而已，是沒有半調子的事奉的。我們不要如法老，對神討價還價，如此的講價，是不會被神答應的。

法老的心剛硬是神跡，因為是神使他的心剛硬的(27)；但雖然他的心剛硬，但神卻不使他傷害摩西，這更是神跡(28)。一般而言，一個人的心若剛硬了，他就甚麼都不管的了。摩西多次與他作對，多次與他為敵，傷害他及他的百姓，但法老卻沒有殺了摩西；這就是神跡了。因為摩西是在神的手下被保護的，神可以使法老不答應摩西，但神卻不使法老殺了摩西，這就是神的恩典，這就是神的保守，也是這十個神跡外的一個大神跡呢！當我們為神作工時，工作未完成時，神是不會讓我們死亡的，摩西的工作雖然是難，但神還是保守他，使他可以完成一切的工作，而不致受害的。若以色列人看不到神對摩西的保護，就會以為神延遲了拯救，就容易會埋怨了。我們不只看到法老的心硬，也要看得到摩西的自由進出法老的皇宮，這都是神的作為，兩者要同時看得到，才會明白神的作為的。

當法老對摩西說，你離開我去罷，你要小心，不要再見我的面時，摩西說：我必不再見你的面了(28-29)。原來這是兩個硬漢在硬碰硬，是兩個剛硬的人在對撞呢！摩西的剛硬是來自神的，但法老的剛硬是來自撒但的。摩西是持守真理而剛強，而法老是持守歪理而剛硬。一個是剛硬，一個是硬強；前者是從撒但來的，後者是從神來的。我們是應靠神而剛強，而不是靠世界而剛硬，這是有不同的分別的。摩西以剛強去對付法老的剛硬，這也是我們應有的態度，我們應以神的真理，用剛強的態度，去對付世界的剛硬，如此才可以得勝的。

晨更分享：出8:1-15

2016/5/8                  dimanche                      出8:1-15

這是第二個災，就是青蛙之災。這個災是青蛙從河中出來，跳到宮殿、入到臥房、上到床榻、進到房屋中；又會上百姓的身上，進入法老的爐竈和法老的摶麵盆中。這樣的災害，是對生活造成困擾的，是會影響生活的；雖然沒有影響生命，但卻是大大影響生活的。青蛙是兩棲的動物，牠們是可以在河中、也可以在陸地上生活的。牠們可以一方面在陸上，另一方面又在水上，這是腳踏兩條船的例子。今天基督徒是否也是兩棲動物呢？兩棲就是一方面屬基督，另一方面又不忘記世界，又被世界所吸引，若是如此，就造成生活上的困難及攪擾了。

正常生活時，青蛙是在河中、水中的，牠們是倚靠水較多的；這時，牠們就不會攪擾到法老的生活了。然而，當牠們全都上岸時，牠們就與人爭地盤，就會進入人們的生活中，把人的生活攪擾，就造成我們生活的不便了。這些青蛙們，是進入法老及百姓的每一個生活圈中，滲入每一個生活環節中，影響他們的生活的。當這些青蛙在河中時，人們的生活沒有受到影響，但當牠們跳上陸地時，人們的生活就都受到影響了，這就是這個災害的主要啟示。

一個基督徒，若他是以屬靈的事為先，若他是以神的國為主的話，他只是活在神的供應中，他就沒有生活上的困擾；因為他只有單一的目標，他就可以過一個正常的生活了。然而，當基督徒又要愛世界，又要愛主時，這時他的生活是不會順暢的。若我們把世界帶入我們的生活中時，我們是會受到世界的影響的。而世界的影響是無孔不入的，他侵入到我們生活的每一部分：我們的臥室、我們吃飯煮飯的爐竈和摶麵盆、我們的身上等。這些侵入，就代表世界是無孔不入的，若我們不注意世界的侵入，就容易被世界擄去而不自知了。

基督徒最簡單的生活，就是單以神的事為念，如此就不會有困擾發生；我們的生活就是正常的，就不會受到世界的影響了。而當我們的心還是向著世界的話，那我們的整個生活，就會大受影響，世界的東西，是跟著我們的，它是滲入我們生活的每一個角落，是不會離開的。我們每一個基督徒，都應注意世界的影響，也應注意世界的入侵，不要讓世界進入我們的生活中，使我們無法得到正常的安息。

當這些蛙災侵犯到法老的宮殿時，法老如何去解決呢？他找到術士(7)，他求問世界的方法，他期待用人的方法，甚至是求問撒但去解決；但真正解決的不是從撒但去解決，乃是從神去解決。撒但怎能與神相比呢？撒但是只會破壞的，他不會幫助人的。因此，求問術士的結果，只是增加困擾而已：術士只能用他們的邪術照樣而行，但卻只是使蛙禍更大而已。人們求助於看不見的假神，求助於術士，就只會使問題更大而已。撒但不會把生命給人，只會把殺害、偷竊、毀壞給人而已。法老的第一步是讓行法術的去解決，結果只是雪上加霜而已，沒有帶來好處，也不能解決問題的。

因著術士不能解決問題，法老就只能去找摩西—就是找真神來解決了。法老為何不馬上讓蛙災離開，而要等明天呢(10)？可能法老還想其他方法，或是想再用人的方法解決吧！他是國王，他可能認為他有辦法吩咐人解決吧。一般而言，若是受到如此大的災害時，都應是馬上求解決的；但法老不是如此。或許這是他的驕傲，他不願意表示他的投降，不願意馬上接受神的幫助，仍然是表達他的能耐，仍然是要在神面前逞英雄，表現他的不屈精神呢！有時我們該悔改時，我們仍不悔改，還在等時間，還不願意謙卑而馬上接受神的恩典，這就是法老的心態了。雖然知道自己不行了，但還是不願意馬上屈服，寧願多受一點苦，還是要表現自己的倔強；這就是法老的性格，也常是那些不服神的人的表現。

當法老求神、求摩西時，這次神雖然救了他，但卻不是叫青蛙全部回到河中，乃是叫陸地的青蛙全死了(13)，只剩下河中的青蛙。若是叫青蛙全回到河中，對法老是沒有後遺症的；然而神沒有如此做，只是讓陸地的青蛙死了，不能再攪擾他們而已。而當這些青蛙死後，就產生了腥臭，就產生了後遺症了。

當我們接觸世界時，雖然我們後來離開了世界、或是悔改了，但接觸世界是會有後遺症的。世界所帶來的影響，是腥臭，是使人厭惡的。當我們接觸世界時，原來世界是帶來一股腥臭味的；這不是從基督來的香氣，是世界帶來的臭氣。當我們接觸世界愈多時，原來我們是帶有銅臭味而不自知的。若我們與世俗為友時，我們的言語、我們的行為，就帶來世界的味道，就會使人噁心，就會使人厭煩的。但若我們與基督親近，常常接觸屬靈的事時，那我們所說的話、所出來的行動，都是帶著基督的香氣，都可以使人得益的。

一般而言，人們的追求，是只求平順、順利、無災無難而已；因此法老見災禍鬆緩，就硬著心不肯聽摩西他們(15)。法老遭遇災害，他的眼看不見神的手，他只是注目於災禍的有無，而不是真神的有無。他覺得災禍才是主要的，而不是認識真神與否。他把次要的當作首要，也把首要的當作次要；他以無災無難為目標，卻不知道以得到真神為目標。他的人生是以平順為目標，而不知道平安比平順來得重要。只要有神就一定有平安，平安是靠神就好；而平順就只能靠環境了。環境是會改變的，靠環境是靠不住的；但神是不改變的，因此靠神才是必得平安的惟一辦法。法老只求平順，而不是求得到神的永久平安，因此，他是短視的，他是只求次要的，而不是求那首要的；如此就造成他的瞎眼及心硬了。

晨更分享：出三

2016/5/2                 lundi                  出3

這是摩西蒙召的經過，是神工作的開始。摩西在米甸牧羊，過著一個普通的生活，他這時是八十歲，本來以為他的人生就是如此了：他生了兩個兒子(4:20)，就是與常人一樣，準備過他的一生了。而他這時也寫了一首詩篇，他覺得人生就是一聲嘆息，似乎沒有甚麼盼望了。然而，當他已經覺得他沒有用時，神就開始用他，改變了他的一生。他四十歲時，以為自己是大有能力的，也以為自己學會了埃及的一切學問後，他就可以為神作一番大事的了。然而，當他以為自己了不起時，神不用他，等到他認為他的人生已經終結了，沒有甚麼用處時，神反而用他，這就是神選擇的時間；不是人以為的時間。

原來當摩西以為自己甚麼都有時，他就去用自己的方法，去把埃及人打死；也用自己的方法，去跟希伯來人調停。然而，這是用人的方法、人的血氣，這些是從人來的東西，是不能在神的國度中使用的。四十歲時的他，是充滿了人的一切豐富，但這些豐富，不是屬神的豐富，而是屬己的豐富。當他到了八十歲時，神用四十年的時間，把他的己除去了。以前他的己是大的，以為自己甚麼都有，就不會倚靠神了。現在神藉著時間，把他的己除去，他這時就成了一個捨己的人。他雖然還是有他的學問，他的知識，但他的己是已經除去的。於是他就不再倚靠這些知識，或應這樣說：他不再把這些知識交在他的己手中，他卻把他的知識，交在神的手中。因著他的己沒有了，他就不再以他的己的方法，去用他天然的知識了。他就把他的一切，包括他有的一切知識、學問，都交神的手中。這時他的有，才是真的有；因為這時他的學問、知識是交神手中，被神使用，而不是被人使用的了。因此，若是如此，他就能被神使用，這時他的知識、學間等，才真能發揮其用處，因為是交在神手中也。

因此，這四十年的工夫，原來是為了讓他的己除去，使他的學問可以交在神的手中，而不像以前一樣，他把學問交己的己手中而已。交在神的手中，與交在自己的手中，是完全不同的。我們要學習，當你有了一切的學問後，不是馬上用己的方法去使用，乃是把之放在神的手中。否則神就只能將你的知識冷凍，直到有一天，你懂得自己是一無所有之時，神才可以用你的一切的。因此，我們不只是穿上了我們的裝備，而且還要把我們的己丟掉了，神才可以真能使用我們的裝備，去作救人的工作的。

當埃及人呼求神時，這是一個神要工作的點。然而，不只是以色列人的呼求，神要開始工作之時，還要加上有屬靈領袖的可以使用，神才能作工的。也就是說，若摩西沒有預備好，神也不會開始祂的拯救工作的。神的工作是需要時間的，神用了四十年裝備摩西，裝備些甚麼呢？頭四十年是把一切摩及的學間裝備在他的身上。而之後的四十年，有甚麼裝備呢？只是牧羊而已。這四十年的裝備，原來是為了脫去、為了把己除去呢！當一個人的己還沒有脫去時，神還是不能用他的。他雖然已經裝備了一切，在裝備上是沒有問題的了。然而，在脫去方面他仍是沒有任何動作，因此，神就在他身上作了脫去的工作，這也需要四十年呢！這四十年的冷凍是不簡單的，神在等我們脫去，然後才可以工作的。

如何證明摩西已經脫去了呢？四十年前，他是一出來就覺得自己了不起，就覺得自己可以把埃及人打死，而可以靠自己的力殘，就可以拯救希伯來人的了。然而，他不只沒有辦法拯救希伯來人，還被法老追殺而只能逃走呢！可見肉體的出來，是只能敗事，而不能作甚麼的。若我們充滿學問，也充滿肉體時，神是不能選用我們的。因為雖然我們充滿學問，但若我們也充滿肉體時，那我們甚麼時候學問出來，肉體也就出來了。而當肉體出來時，我們只會敗壞神的工作，而不會增加神的工作的效果的。因此，我們的學問雖然大，但我們的肉體是要小的；這時神才可以用我們。今天基督徒只注意追求學問、追求聖經知識，這是不夠的。我們還要追求脫去肉體，這才真能被神使用的。以前摩西是想自己去拯救百姓，認為自己是有能力的。然而這時的摩西，經過了四十年的裝備，就不再認為自己有能力了。

摩西在曠野的四十年，他有甚麼裝備了呢？這裝備是沒有裝備的裝備，是脫去的裝備，而不是穿上的裝備。若從人的角度來看，他在曠野的裝備，是完全沒有的。他只是牧羊，只是每天過最單調的生活，到了八十歲左右時，他就作了一首詩(詩九十)，這首詩只是覺得人生就如一聲嘆息，覺得他快要死了而已。因此，這裡有一種裝備，這裝備是脫去己的裝備，是沒有裝備的裝備。然而，這種裝備是重要的，是每一個被神使用的領袖都要注意的；這就是脫去己的裝備，是神在我們身上作捨己工作的裝備，也是必需要的裝備。

今天人所注意的，只是摩西前四十年的裝備，而不是之後四十年的裝備；或是人只注重摩西再後四十年領以色列人出埃及的偉大事跡。然而，這最後四十年的事跡，是從兩個裝備而來的，一是第一個四十年的穿上，二是第二個四十年的脫去。我們看到了穿上，也很注重穿上；但我們卻很容易忽略脫去這一個裝備。這一個裝備，是更重要的裝備，是我們每一個作為屬靈領袖所不可少的裝備。若沒有這個脫去的裝備，神是不能使用我們作重要的事工的。

當摩西的裝備完畢後，神就使用他了。這時的摩西，不像以前的摩西，經過多年時間磨練後，他覺得自己是完全無用的(11)。以前他是進出埃及的皇宮的，因為那時他是穿上了埃及的一切，包括地位、學問等。現在呢？他可能覺得，神現在才用我，我已經甚麼都沒有了，神怎能用得著我呢！他現在不能進入皇宮了，怎能將以色列人從埃及領出來呢？然而，當神把他的己除去後，他雖然似乎沒有，神把祂的同在給了他(12)，他就甚麼都有了。這就是當一個人的己捨去後，他就可以有神的同在，他就可以得著神。而得著神就是致勝的關鍵，而不是其他。他不能靠自己的學問去成功，乃是靠神的同在、神的自己去成功的。若一個人的己不願意捨掉的話，神就不可能與他同在，他也就不可以成功的了。這就是脫去己的重要，是神與我們同在的一個關鍵點。

這時，摩西甚麼都沒有了，四十年過去了，以色列人也不認識摩西了；這時他要回去，他憑甚麼可以說服以色列人呢？摩西也很明白，他憑甚麼能讓以色列人聽他的呢？不是憑自己，乃是憑神！因此，他假設了一個問題，這個問題就是他要得到神的名字，他要得到神的自己。原來得到神的名字，就是得到了神。因此，摩西問神的名字的原因，預表他要把神帶去給以色列人，也代表他要神的同在，而不能沒有神的同在，就貿貿然地回去；如此以色列人是不會信他的。因此，他問耶和華的名字，其實就是要神與他同在。這時的摩西，是完全知道不能靠己的了，他只能靠神的名，也只能靠神的同在了。我們在任何服事神的工作上，是否也懂得求神的同在，然後我們才去服事神呢？

摩西這時的己是沒有了，但他卻因著沒有己，而能夠把神加入。第一個的加入，是神主動給的—就是神的同在(12)。而第二個加入，是摩西主動要的，就是他要耶和華的名。就好像那百夫長，只要耶穌的話，把耶穌的話帶走，就等於有了耶穌一樣。當一個人有了耶和華的名時，他就有了耶和華了，這是摩西之所以問耶和華的名字的意思。

耶和華將祂的計劃全都說出來了(16-22)，因為這時摩西的己已經捨了，再加上耶和華的同在，就沒有不能成就的事了。神也說到一個證據，就是將來的證據(12下)，這將來的證據，也算是神的計劃，是必成的事，是要指示給摩西，必然會成就的事。神是超越時間的，但摩西是活在時間內的，因此，神把一定要完成的計劃說出，讓摩西知道神的旨意，這就表示屬靈領袖必要知道的方向。每一個作神的領袖的人，都應要知道神的計劃，而不只是盲目地服事。尤其是屬靈的領袖，帶領教會是有方向的，是要清楚神的托負的；我們要清楚服事的方向，才能正確及有效的服事神。

晨更分享：太27:45-66

2016/4/26                   mardi                太27:45-66

從午正到申初，就是從十二點到下午三點，這段時間是遍地都黑暗的時候，就是神離開耶穌的時候。而這時候，也是日蝕的時間，是神用大自然的見證，來說明耶穌就是神的兒子。不只這樣，神在耶穌死亡之時，也讓地震、山崩、墳墓裂開、死人復活等這麼多的神跡出現，而一般的人，似乎視而不見；只有百夫長和一同看守耶穌的人看見這些事，就極其害怕，說，這真是神的兒子了(54)。

當眾人因著偏見，祭司長因著自己的利益等，而把耶穌釘在十字架上時，他們完全把耶穌所行的一切神跡奇事否定了，也不認為祂是神的兒子。然而，在十字架上時，神雖然離開了耶穌，但神的心也是難過的，祂還是要用大自然的方法，表現出這一個時刻的不一樣。祂用大自然的方法，印證了耶穌的死亡，也證明祂確是神的兒子。神的兒子死時，有整個大自然的改變，有日融、有山崩、有地震、也有聖殿的幔子，從上到下的裂開。這些東西，都放在一起時，那不是最明顯的神跡了嗎？然而有多少人看得到呢？只有百夫長及其兵丁知道，這真是神的兒子了(54)。他們不是求神跡，說：若耶穌從十架上跳下來，就信祂嗎？然而，他們把神跡定位在跳下來，卻忽略了這麼多大自然的神跡，也在證明耶穌是神的兒子！

原來人心中的神跡，只是局限在人自己設定的定義中。人把大自然的神跡，定義為科學，而不覺得是神的作為，忽略了神在其中的說話；以致他們看到了神跡，卻用人的方法解讀，就錯失了認識神的機會了。當眾人都在戲弄耶穌，在譏誚耶穌時，這裡有一個百夫長，和一同看守祂的人，他們看到了大自然的奇妙，還是可以承認耶穌是神的兒子的。他們或許看不到聖殿的幔子的裂開，但他們看到了大自然的裂開—地震山崩，就知道這是神的震怒，也知道這是神為祂的兒子的見證了。今天若我們不以自己的經驗，去解讀神的作為，就必然會明白神在大自然所作的偉大事情的。

當耶穌在十字架上，因著神離棄了祂而極之痛苦時，有人拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝(48)。這是因為耶穌說：我渴了(約19:28)，他們就把這醋送給祂喝的。原來基督在十字架上有兩種痛苦，第一是神離棄祂的痛苦，第二是口渴的痛苦。對於神離棄之苦，當耶穌大聲喊叫神說：我的神、我的神為甚麼離棄我時。這種神離棄之苦，是沒有人可以體會的。因為一般的人，沒有這經驗，只有耶穌因為是時刻與神同在的，祂才會有這種痛苦的。也由於人沒有這經驗，就不會解讀耶穌的話；人們解讀耶穌的話，就只是認為祂希望以利亞來解救祂而已。原來人常把屬靈的話，用屬世的經驗及方法去解讀的；於是我們就把許多屬靈的事，變成屬世的事。若我們也是用這種屬世的態度，去解讀聖經的話語時，那我們對明白聖經，就常是一知半解的了。

然而，當耶穌說：我渴了時，這些人由於也有口渴之經驗，就明白耶穌所說的，就把醋給了耶穌了。這就說明一件事，原來我們若沒有經驗的事、沒有經歷過的經驗時，我們對事情的解釋是難的。對於耶穌在十字架的苦，一是與神隔絕之苦、二是乾渴之苦，前者我們沒有經驗，就把之解讀錯了，以為耶穌是要以利亞來救祂。後者因為我們也有這經歷，就明白祂的苦，就把醋給祂了。若是如此，我們讀聖經時，常是沒有經歷過的事，若不求聖靈，我們的解讀就常會錯誤的了。

人們因著有口渴的經驗，故此比較能體會口渴的人的痛苦；但我們一般的人，是沒有與主分離的痛苦經驗的，因此，我們是不能體會與主分離的人的痛苦的。但願我們都可以如但以理，他的生命是不能一刻與神分離的；若我們的生命也是如此的話，我們就會明白，一個與神分離的人，是何等的痛苦的了。

地獄之苦，第一是火燒而口渴，第二是沒有神的同在；而後者才是更重要的痛苦。耶穌這兩樣苦都嘗過了，因祂受的苦，我們才可以免去地獄之苦，我們是否珍惜神給我們的恩典呢？若耶穌知道與神離開，那是世界最大的痛苦時，今天耶穌用這種無法忍受的痛苦，換回我們可以自由與神交通的機會，那我們是否更要把握機會，常常與神交通，常常親近神呢？因為這是耶穌用祂的生命換取給我們的寶貴禮物呢！

這裡說到的百夫長，他看到了很多大自然界發生的特殊事跡，他就把之解讀成為屬靈的結論了—即耶穌真是神的兒子了。這是不簡單的，他能夠從環境中，看得到環境背後神的手；能夠把屬世的看見，變成屬靈的結論。我們是否也能這樣，看到發生在我們周遭的事時，也可以看得見背後神手的作為，以致我們所作的結論，是正確的結論呢！

約瑟是一個暗中跟隨耶穌的人，這人是一個有地位的人，他是議會的議員，因此，或許因而不方便跟隨耶穌。當然因著他的不方便跟隨耶穌，他是失去了很多寶貴的機會，聽得到耶穌的教訓的。然而，他還是可以在最需要的時候，把耶穌的身體埋葬了；而這個埋葬的動作，就是預備耶穌復活之時所用的。或許我們覺得約瑟是一個軟弱的人，他沒有每天跟隨耶穌，但他在關鍵之時，還是可以被神所用的。雖然他所得到的，只是耶穌的身體，只是死後的耶穌，而不是生前的耶穌；他已經失去了很多的機會了。但他還是在最後一環中，得到機會而把耶穌埋葬，在最後一分鐘中，跟隨了耶穌，而間接可以使耶穌的復活，讓人更加清楚可以肯定。

因此，我們每一個人的服事，在神的國中都有用處的。服事主是愈早愈好，但若以前失去機會，現在馬上服事也是可以被主使用的。每一個人都有其不一樣的恩賜，以及不一樣可以服事主的。若每個人都加起來，那神的國就豐富了。我們永不要疏忽自己的恩賜，也應常常檢討自己，有甚麼可以服事的地方，就在缺螺絲釘之處，把你的螺絲釘上緊就是一個美好的成品了。

這些祭司長與法利賽人是要守住耶穌的墓，他們的目的是防止別人偷耶穌的屍體；結果他們的做法，反而是印證了耶穌的復活。其實祭司長及法利賽人，以及約瑟都是在安息日作工的。約瑟是晚上把耶穌的身體埋了，而祭司長們更是在星期六派兵守住耶穌的墳墓呢！他們都是破壞了律法，然而，一個是為了愛耶穌而作的，另一些人是為了憎恨耶穌而作的。他們外面都破壞了安息日，而祭司長及法利賽人，本是維護安息日的，這時反而是為了恨耶穌而破壞了安息日的律法。這真是很諷刺的事呢！以前是他們說耶穌不守安息日，而現在他們自己不守安息日了。只是，無論是約瑟、無論是祭司長們，他們的作法，其實都是間接證明了耶穌的復活的。約瑟的埋葬耶穌，讓祂的復活可以更有證據，而祭司長的派兵看守，也間接證明門徒沒有辦法偷去耶穌的屍體，使復活的證據更明顯。

最後，那些來到的婦女，似乎沒有作甚麼，她們也不能作甚麼，但她們雖然沒有作甚麼，也不是要作甚麼，乃是要把她們的愛獻上給耶穌。她們所做的，乃是表達她們對主的愛，乃是把愛獻上給耶穌。沒有明顯的工作，但卻仍能安慰主的心，這就是婦女們所做的了。

晨更分享：太26:31-46

2016/4/22               vendredi             太26:31-46

這是最後一夜了，耶穌預告門徒會離開祂，而門徒中的彼得，要三次不認主。這是耶穌的預告，讓他們知道自己是靠不住的。一個人若離開了神，是一無所有的。然而我們是看不清楚自己的本相的，我們常以為自己是可靠的，自己是勇敢的，也是與眾不同的。當一個人稍有本領時，他就會認為靠自己就可以了。彼得的問題，就是如此！他認為自己是與眾人不同的，是比別人能幹的；別人會跌倒，他是不會的。當我們如此認為時，就是會跌倒之先兆了；因為驕傲在跌倒以先，狂心在敗壞之前。

然而，我們覺得比別人好，不是好嗎？我們不都希望自己可以進步嗎？這不是一種進步的動力嗎？進步的動力乃是謙卑，而不是驕傲。保羅要我們看別人比自己強，又要我們勿以為自己已經得著了，乃是要忘記背後，努力面前。甚麼是忘記背後呢？那就是不以以前的一切成就為傲，乃是以自己是一無所有，謙卑的向前行，這就是我們屬靈的道路了。忘記背後的意思，乃是忘記自己努力所出來的，只要向著基督的標竿直跑，這是謙卑的仰望，是長進的要素。

彼得是靠自己的力量，以為自己是英雄，是可以靠己而得到一切的。其實很多人也都是如此的想法的，未信主前，我們都會認為靠自己就好，那是最可靠的。然而當我們信主後，我們要學習的，不是靠己，乃是靠主。彼得及門徒的問題，是以為己是可靠的，但耶穌要藉著彼得三次不認主的事實，來告訴門徒，人是不可靠的；人離開了主後，就是軟弱的，就是一無所有的。一個跟從主的人，在平時你看不出來，在遭遇患難時，才知道自己的己是最不可靠的。我們必須看見一個事實，人的力量是不可靠的，人必須學習有謙卑捨己的心態，靠主而捨棄自己，才可以得著生命長進之秘訣。

我們要看別人比自己強，那是如何看呢？若你的生命比別人好，你是傳道人，你如何看別人比自己強呢？這是難的，但若我們能知道自己是靠主，也看到別人不同的生命或恩賜的表現，我們就應看別人強的那一面。因為別人一定有比你強的部分的，我們就要觀察別人的強處，而把別人有而你沒有的優點，求神讓你自己也可以擁有，這才是我們長進之路。長進之路，就是一個謙卑的心態，不是以為自己已經得著了，乃是不斷的倒空，如此才可以長進的。

當彼得的己出來後，他就把聖經的話(31下)，以及耶穌的話(31上)全都否定了。他不認為聖經說的是可以用在他的身上，他也不認為耶穌說的話是可以應驗在他身上的；這就是他的問題了。當我們的己出來時，我們就自然把聖經的話否定的，我們就自然覺得自己是對的，這就是我們讀經的攔阻。

耶穌為何要帶著這班軟弱的門徒，一同到客西馬尼園禱告呢？祂所作的，是門徒不明白的，祂所要走的路，是門徒不能與祂一同走的。因此，這明顯就是不同心的禱告了。門徒不單只不能安慰耶穌，反而會使耶穌失望的。但耶穌還是把他們帶去一同禱告了，這就表示這不是為了耶穌，乃是為了門徒。耶穌帶著門徒是得不著安慰的，然而耶穌讓門徒經歷最後的一晚，是等到之後聖靈來了，他們明白了，就會得到力量。這代表雖然有時我們在軟弱的狀況中時，還不能明白很多屬靈的意義，但耶穌還是讓我們經歷，而經歷後我們有一天因著聖靈的來到，就可以更明白這些意義，就會使我們的生命得以長成了。

因此，有些事情我們當時是不明白的，但神還是要我們先經歷，而當我們不明白時，就應有一個尋求神的心，等到聖靈來了，祂就會教導我們明白一切的真理，也必會帶我們進入一切的真理的。若我們能把每一件經歷的事都放在腦中，雖然當時是不明白的，但到了靈命成熟時、到了聖靈來到時，我們就可以明白了。屬靈的事，有些是先讓我們經歷，而若我們繼續追求，到了時候，我們就會愈來愈清楚，就會得著生命的成長的。

耶穌的禱告，這時是耶穌的掙扎，也是天父的掙扎。耶穌不是怕死，祂原是為了這段時間而來的。然而耶穌為了我們的罪，最大的犧牲不是肉體的痛苦，乃是靈裡的痛苦，就是在十字架上，從午正到申初的這段時間中，當祂背負了所有人的罪時，天父只能忍心地撇下祂的這一瞬間了。這就是可14:35所說的「這時候」了。我們的主是從永遠到永遠，沒有一刻是離開天父的，但祂在十字架上，卻為了我們的緣故，與天父有一段時間的遠離，這是最難受的痛苦，是我們所不能體會的。因為與神同在的甘甜、喜樂、滿足，是主耶穌在地上能承擔一切痛苦的由來。然而，當天父離開祂的時候，祂的痛苦及無助是何等的大呢！祂願意為我們忍受這痛苦，那真是耶穌的愛，我們能不感動而感恩嗎？

耶穌說，然而不要照我的意思，只要照祢的意思(39)！這確是一個很難解答的問題。主要把這個難題，交回在神的手中！原來不只是耶穌掙扎，而且是天父也在掙扎呢。天父也是從永遠到永遠與耶穌在一起的，祂說這是我的愛子，我所喜悅的。祂怎能忍心丟棄這個可愛的兒子呢？因此，這一刻我們不只看到了耶穌的掙扎，也看到天父的掙扎：一邊是自己的愛子，另一邊是自己所愛的世人。這樣的情景，決不是我們這些罪人所可以明白的；因著神的愛，加上了祂自己的兒子如此的傷心禱告，神在決定這件事的時刻是難的。這是宇宙間最不易聽禱告的一刻。

要答應耶穌的禱告是難，不答應耶穌的禱告也是難，天父在這時刻是左右為難！答應不是，不答應也不是，這是因我們的罪，使神左右為難，就在這禱告中顯明出來了。感謝神的恩典，祂不答應耶穌的禱告，終於忍心把祂的兒子給了我們，我們才可以享受與神永遠同在的喜樂。主犧牲了祂與天父親近的一段時間，換來我們可以永遠與父在一起的時間，這就是這禱告的代價，是宇宙間最掙扎的禱告了。

耶穌既然知道祂是為這時刻而來的，祂為何要作出這樣的禱告呢？要為難天父嗎？似乎這個禱告，並沒有預期的效果(從人來看而已)，因為祂還是要上十字架的。然而，這個禱告顯示了天父的愛、聖子的愛、以及祂們之間的掙扎、難過；也顯出我們的罪，使聖父與聖子之間，受了這麼大的痛苦！這樣的禱告，其實是為了我們，讓我們知道，因著我們的罪，三一神付了多大的代價，這是絕無僅有的代價，是祂們最大的代價。這個禱告，第一表達了耶穌與神的愛，祂們之間的愛，是不能一刻分離的，是從永遠到永遠的。第二是表示耶穌的順服：耶穌第二次禱告時就對父說，「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全(42)」。這代表耶穌不再把這難題丟給父親，乃是自己接受了決定，願意順服神了。第三是表示原來救恩不是廉價的，乃是極重的代價，是經過很大的掙扎後決定的。第四是表示耶穌為了愛人而願意暫時捨棄與神的愛，這是宇宙中最最大的愛，沒有比這種願意捨棄與神的愛，而為了愛罪人的愛了。摩西及保羅曾有類似的禱告，就是情願為他的骨肉同胞的得救而與主離開，及情願在冊子上除名，而為了以色列人的得救。然而他們都沒有成功，只有基督真正為了愛我們，而與天父的愛暫時離開了，這是宇宙間最大的愛了。我們了解嗎？我們知道這愛的禱告，因我們的罪而使神為難的情形嗎？