晨更分享：可九14-29

2018/3/10                     samedi              可九14-29

耶穌和彼得等三個門徒下山來了，山下卻發生了一些事，是與山上不一樣的。山上是榮耀的，山下是有問題的。當山上看到了神的國時，山下卻只看到了撒但的工作。而撒但的工作，誰來解決呢？沒有耶穌的世界，是不能解決撒但的問題的，因為這世代的人，是沒有信心的。若沒有信心，那山下的活著，就是被撒但捆綁，就是從小就被撒但操弄而已(21)。山上是榮耀的，是漂白的，是沒有罪的；然而我們不只是活在山上，更是要活在山下；當門徒失去耶穌時，似乎一切都失去了。耶穌不在時，我們仍可以有耶穌的權柄嗎？為何這些人趕不了鬼呢？這就是問題！

一般而言，基督徒是有生命的，而有生命的基督徒，就可以趕鬼；但門徒為何不能趕鬼呢？耶穌說出兩個問題，一是他們沒有信心(19)！二是他們沒有禱告。當耶穌哀嘆這世代沒有信心時，是否也把門徒包括在內呢？山下的九個門徒，是沒有了耶穌，於是他們就趕不了裡出來；因此，他們是沒有信心的。這世代的人，是沒有信心的，因為他們不會倚靠神。那門徒呢？他們可以倚靠神，卻不倚靠神；他們應該懂得倚靠神，卻還是不會倚靠神。因此，不信的世代，其實是從不信的門徒而來的。門徒不能趕鬼的原因，是因為他們不會禱告。甚麼是沒有禱告呢？禱告就是倚靠神，就是把自己交神手中，讓神的權柄出來。

我們的禱告，一般都是把事情交神手中，但這不是最大的信心；神所要的信心，就是把自己交在神的手中，包括大大小小的事情，都由祂處理，這就是神要的信心。耶穌曾說：信神所差來的，就是神的工(原文直譯)。我們是不能作工的，當我們作工時，己就會出來；而己一出來，那就不是信心了。一個有己的人，就是沒有信心的人；真正的信心，是沒有己的，是把己完全拿去，讓神作主的。這就如那迦南婦人一樣，當主說她就如狗一樣時，她謙卑的接受，主說甚麼就是甚麼，沒有己的想法，這就是信心。當門徒問為何他們沒有辦法趕出那鬼時，耶穌回答要禱告。因為禱告就是得著主、就是得著神的話。

這個回答，似乎很簡單，似乎人人都會禱告；但其實不是人人都會有合神心意的禱告的。我們的禱告，多是求事情的成就，而少把自己交神手中的；我們的禱告，多是由我們自己作主，定下一個計劃或是一個答案，要求神來成就的。這樣的禱告，就是以己為主，再以神為副的禱告。這樣的禱告，就不是出於信心的禱告；乃是自己居首位，神成為服事我們的僕人而已。真正的禱告，是讓神來處理一切事，我沒有自己的計劃；若我有計劃，那就是設法讓神主導一切，而我只是靜候神的工作，或是聽神的吩咐而作事。

這就如哈巴谷書中哈巴谷的禱告，在第一章時，哈巴谷禱告神，是將事情交神手中的。他看見了一些不公義的事，就是猶大人的罪，他就求神處理這些事。但他求神之前，是有自己的計劃及方法的。他不是完全把自己的計劃除去，只求神的方法；乃是先設下他認為可以的答案，求神來成就。然而當神不按他的計劃而行時，他就不高興，就與神爭辯；希望神改變祂的計劃。到了第三章時，一開始聖經就說：先知哈巴谷的禱告(三1)；原來第三章的禱告，才算是合神心意的禱告，才是聖經稱為的禱告。但在第三章時，他的禱告沒有求甚麼事情，只是求神的自己，思想神的作為，最後是把自己交神手中；再沒有己的出來，因為神已改變了他，而不是他改變神。這就是真正的禱告，就是信心出來的禱告，就是無己的禱告，讓神工作的禱告。

我們是沒有信心的，就如這父親所說的一樣，他是不信的(24，其中的信不足，原文是不信。不足及不信是完全不同的)。我們離開了神，就沒有信心，我們的信心是從神來的。當這父親說：你若能作甚麼，求祢憐憫我！神是沒有難成的事的，但我們相信嗎？人都是先看到能、再信的。這父親有兩個本質，一是他想信，但另一個本質是他是不信的。原來我們的本質是不信的，我們要信神是難的，除非是神的恩典。門徒本已有耶穌給他們的權柄，可以趕鬼的(三15，六7，13)，但他們沒有倚靠神，也沒有信心，就不能趕鬼了。

這世界是有需要的，因為撒但仍然存在，仍然是會興風作浪的。門徒不是活在山上，而是活在山下，活在山下的人，若沒有耶穌同在，似乎甚麼都不能做。只有有信心的人，才可以做成神的工，我們是否可以有這信心呢？信心其實是要操練的；亞伯拉罕稱為信心之父，其實不是代表他有信心，乃是代表他得到信心的過程。他本是不信神可以讓100歲的人生子的，為何不信呢？因為有己的想法！因為有己的計劃。當我們甚麼時候有己時，我們甚麼時候就失去信心的。己與信心是抗衡的。當父親說：「你若能做甚麼，求祢…」時，是代表他覺得神不能做甚麼！也代表除非你能，我才信！這就是人的想法。人的想法出來，就沒有神的作為。我們要學習捨己，把自己交給神，這才是信心。

當這世界有需要時，我們可以提供甚麼給他們呢？當耶穌與三個門徒離開他們時，剩下的門徒，就不能做甚麼！本來人就是不能的，人離開了主，就甚麼都不能。我們不能只靠門徒的身份，或是靠我們的愛主、或是靠我們的服事，以為就可以成事；我們靠的必須是主自己。若耶穌不在時，我們就要禁食、就是禱告。為何要禁食及禱告呢？這目的就是要讓神自己作工，讓神來做成祂的工。我們只是一個器皿，而這個器皿只有一件事要做，就是讓耶穌能透過這器皿而做成祂的工。不是我們做工，乃是這耶穌透過器皿做工。

山上是舒服的，有耶穌同在，就是潔白無罪的；山上是沒有撒但的，因為是在天國裡。然而山下是現實的，一旦沒有耶穌，即使門徒也是無法趕鬼的。這代表yes or no的兩極。要不就是有信心，要不就是不信，不是靠自己，乃是靠耶穌。那耶穌離開了，門徒怎辦呢？就是藉禱告把耶穌加入，藉耶穌完成祂的工作。耶穌曾說，我們若有信心像芥菜種，就可以移山；因此，不是信心的大小，而是信心的有無！但移山的信心，還不是最大的信心，最大的信心，是完全捨己，把自己交神手中，由神來做。這就如但以理三友最後所說的：即或不然，我們也不拜你的像。即或不然，就是即使神不救我們，我們都不會拜假神。也就是說，這時是把自己完全交神手中，是死是活，都在神的手中。這就是最大的信心：是由神作主，是完全無己的信心。

當耶穌不在時，門徒就與這世代的人一樣，是沒有信心的(19)；這就顯出信心不是出於己的，乃是有否耶穌的同在。耶穌不在時，我們就應藉著禱告，讓耶穌出來，由祂作主而完成祂的工作。其實任何事都是一樣，信心是在日常生活中的倚靠，是完全捨己的表現，這才是真的信心；而不只是一件事情的相信與否，這是不同的。我們要學習的，是把任何事交主手中，沒有自己任何意見，只仰望主的意見及方法，這才是真的信心。

此外，耶穌說，這一類的鬼，若不禱告就不能出來(29)，這是那一類的鬼呢？原來這鬼是聾啞的鬼，但人以為只是啞而已(17 vs 25)；他是因為聾才啞的，但人以為他只是不會說。原來不會說，是因為不會聽；不會聽甚麼呢？不會聽神的話，就是聾的。因此，甚麼是聾呢？就是聽不到聲音，就是聾子。那屬靈的聾是甚麼呢？就是聽不到神的聲音的人，就是聾的人。而聽不到神的聲音的人，就也說不出神的話來的人。因此，原來不只是那被鬼附的人是聾啞的人，門徒也是聾啞的人，因為他們說不出神的話來，趕不了那鬼。而說不出神的話來的人，是因為聽不到神的話！因此，這世代是又聾又啞的，門徒也是又聾又啞的，因為一個聽不到神的話的人，就是聾子，而一個說不出神的話的人，就是啞子。

門徒因為聽不到神的話，就說不出神的話來，就趕不了鬼。而耶穌呢？祂說出了神的話來，那麼鬼可以聽得見嗎？這鬼是聾的呢！然而即使你是聾的，神的話說出了，就不只是話，就加上權柄，就有功效。即使你是聾的，也不能不聽。就如創造天地時，神說有光就有了光，不須「光」能否聽得見的。因此，對這一類的鬼—就是不能說不能聽的鬼，只有用神的話直接命令，才可以出來的，因為神的話有權柄、有能力，即使鬼聽不到，也必須聽命的。因此，這一類的鬼，就必須從禱告中得到神、得到神的話、得到神的權柄，然後才可以趕出去。

晨更分享：可六14-29

2018/3/2             vendredi                 可六14-29

這裡我們看到了約翰，一個行真理，以真理為他的性命的人；也看見了一個沒有真理，隨意行事，隨自己意思而行事的人。因為隨自己行事，不理真理，只以自己的說話為真理，於是就把他所喜歡的人殺了。希律王是有權柄的人，一個有權柄的人，若不行真理，是會殺人的。我們也是有權柄的人，若有權柄的人，就應以真理為我們的權柄，以服於真理為我們的最高標準，然後才可以幫助人。約翰服於真理的權柄下，他就有權柄；而希律只服於自己的權柄下，他就成了千古罪人。從人來的權柄，是真理的殺手；雖然似乎他有權柄，似乎他可以隨意殺人；然而他卻是把真理殺了、也把自己的靈魂殺了。一個不服真理的人，是出賣自己靈魂的人，不只肉體得不到好處，而且良心也受譴責。這就是為何當耶穌的名聲傳揚出來時，希律王聽見了，就說這是施洗的約翰從死裡復活了(14)。

為何他會如此說呢？這就是因為他的良心不安之故；他的良心有何不安呢？第一，他知道自己殺的約翰是不對的，是出於無奈的，雖然沒有人敢說他，但他自己會責備自己的。因此，當耶穌出來後，他就認為是約翰出來；這表示他的良心是不安的。第二，他殺了約翰，無可補償，就希望耶穌是復活的約翰，可以稍微安慰一下他的心。原來希律雖然殺了人後，沒有人可以罰他，但他的良心，卻是不斷的罰了他的。今天人心中有甚麼，犯了罪而不悔改、沒有機會補償時，他還是會不安的。

當耶穌施展祂的大能後，有不同的人、不同的背景，去解讀耶穌是誰。他們都各有解讀，各有結論；而這些結論，就成為他們創造出來的真理。人不可能創造真理，真理只有神創造、只有神的話是真理。因此，人所創造出來的真理，其實是毀滅真理的。人不喜歡真理時，就會創造一些自己認為的真理，去抵擋神的真理；自己認為的真理當然不是真理；那只是人間的道理，而且是錯誤的道理。

這個世界的人，有三類人，一類是如約翰的人，是可以為真理而捨命的人。這類的人，是很少的，是不易見的。他可以為了真理而說話，他以真理為最高標準，他把性命放於真理之下；不怕死亡，而只懂得說出及行出真理。同時，他對希律的說話，本是可以說、也可以不說的。他可以默然不語，因為他自己沒有犯了真理，只是別人犯了真理而已。別人犯了真理，但你自己沒有犯，同時，這人是有勢力的人，是對你的利害有關的人，你還說話嗎？這就是約翰的處境。原來約翰這時是可以不說、可以不為的；這從人的角度來說，他沒有不行真理，只是沒有表揚真理而已。一個沒有表揚真理的人，到底算是一個怎樣的人呢？我們甚麼時候該說話、甚麼時候不必說話呢？

約翰這時似乎是希律所尊敬的人，他不是沒有機會說話的人。若他沒有機會，那就算了，但他是有機會說的人。若有機會說，你說不說呢？他有機會就說，因為這世界的人，都是不行真理的人，你就有責任，把真理說出來。若是道德的行為，是淫亂的行為，那是嚴重的罪行，是不能不說的。他若沒有機會，就沒有辦法，但希律是與他有機會見面的人(20)，就不能不說了。今天若教會有罪惡的事，是明顯的罪，是不容於聖經的，你會說嗎？你怕得罪人嗎？這是一個很大的考驗。約翰不只是自己行出真理，他看見不行真理的人，他有機會也會說的，這樣的榜樣，我們可以學得到嗎？

今天我們是神的僕人，是基督的門徒，我們是否可以把明顯的罪說出來，勸勉人行在真理中呢？我們應有這樣的責任，說出真理的話來，然後讓別人可以照著去行。至於別人是否去行，那就不是我們的責任了。當然我們自己先要是一個行出真理的人，然後才可以說別人，然後才可以成為別人的見證。若我們是一個不行真理的人，就不會說出別人的罪的。例如我們自己也拿公家的東西，我們就不會責備別人拿公家之物的；我們自己有罪，就不會說別人的罪的。

因此，約翰不只是一個行出真理的人，而且他還要別人也行在真理中，這是他認為的責任。今天這個社會一定是充滿罪惡的，若我們有機會，我們是否做一個勸說別人不犯罪的人呢？我們是否也覺得有責任，自己先以好榜樣擺出來，然後再成為別人的學效對象，也說出該行的路呢？

第二種人是以希律為代表，其實我們大多數基督徒，都像希律這種人一樣的。那希律是一個怎樣的人呢？他是知道真理，他是想行真理，但卻又是非常困擾的人(20)。希律對真理是採甚麼立場呢？他採的立場，是參考的立場，是若這話好聽，那我就聽，若這話不合我的意，與我們的生活是相反的，那我就不聽。這就是喜歡真理，但卻不一定行在真理中的人的想法。喜歡真理的人是不夠的，還要把真理放在絕對的位置上，立志要行出真理，才有可能行得出真理的。若喜歡真理，也喜歡利益的人，就常會把自己的利益，凌駕於真理之上的。這時，真理只是成為參考的東西，而不是絕對要遵守的律。我們是否把真理作為必然要遵守的律呢？還是只覺得是參考的價值而已呢？

今天若我們的態度是：若是合我的意、若是不與我的利益衝突的話，我就遵守；如此我們必不能遵守真理的。我們不只要喜歡真理，而且還要有一個絕對的態度，凡是真理，我就必然要遵守，那怕是與我們利益衝突，甚至要捨命，我也是要守真理的。如此的態度，一個破釜沉舟的心態，才有機會守得住真理的。因為守真理是不容易的，是要以性命來守的；沒有捨己、捨命的心志的人，是不會守真理，也不能守得住真理的。因為到了後來，守真理是有可能要了我們的命的，我們願意如此嗎？這就是但以理的光景，他為了守真理，他不吃王的肉及酒，這時，他是有可能捨命的。若沒有捨命的心志的人，是不會守真理的。

第三種人，就是一個不守真理的人，以希羅底及她的女兒為例，而她的女兒，其實是希羅底控制的。這種人不會有真理在心的，他們是撒但的差役，是被撒但控制的人。原來撒但是殺死真理的，他是不要真理的人，這樣的人，對行真理的人是攻擊的，是要殺戮的。撒但是要破壞真理的，他覺得真理對他是威脅的；因此，他要想法滅絕真理。他是聰明的，他不要國的一半，他看到約翰的頭，比國的一半更重要。國的一半是物質，是有價值的；但真理是無價寶，是比國的一半更值錢的，那是priceless的。今天我們的眼光有撒但的利害嗎？我們知道撒但是如何看真理的嗎？他要的是毀滅真理，不要國的一半，因為他有國的全部、有世界的一切，但威脅他的不是物質的東西，乃是真理！真理若存在，就威脅到他的生存，因為他是不行真理的！

原來真理是可以毀滅撒但的，是撒但最害怕的，比世上其他一切的東西更令他害怕，是他要殺之而後快的東西。今天我們是否有真理呢？是否可以用行出真理而令撒但害怕呢？這是我們該思想的。

最後，我們或認為，我們雖不是第一種人，但我們至少可以是第二種人。然而，當我們只停留於第二種人時，就很容易在不知不覺間，與撒但合作，成為第三種人了。希律雖不是第三種人，但到了後來，他因著希羅底的緣故，就不知不覺變成撒但的俘虜，就成為撒但的階下囚了。因為他在一時興起之際，就隨心所慾，就會被撒但利用，成為毀壞真理的人。我們也會如此嗎？若我們沒有一個堅守真理的心，就很易被撒但引誘，成為符合希羅底的意願，被她捆綁住的人。他不只是被自己的話語捆綁(26)，其實更是被撒但所捆綁、被撒但擄去的人。一個人若不行在真理中，會很容易就被撒但擄去的。

晨更分享：可四35-41

2018/2/25                      dimanche                    可四35-41

耶穌說，要渡到那邊去罷(35)！這是一句平常的生活的話，門徒知道是甚麼意思嗎？耶穌為何要渡到那邊去呢？那一定是有目的的！但在這裡，耶穌沒有說出目的，也沒有說要渡到那邊去的原因；只是簡單一句話，吩咐他們如此做。耶穌為何不說出目的呢？祂可以先說出計劃的，但祂不說，一定是有意義的。神要做的事，有時是先告訴我們的，有時是不先告訴我們的，這是神的旨意，是神的主權。然而，不論耶穌要渡過去那邊做些甚麼，耶穌不會是渡到那邊去遊玩一下的，一定是有使命的。今天若神要我們做一件事，或是要到那裡去，那是一定有目的的，不會是無緣無故的，我們要相信神的目的，也知道神的吩咐，一定是有意義的。

因此，一句簡單的說話，不起眼的說話，其實是有意義的、也是有目的的。同時，這一句話說出來，就必然會成就的。也就是說，當耶穌說：我們渡到那邊去罷，這句話不似是命令，也不似是權威的話，因為後面加上了罷字，似乎是可做可不做的。然而，無論是最平常的一句話，那是隱藏了神的大能、神的目的、神的旨意的。神的每一句話，都有祂的最美的旨意在內，是我們不能忽略的。

這一句話的背後目的，就是要去格拉森趕鬼，就是要拯救一個人(可五)。然而這一句話本身，你卻看不出甚麼來的；那就只有順服一途，因為你不知道神的旨意是甚麼，但我們卻知道順服神的話，就是我們的責任。門徒似乎不是很快就上船(36)，似乎不是覺得一句平常的話如此重要，但耶穌在船上講完比喻後，就沒有離開船，而叫門徒渡到對面去。因為耶穌看見了一些事，是門徒所沒有看見的。耶穌未到格拉森，但已經看見了格拉森的鬼、及鬼附的人了。然而門徒是不會看見的，若耶穌不說出來，他們是不會知道的。

今天我們也是一樣，耶穌看見的，比我們看見的當然是多的；因此，若耶穌說了話，有時祂會說原因，有時就不一定說原因的。這時，我們是否順服就好呢？我們不一定要知道原因，但我們一定會知道，這一定有原因、一定有神的美好旨意、一定是要順服的。這一句平常的話，就帶來不平常的結果。若我們順服神，那就會在一句平常的生活的話中，看得見神跡的發生的。神跡的發生，是在順服一句平常的話後而發生的。

還有一點，就是當耶穌說了這一句話，而門徒遵行了耶穌的話後，那這一句話就必然會成就的。一般而言，渡到那邊去，是加利利人常有的舉動，不會覺得有特別的意義，或是特別的問題的。然而這時卻似乎不一樣，是突然發生的風暴，同時似乎是要喪命的風浪(38)；這一句平常的、生活上的話，也會喪命的嗎？若耶穌說要渡到對岸，結果門徒都死了(甚至耶穌也死了)，那可能嗎？不只是這句話不能應驗，而且耶穌怎會死在風暴下呢？祂是風暴的主呢！因此，神的話是不會不應驗的，這一句話看似沒有甚麼，不是應驗不應驗的問題，然而這還是要應驗的。有時我們以為這不是一句重要的話，不是應驗的問題，卻還是要應驗的。我們生活上的大小事，神都在管理的，只要神在我們生活上說話，那怕是一句平常的話，也是要應驗的。這一句話不是大的使命，不是如：「你去敵人旁邊，把他的武器奪來」等的重要使命那麼具體，但卻也是一個生活的使命，是一般的生活；但卻也是使命，是要達成的。

原來在我們生活中，很多不起眼的使命，都是有意義的。我們應注意神在我們生活中微小的聲音，微小的吩咐；這些都是要我們達成的生活目標，是有意義的。因為渡到那邊去，不只是渡假，而是有後面的使命的。若我們不渡到對岸去，就不會看到下一步的神跡的。因此，第一步似乎不算是神跡，只是平常的生活，但後面的那一步，就是大神跡、就是大拯救。只要神說話了，我們跟著去做，神跡就會出來；因為神所說的話，就是神跡，這是我們要了解的。

風暴為何會來呢？在這世上原來撒但還是有一些能力的，他還是可以呼風喚雨的。然而宇宙真正的主人不是撒但，而是神；若我們有神在一旁，我們就不必害怕，我們就不必受環境的影響。耶穌是有神同在的人，祂也有屬靈的眼睛，他看見風浪背後的撒但；但門徒卻完全不知道，是活在黑暗中的。因著耶穌知道撒但的詭計，祂就可以不受環境的影響而安然睡覺；因著祂躺在神的懷中，祂就不會被任何環境影響。今天我們可以不受環境影響嗎？門徒是不能的，他們是隨環境而改變的。他們有了耶穌的話，就表示萬無一失，一定可以渡到那邊去的。耶穌的計劃，是不會不成就的；然而人卻沒有信心，不知道神的話比環境更可靠，因而相信了環境，而忽略了神話語的應許。

當耶穌說要渡到那邊去，而環境似乎是不能渡過去，而且似乎是要死時，你信耶穌的話呢？還是信環境呢？耶穌的話看似不可靠，環境是看似實在的，這時我們選擇甚麼呢？門徒是相信環境多於耶穌的話，還好他們有耶穌可以叫醒。當我們遇到風浪，耶穌若是睡覺時，那表示甚麼呢？那表示一定沒有問題，而不是代表耶穌不理！

當我們禱告時，耶穌似乎睡著了，我們看不到耶穌作工時；其實正是代表不必害怕，因為耶穌都不理撒但，那就代表不必作工也可以的。然而門徒看到耶穌睡覺，不是覺得放心，而是覺得祂不理他們、不顧他們(38)！這豈不也是我們常有的情形嗎？我們禱告了半天，似乎神也不理會，這代表甚麼呢？代表神睡著了嗎？若神真的是睡著了，就表示這不重要，這對神而言，是輕而易舉的事；若耶穌真是睡著了，表示耶穌很放心，那門徒為何不放心呢？

耶穌這時是用斥責風及海的(39)，為何用斥責而不是吩咐呢？因為是撒但在背後的興風作浪，是撒但用神給的權而在世界作亂；故耶穌是斥責撒但。耶穌所看見的，不是風浪的本身，乃是背後的撒但。當我們遇到一些苦難時，我們要看的不是苦難的本身，是苦難的原因。苦難若是神給的，我們就倚靠神而得到益處；苦難若是撒但興起的，我們就靠神斥責撒但而得勝。無論環境如何，我們只要有主的同在，就不必懼怕。撒但是想攔阻耶穌去趕鬼，但耶穌卻不理撒但而安然睡覺，因為耶穌才是宇宙之主，而不是撒但。這也是一種權柄的表示，若門徒有信心，其實是不必叫醒耶穌的，因為耶穌是不會死的，撒但的興風作浪，是不會傷害耶穌及門徒的。那只是環境的假象，因為撒但是沒有傷害耶穌的權柄的；耶穌若死在十字架上，是神允許祂才可以的。

因此，其實若門徒有信心，不必叫醒耶穌，也不必耶穌斥責風浪，因為那風浪即使很大，也是不會傷害到他們的。然而人是看實際的環境的，不知道撒但是紙老虎，因而對環境害怕；因為不知道神的同在，也不知道神的話的能力。門徒是有雙重保證的，一是耶穌說過的話，二是耶穌與門徒的同在。因此，門徒若真有信心，他們也可以睡覺，不必斥責風浪的。若門徒有信心，大家都睡覺的話，那風浪自然也會退去的；即使不退去，也可以安然到達彼岸的。可惜這時他們用的不是信心，而是叫醒耶穌；雖然也可以平靜風浪，但卻經歷不到信心的效能矣。

晨更分享：可一16-20

2018/2/18                 dimanche            可一16-20

耶穌出來事奉神，開始工作的時候，祂作了些甚麼呢？在祂未做一切事情之前，第一祂是先順服神的引領，做了兩件事，第一件事就是順服神的旨意，接受約翰的洗禮(9)，第二件事就是順服聖靈的引領，接受撒但的試探。而當祂出來傳福音之時，祂先做的一件事，就是呼召門徒跟隨祂(16-20)。然後才說到祂的工作，就是在會堂教訓人(21)、趕鬼、醫病等。而這一段經文(16-20)，就是說到祂呼召門徒的經過。

為何祂要在工作之前，就呼召門徒呢？祂認識這些門徒嗎？耶穌在未行事傳道之前，就呼召人，可見祂是想這些人跟著耶穌，聽耶穌的教訓、看耶穌的行事，從而認識神。這就是要他們能從神所說的話、以及從神所行的事中去認識神；而且可以不至漏掉耶穌所說的每一句話，所行的每一件事。而當他們能從耶穌所說的話，以及所行的事中認識耶穌時，那他們就可以得生命，就可以承接耶穌升天後所未完成的地上之工。

因此，這就是耶穌的門徒訓練，耶穌沒有採用上課的形式去教導他們，而是用生活的方式，去使他們把教訓落實在生活中；讓神的話可以應用在生活中。他們不只是聽耶穌所說的話、看耶穌所做的事，而且還加上觀察耶穌在生活上的所為，這是寓教於學，是加上了生活的學習，是我們所應注意的。

今天若我們要在神學院上訓練門徒，不能只在功課上有要求，而且要在生活上有要求；若一個人的生活不能配合神的話，那所學的東西，只是學問而不是生命。若要把學問變成生命，就必須要有生活上的配合。從觀察耶穌的生活表現、生活習慣，這是另一種學習；要加上這些無形的學習，才是全面的學習，才能把生命帶出來。若只是課堂上的教導，而在生活上沒有要求，那學習是不能全面的。一個基督徒，若沒有好的生活習慣，他是不能做一個好基督徒的。因此，當門徒很早就可以觀察耶穌的言語、動作以及生活的習慣行為時，他們就明白甚麼是正確的生活習慣，如此才可以讓他們改正其生活習慣，如此才可以在生活上應用神的話。

例如我們聽到要每天早起晨更讀經，但若我們的生活習慣是遲睡遲起的，這個每天親近主的動作，就不能做了。如此的教導，就只是知識而不是實際的生活。因此，耶穌在傳道之初就呼召門徒，目的就是讓他們不只聽及看，而且可以觀察耶穌的生活習慣，從而從生活習慣起，有正確的修正，然後才可以接受神的話，用於生活上。

今天我們訓練門徒的方法是甚麼呢？只有知識的教導，那是不一定能配合於每一個人的生活的。若我們不能從生活習慣起改變，神的話就會在我們身上打了很大的折扣的。除非我們看到生活習慣的重要，而把我們的生活習慣調整，否則我們是沒有辦法接受神的話，使之成為我們的生命的。若我們讀了三年神學院，學到一些知識；但之後卻不能繼續每天來到神的面前，天天讀神學、天天來親近神、領受神的話時；那神學院的知識，是不能增加我們的生命的。因此，耶穌的造就，是生命的造就，而不只是知識的造就；祂從開始傳道時，就讓門徒參與祂的生活，讓他們了解甚麼是基督徒該有的生活習慣。要從生活習慣開始改變，開始調整，這才是門徒訓練的重點，這是我們要學習的。

耶穌為何要選這四個人呢？他們都是打魚的，這有何啟示呢？耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣(17)。這樣的呼召，似乎與他們的職業有關，因為這樣的呼召，是用他們的職業作比喻的。也就是說，一方面是他們熟悉的職業，另一方面是他們不熟悉的呼召—新的工作。原來人目前的工作，都是與將來的呼召有關的。我們每一個職業，都可以是神預備我們，目的為了將來可以被神呼召時，是有用的。

或許耶穌說得人如得魚一樣，就告訴他們從「打魚」變成「打人」(得人)，就是把屬世變成屬靈；從補獲魚的生命、殺滅魚的生命，到使人得生命。這樣的比喻，就會引起他們的興趣，使他們明白耶穌呼召的工作，是何等重要。

當我們被呼召時，神可以讓我們目前的職業，成為我們的幫助的。每一個神的安排，都是為了神的使命，這是我們要知道的。若我們能在我們目前的崗位上盡忠，也可以幫助我們之後在神的使命上盡忠的。果然，他們目前的職業，確是影響了他們將來屬靈的使命。彼得呼召時，是在打魚的，而之後他所作的屬靈工作，也確是作屬靈的打魚工作。他一次講道，就有幾千人信主，使他成為屬靈的捕魚手。而約翰呢？他被呼召時所作的工作，是補網的工作(19)，而之後他所作的屬靈工作，也是補網的工作。打魚是為了得魚，而補網是為了使得到的魚不成為漏網之魚。約翰所寫的書信，就是補網的工作，把網補好，使信徒繼續在真道上站立得穩，這是配合打魚的工作。故在屬世的工作上，其實也是不知不覺會影響到屬靈的工作的。這也是神奇妙的預備，神所作在我們身上的每一件事，都有屬靈的意義、屬靈的功用的，我們可以了解得到嗎？

耶穌呼召他們，讓他們有一個新的工作、新的使命；而這個工作，不只是要他們捨去工作，更是要捨去親情(20)、捨去從前的生活習慣、捨去從前熟悉的環境，然後才可以完成新的使命的。因此，這個耶穌的呼召，這個新的使命，其實是要以生命去完成的。若沒有捨己的生命、沒有適應新環境的能力，是很難完成新的使命的。原來神所呼召我們的使命，都是要用生命去完成的。若不是以生命去完成，那就只是一個工作，而不是一個使命。耶穌的使命：得人如得魚，就是要得人的生命，就是要使人得新生命。而這個使人得生命的使命，是要門徒把生命擺出去，別人才可能從生命中得生命的。因此，耶穌的這個使命是要用生命完成，而不只是一個工作而已。今天我們要完成福音的使命，也是如此：是要用生命的全然擺上，才可以完成使命的。這就是如保羅、如施洗約翰，是把生命擺上，以完成使命的。