2017年2月19日 星期日

晨更分享:約六15-23



2017/2/19                     dimanche                    約六15-23

耶穌行了一個五餅二魚的神跡後,又行了一個神跡,就是沒有船,祂卻可以到迦百農去,因為祂是履海而行的。但這個神跡,似乎與眾人沒有關係,他們也看不到這個神跡的發生。雖然他們在猜測,或是思想到底耶穌在那裡,但都不能用一般的方法測得出來(22-24)。原來有些神跡是我們很容易看得到的,但有些神跡,卻不是我們所能看得到的。神在大自然中作了不少的神跡,祂在我們身上也作了不少的事。然而這些所作的事,有些是在我們身上,可以給我們看得到的;但有些卻不是我們可以看得到的。因此,我們應知道,我們經歷的,有些是看得到的神跡,有些是看不到的神跡。其實若我們留心周遭的事時,我們就很容易發現,神跡是經常發生的。

當耶穌行完了一個五餅二魚的神跡後,眾人都很高興,就要耶穌作他們的王。然而,他們用的方法,是強逼祂作王(15)。王不是強逼而作的,耶穌本就是王,是萬王之王、萬主之主。不是因為人擁戴祂作王,祂才是王;乃是祂本身就是王。反而擁戴祂作王是貶低了祂的身分,因為作王不是被人擁戴的,是祂的身分。

人為何會擁戴耶穌作王呢?不是為了尊敬祂,乃是為了自己得益。今天我們為何要信耶穌呢?我們知道祂有王者的身分而尊敬祂嗎?還是因為祂可以行神跡,因而強逼祂作王,目的不是為了尊敬祂,乃是為了利用祂呢?這些猶太人為何擁戴祂為王呢?因為要從祂身上得益處,這是利用祂,而不是尊敬祂。今天我們對主的態度是甚麼呢?雖然同是作王,但有些人是要利用祂而已;而有些人是真的是要尊敬祂、讓祂作王的。

以色列人因為要復興,要推翻羅馬帝國的統治,就希望耶穌作王;因此,作王的目的,不是為了尊敬耶穌,乃是想利用耶穌,成就自己的事。這就是為何耶穌不要讓他們擁戴作王之因,因為目的及動機是不對的。耶穌的作王是身分的問題,雖然不被擁戴,但祂已經是王了。我們要耶穌作王,不是由我們決定要不要擁戴的,乃是祂本來就是。由我們決定要不要祂作王,反而是不尊敬祂。因為祂的本質既然是王,那就不必我們擁戴,祂都是王。我們只當謙卑在祂的面前,以尊敬的心去讓祂在我們心中作王就是了。

當耶穌行了一個生活的神跡後,門徒被催先上了船。這時的耶穌,本是很疲倦的了,但祂所選擇的,不是屬世的休息,卻是屬靈的休息。祂是獨自一個人到山上去禱告呢!原來當我們疲倦時,一般而言,我們都選擇肉體的睡覺,耶穌這時卻選擇屬靈的休息,就是安息在神的懷中。祂本是沒有太多的時間休息的,但祂還是找到了與神單獨相處的時間,可見與神相交、與神單獨同在是重要的。這種屬靈的休息,是我們所不明白,也是很少為之的。

門徒沒有耶穌同在,他們遇到了風浪了,那怎辦呢?以前第一次遇風浪時,是有耶穌同在的,那這一次呢?是沒有耶穌同在,但卻有耶穌的話同去。是因為耶穌叫他們渡過去的。因此,雖然沒有耶穌同在,但卻有耶穌的話。我們是否可以把耶穌的話作為神的旨意,有了話就等於有耶穌、就等於有了應許呢?若耶穌叫他們渡到那邊去,那就必然會成功的。因為耶穌的話不會白說的。然而對門徒而言,耶穌是看得到的人物,但耶穌的話卻是摸不到的。耶穌要訓練門徒,他們看到了大臣聽了耶穌的一句話,就回去了,他的兒子果然好了;那這時的門徒,聽了耶穌的一句話,要他們渡過去,他們就必可以渡過去的了。原來不只是有病時,耶穌的醫治的話是重要的,即使是生活上的一般情形,耶穌的話說出來了,還是重要及有用的。

當人們經歷神跡後,不是只從神跡所發生的事中得益而已,更應是從神跡中學到了信心的功課。五餅二魚的神跡,可以讓眾人吃飽,門徒當然也吃飽了。然而,難道神跡只是為了人吃飽肚子而已嗎?門徒是否可以吃飽了他們的靈命呢?他們是否可以有增加的信心呢?這就是為何耶穌一方面拒絕了別人作王,而且同時趕走門徒的原因了。祂是想直接訓練門徒,讓他們知道,耶穌就是神的兒子,有耶穌的同在、有耶穌的話,神跡就可以發生。其實我們也應如此,神跡是隨時可以發生的,神跡的發生,是在我們的生活上的。只要耶穌有話、神跡就會發生。只要我們是耶穌的門徒,耶穌的眼目就從來沒有離開過我們的。我們所遭遇的,耶穌全都在掌握中的。我們既是耶穌的門徒,就不必憂慮,因為祂必會看顧也。

這個耶穌履海的神跡,約翰福音是沒有太張揚的。只是低調的說過,不如五餅二魚的高調的。而船立時到了他們所要去的地方(21),也只是提了一下,其實這也是神跡,但還是低調的道出而已。耶穌的履海,是超越了一般耶穌所行的神跡的,這是明顯違反了大自然的律的。然而祂還是作了。因為祂不是為自己而作的,不是為了方便,乃是為了快速解決門徒的問題,而不是為己。祂的心中是以門徒為主的,為了門徒的生命包括屬世的生命及屬靈的生命。這一次的履海神跡,最後的結果是門徒知道耶穌是神的兒子,這也是耶穌行神跡的重要目的。能夠行出神跡的條件,不是因為有五餅二魚,乃是因為有耶穌祂是神的兒子。若五餅二魚是使人吃飽,使人屬世的生命成長的話,那履海的神跡,就是為了門徒的靈命,使他們的信心增長,使他們屬靈的生命成長。

神的話就是食物,門徒渡到那邊去,是有了神的話。若他們知道這是屬靈的食物,並且把之吃下,那他們就不必害怕了。就如餅及魚是肉體的食物一樣,有了餅及魚是可以使肉體飽足的;那有了神的話後,也可以使他們的靈命飽足的。餅是看得到的,話是看不到的,因此,有了話後的信心是比有了餅的信心訓練是更大的。

2017年2月13日 星期一

晨更分享:約四27-42



2017/2/13                lundi                   約四27-42

這是耶穌安排了剛好的時間,門徒去買食物了,全部的人都去了,剩下耶穌可以單獨與那婦人談話;而當耶穌談完了道時,門徒就剛好回來了。本來孤男寡女就不適宜談話,這是屬世的環境,是不適合的。但屬靈的環境卻是好的,因為耶穌可以單獨作工,完成神的旨意。我們看到這時是耶穌一人作工,而大多數時候,耶穌都是與門徒一同作工,讓門徒可以學習的。為何這一次耶穌要單獨作工呢?這裡沒有說出原因,但耶穌似乎是故意安排的,因為門徒大可一兩個人去買就可以了,留下一兩個人陪耶穌,也是應該的。那耶穌為何故意讓他們離開呢?是否怕門徒存在,會防礙祂的工作呢?應該不是防礙耶穌,或是不想門徒參與,而是為了這個婦人。因為這個婦人是一個邊緣人物,她平時都要避開人,而在中午打水的;那若一大堆人在談道,一定會害羞而有所保留的。這從28節婦人一見門徒回來後,就馬上離開,就可以看得到她是怕人多的了。

而門徒若同在,門徒自己可能也會有困擾的;那門徒會有甚麼攪擾呢?他們回來時,看見耶穌和一個婦人說話,就覺希奇(或譯驚訝)。為何會驚訝呢?就是覺得不可思議,就表示若門徒自己,是不會這樣做的。門徒是受世界的潮流所影響,他們的習慣,是繞道而行的,但這一次耶穌不但沒有不繞道,而且是故意找一個撒瑪利亞人談道。而且耶穌所找的人,是一般人所不會找的。一般的人,會找一個比較有名譽地位的人,或是敢於作見證的人。這個婦人連打水都要在中午的,可見她是羞於見人的人。因此,若門徒也在場的話,或許門徒的表現(如驚訝的態度),或是言語,也會影響那婦人的信主的。

一個羞於見人的人,又怎會敢在眾人面前作見證呢?然而這個婦人被改變了,耶穌徹底改變了她,這是不簡單的。世人所揀選的,與耶穌所揀選的對象是不同的。耶穌所揀選的,是世人不會揀選的,但耶穌看到了世人的心,知道那些人是單純的,知道那些人是可以悔改的,祂就使人悔改,而且不只是使人悔改,還可以使人悔改後作見證,帶領更多的人信主的呢!我們是這一種人嗎?若要門徒揀選,他們是不會選上這婦人的;他們要選的,一般是從屬世的眼光去選的,但我們需要有屬靈的眼光,知道那些人有需要,那些人可以改變,那些人改變後可以馬上作見證,使更多人可以歸主。這都需要屬靈的眼光,如此我們作工的果效就會大了。

屬世的觀念,是不會選一個十惡不赦的人的;但耶穌來了,是為了尋找拯救失喪的人。有一些群體,是很需要人關心的,例如街友、例如吸毒者、例如坐監者、例如不良青少年、問題少女等,這些都需要有人關心。然而,我們所面對的人,大都只是正常的人,而少有關心這些關緣人物的。然而社會上有很多這種邊緣人物,是需要人關心的。耶穌找了一個邊緣人物去個人談道,這是少人關心的;但這種人信主人,所產生的震撼性也是大的。她可以在城中把很多人都帶信主,她不忌諱別人的閒言閒語,就見證出耶穌把她的醜事都說出來了。她素來所行的事,本是見不得光的,她故意躲開別人的眼光,中午來打水,可見她是自卑的。但當她得到了耶穌後,她的自卑在一瞬間改變了;而她所作的見證,也是震撼人心的。

因此,耶穌在這裡找到了一個邊緣人物,是一般人所不會關心的。她不只是撒瑪利亞人,而且是撒瑪利亞人中的撒瑪利亞人。也就是說,連撒瑪利亞人自己,也不會關心她的。因為她是一個邊緣人物,是人間的垃圾,是別人所不齒的人;就連門徒也覺希奇,耶穌為何會和一個婦人說話(27)。原來神的邏輯與我們是不同的,神所看到的,也與我們是不同的。一般而言,我們的眼中是沒有撒瑪利亞人、更沒有邊緣人的;我們的眼中,只有與我們一樣的同類人而已,這是我們應該檢討的。因為在我們的習慣中,在我們的字典內,我們是自然地除去這些與我們不同類的人的。從耶穌這個例子來看,我們是要省察自己,是否是一個在潛意識中不願意與非我族類的人交往的呢?我們是否把福音排除在某一些人中的呢?這是我們要注意的。雅各書中所說的,讓富人坐高位,讓貧苦的人坐在板凳上;可能類似的情況,還是會發生在我們中間的呢。因為這是人的常態,是人潛意識中的行動,是需要改善的。

耶穌說的食物,就是遵行差祂來者的旨意,作成祂的工。甚麼是神的旨意呢?我們對神的旨意,明白多少呢?我們所行的,大多是我們的旨意而已;即使我們讀了聖經,我們有了聖經的話語,但有時我們還是有意無意地把之刪改的。而刪改後我們自己也不一定會知道的。遵行神的旨意,不只是讀了神的話、知道了神的旨意而已,而且還要行出來,遵行出來,這才算是吃屬靈的食物的。若我們沒有行出神的話語來,而只是讀一下聖經,了解神的話語,但卻不遵行的話,那我們還不算是食屬靈的食物的。因此,我們常說,聖經是屬靈的食物,讀經就是吃屬靈的食物;其實真正的吃屬靈的食物,不只是讀經,而且更是行出神的話語來,這時才算是吃屬靈的食物。

耶穌是把握時機,在屬世沒有食物之下,趕快吃屬靈的食物的。祂不是等屬世的食物,而是找機會吃屬靈的食物。我們的靈裡是飢餓的嗎?我們有把握時機去吃屬靈的食物嗎?我們若在我們的生活中,能隨時找機會去吃屬靈的食物,那我們的靈命就必然會不斷增長的。也就是說,若我們在生活中,常常注意找機會行出神的旨意,把神的話活出來,作成主的工,這就是吃屬靈的食物了。

這裡說到屬靈與屬世的不同(35)。屬世是還有四個月才收割,但屬靈是隨時要收割的。而收割的人,就可以積蓄五穀到永生,也就是可以存到永生的。這當然是指屬靈的收割,而不只是指屬世的收割了。今天我們的永生倉庫中,有多少的糧呢?有多少人是我們帶信主的呢?這是我們要學習的,不要等四個月了,機會是一下子就消失的,莊稼已經熟了,可以收割了,我們應隨時主動注意我們周遭的人,有時是找機會去傳福音,有時是把握已經有的機會去傳的。總之,傳福音的收割,是沒有時間性的,是隨時隨地,永遠都是收割的時間的。同時,我們若能有所收割時,也必然是先前有人曾撒過種的;因為沒有撒種,是不能收割的。因此,當我們每次能收割時,要存謙卑及感恩的心;知道不是我們的努力,乃是神的工作,加上別人曾經勞苦過,才有如此的成就的。

撒瑪利亞人聽了兩種話,一是婦人的話,一是耶穌的話(42)。原來一個人信主,一是見證,二是主的話。見證若能導引人聽到神的話,那見證是有用的。見證若只是導引人聽到人的話,那見證就沒有用了。今天我們作見證時,不只要使人聽到我們的見證,更要人聽到神的話,那才可以使人歸耶穌,才可以把榮耀歸給神。

2017年2月7日 星期二

晨更分享:約2:1-12



2017/2/7                       mardi                        約二1-12

這是耶穌所行的第一個神跡,是生活上的神跡,是可有可無的神跡;因為不是病痛、不是必需性的。但當然行了比不行好,而行不行是取決於人,而不是耶穌。因為祂的時間還沒有到,要等到人的信心出來,時間才會到。故此,耶穌本說,祂的時候還沒有到,但祂因著馬利亞的信心,就竟然行了一件神跡。因此,神跡有兩方面,一是神的時間,一是人的配合及信心。若一個人的信心是夠的,他可以把神的時間提前到達,讓神跡可以產生。但這需要有了解神的心意的人,須要對神有默契的人,才可以懂得耶穌的說話。原來神有神的言語,神的言語與我們的言語的邏輯是不同的;當耶穌說我的時候還沒有到的時候,馬利亞為何覺得沒有問題呢?她為甚麼可以大膽地吩咐那些僕人,說:祂告訴你們甚麼,你們就做甚麼呢?這就是懂得神的話語的人,因為馬利亞是與耶穌生活在一起的,她懂得耶穌的言語、懂得天國的規則、懂得耶穌的心。原來這裡是耶穌要行神跡了,但耶穌本來不想行神跡的,因為祂說祂的時候還沒有到;但因著馬利亞的信心及不一樣的回應,耶穌就行神跡了。可見這次的神跡,是馬利亞自己引出來的;也就是說,原來信心及懂得神的心的人,是可以把神跡引出來的。

那耶穌真的不想行神跡嗎?看來又不是,因為祂說了這句話就是我的時候還沒有到後,馬利亞沒有再說甚麼,就以行動回應耶穌。她就吩咐僕人要順服耶穌的說話,執行耶穌的命令就是了。馬利亞為何知道耶穌要做甚麼?為何知道耶穌要吩咐僕人呢?這都似乎是一同在表演,導演所編好的一場戲的樣子。馬利亞沒有吩咐其他的人,例如管筵席的人,也沒有告訴新郎,或是其他的有關人士,但只告訴一個最低級的人,這又是甚麼原因呢?她怎知道耶穌的神跡,是從低層開始的呢?她怎知耶穌的下一步,是吩咐僕人呢?而更基本的問題,是她怎知耶穌會行神跡、願意行神跡呢?這些都是似乎在馬利亞的掌握之下的。

這樣看來,馬利亞是一個真懂得耶穌的心的人,她好像在聖靈的帶領下,知道耶穌是想行神跡的,她更知道下一步耶穌將會做甚麼,不然她怎會只對僕人說話,而不對管筵席的說話呢?她又沒有告訴主管筵席的人,因為她知道告訴主管的人,是沒有用的。一般而言,我們碰到問題時,是不會先找耶穌的,是會先找我們認為可以解決問題的人的。然而這時馬利亞所找的人,是耶穌!因為她知道遇到問題時,即使是怎樣的問題,還是要找耶穌的;同時,耶穌就在她身旁,為何不找祂呢?今天耶穌是否在我們身旁呢?我們遇到事情時,第一個想到的,是找耶穌嗎?還是找世上的能人呢?耶穌在我們身旁,但有幾個人知道惟有耶穌可以解決我們的問題呢?

馬利亞吩咐用人,然後耶穌就照著馬利亞所盼望的,果然對用人說話,而用人也就順服,神跡就完成了。原來馬利亞及用人,是把一個本來不會發生的神跡,讓它發生了。一個本來時候未到的神跡,她及用人把之提早發生。這就是一個懂得神的心意的人,就在不可能發生神跡的時間中,讓神跡出來。為何會如此呢?就是一個了解神的心的馬利亞,她知道耶穌的話中有話,她了解天國的言語,她對耶穌的說話清楚解讀,不用人的方法,於是她就明白了耶穌的意思。還有,她又認為,若要從主管做起是難的,因為主管們是地位高的人,要順服耶穌這個不合理的吩咐是難的;於是她就找到下層的人,這些人比較單純,比較容易順服。神要找的,不只是如馬利亞有信心的人,還要找到如僕人們般有順服的感的人,神跡才可以完成的。

因此,這個神跡為何會發生呢?第一是有一個懂得神心意的人,她能明白地解讀神的話,把耶穌的反面的話變成正面的話。第二是要有願意順服神的話的人,他要對神的吩咐、不合人間的常理的吩咐,完全順服地去行,如此神跡才會出來的。而耶穌這時似乎變成被動的行神跡了,祂的時間因著馬利亞而提前到了。原來有時神跡是主動的,有時也是被動的。主動的是耶穌的願意行神跡,例如看見一個患了38年疾的癱子,祂就主動地把他醫治。而現在呢?耶穌自己有看得到他們沒有酒嗎?當然知道的,不只馬利亞看得到,耶穌也看得到的。那這時為何祂不主動的解決這問題呢?因為祂的時候還沒有到,祂要等到大家來找祂,順服祂時,祂的時候才可以到。這個神跡就是等人的信心,也等到一些明白耶穌的心意的人,主動求耶穌,而加上一些順服耶穌的人出來,照著耶穌的話去行,如此神跡才會完成的。

耶穌為何選擇在一般生活上行這個婚筵的神跡呢?這個婚筵代表我們喜樂的時光,而不是遭患難之時。其他的神跡,多是有難處的時候,耶穌才行神跡的,但這個神跡,卻是在喜樂之時行出來的。原來我們以為是喜樂的事,以為是籌備了很久,照人的算法是不會出問題的生活,還是會出問題的。這時的問題,似乎不是患病出來的,是生活出來的問題。原來人的問題,是常會發生的,在世上我們是避免不了苦難的。即使是最喜樂的時先,也會樂極生悲的;因為人的算法,常是有問題的,人的計劃,常是會出狀況的。我們若能在生活上把一切交給神,由神去籌劃,才不會出問題的。

主為何說祂的時間還沒有到呢?因為沒有人懂得找祂,大家只會按自己的計劃去行,忽略了耶穌的存在。當眾人都陶醉於人間的喜樂時,是不會覺得需要耶穌的。耶穌的請去,只是禮貌上的邀請而已,但主人不覺得祂是重要的。有耶穌的同在,卻不會求耶穌,讓祂參與我們的生活。當眾人都陶醉於人間的快樂時光時,耶穌是不會行神跡的,因為沒有人需要祂。只有一個馬利亞懂得耶穌的重要,來找耶穌,而耶穌說了祂心中的話:就是當人們都不需要耶穌、都陶醉在人間的喜樂時,耶穌是不會行神跡的,因為沒有人覺得需要祂也。今天我們是否也是如此呢?我們是否也是因著人世間的許多雜事、許多似乎喜樂的事,帶給我們不少的喜樂,我們就不會找耶穌呢?感謝神,耶穌令他們沒有酒,這樣的一個結果,就使他們懂得找耶穌,也就經歷了神跡。

然而,他們經歷了神跡,但大多數人都不知道曾發生神跡,他們以為是新郎的問題,以為是自然發生的。今天在我們中間,發生了很多神跡,但我們是看不見的,這些是隱藏的神跡,是一個不相信神的人所看不見的。他們嘗了好酒,但卻不知道是耶穌的神跡,這豈不是現今大多時候的現象嗎?我們常常嘗到神跡的幫助,卻以為是自然,這就是我們對神的事不敏感所導致的。

當我們有好酒獻上時,人們是會知道的,因為這明顯是與人間的酒不一樣的。這樣的酒,別人一嘗就可以發現不一樣,就知道這是好酒的了。今天我們是否也可以把不一樣的好酒呈上,讓人一嘗就知道,基督徒的生命是不一樣的呢?

12節似乎是不起眼的一節聖經,為何不起眼呢?因為沒有像1-11節的精采。然而,為何不精采呢?因為沒有人有信心、沒有人知道耶穌、沒有人把耶穌引出來,讓祂可以行生活的神跡。因此,這幾天是浪費的,是人有了耶穌的同在,卻不能把耶穌的恩典「找」出來,這是人的可惜,也是使耶穌沒有機會如1-11節的行神跡幫助人的機會。我們是否也常是如此?常常失去了讓耶穌參與我們生活的機會呢?

2017年2月2日 星期四

晨更分享:雅5:7-20



2017/2/2                 jeudi                       5:7-20

這裡說到忍耐的問題,那是忍耐甚麼呢?這裡是沒有說,只是用了眾先知,特別是約伯的例子,說明他的忍耐,也說到農夫的忍耐,直到得到了秋雨春雨為止(7)。農夫的種田,似乎是他的職責,而約伯的忍耐,目的是使他的生命成長,從一個完全,到另一個完全中,是神對他的恩典。因此,這裡有兩個忍耐的例子,那是農夫,約伯,再加上先前奉主名說話的眾先知。這些例子都表示一件事,就是我們為主作工,一個事奉主的人、或是一個信主的人,是要忍耐的。農夫的忍耐,是對他的工作,而他的工作,是有盼望的。因此,我們有兩種忍耐的工夫要學習,第一是我們的工作,是我們的職責,是我們工作的成果,這以農夫為代表。第二就是我們所遭遇的苦難,目的是為了要我們成長,為了我們靈命的成長而給我們的。這是神主動作的工作,而農夫的工作,是農夫主動作的工作。

因此,有兩種情況我們需要忍耐,一是我們主動要作的工作,二是主自己主動作在我們身上的工作。這兩種工作,前者是我們的責任,是要每一個人在他的職分上都要作的;後者卻不必然是我們要接受的、不是我們的職責,卻是神的「職責」,是神主動作在我們身上的工作,目的也是要訓練我們,使我們得益處。這兩種工作臨到我們,一是為了成果,例如農夫忍耐的成果,就是要等候地裡寶貴的出產。這出產是他們工作的成果,也是神的恩典,因為神會賜下秋雨及春雨給他們的。因此,我們的工作成果,是要忍耐的,我們所盼望的,乃是神的恩典,而不是老板的恩典,也不是自己的努力而已。

但有一點是很有趣的,農夫工作的勞苦,是為了等候成品的出來,就是收成的農作物才對。然而雅各這裡的等候,卻不是直到他們得了農作物,乃是直到得了秋雨春雨。那是甚麼意思呢?原來雅各的意思,是要他們學習等神的恩典,而不一定是最後的成品。若他們看到了神的恩典,得到了神後,就知道一定有成果了。這就是信心的功課,是神在我們的生活忍耐上,同時加給我們的生命功課;讓我們不只是等候生活的必需品,也學習得到生命的必需品就是信心。

而另一個忍耐的成果,就更是有益的,乃是約伯所代表的生命的成長;這是神自己視我們所需要而作在我們身上的。我們因為世上生活的需要,有我們的職分,有我們的需要,這是我們的責任,是我們努力而出來的成果。然而,另一種需要,乃是生命的需要,是神主動作的。神知道我們生命的需要是甚麼,祂會主動容許一些苦難或是不一樣的環境,目的是要訓練我們,使我們的生命成熟。因此,我們注意的是生活的所需,而神注意我們的,乃是生命的所需。

生活的所需是我們注意到的,於是我們還比較容易等候、比較容易忍耐;但生命的所需,常是我們所忽略的。但當我們盼望生活的所需時,我們仍應注意一點,就是我們所盼望的秋雨春雨,其實就是一種恩典,就是神給我們的恩典。我們不只是得到生活的成果,其實從中我們也可以得到生命的成果的。若我們注意神在我們生活中的作為,存感恩的心去領受神給的恩典,我們也必可以得到生命的長進的。這就是說,我們不只得生活的恩典,我們也可以在凡事上得到生命的恩典的。

這裡說到埋怨的問題(9),埋怨是對事情不滿,或是對人不滿,因而發出了否定、不贊成的言語。埋怨是心態的問題,是對自己所遭遇的環境或人物不接受而產生的結果。然而埋怨雖然是對環境、人物不滿而發出怨言,但真正背後的原因,是對神所安排的不接受,不明白神安排的事物的意義,因而發出抗拒的言語及心態。若我們知道,我們所遭遇的每一件事及人物,其實都是神所安排的,都是神的設計,是為了我們的好處、為了生命的成果而設計的,我們就不應埋怨,我們就應如約伯一樣的接受,忍耐等候主的來臨,直到我們得到神給我們生命的成長。

原來順利的環境,是對我們的生活有益的;但不好的環境,是對我們的生命有益的。因此,無論是順是逆,對我們都是有益的。一個信主的人,若知道自己是在神的特別設計及安排中時,他是不應有任何埋怨的,他只有讚美及感恩而已。因為無論是順是逆,他都會得到益處的。因此,神叫萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。若我們知道我們在凡事上都可以得益處,那就不會埋怨了。

然而甚麼人才可以得益處呢?不是所有的人,乃是愛神的人。愛神的人是明白神的心意的人,是一個知道神所安排的,都是為了我們的益處的人。這樣的人,他在遭遇難處的時候,他是不會埋怨的。那會有人將賜給他們最好的禮物時埋怨的呢?若萬事都可以叫我們得益處的話,那我們就一定不只不會埋怨,而且還會感恩及讚美的呢!

之後,雅各就說到起誓的問題了。甚麼人會起誓呢?第一是一個別人不信他的言語的人,第二就是自己常常說假話的人。這兩種人才需要起誓來說話的,因為別人不信他也。然而,別人為何不信他的說話呢?這是別人的問題呢?還是自己的問題呢?若是自己的問題,那就應該思想,是因為自己常常說的話都不可靠嗎?若是別人的問題,那我們就應用誠實的話去表達我們所說的,全都是真的;久而久之,就可以改變別人的觀感了。因此,說話不是起誓與否的問題,乃是要說出每一句誠實話,這就可以成為好的見證,可以使自己之後所說的每一句話,都等同是起誓說的一樣,是不會假的。當我們說真話,而別人仍不信時,不必為己而辯護,因為真理是不變的,真理本身就會證明自己是真理,是不必你起誓為它辯護的。

之後,就說到受苦及喜樂的環境(13),若我們知道凡事都是神所安排的,我們在苦難時的禱告,其實還不是求神把苦難拿去,乃是求神加力給我們,讓我們可以在苦難中得勝,可以在苦難中得到生命的成長,這才是更要緊的禱告。而在喜樂時,更應知道是神的恩典,就存感恩的心歌頌神,這是神所喜悅的。

14節之後所說的醫病禱告,是一種特殊的禱告,是全教會一同做的禱告。因為要請教會的長老來,這就是代表全教會的;而這裡的禱告,不只是醫病,更是赦罪;而這個赦罪,不只是神的赦罪,而且是弟兄之間的遮蓋罪。因此,這是一個醫病及赦罪的特殊禱告,不只是醫病,而且是赦罪。不只是一個人的認罪,而且是彼此認罪,互相代求,這就是眾人的罪。要藉著這個抹油的禱告,把罪及病除去,使眾人得到完全的醫治。

這個禱告,不只是信心的問題(15),而且還要是行義的人(16),同時,更是愛心的問題。因為神赦免了人的罪,但若人仍然不饒恕人,那這人雖然得到神的赦免,但人卻仍不接納他,他仍可能走在滅亡的路中,因為得不到人的遮蓋,就可能繼續走在迷路中了(20)。因此,這個禱告不只是信心,而且是愛心;不只是一個人的認罪,而且是眾人的彼此認罪,互相饒恕;不只是信心,而且是有行為的義人。而以利亞雖然與我們是一樣性情的人,但他的禱告蒙神應允,是因為他不只是與我們一樣性情,而且他也有神的性情,後者是我們沒有的。一個與我們有同樣性情的人,是可以變成如以利亞一樣的,那就是親近神,得到神的話語,與神相交而得到信心的人。