晨更分享：耶廿四

 20221030                        dimanche                      耶廿四

這一章開始時，是說約雅敬的兒子耶哥尼雅(又名哥尼雅、或約雅斤)，和猶大的眾領袖、工匠與鐵匠等，被巴比倫王尼布甲尼撒擄到巴比倫去。這一次的被擄，至少是第二次或第三次了。第一次是約雅敬在位第三年時的被擄(但一1-3)，但以理及其三友是在這一次被擄，帶到巴比倫去的(但一6)。第二次是約雅敬十一年時，巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住他，把他帶到巴比倫去(代下卅六5-6)。之後，就是這一次，尼布甲尼撒把約雅斤擄到巴比倫去(代下卅六10)。這次擄去的人，共有一萬人以上(王下廿四14)。當這事發生之後，神就告訴耶利米有關兩筐無花果的預言。說明神仍然保守那些被擄的人，就是這一次的被擄，以及之前約雅敬時代被擄的人。

這一次的被擄，有以西結先知在內(結一1-3)，之前的被擄，有但以理及其三友在內(但一)；同時，這次被擄的約雅斤，之後，神會恩待他，讓他仍然可以繼續存活得以留存後裔(王下廿五27-30)。這是神恩待這次及前面被擄的人，神說是祂打發他們去的(5)；神要從其中揀選一些人，成為好的無花果。有這些好無花果，就可以讓神做復活的工作。

故此，我們看見神一方面是懲罰猶大人，把他們滅掉，但神另一面亦同時在做復活的工作。這一方面是懲罰、一方面是拯救；就把神的公義與慈愛，同時表現出來。這也是因為基督願意捨命，神才可以完成這個復活的工作；否則極壞的無花果，是沒有機會再復活的。但神卻在這些猶大人中，還是預備了好的無花果；讓這些好無花果，之後仍然可以歸回應許地，這是神的恩典。

這時的約雅斤，是大衛最後的一個作王的子孫；神特別提到他的被擄，那是甚麼意思呢？在第廿二章24節中，神特別說到這人是神把祂右手上帶印的戒指摘下來的，這人雖然有子，但卻算為無子。他後裔中再無一人，得亨通能坐在大衛的寶座上、治理猶大的(廿二30)。然而，這時神又提到他，並且提到神又預備了好的無花果；這是甚麼意思呢？

這是代表神的計劃，一方面神的公義出來，人就要受懲罰的。因此，約雅斤就要被擄到巴比倫去(1上)。但話仍未說完，神馬上接下去要說的，就是指出有兩筐無花果，就是好的及壞的(1-2)。當神在懲罰猶大的王室時，神又同時說出祂要恩待他們的話來；就是用無花果的喻表，告訴耶利米神還是保全一些好無花果的。可見神是捨不得他們的被擄，但神的公義性情，使神不得不如此做。然而，因著基督願意捨命，神又可以同時做復活的工作，這就是神在這一章中的兩面工作。一方面做懲罰的工作，另一方面做拯救的工作；這就是我們的神，祂是滿有憐憫恩慈的神。

神做的拯救工作，是有兩方面的，一是要讓被擄的人歸回，讓他們再回到應許地。二是把已經摘下戒指的、沒有人坐在大衛的寶座上的決定，再次復活過來。也就是說，神做的復活工作，一是對猶大人的，二是對大衛的寶座的應許的。這兩項事情，本來是已經死亡的；但神還是要藉著基督，把之恢復過來，這就是復活的工作。

對猶大人而言，神準備了好的無花果，這就是預備將來可以回歸應許地時，可以有能力重建聖殿及聖城。另一個預備，就是這次被擄的約雅斤，他一方面是被神棄絕的(廿二24,30)；然而也是神在他身上作恢復工作的重點。神讓他後來得到巴比倫王的憐憫，讓他得以保全生命，並且可以繼續生下他的後裔(王下廿五27-30)。他的子孫，雖然不能再坐大衛的寶座，但因著基督的出生，他竟然仍可以出現在基督的家譜中、就是君王的家譜中(太一11-12)。這就是因著基督的緣故，他就可以死裡復生，預表神的救贖；神因著基督之故，就可以完成祂的恢復工作。在這一章中，我們就可以看見神的心意、神的計劃、神的應許，因著基督之故，神就可以完成這一切的計劃。

神把好的及壞的無花果分開，對於好的無花果，神主動的給他們一顆認識神的心；讓他們可以開竅，明白屬靈的事(7)。原來我們得以認識神，不只是自己的努力，更要加上神的恩典。因此，我們應尋求神的恩典，我們應謙卑自己；時常求聖靈的光照，讓我們屬靈的眼是明亮的，可以看見更多神的旨意。神對那些壞的無花果，處置的方法也是被趕逐到各處(9)，但卻沒法做復活的工作。神知道誰可以做工、誰不可以做工。在這以前被擄的人，與這之後被趕逐之人，原來是完全不同的。後面被趕逐的人，似乎是硬著心不悔改的人；他們看到了這麼多神的作為，心還是不能軟下來，於是他們就不能得神的憐憫。今天我們要常常省察神在我們身上的作為，以及神在我們周遭的作為；求神給我們屬靈的眼，可以了解神的心意，然後可以走在神的路中。

因此，被擄的人與被趕逐的人(5vs9)，似乎外面的處境都一樣；但因著他們的心境不一樣，神在他們身上所做的工，也是不一樣的。同樣的事情發生在我們身上時，一種人可以得益，另一種人卻只能得禍，原因是甚麼呢？不是外面的環境，乃是裡面的內心。我們的心若是向著神的，雖然遭遇不好的環境，還是可以得到益處的。同樣的，我們不能只看環境，我們更要從環境中，看到神的旨意。環境本身不算甚麼，重要的第一是我們的心志是否向著神的；第二是我們是否明白，神在這環境中，要我們學到甚麼、要我們看到甚麼，這才是重要的。

今天不是好的環境才可以造就我們，壞的環境亦可以造就我們的；這就是萬事都互相效力，叫愛神的人得益處的意思。問題不是環境的好壞，而是我們是否有一顆愛神的心、順服神的心、柔軟的心，這才是最重要的。

晨更分享：耶十八

 20221023                      dimanche                    耶十八

這一章開始，神用窰匠做器皿的例子，說明神的主權；之後，也說到人的自由意志，與神的主權之關係。窰匠用他手中的泥，可以任意造器皿；若是他手中的器皿造壞了，他就可以用這泥重新再做一個，這是窰匠的主權。因此，若從神的角度來看，這就是祂的主權，也是祂的計劃，是沒有爭議的。這器皿在這裡直接所預表的，就是以色列民；是神把他們從埃及領出來的，目的就是要陶造他們，使他們成為可用的器皿。然而，以色列人不聽話，於是神就從這原來的泥中，重新再造一個新的器皿，這就是復活的工作。神沒有把這舊器皿完全毀掉，然後從另外的泥中再造一個新的器皿；神乃是用這舊的泥，再造一個新的器皿，這就是神的復活工作。因此，這預表不只是關乎以色列民的再造，更是說到全人類的再造，是神要創造另一個新人。

原來當初神造人時，是用泥造成的。而當人類因犯罪而敗壞後，神沒有把人類完全毀滅，而是從舊人中再造一個新人；這個新人，是在基督裡再創造出來的(弗二10)。第一個出來的器皿，就是亞當所代表的；亞當犯罪後，這器皿就變壞了，於是神就藉著亞伯拉罕，以及他的後裔以色列人要把救恩給人類。神頒布律法，讓人可以守律法，然而以色列人也失敗了；神就把祂的第二個兒子——就是基督，從埃及召出來(何十一1；太二15)，在基督裡面造成一個新人，這就是窰匠手中新的器皿。因此，窰匠的例子，是告訴我們；造壞了的器皿，神還是可以從原來的泥中，再造一個新的器皿。這是因為神不只有第一個兒子以色列人(何十一1)，也有第二個兒子耶穌之故(太二15)。因此，窰匠的啟示，是告訴我們神的計劃，也說到神的主權。

窰匠的例子，是說到神的主權、神的能力。然而，雖然神是有主權的，但神也把祂主權的一部分，給了人自由意志；讓人有自己的選擇權，讓他們能主動選擇神，得著神所給的福的。可惜的是人的自由意志，常常是選擇自己的路，隨自己的計劃去行，各人隨自己頑梗的惡心做事(12)；於是神就按人所行的，給人相應的報應。若人轉離開他們的惡，神就必後悔，不將神想要施行的災禍降與他們(8)；反之，若人行神眼中看為惡的事，不聽從神的話，神就必後悔，不將祂所說的福氣賜給他們(10)。這就說明一件事，神的主權也取決於人的自由意志的。若人選擇神，神就可以賜福給人；若不選擇神而走自己的路，那就得不到福氣的。

因此，神的主權與人的自由意志是相關連的：神一方面有主權，但這主權也取決於人的自由意志(也是神給人的主權)。若人用他的主權接受神的話，行在神的道路中，那神就用祂的主權賜福與人；這兩種主權是互動的，也是有關連的。現在猶大人不接受神，存頑梗的心行自己的路，那神就只能把這個壞的器皿，重新再造另一個新的器皿，這就是窰匠的主權，也是神的計劃。因為有這個計劃，就是再創造一個新的器皿、再創造一件新的事(卅一22)；故此神才可以再寫出這麼長篇幅的耶利米書，而這書的目的，是告訴我們神要在敗壞的人身上，做復活的工作，要再造一個新人。

猶大人為何會有這麼頑梗的心呢？他們的自由意志選擇的，是走自己的路，不走神的路；他們聽的是假先知的話，不是神的話。他們不只是不聽耶利米的話，而且要設計謀害耶利米、要殺死他呢(18,23)。原來當人離開神，不要神的時候，人的問題是愈來愈多、罪是愈來愈嚴重的。本來是有神的民族，但因為偏行己路，一開始不選擇神時，到了後來，甚麼罪都出來了。他們要殺害耶利米，是用人的方法，去阻擋神的路；但這樣的方法，只是掩耳盜鈴的方法而已。他們以為害死耶利米，那就可以自由，就可以沒有神的話的威脅；但神的話安定在天，是不會因耶利米死了，神的話也會死去的。

我們看到猶大人的愚拙，用人的方法抵擋神，不走神的路；以為如此就可以自由，那只是得到毀滅性的後果而已。因為人不能逃避神的審判，不能用人的方法，阻擋神的計劃的。他們想要謀害的耶利米，其實是為他們的利益求過神、說過好話的(20)。現在他們不肯回轉他們的惡，只聽假先知的話，於是耶利米的禱告就只能轉向求神懲罰他們，以公義面向他們了(21-23)。他們想殺害耶利米，他們不知道耶利米是為他們向神說好話的；他們自己把一切的好處，都自我毀滅了，這豈不是極其愚拙的作法嗎？

原來一個走在人的路中的人，一定是沒有福樂可言的；有智慧的人，是一定選擇走神的路的。在這裡我們看到的是自作聰明的人、也是自以為是的人；這一條路是他們以為正的路，至終卻成為死亡之路。今天我們走的路，是活的路、是通到永生的路呢、還是通到死亡之路呢？惟有選擇走神的路，才是智者所要走的路，是必然會得福的路。

當他們走自己的路時，神就必然以背向他們，不以面向他們的(17)。以面向他們與以背向他們，都是有神的同在的。然而，以面向他們，是當他們走在神的路時，神就以慈愛面向他們。但當他們行在自己的路中，用自己的方法抵擋神的話時，那神就以公義面向他們，這就是以背向他們。原來選擇權是在我們，而當我們回轉歸向神時，神就必然會回轉面向我們的(亞三1)。能夠令神面向我們，不是背向我們的，原來不是神主動，乃是我們的主動呢！神應允我們：只要我們選擇神的路，回轉歸向神，祂就必轉向我們；這是何等大的福氣呢！然而猶大人所走的路，到了一個程度，竟然是讓神背向他們的。我們呢？我們會如此愚拙嗎？

晨更分享：耶十三1-14

20221016                                        dimanche                                        耶十三1-14

這一章中，耶和華先叫耶利米做一件事，就是買一根麻布帶子束腰，之後，又叫他把這腰帶放在伯拉河附近的磐石穴內，之後，再把之取回來。這時，他發現腰帶已經變壞，毫無用處了(1-7)。這是一個用行動出來的啟示，神用實例啟示給耶利米，也是啟示給猶大人，告訴他們一個真理，這是甚麼真理呢？

這根腰帶就是喻表猶大人(11)，腰帶是應該緊貼著人的腰的。但如今這腰帶若離開人的腰，而且放在河邊的磐石穴中時；那這腰帶就會被水滲透，變成沒有用的腰帶了。同樣地，猶大人若是代表腰帶，他就只能緊貼著神，不能離開神；若離開神，那就一定被水滲透。而若腰帶被水滲透後，就容易被細菌侵入，結果就會腐爛，就變為無用。這就是神要耶利米做的事，讓他及猶大人知道，腰帶要發揮它的用處，就只有一個途徑，就是緊貼著人的腰，不能放在其他的地方。

腰帶一般的用處是甚麼呢？第一，是為人服務的，是給主人束腰，讓主人得到力量的(束腰代表得力)。腰帶的用處，只有當它束在主人的腰時，才可以發揮它的用處。它是不能離開主人，而自己有自己的用處的。這就是耶穌說的：因為離了我，你們就不能做甚麼(約十五5)。若我們離開神，自作主張的話，那我們一定是失敗的。

第二，腰帶束在主人身上，是不容易被看見的，表示腰帶是隱藏的，是謙卑的。不是它可以做甚麼，乃是因著它在主人的身上，就讓主人發揮他的能力，成功他的工作。因此，他不是自己能作甚麼，乃是讓主人成功地作出他要作的事。同樣地，我們在事奉神的事上，不是我們自己能完成神的工作，乃是神幫助我們，完成神的工作。我們就如腰帶一樣，是沒有用的，但當我們緊貼著神時，那神就在我們身上，幫我們完成一切的工作。這就是事奉的要領，不是我們能做甚麼，乃是神在我們身上，幫我們完成一切工作的。

第三，腰帶在主人的身上，是讓主人得名聲、得讚美、得榮的(11)。主人因著腰帶，就可以讓主人的力量發揮出來，讓主人可以成功他的工作；於是主人就可以得名聲，得頌讚、得榮耀。神在這裡說出腰帶的用途，原來當腰帶緊貼主人的腰時，主人是可以得名聲、得頌讚、得榮耀的。我們很少會想到，神需要我們合作，讓神的名得以稱讚的。一般而言，我們都只是想到自己的需要，想到神幫助我們；但我們是很少想到，原來神也是需要我們的合作，讓祂得榮耀的。

神本來就是有榮耀的，那還需要我們讓祂得榮耀嗎？神當然是有榮耀的，然而，因著人的罪，人就看不見神的榮耀；但若我們能照神的吩咐去行，就可以讓不認識神的人，可以看見神的榮耀。如此就等同傳福音一樣，讓更多人認識神，得著神的恩典。耶穌在祂離世前向父神的禱告中，有一句話說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀 (約十七5)」。這句話是甚麼意思呢？保羅又說了一句話：因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀(羅三23)。因為罪就使神的榮耀被虧損，這時耶穌快釘十字架了，祂釘十字架是為了除去人的罪，讓人得新的生命的。當人接受基督後，就得著新生命，於是神的榮耀又可以恢復了。

原來若我們緊貼著神，行出神所吩咐的一切，那就可以讓更多人看見神的榮耀，這就是榮耀神的一個方法。我們的成敗，原來是與神的榮耀有關的。而我們的成功，只有一個方法，就是緊貼著神，不離開神，讓神的大能，可以發揮在我們身上，如此我們就可以使神的心得安慰，使神的名得榮耀。在上一章時，我們說到神的心情沒有人理會，神悲痛沒有人安慰；我們如何可以安慰神呢？就是要緊貼神，不能離開神，這時我們就可以了解神的心，行出神要我們行的事來；如此就可以安慰主的心。

腹帶放在河邊的磐石旁，又不是放在水裡，為何還是會變壞呢？原來雖然腰帶沒有放在水裡，但只要靠近水旁，就容易被水滲透進去的；因為河旁的水，附近應是到處都有，無孔不入的。當水滲透進去後，細菌就會入侵，腰帶就會變壞。今天我們只要離開神，世界的潮流、世界的罪惡，就很容易會入侵進我們裡面；這時我們就容易變質，就不再行在神的話語中。原來只要我們離開神，雖然沒有刻意接觸世界，但世界的潮流及文化，就自然就會滲透進來的呢！這是我們要謹慎預防的。也就是說，我們不能一刻離開神的，離開神，世界的罪惡就會侵犯我們的。

之後，神又對耶利米說了一個酒瓶的比喻(12-14)。神叫他們每一個酒瓶都要盛滿酒，之後，他們竟然是酩酊大醉(13)，並產生彼此相碰的結果，最後讓神要滅絕他們(14)。這比喻是甚麼意思呢？酒本來是能悅人心、使人喜悅的(詩一○四15)，耶穌也曾以水變酒(約二)；原來酒本是代表神豐富的恩典的。然而，酒雖然能悅人心，但人不可以醉酒，因為酒能使人放蕩(弗五18)。那喝酒而不要醉酒，是甚麼意思呢？若酒是神給的恩典，我們要在神的恩典中感恩，但不能因著恩典而放縱；也不能濫用神的恩典，如此就會在恩典中墮落的。

猶大人就是濫用神的恩典，他們以為有神的殿，神就必然會保守他們，不致於被仇敵侵入的。他們以為神的恩典是必然的，自己不必盡責任的；這就是濫用神的恩典，就等同把酒喝得酩酊大醉的意思(13)。今天神給我們恩典，是要我們在恩典中有相配的行為(弗四1)，我們的責任是把腰帶緊貼著神的腰，讓神的能力可以發揮在我的身上，讓人可以看見神從我們身上發出的能力，就把榮耀歸給神。這就是我們的責任，就是每一個基督徒都應該要做的。

今天我們基督徒，是否只會享受神的恩典，而不知道自己的責任呢？我們得救是白白的，得恩典也是白白的，這是確定的。因著我們在教會中常常聽到的，都是主的恩典是豐富的；於是我們就有一個錯覺，以為我們都是享受，都不必負有任何責任的。然而，我們是有責任的，這裡說的是要讓神得名聲、得頌讚、得榮耀的(11)。我們知道這個責任嗎？這是生命的使命，與傳福音的使命是不同的。耶穌升天前給我們的使命，那是福音的使命(太廿八18-20)；而腰帶要緊貼神的這個使命，卻是生命的使命。後者是要我們用生命活出神的話來，讓神得榮耀的呢！我們知道這使命嗎？這是神要告訴耶利米的。

晨更分享：耶七1~八3

 20221009                   dimanche                        耶七1~八3

這一章開始，是耶和華要耶利米，向一種特定人群說話，那就是在耶和華的殿門口，向所有進殿門來敬拜耶和華的猶大人說話。為何要向特定人群說話呢？可能的原因：第一，因為這些人是來敬拜耶和華的，因此，他們或許容易聽得入神的話；或許神希望能找得到一些聽神話的人，成為滅亡後剩下的餘民，可以成為日後復活的種子。第二，這些人至少還有宗教的儀式，神希望他們把裡面的心也拿回來，讓他們的敬拜，可以是從心裡出來的。第三，神還是對猶大人有期望，雖然神已經失望，但還要作再揀選的工作。這是神的希望，是神在沒有辦法中，找到的辦法。原來神的心還是不忍對他們滅絕的，神在決定滅絕的大前題下，還是希望找到一兩個可以被神的話改變的人呢！第四，神希望把這些來獻祭的人，校正他們的心態，讓他們有一個正確的心態去事奉神(這一點下文再會詳述)。

若神已經知道他們不聽神的話，仍然要說更多的話，那我們就明白，神的心是矛盾的，是傷心的。以神的全能及全知而言，仍然沒有辦法改變他們的滅亡，可見神的慈愛的心是受打擊的。因著神給人的自由意志，神就有所不能；因著人的不悔改，神的慈愛就被衝擊，使神因慈愛而傷心、也傷透腦筋。原來神一直在想辦法，或是向眾人說話、或是向尊大的人說話(五5)；希望找得到聽神說話的人，讓他們可以悔改回轉過來，然而，神還是找不到一人(五1)！神也希望大家一同來找(五1)，目的是盼望有人可以找得到。

從這些表現中，我們就看到神的心情真是低落到極點：祂所愛的人背棄了祂，祂極力想挽回他們，但也不得其法！因為這些有自由意志的人，不選擇愛神，卻選擇愛世界、愛假神、愛犯罪，神就只能把他們毀滅。這確是一件令神難過的事呢！

這些仍然願意來到殿中敬拜的人，或許也有一種人，他們不是敬虔的人，反而是犯罪的人呢！這怎樣說呢？因為第一，他們以為有獻上祭物，那神就必然會保護他們；他們以為捉住聖殿，那是神的居所，神就必然會保守自己的殿，不會把他們滅亡。第二，他們這些人只有儀式，雖然來獻祭，卻把神的話扭曲改變；他們把燔祭加在(平安)祭上而吃肉(21)，混亂了神所設立的祭。因為燔祭是不可以吃的，而平安祭是可以吃的；故此他們為了吃祭肉，就改變了神的規則。因此，這些到殿中來的人，或許有一些人反而是因著自己犯罪，而來到殿中求一個心安理得的；他們欲以獻祭來消除罪惡感，那是他們的方法。這就是神另一個要向來到殿中的人說話的原因。但神告訴他們，真正的消滅罪惡之方法，不是做一些宗教儀式就好，乃是要悔改、要從行為上改變才可以的(6)。

或許他們以為，因為有神的殿，於是神就不會滅這城；神必然會保守祂自己的殿的。然而，神就用北國的例子，以及示羅的例子，向他們說明：若他們不聽神的話，還是要滅亡、神還是不會保守祂的殿的。示羅就是先前有神的名的居所(12)，但因為以色列的罪惡，神就連祂的約櫃也不顧的(14，撒上四11)。而北國呢？也是與南國一樣，都是神的子民，但因著他們拜偶像，神也把他們滅了(15)。這兩個活生生的例子，是對那些到殿中敬拜的人說的，目的是要把他們倚靠聖殿的心除去，換成倚靠神的心；也要他們不要因為獻祭，就以為安全，就以為可以犯罪(8-10)。他們一方面來到聖殿中獻祭，另一方面以為如此就可以安全犯罪，但神說，這是把神的殿變成賊窩(11)；那就是因為有聖殿，及而促使他們犯罪呢！

他們把燔祭混在平安祭上，目的是為了吃肉(21)；這是把自己的想法，加入到神的定規中。當人聽到神的說話後，為了自己的方便及利益，就會把之更改；有時還是不知不覺的，當然有時也是故意的。我們是否也會如此呢？當我們讀聖經知道神的吩咐後，是否會用自己的想法，改變了神的規定；但又不是完全改變，常是神的話加上人的意思，這種混雜的情形，是常見於教會的事奉中的。我們在教會中服事，當然是屬靈的事；但卻常是用人的方法，把神的規矩改變後，成為四不像，是很可憐的。

神告訴他們，當祂把以色列人領出埃及時，最先說的話，不是要他們獻祭的，神只吩咐他們一件事，就是要聽從神的話(22-23)，沒有說到其他的事。那這句話就是最高的準則，之後所出來的規矩，都是以這句話為藍本的。也就是說，獻祭也好，或是其他的規條也好，都要以聽從神的話為主。而聽從神的話，就是用心去接受神的話，行出神的話；心中有對神的愛。其後的獻祭，是從聽從神的話出來的。因此，我們要知道神的旨意，常常是要回到起初的時候的。神從出埃及時說起，目的是讓他們回想神的話；並且要從這些話中，了解到神的心意，然後才可以照著去行。原來我們對神的話，還不是字面的認識而已，更是應該從神的話中，了解神的心情、神的心意後，才能捉得住神說的話的意思，才可以做出合神心意的事來的。

最後，神告訴他們，日子快到了(32,34，八1)，那就是懲罰的日子到了。因著他們沒有人聽神的話，神的審判及懲罰就會臨到。這日子是必然會臨到的，是逃避不了的。他們有準備嗎？他們的準備是甚麼呢？是迎接死亡的臨到而已嗎？然而，有人可以復活嗎？有人可以不死嗎？神要耶利米描寫的那日子，似乎是死亡的日子，是沒有人可以得救的呢！甚至死後都不安寧，要把他們的骸骨，都從墳墓中取出來，拋散在日頭、月亮、和天上眾星之下呢(八1-2)。同時，那些被擄生還的人似乎也是生不如死的呢(八3)。

這麼悲慘的局面已經描寫得這麼透徹，人會悔改嗎？不只沒有生前，連死後也等同沒有(不得好死的描寫)。今天甚麼是我們的「到那日」呢？就是主再來的那日！那時，我們都要受審判，審判是要從神的家開始的，您我有怎樣的預備呢？神已經說了這麼多的話，我們聽了多少、又做了多少呢？在基督未審判我們之前，是否我們自己可以先審判自己，看看有甚麼生活習慣要調整的呢？

晨更分享：林後十12-18

 20220925               dimanche                   林後十12-18

保羅論到他們中間一些人，是自我推薦的人(12)；他們用甚麼來推薦呢？就是自己定下的標準，用自己的方法，世上的名譽地位等，來高舉自己。他們拿自己來量自己，用自己來比自己，這是甚麼意思呢？保羅沒有說得清楚，但這應是用自己的方法，自己的標準，想法來高抬自己。他們或許自稱為先知、自稱為使徒；但他們卻不是用屬靈的標準，不是用屬靈的生命來衡量自己的。人比較喜歡用世上的事物來誇耀，例如學歷、學位，屬世的證書等，因為這些是人看得見的。然而，屬世的東西，都不是真正可以誇耀的，因為是人的標準。我們要求的，不是從人來的推薦，乃是從神來的推薦。保羅是神揀選的使徒，但誰看得見呢？神揀選的使徒，是沒有世上白紙黑字寫出來的證書的；然而，世界的學位，甚至神學院的證明，比得上神親自揀選的使徒嗎？今天我們要的是甚麼呢？不是屬世的證書，乃是神的印證。甚麼是神的印證呢？就是在我們身上有否聖靈的工作、聖靈的帶領，有否豐富的屬靈生命。

一個人被聖靈工作在他身上，帶領他走十字架的道路，這是生命的印記，那才是最好的證書。保羅就是這樣的人，他沒有誇耀他的屬世身份，其實他在世上當時的身份也是不弱的。他是名師法利賽人迦瑪列的門下，但他誇的不是這些名銜，乃是屬靈的身分，就是神揀選他成為使徒的身份。屬靈的生命，不是用屬世的證書來證明的，是要用屬靈的眼來看的。若一個沒有屬靈的眼的人，是不會看人的生命，只會看人寫的證書，或是自己量自己，自己比較自己而已(12)。這只是人自己定的標準，不是神定的標準。

今天我們要選同工，是用甚麼標準呢？一是屬世的證書，二是屬靈的生命。保羅不靠屬世的證書，他曾說：你們就是我的薦信(三2)，可惜的是屬靈的薦信，不是用屬世的眼來讀的，乃是用屬靈的眼來看的。我們要選同工，標準應是屬靈的生命，其中一項就是聖靈的充滿(不是恩賜充滿而已)，生命的深度。原來神的標準與人的標準不同，神是用金蘆葦當尺來量度城牆的(啟廿一15)，也是用神的準繩來量度的(亞二1-2)。神用的量度器，都不是硬的，乃是軟的；這代表神看重的，不是屬世的成就(硬的事物)，乃是生命的謙卑(柔軟的身段)。一個自誇的人，他是沒有屬靈生命的。保羅說，誇口的當指著主誇口(17)。原來這些自量自比的人，不是指著主誇口，乃是誇自己的成就；那就只是自誇，在屬靈上是沒有功用的。

論到誇口，保羅也說，他就是為神給的權柄稍微誇口，也不至於慚愧(8)；那我們可以誇口嗎？甚麼時候可以誇口呢？保羅說到誇口，有兩個要注意的地方，一是誇口的內容，二是誇口的目的。誇口的內容，就是指出神在他身上的工作，誇口的目的，乃是為了高舉基督，榮耀基督，而不是高舉自己。那些自薦的人的誇口，不是為了高舉基督，乃是為了高舉自己。他們誇的內容，不是基督在他們身上的工作，乃是誇自己所成就的工作；那就是自誇，是驕傲的表現。

指著主誇口的表現，是謙卑的，是讓主興旺、讓己衰微的(約三30)；但自誇的人，他是高舉自己，讓人看到自己而不是看到基督的。人的性情是容易誇口的，無論是誇屬靈的成就，或是屬世的成就，都只是要讓人看見自己的偉大，而不是看見基督的工作。當我們在教會作見證時，只有一個目的，乃是高舉基督在我們身上的工作，而不是顯揚自己的屬靈，這是作見證時我們要注意的。我們一切所有的，都是從神來的；我們一切的成就，都是神的恩典，而不是我們的能力。一個服事主的人，是把自己放在主的手下，完全由聖靈引導而行的。這樣的人，他的成就又怎會是由於自己呢？人若有任何成就，那完全是出於神的恩典；因為人的己若出來，只會敗壞神的工作。因此，能夠在事工上有成就，那一定有一個條件，就是人要完全捨己，讓神帶領，才可以成功的。若是如此，那一切的成就，就不是人的功勞，一定全是神的手做成的。因為若有人的己出來，那就只有敗壞神的工作而已。

若我們能明白自己的軟弱，能知道一切的事工能夠成就，全是神的作為；如此我們在事工完成時，所誇的就不是自己的功勞，乃是神的恩典。因此，我們在事工完成時，若有所誇的，那是誇神的恩典，把榮耀歸給神。原來屬靈的人的誇口，內容乃是誇神的恩典，目的乃是把榮耀歸給神。然而，屬世的人的自誇，乃是誇自己的功勞，把榮耀歸給自己而不是歸給神。因為世人的誇口都是高舉自己的，於是我們一聽見誇口，就覺得有問題。然而，屬靈的誇口，卻是高舉神的，是為了榮耀神而出來的。

可惜的是今天看不到太多這樣的誇口，那是為了榮耀神的誇口，卻是失去的。因為失去這種正確的誇口，神的恩典及榮耀，就被隱藏起來；而原因就是沒有幾個生命成熟的人，就沒有辦法出來正確的誇口。保羅在這裡說他為神給的權柄稍微誇口，並不慚愧(8)；因為他是彰顯神的榮耀，是見證神的一個舉動呢！今天能夠有這樣誇口的人是少的，求神幫助我們，懂得如何見證神，目的是高舉神，而不是高舉己。

保羅又說到界限的問題(13,15)，甚麼是界限呢？就是神劃定給他的傳福音之處，就是聖靈帶領他完成的福音工作。他是一個順服神的人，是按聖靈的帶領而行事的人。於是他的界限，就是聖靈的帶領，他可以完全緊跟聖靈而行：聖靈叫他到馬其頓去，他就去了(徒十六9-10)；聖靈禁止他到亞西亞傳道，他就不去了(徒十六6)。因此，保羅的整個行程，都是聖靈的帶領，這就是他的界限。而哥林多教會之成立，就是在聖靈帶領下的界限中成立的。然而自薦的人，他們沒有建立哥林多教會，卻自以為是他們的功勞；這是過了自己的界限，是把別人的功勞，放在自己的身上。他們或許想霸佔別人的地盤，建立自己的地盤；但他們是強佔地盤，是完全不合理的。我們要認知一件事，只有神的地盤，沒有人的地盤的。教會是神的教會，不是人的教會，不要佔了神的地盤而不自知。

綜上所言，我們就知道這等自薦的人，是用人間的方法推薦自己，也用人間的方法，霸佔別人的地盤(就是神的地盤)，去建立自己的地盤。這就完全是屬世的手段，用屬世的方法，去得到他們認為的益處，那是可怕的；也是我們要避免的。

晨更分享：林後五11-21

 20220918             dimanche           林後五11-21

保羅在前面10節中，說到他對將來天國的盼望，以及他與神的關係後，就繼續向哥林多教會的人說話(11-21)。而在他這一段向人的說話中，他是一方面向他們說話，另一方面又不忘記說到基督的工作；可見他的向人，是因為向神而來的。也就是說，當他向人說話時，他是沒有忘記神的；或是可以說，他是因著神在他裡面的引領，而按神的啟示向人說話的。他說，他是基督的使者(2，πρεσβεύομεν)，而使者這個字就是大使(ambassador)的意思。因著他是基督的大使，他的一言一行，都是代表基督的。他的生命活出來，要能代表基督；而他的工作及使命，也是為了傳揚基督，如此才能不辱他大使的身份。今天每一個信徒，都應是基督大使的身份：我們的生命是基督的生命，我們的生活是為基督而活的(15)；並且我們的使命，就是傳揚基督的福音，使人可以與神和好(20)，這就是保羅的生命及使命，也應是我們的生命及使命。

保羅是完全被基督改變的人，他可以成為基督的大使，他在地上是代表天上的基督的；他活著就是基督，他是被基督管制著而活在地上的。一個大使所言所行，都是為了他所代表的國家的；保羅活在地上，是代表天國的。因此，他的生命、生活與使命，都不再是為自己，乃是完全為基督的。從保羅的身上，我們就可以看到，一個大使的正確表現，是我們學習的榜樣。

保羅在這一章中，可以代表他個人的整體見證。前面10節可以代表他生命的見證，而後面的11節，則可以代表他的使命的生活。他既然是神國的大使，他的盼望，就不是地上的這國，乃是天上的國。因此，前面10節是說到他的心是在天上的國度上的，他盼望可以回到天上的國度上生活；然而，因著他有一個使命，就是為了把神與人和好的道理傳出去(19)，他就繼續活在地上。他在腓立比書中曾說過，他在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，為了教會，他仍要在肉身活著(腓一23-24)。這就是保羅大使的心態，一方面他目前不是活在他原有的國家中，就想回到本國去(8)；但另一方面，他又在差派的國家中有任務，他就只能選擇繼續在地上活著，為了傳揚基督的福音。這就是保羅的情況，他忠於基督，但也為了基督的身體，因而留在地上。他不是消極的活著，他是積極地活於地上，盼望世人可以與基督和好(20)；他是盡心盡力地傳福音，表彰基督的榮美，不想浪費每一天的。

他的生命，是天天冒死的生活，因為他知道，當他死去時，他是被生命吞滅，不是被死亡吞滅的(4)。他的使命，是拼命傳福音，為了使人可以與神和好(20)。即使是對哥林多教會所寫的信中，也是不忘記提到福音的內容的(17)。他對哥林多教會，本來是已經接受主的信徒，但他還是說到主的工作，說到福音的內容。這在11-21節中，隨處可以看見福音的內容，這就代表保羅的使命，是不忘記傳揚福音的。人心中想甚麼，口中自然就會說出來；保羅心中念念不忘福音的傳播，因此，即使是對哥林多教會的信徒，也沒有忽略說出福音的內容的。

同時，保羅說出的福音內容，不只是說到人的相信基督而已，更是說到人相信基督後的使命。他說到基督替眾人死，眾人就都死了。同時，祂替眾人死了，為的是要使活著的人不再為自己活著，卻為那替他們死而復活的主而活(14-15)。原來福音是有兩方面的，一是基督為我們死，二是我們為基督而活。然而，今天我們接受了基督的替死，但卻忽略了我們為基督活的這一部分。保羅在這裡提醒我們，基督的福音，不只是替死而已，更是要我們為祂而活呢(15)！我們有做得到這點嗎？我們接受了基督，是接受祂寶血的功用，這應是每個基督徒信主時，都會做得到的。然而，之後呢？我們不只是接受基督的死，也要接受祂的活；因著祂的復活，我們也就活著，我們就是新創造的人(17)，我們就要為主而活。

因此，保羅在這下半章中，有提到福音的內容，是對已經信主的基督徒說的；那代表甚麼呢？代表原來福音的內容，不只是對未信主的人要說出來；對已信的信徒，也要說出來的。因為很多時信徒只是接受基督的死，卻沒有為基督而活。但保羅提醒大家，不只是接受了基督的寶血的功用，而且還要為基督而活呢！這或許是很多基督徒都忽略的，故此保羅就在此再次提醒他們，也是提醒我們每一個基督徒呢！

我們很熟悉的一節聖經，就是17節，說到若有人在基督裡，他就是新(創)造的人，舊事已過都變成新的了。這句話我們都喜歡套用在已信主或是初信主的人身上，然而，這句話要套用時，是有條件的。保羅說的這種人，是「在基督裡」的人，不是「已相信主」的人；那二者有何分別呢？信主的人，不一定都可以活出「在基督裡」的生活的；在基督裡不只是客觀的狀況，還應是主觀的配合的。信主後神是把我們放在基督裡，這是以弗所書所告訴我們的(弗一4)。然而，主觀而言，基督徒不是全都在基督裡的，很多時卻還是在世界裡；或是有時在基督裡、有時又在世界裡的。因此，保羅說這句話，就是要我們的生命及生活，都要在基督裡，這才是正常的基督徒。就如他在以弗所書四1所說的，我們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱一樣。

因此，保羅在這裡再傳福音給基督徒，是代表我們原來對福音的內容，並不一定是全面接受，我們只接受對我們有利的部分；但對為基督而活的這部分，我們是會忽略的。保羅為了使命，而把整個生命擺上，他這樣的榜樣，才是正常的聖徒所應有的表現。因此，保羅在這裡傳福音給信徒聽，目的是讓我們接受的福音，是完整的福音；不只是因信得救，更是要為主而活呢(15)。同時，當我們信主後，我們就應用屬靈的眼去看事(16)，用屬靈的眼去認識基督；也應活在基督裡，而不是活在世界裡(17)。這都是保羅對福音的看法，這是整全的福音，那我們今天已接受福音的人，是否只是部分的福音而已呢？這是值得我們檢討的。

晨更分享：林後一12~二4

 20220911              dimanche                 林後一12~二4

保羅開始解釋誤會，那就是哥林多教會中有人認為：保羅說過要來哥林多的計劃，變來變去；因而懷疑他是否用血氣行事，或是其他原因，影響他的行程。保羅為何要解釋呢？人與人之間，引起誤會是常有的事，有時是避免不了的。然而，若這些誤會更進一步地，使別人懷疑他的使徒身份，因而對於接受他的話有所影響；那他就要把誤會消除，免得阻礙他們生命的成長，這應是保羅的主要目的。也就是說，若要解釋誤會，應把目的放在為對方的好處上面，而不只是為了個人的利益。保羅處事的考慮，一般只有兩個，一是為神的榮耀、二是為別人的益處；而對於自己的受屈，則是不必計較的。這就是保羅待人處事的態度，是我們要學習的榜樣；因為我們處事待人，大都以自己的益處為主，但保羅是更考慮別人的益處的。我們要學習，不要只顧自己的益處；自己益處的虧損，不必太多計較；而應把目標放在讓別人得益處之上，這是每個基督徒要有的目標。然而我們大多數時候，若自己的利益有損時，就會不高興，就會埋怨；這是一種以己為主的心態，是不應該存在的。

保羅在解釋他計劃改變的原因時，第一是先說到神的恩典，他是靠著神的恩典而處世為人的(12)。也就是說，他沒有自己的想法，一切聽神的計劃而行。若一個人的道路，是行在神的旨意中，那他就不會憑自己血氣而行，他就不會受環境所影響。可惜的是，我們大多數時候，都是以自己的喜好行事的；我們的準則，不是按聖靈的啟示行事，而是按我們的喜歡、我們的邏輯而行事。這樣的準則，不是真理的本身，於是就會反覆不定(17)，產生真正的問題。因此，我們要學效保羅，進入神的帶領中行事，如此才是人生的正確道路。

然而，若是按聖靈的啟示而行事，也會反覆不定、也會改變的嗎？若依個人的想法行事，因為個人的想法不是真理，那麼，會反覆不定是理所當然的；但若按聖靈的指引，也會反覆不定的嗎？因著人的不完全，聖靈的指引，有時是按人的成熟度多少，而指引他多少的路程的。此外，在某種環境下，神指示一條路；但在另外的環境中，神又會指示另一條路的。若神把所有的路，全部先指引出來，那人就不會繼續不斷地尋求神的旨意，就失去與神不斷親近的機會的。

若聖靈按當時的環境，給一個指引後，但這個指引，是當前的一步，卻不是最終的一步；那人就走這一步，並且繼續尋求下一步。若是聖靈把最終的一步都說了，人就不必再尋求，就失去與聖靈不斷相交的機會。因此，聖靈的啟示是一步一步的。保羅曾說：然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行(腓三16)。這就是聖靈一步一步的指引，不只是為了讓我們懂得如何行；更是藉著不斷的引領中，學會如何與聖靈相交的功課。

因此，保羅在解釋之前，先說到他的計劃，不是出於己的聰明，乃是靠神的啟示的(12)；這就是最重要的原則。若是人所發生的改變，那是因為人當初的錯誤而成；但神的改變，是要我們學習更多的倚靠神，這是不一樣的。保羅盼望他們能更多的認識他(13-14)，特別是保羅對他們的愛(二4)；一個人若能深入認識另一個人，就可以減少人與人之間的誤會。而保羅希望他們認識他的，乃是他的行事為人，是照著神的啟示而行的。這樣的人，就不會是「是而又非、反覆不定」的(17)。人的反覆不定，是因為他沒有真理；但神啟示的改變，是逐步的啟示，讓人學習不斷的尋求神的旨意；兩者是不同的。

神的真理及知識是豐富的，人不可能一下子完全明白。因此，神是按人不同的程度，而給人不同的啟示的。神在某個環境下，祂會啟示我們要如此行；但在另一個環境中，祂又告訴我們另外的行程。這就告訴我們，要不斷的靠聖靈，要不斷的尋求聖靈，行在對的路程中。對的路程，不一定是不變的路程，有時是因著環境的不同，而有不同的路程的。

例如我們參加一個短宣福音隊，出發前我們會預備不同的計劃，準備如何在不同的環境中，做不同的事。然而，當我們到了目的地後，常會發現改變比計劃快的。於是我們就只能靠聖靈而隨機應變，改變我們的計劃，以適合不同的狀況。這也是一種學習，因為神沒有把一切的環境都先說出，但我們卻要先作一些準備；而當環境改變時，又是另一個學習倚靠聖靈的功課，這都是有益的。雖然環境會改變，但我們還是在每一個階段，都有一些必要的準備及計劃，這也是我們要做的工作。

因此，保羅做事的計劃之第一個原則，是由神的引領。第二個原則是思想如何能使人得益處(15)。他凡事都以對方得益處為原則，而不是為了自己的益處，這是第二個重要的原則。當初他覺得去哥林多是對他們有益的，但後來改變計劃，是因為覺得去哥林多，或許不一定讓他們得益，於是就暫時不去。然而，保羅愛他們的心是肯定的。他要把他的愛顯示出來，讓人知道他是何等愛他們的(二4)。

當我們能愛一個人時，若我們所做的決定，都是為了愛對方的話；那他就會以能否把愛給出去，作為計劃的取決點。一般而言，去哥林多應是對他們有益的，但若去哥林多，反而引起一些人的爭執，或是引起結黨的反抗，那就不必去。這就是保羅不用親身去的方法，乃用寫信的方法(二4)。有時親身說話對他們是好的，但有時用寫信的方法，對他們也會更好的；這也是智慧的選擇，也是要尋求神而做合宜的事的。保羅在寫林前及林後之間，曾去過一趟哥林多，但似乎產生反效果；因此，他後來就用愛心，流著眼淚寫信給他們，才把他們改變了(二4)。因此，有時是親身見面好，有時是用寫信的更好；這都需要聖靈的啟示，我們才可以做更合宜的事。

保羅對哥林多的愛是不一樣的，他用心良苦地寫了不少的信，雖然最初他們還是沒有悔改；但經過再三的寫信，再三的表達他的愛時，還是感動了他們的。因此，我們對暫時沒有悔改的人，不必灰心，我們還是要持續地把我們的愛，用不同的方法表達；盼望有一天，神會把他們改變的。有時用親自見面的方法，有時又用寫信的方法；方法雖然不同，但愛是愈來愈深的。能夠感動人改變的，原來不是文字的功效而已，更要加上裡面的愛。惟有愛的力量，是可以改變人的心的。真理若缺少了愛，那效果是減少的；真理若加上愛，那力量是大的，就可以改變人的心。

因此，保羅在這裡，是藉著不同的方式幫助他們：有時用見面的方式，有時用寫信的方式，但這些舉動，在在都證明他的愛。因此，真正改變他的計劃的，不是他的血氣、不是出於他的己意；乃是出於一個對主的順服，以及對他們的愛而做出的決定。我們今天行事為人，是否也能對主有順服、有尋求聖靈的指引；以及對人有深厚的愛呢？這是我們應有的行事為人原則。