晨更分享：羅九：1-13

2015/9/17                   jeudi                      羅9:1-13

這一章開始是說到神的整個救恩的計劃，祂從揀選以色列人開始，然後福音就輪到外邦人，最後以色列人在基督來時，要全家得救。這就是神的計劃，也說到將來的事。福音是從以色列人開始，但現在以色列人因為不信，就不能得到救恩。他們有很多自以為是的地方，而這些自以為是的地方，反而成為我們的攔阻。他們雖然有兒子的名分、有榮耀、諸約、律法、禮儀、應許等，但因著他們的心剛硬，這些不但不會成為他們的幫助，反而成為他們的阻礙。原來神給我們的恩典，若我們不謙卑地接受，而自以為是時，那我們的驕傲，就成為我們繼續得恩典的攔阻了。以色列人就是這樣，他們本是最先得到神的恩典的，但他們不是存謙卑的信心去接受，反而因而誇口，自以為是，那神的恩典就不能繼續，就從他們而轉移到外邦人中間去了。神不是不給他們恩典，但神的恩典卻因為人的驕傲，而不能持續給予。原來人的驕傲，久而久之就會導致人的心硬，而當人的心一硬時，神就很難在人的心中作工了。這就是為何神只得暫時把福音的恩典，轉向外邦人之原因了，這是很可惜的。今天我們是否也會因著神給的恩典而驕傲，甚至產生了心硬而不自知呢？若是如此，我們就不能持續得到神的恩典了。

保羅為何在這裡強調他說的話是真的，而且有他的良心，也有被聖靈感動，為他作見證而說出來的話呢(1)？因為他其後所說的話，是很不一樣的話，是願意捨己而愛他的同胞的說話。保羅說他願意為他的弟兄、他的骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，他也願意(3)，這是很少人願意如此做的。他的這句說話合乎真理嗎？他可以自己決定，與基督分離嗎？他不是可以自己決定，因為這是神的決定、神的恩典來的。他不能說自願與基督分離，就真的可以分離的。然而他的這句說話，是表示他願意捨命，也要為他的同胞的靈魂得拯救而盡他一己之力。

這其實就是基督的愛，基督也是一樣，祂情願犧牲祂自己的生命，甚至與神分離，祂也願意。因為祂把自己的生命捨了，而得到的就是全世界人類的救贖，這樣的捨己，是基督的愛所表示的。當然，神讓基督的犧牲成功了，完成了祂的心願；只是神也讓祂從死裡復活，沒有讓祂永遠死去的。這就說明了一件事，祂是願意把自己的生命也捨了，甚至永遠與神分離也是願意的；這是一方面。但另一方面，神也不會讓祂的生命丟掉的。原來這是如此偉大的一個愛呢！我們有明白基督的愛嗎？保羅是願意甚至與基督分離，這是保羅一方面的願意，但神不會讓他與基督分離—就是從生命冊上除掉他的名的，這是神這一方面的做法。原來一個傳福音的人，是應有如此的愛心，他才真的可以搶救靈魂的，我們傳福音時，有這樣的愛心嗎？這就是基督捨命的愛，是把自己的生命捨掉，而為了所有人的靈魂呢！我們的家人若未信主，我們也應有保羅這樣的心志及愛心，盡力為家人的得救而禱告，讓他們可以被神拯救，這才是我們該有的責任。

保羅在這裡是大有憂愁的(2)，但耶穌不是說我們不要憂慮嗎？那保羅為何還憂愁呢？耶穌教導門徒不要憂慮，是指不要為衣食憂慮，也就是說，不要為自己的一切而憂慮，因為我們的憂慮，不能使我們的壽數增加一刻，反而會使壽數減少的。然而，我們不必為自己憂慮，但卻要為我們周邊的人的靈魂憂愁。前面的憂慮，是使我們陷入不信當中，只為自己籌算，且損害自己的生命。而保羅的憂愁，是為別人的靈魂而憂愁，因而產生愛心及動力。而愛心及動力，是對福音的傳播大有幫助的。因此，我們應為我們的家人的靈魂而憂愁，我們應為我們的同胞的得救而擔心；而由擔心而產生愛心及動力，這是我們應有的本分。

保羅自己的同胞仍未得救，他卻把福音傳給外邦人，這是應該的嗎？不是要等到所有自己的同胞都先信主了，那才把福音傳給別人嗎？這常是我們在差傳上碰到的問題。保羅目前的情形，是他的同胞仍有很多不信的，為何他仍要到外邦中傳福音，而不以自己的同胞為先呢？第一，他的靈既是憂愁的，他一定天天為他們禱告。因此，他不是不顧他的同胞，他在靈中是關顧他的同胞的，只是在行動上他向外邦人傳福音而已。第二，若神的計劃是要他對外邦人傳福音，他當然要聽神的計劃而行，因為神的整體計劃比他清楚多了。神看的是比保羅看的多，也有神完整的計劃；若是出於神的，我們遵行就是了。因此，不是我們的想法如此，重點是知道神的計劃及呼召是如何，我們行在神的計劃中就好了。第三，若要等猶太人全都信主後才傳福音，那就非等到基督再來時才可以了，那這些外邦人就沒有機會聽到福音了。因此，不是同胞先、別人後的問題；乃是神的計劃是如何，我們就如何跟神走也。

因此，傳福音是按神的呼召、神的計劃，而不是按我的喜歡、按我的肉體、按我的愛慾的。我們一定是對自己同胞的愛，多於對不認識之人的愛的；然而這不是決定先後次序的因素。進定先後次序的因素，只有一個，就是神的呼召，就是神的計劃。因此，宣教的路不是按自己的選擇，乃是按神的揀選而行的。同時，保羅對福音之負擔，尤其是他對靈魂之愛，他是與基督一樣的愛的。這樣的愛，才是得到靈魂使人得救的重要因素。我們不是完成一個工作而已，乃是為了一個靈魂而作福音的工作，這是傳福音的基本認知。

保羅又說到揀選的問題，他先說從以撒生的，才要稱為你的後裔(7)。以色列人就會認為，那我們不是從以撒生的嗎？我們不是從以實瑪利生的，因此我們是正牌的亞伯拉罕後裔也！然而，保羅在這裡說的以撒，不只是肉體的以撒，而且還是屬靈的以撒呢！甚麼是屬靈的以撒呢？就是不只是從肉體來看，而且從信心來看。亞伯拉罕因著信，後來就生出了以撒。因此，以撒的來源，是因著信而來的；也就是說，凡是因著信而生出來的，才是以撒。若只是肉體而來的兒子，那外表是以撒的後裔，但在靈中卻不是以撒的後裔；必須等到我們有信心，相信神、接受神所安排的一切，那才是屬靈的以撒的後裔。

之後，保羅又說到以撒的後裔的兩個兒子，一個是以掃，一個是雅各。雖然他們都是以撒的後裔，然而神卻只揀選了一人，成為承繼人—就是雅各而不是以掃。因此，雖然肉體是以撒的後裔，但還要加上神的揀選，以及我們對神的信心。同時，這對雙生子，是大的服事小的，這是甚麼意思呢？誰是大的、誰是小的呢？從先後來看，是以色列人大，外邦人小；但因著神的揀選，以及以色列人不要神—就好像以掃不要神一樣，神就揀選了外邦人，而暫時把猶太人放下了。這就是另一種大的服事小的之意思。

晨更分享：羅七:1-6

2015/9/12                    samedi                      羅七:1-6

這一章是說到幾方面，一是律法的問題、二是我們的肉體—就是己的問題、三是我們的義的問題。若第六章是說到人的罪，這一章是說到人的義。第六章中所說的人，是得救的人，但有些人雖然得救，他還在犯罪，因為有恩典也，因此，第六章是說到罪的問題的對付。方法就是：第一是要脫去及穿上—要脫去舊人，穿上新人。第二是要知道、看見、獻上及順從。其實這都是說到一件事，就是我們的舊人已經死了，我們要把神的恩典正面的使用，不是用之來犯罪，乃是用之來不犯罪。正面的恩典的使用，就與基督的復活有關。當我們得救一開始時，我們的罪已經被赦免了，我們被稱為義了。這是基督替我們死所發生的功效，是因著祂的死，我們就得救、我們的罪就得赦了。然而，不只是基督的死，而且是基督的活。我們不只要在死的形狀上與基督聯合，而且要在祂復活的形狀上與之聯合，這才可以有復活的生命，去勝過罪的問題—包括罪性及罪行也。

到了第七章時，保羅又說到另一個問題，就是律法的問題。這裡說到的律法的問題，其實也是要藉著律法，而說到人的肉體的問題(5，14，18等)。原來人的己看到了律法後，是有一種衝動，想把之完成，想因而稱義，想因而表現自己的義—就是人的義。然而，保羅告訴我們，雖然我們的動機似乎是好的，似乎是良善的；但是由於在我們肉體之中，是沒有良善的，於是我們從良善的動機出來的，卻變成是惡慾而已(5)。而當我們想作好事時，我們卻是作了惡事的，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我(18)。這是指我們的肉體中沒有良善的問題，因而就不能由我們已敗壞的舊人，行出善來了。

律法不是由我們成全的，乃是由基督完成的。若律法來了，引誘了我們的肉體出來，以為我們可以靠自己行律法時，我們就上當了。因為靠我們的老我，是不能行出律法的要求來的。因此，我們不能有己的出來，即使是一個良善的意念，當經過了我們的己後，出來的了是罪的念頭也(sinful passion)，因為我們的肉體，是一個sinful nature也。這正是狗嘴裡長不出象牙之意，我們的肉體中，是不可以出來真正的善的。

因此，第六章是說到人犯罪的問題，是說到人的不義的對付；而第七章卻是說到人的自義的問題、己的問題；是說到律法還存在時，人就想藉著律法而為善，但行出來的反而是罪。因此，人未信主前有不義的問題，有自義的問題，而信主後也有這樣的問題，是需要對付的。無論是對付不義的問題，或是自義的問題，其實都是與我們的舊人及新人有關。對付不義的問題，是要我們的舊人不斷的死，而讓新人不斷的進來。而對付我們的自義的問題，也是要讓我們的舊人死了，不再用己的良善來靠之而誇口。

我們肉體的問題，是己的問題，而我們的己甚麼時候出來，甚麼時候就出問題的了。因為所有的罪都是從己出來的，只要己一被引誘出來(參11)，罪就出來了。因此，引誘其實有兩種，一是犯罪的引誘，二是守律法的引誘，後者似乎是好的，似乎是良善的。然而，無論是好的引誘、或是壞的引誘，結果都是罪。因此，我們要的，不是這取死的身體，就是我們的肉體，因為我們不再欠肉體的債(8:12)，我們乃是有一個復活的生命的人。我們要把我們復活的身體獻上給基督，我們得到了新的生命後，我們就不跟著這世界而行，我們乃是跟著基督而行。我們不要自定我們的路程，我們乃是跟隨基督的腳蹤行，這就是新人所要做的事。我們復活的生命，是嫁給基督的，是完全為祂而活的，惟有基督可以成全律法，我們的肉體，是不能完成律法的。

因此，我們的肉體是最麻煩的，它是很容易出來的，有時是要我們犯罪、有時是要我們作善事。但只要它一出來，罪就跟著出來了。因此，罪的出來有兩種方法，一是明顯的犯罪，是跟著這個潮流而走的罪；二是想法自己作好事，想法守律法的條文以得到主的喜悅。這是不願意丟下自己，以為自己還有良善的人所做的事。然而，我們要對自己有一個認識，就是我們的肉體是沒有良善的，我們要在靈中看得到這個真理，然後我們才可以丟棄我們的肉體，我們才會把我們已有的一切，包括我們的德行，我們的地位、我們的名譽等丟棄，單單跟隨耶穌。

這就如那少年官一樣，他有了一切，他的肉體是想為善的，但他還有虛空的念頭，因為他沒有復活的生命。他來到耶穌面前要求永生，但他卻不願意捨下他的己。他的己是想表現的，他的己是想保持他所有的。然而，我們的己是沒有良善的，當我們想保持我們的所有時，我們就不能有復活的生命了。而耶穌說，只有一位是良善的，除了神之外，就再沒有良善的了。因此，我們不是要把我們的己顯出來，乃是要捨己，乃是要接受神的義，乃是要謙卑自己，乃是要靠基督而完成一切，把自己放下，而只要基督。

因此，不只是接受基督所作的一切，且要丟棄我們已有的一切，就是我們的己所帶來的榮譽、地位、道德等。我們只能跟隨復活的基督而行，其他的都不是我們的辦法。除了基督外，是別無拯救的；我們的己，表面上似乎仍是有用的，但實際上是完全無用，只能成事不足，敗事有餘而已。

保羅在這裡，其實是藉著律法來說明人是喜歡抓住一些既有的東西的。我們不是猶太人，我們沒有律法，但我們會抓其他的東西。同時，保羅是藉著律法，點出我們的肉體是沒有良善的。也就是說，我們的己是沒有用的，我們的己只有敗壞的成分，本來是善念的，出來後就變成惡慾了(5)。這不是因為律法是罪，乃是因為我們的肉體，是與罪連在一起的。因此，當我們想利用律法表現我們的善良時，我們卻出來了諸般的罪。這證明我們的肉體即使是想作善事，還是作了惡事的。我們要放棄我們的肉體，要捨去我們的己，單靠基督，才可以真正活出神所要我們活出的。

因此，保羅以律法來作例子，而律法是猶太人可以誇口的地方，那代表一切我們所不願意放棄的。人喜歡抓住一些可靠的東西，例如金錢、名譽、地位等。而這裡是抓住律法，要得律法的義，這只是做成自義，而不是真正神的義也。要得著基督，才有真正的義，因為只有一位是良善的，就是神、就是基督。

晨更分享：羅5:1-5

2015/9/7                 lundi                   羅5:1-5

這一段是說到新生活的開始，也是新約的開始；這是說到我們因信稱義後，整體的生活、整體的觀念、整體的追求，應是如何有一個新生活、應是如何過的。若我們信主後，我們仍是停留在屬世的環境中，我們就浪費了神給的恩典了。神給我們的恩典，是要我們長進的，是要我們享受神的同在，是要我們得以承受世界的(4:13)。因此，當我們因信稱義後，這只是第一步，我們要走下去，才是一個正常基督徒當走的路呢。

當我們因信稱義後，我們所得到的是甚麼呢？我們仍要追求的是甚麼呢？我們這時是加入了神、加入了基督、加入了神的恩典。這時，我們不只是初步的信，而且是要與神和好(和平)。而當我們能與神相和時，我們就要把握這機會，與神相交了。因為神已經給我們基督，已經把恩典給了我們。因此，我們因信稱義後，第一個認知，就是我們得到恩典，得以進入恩典中。我們所盼望的，就不是世上的東西，乃是神的榮耀了。我們整個觀念、整個生活行動，都要有一個改變，然後才配得上因信稱義的恩典的。

那我們的生活，有何不同的觀念，有何不同的追求目標呢？這裡說到神的和好、說到神的恩典，說到神的榮耀，也說到在患難中的歡喜快樂(歡歡喜喜原文是動詞，是以此為樂、以此誇口之意)，更說到神的愛，說到神的聖靈。這些都是我們因信稱義後的改變。原來我們的整個生活，已經不是在世界上的追求了，我們是不屬於這世界的，我們所追求的，就是這裡所說的這些屬靈的東西、這些目標了。甚麼目標呢？這就是與神相交、不斷藉基督與神和好、不斷藉聖靈得到神的愛；也把神的榮耀放在心中，並且知道患難是更大的恩典，是神常常藉著患難，而使我們的生命，得到成熟的品格的一個器皿。同時我們的盼望，是放在天上，而不是放在地上。

這裡所提到的東西，除了患難外，全都是正面及好的東西(在人的認知中)，例如恩典、例如聖靈、基督、神的和好、神的愛、神的榮耀等。那為何加上一個患難(可以生出忍耐、老練及盼望)呢？這個患難似乎是我們所不歡迎的，但卻在這一段中出現，並且還說是歡歡喜喜的接受呢！若不加上這一小段有關患難的東西時，我們就更加喜樂了。然而，保羅在提到神的恩典時，卻不能不提到患難。為何會如此呢？

因為：第一，患難是常見的，是神作工的一個器具，是必需的。第二，患難是另一個恩典，是我們所不喜歡，卻是神所常用的(但保羅卻要我們歡歡喜喜的接受)。第三。生命的成熟，除了有神外，還需要有患難。因為患難是把我們推向神的一隻有力的手，是在平時我們不覺得神的寶貴之時，患難就成為要把我們推向神的手的重要工具。其實很多時候，我們在平時是不會向著神的，只有等到患難來到了，我們才會想到神的。這是人的缺點，是我們的問題。因此，若從神的角度來看，患難是一個最好的幫手，把我們的生命經過了患難後，就可以生出生命的各種美德出來。而這個患難的出來，是把我們推向將來的盼望，而且這盼望是永不會落空的盼望，是一定會成就的盼望。

平時我們的盼望，都是一些世上的盼望：例如盼望升官、盼望加薪、盼望學業及事業有所成就、盼望兒女就上名校等。然而患難來到了，我們就會發現，世上的盼望、世上的虛榮，都是會過去的。倘若我們今天就要死了，那還要追求地上的東西嗎？我們還不追求天上的東西嗎？若我們在安逸時，是追求世上的東西的，那在患難時，我們所追求的，就只是天上的盼望了。地上的盼望，是會「至於羞恥」的，但天上的盼望，卻是不會羞恥的。因此，患難是把我們從地上的盼望，帶到天上的盼望去，使我們的盼望，從不正確的盼望，變成正確的盼望。

因此，這裡為何提到患難呢？因為患難是另一種恩典，而且對一個安逸的人而言，這是更大的恩典，是把我們的生命訓練得更為成熟，把我們推向正確的永生道路的推手。當我們信了主後，我們有了永生，也有永生的盼望。然而不是每一個人都積極走在永生的道路中、不是每一個人都積極追求永生的。當我們在世上之時，我們多仍是被這世界所吸引，我們仍多是走在屬世的道路中，常常是偏離正路而行的。當我們得到了這麼多正面的恩典，例如神的同在、聖靈、神的愛、基督、神的榮耀時，我們是否懂得珍惜，是否要追求這些呢？這些正面的東西，若我們在平和的環境中時，或許我們是不覺得有意義的，或許我們是不會珍惜的。因此，患難的來到，是要我們珍惜神所給我們這許多正面的東西，讓我們一心追求這些而不要被世界所迷惑了。因此，患難是神另外的恩典，是一個很大的推手，把我們推向這些正面的恩典中，使我們的盼望，能夠正確地向著天上，而不是向著地上。

不但如此，當神把患難加給我們的時候，祂也同時把聖靈賜給我們。此外當患難來到時，神又特別把神的愛澆灌在我們心裡，讓我們不只感受到神的愛，而且還可以因著有神的愛的同在；我們就可以有力量勝過患難所帶來的痛苦，同時還可以歡歡喜喜的迎接患難呢！一般而言，我們若不討厭患難，已經是很難得的了，還要能歡喜地迎接患難，這除非是有聖靈的工作，除非是神把神的愛澆灌在我們的心中，才可以如此的。但在患難中，神會主動的做，會主動的加力量給我們，主動地把神的愛更多的給我們。若是如此，我們還要懼怕患難嗎？

當我們有了這些屬靈的恩典時，我們還會有兩種選擇，一是單追求這些屬靈的美事，二是利用這些屬靈的恩典，而追求世上的虛榮。後者是我們利用屬靈的恩典，去得到屬世之福，這常是很多基督徒的方法。因為人總是覺得屬靈的福不夠實際，而屬世的福才是實際，於是人就把屬靈的福，想法把之變成屬世之福了。這就是為何神要加上患難，目的是使我們懂得追求屬靈的福，因為屬靈之福，才是存到永遠的。

當我們因信稱義後，我們就可以進入這些屬靈之福中了，但還要我們繼續不斷的相信，以及有正確的追求方向，我們才可以得到這些福氣的。我們要追求的，乃是神的同在、神的愛、以及神的榮耀。我們要與神相交，以更多的認識神。我們要盼望神的榮耀，而不是盼望自己的榮耀、屬世的榮耀。我們的追求方向，要調節到不是為己，而是為神，我們的盼望，要把之放在天上，而不是地上。我們要歡歡喜喜地接受患難，因為知道這是神給我們的一個更大的恩典，是讓我們的生命更成熟的一個器皿。

以上這些觀念的改變，都是一個很大的轉變，是把我們已有的觀念，完全翻轉過來的。我們以前是追求世上的榮耀、世上的盼望、世上的順利的。但信主後我們若不把觀念改變過來，我們是很難作一個討神喜歡的基督徒的。因此，第一步是要接受神給的這些恩典，包括患難在內，第二步就是要調整我們追求的方向，要追求天上的事，要求神的榮耀，而不是自己的榮耀。第三步就是以歡喜的心迎接患難的來到，知道這是神要把我們的生命，煉成更成熟生命的一個重要器皿。這些改變，都是因信稱義後該有的改變。我們可以做得到嗎？當神給了我們如此大的恩典時，我們全部收取後，我們會利用嗎？我們會把之作為我們得到更豐富的生命的基礎嗎？還是糟蹋了神的恩典，或是把之利用在屬世的追求上而已呢？這才是我們要關心的。

晨更分享：羅3:27-31

2015/9/2                   mercredi                    羅3:27-31

沒有可誇口的，那是指人一切的功勞，都沒有。原來神要指出人的問題，神要指出人的罪、人的己來，神也要指出人的一無所有。這就是一條先死而後生的路，人是要先明白自己的一無所有，然後才可以走得上去一條復活的路的。然而，人是不想死的，人是一直想掙扎表現出自己的能力，自己的偉大。這就是人一直想靠行為稱義的動機，是因為要表現自己是一個有用的人也。然而，人是想在死人中找活人(參路24:5)，是想從死亡中去找得到復活的人，是不想死，而想直接延壽，這就是人的想法，也是人的掙扎。

因此，不管是人的不義，或是人的自義，人都是要表現自己的己，都是想要用人的義，去遮掩人的不義。這就是不想死，而想從自己的路中，找出一條不死的路也。然而，神藉著律法，也藉著良心，去告訴我們，我們是死的，我們不是活的；我們是沒有能力，去靠自己行出真正的善來的。這就是少年官的代表，他是年少的，他似乎是有能力的，他也似乎是可以遵守了神的律法的。然而，當耶穌試了他一下時，他就露出了馬腳，原來他的善不是真的善，只是人出來的善。他的善是沒有愛的，只是表面上的善，是人的義加上去，而不是神的義加上去的。他沒有基督，他沒有愛；他走的路，不是捨的路，乃是得的路。得的路就不是死而復活的路，得的路只是想不要死的路而已。然而，我們的肉體是要先死，然後才可以得生的。我們的肉體，是沒有能力的，若我們不想我們的肉體死，而直接得到生命，那是不可能的。

原來人的努力，就是想直接得生，就是想不必經過死亡，就可以進入生命中。然而神給我們的路，是死而復活的路，是要經過死亡後，才可以得生的路。這樣的路，不是人間所懂得的路。因為馬大及馬利亞，都對耶穌說：你若早在這裡，我兄弟必不致於死。她們的想法是不死，而耶穌的想法，卻是要先死，然後才復生。耶穌是「故意」讓拉撒路先死，而且是故意讓他死透了，然而才作工在他的身上的。因此，拉撒路的死，是必需的步驟，是耶穌的設計。而且不只是要他先死，而且是要他死透了，讓人知道他沒有辦法再復活的時候，才讓他復活的。這就是耶穌的作法，這就是神要我們走的路。

這條路不是我們慣常所走的路，也不是我們所喜歡走的路。我們是如秦始皇一樣，只想長生不老，只想一直活下去而已。但秦始皇找不到長生不老之路，那條路不是人可以找得到的路。然而，神為我們預備的路，卻是一條先死而復活的路，那才是真正的生命，這個復活的生命，才是能榮耀神的生命，才是真能完成律法的生命。

因此，律法是神的話語，律法是神永不改變的律。然而，人想從沒有復活的生命中，去符合律法的要求，去完成神所吩咐的律法，那就是不可能的。因為我們沒有與律法相配的生命，去滿足律法的要求。我們甚麼時候想去滿足律法，我們就一定露出我們的馬腳，我們就顯出自己的笨拙。因為一個沒有復活的生命，是不能完成神的律法的。因此，用未復活的生命，去完成神的律法，那不是堅固律法，那只是破壞律法而已。我們所要的，乃是用復活的生命，就是因信而接受了神所給我們的一切恩典，就是因信而接受了神的義—就是基督。當我們有了基督後，我們才真可以完成律法，是用基督所給我們復活的生命，而完成律法的。而這時，由於我們有了基督的生命，我們所作的，就完全符合律法所要求的，我們就堅固了律法了。

那當我們有了基督的生命後，還需要律法嗎？律法不就是廢除了嗎？其實這可以從兩方面來看的：第一，當我們有了基督的生命後，我們的確是不必要律法的了。因為在我們裡面的生命，是律法刻在我們的心版上，我們自然知道甚麼是對的，甚麼是不對的了。因為基督就是神的義，而當我們有了基督後，我們自然就有了神的義了，我們就知道律法是甚麼的了。因此，這時我們不必外面的律法，因為我們有了裡面的律法。不只有裡面的律法，而且還加上行出律法的能力，因為基督本來就是義，祂的生命所出來的，就是律法的表現了。因此，我們有了基督的生命後，我們是不必要律法的。

第二，那律法是廢去了嗎？這時，律法不是要廢去，乃是更被堅固了。雖然我們不必有律法，但不等於律法被廢除；而是我們的一舉一動，全都是行出律法來。因此，外面雖然似乎不必律法，但事實上我們所行的一切，都是合乎律法、都是表彰律法出來的。因此，這時我們不必律法了，但我們所行出來的，卻反而是堅固了律法了。這正是有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭也。當我們努力地想用人的方法，去把義活出來，去把律法的要求活出來時，我們是失敗的。因為這時人的生命，是一個沒有復活的生命，是一個種不出好果子出來的土地。我們雖然努力，但因著這土地是壞的，我們種出來的東西，就都是壞的了。但當我們有了復活的生命時，這就代表我們的土地變成好的，那就自然會生出好的植物來的了。這時我們所表現的，就是律法所要求的。雖然我們不必律法了，但我們所行的，卻是堅固律法，這是很奇妙的。

神要我們的己死了，神要我們的意志死了，神要把我們帶到一個死地後，然而再給我們復活的生命，而這復活的生命，就不必外面的律法，但它卻可以活出一切律法所要求的了。這就是神的計劃、神的安排，是神的救恩的過程了。神先是把基督的影兒，就是律法給了我們，讓我們知道神的要求是如何。也讓我們知道人是沒有辦法完成神的要求的，也就是讓我們知道自己是有罪的。因為自己是有罪的，就需要神的恩典，神的拯救了。這時，神就讓祂的兒子來到世間—那是律法的實體，告訴世人，只有基督是神的義，只有一位是良善的，就是基督。我們要得的，不是其他的人、其他的方法，乃是基督。這就是神所給的救恩了。