晨更分享:利十&十一章

2010/10/12 mardi 利十：1-11

這一段是一個很悲慘的事情，是因為亞倫的兩個兒子，沒有遵照神的吩咐，不知道事奉者的嚴謹性，以為可以隨便行事，便遭到神的擊殺了。他們所做的，可能從人的角度來看，並不是甚麼偷、搶、姦、殺等大罪，只是拿了不該拿的香爐，是神沒有吩咐的，到神面前事奉而已。這樣的一件事，似乎誰也想不到，竟然就遭到殺身之禍了。這是他們在事前一定是想不到的，以為如此的行為，雖然錯了，但也不致於馬上死亡，沒有任何悔改的機會的。這確是一件很意外的事，神也要藉此告訴以色列民，以及事奉神的人，神是聖潔的，神是輕漫不得的。一切的事奉，必須是按著神的旨意，用神的方法去服事神，不是用人的方法去服事神。而服事的講究，一是人要對，二是方法要對。這是兩件最重要的事，其他，如時間，地點等，也是要對的，不過這可以包括在方法要對這一條例之中。

他們兩人犯了甚麼死亡的罪呢？他們拿了自己的香爐，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的(1)。我們可以分析，他們拿的香可能是不對的香，他們拿的爐，也可能是自製的，他們的時間點也不對等等。但這些的一切，其實只有一個原因，是最大的失敗，就是：耶和華沒有吩咐他們如此做，但他們卻做了。他們是按照自己的意思去做，他們沒有尊神為大，他們把事奉神作為兒嬉，他們的心態是不對的，是以自我為中心，而不是以神為中心的。他們要表彰自己，而不是表彰神的榮耀。而且，他們才剛剛承接了聖職，他們不知道這是何等莊重及榮耀的事，他們有了聖職後，就馬上用這職分去做不是這職分應做的事。這樣的行為，若神不處罰，是會成為不好的榜樣，讓以色列人以為事奉原來是可以隨便的。然而，當神出來干預後，人就知道，原來事奉神一方面是恩典，另一方面也是有規矩的，不能輕忽任何神的旨意，而作外面的模仿的。

他們的外表，可能也是模仿事奉的外表，但他們沒有敬虔的內心。他們也是獻上火，只是這不是神所要的，乃是他們自創的。這種模仿，就會混淆了神的真理，以假的代替真的，使人失去了見證，使人以為神的真理，是隨便的、是可以變的。事奉神，是不能模仿的，是一定是真材實料，按神的吩咐而行的。他們的內心，或是充滿了驕傲，或是充滿了不敬，神是察看我們的內心的，因此，雖然他們是亞倫的兒子，神也不會姑息，就馬上擊殺了他們。而且，也因為他們是亞倫的兒子，更不能姑息，如此才可以使以色列人認識到，事奉神是嚴謹的事，任何人及任何身份，都要遵守神的條例，沒有例外，這要成為以色列人永遠的條例。今天我們事奉神的人，也是如此。我們不能隨便的事奉神，也不能按己意而事奉神。方法及時間，地點及態度，都是事奉的人要講究的。我們不是隨便把事奉的節目安排好了，就是交差了，就是事奉了。事奉比這些還多，是要按神的旨意，常在祂面前祈求，按祂的方法、用對的心態去事奉祂的。因此，若一個人要事奉神，就必須常常熟讀聖經，知道神的旨意，才能正確的用神的方法，去事奉神。

當我們按著神的方法，神的原則去事奉神時，神的恩典及榮耀就馬上出現，神的悅納的火就下來，把祭物燒掉(9：24)。然而，當我們不按神的方法及原則，去事奉神；而是用我們自己的方法，去事奉神時，這時，神的火就不是降在祭物的上面，乃是降在事奉神的人身上，把這人燒掉，而不是把祭物燒掉了。這是何等大的分別啊！一是神的大大悅納，一是神的大大發怒。原來我們事奉神，有時不一定得到神的悅納，反會得到祂的怒氣的。這就視乎我們如何事奉神了，若我們只按自己的旨意而行，那就必大大干犯神，惹祂的震怒了。

(4-5)這事不單自己闖禍，而且連累到以色列人，為他們增添了麻煩。亞倫是事奉的人，他們不能接觸屍體，他們也不能蓬頭散髮，不可以撕裂衣裳(6)，因此，沒有一個親人可以為他們奔喪，只有找兩個不是祭司的親人，把他們埋葬了(5)。因此，他們不只被神懲罰，而且，死後也得不到太多的同情。這是罪惡帶來全以色列人，及他自己死後處理的困難，可見罪惡的後遺症是可怕的。

(9)是否拿答、亞比戶是因為渴酒而犯法，聖經沒有明說，但這裡卻提出不能渴酒。一個事奉神的人，不只不能犯罪，而且，容易使人犯罪的環境，以及事物，也不應接觸，這就是為何聖經叫事奉的祭司，不能喝酒之故。我們是否願意為事奉神，而放棄我們的一些權利及享受呢？這是我們應該學習的。為了神的榮耀，為了要作好的榜樣，為了能以身作則教導人，我們要學習捨棄一些世上的享受，而要得神的賞賜，這才是一個事奉人應有的心態。

2010/10/13 mercredi 利十：12-20
這裡是摩西又再一次的提醒亞倫，及他所剩下的兩個兒子，要在聖處吃所剩下的素祭，這是耶和華所賜給他們的分，是作為永遠的定例。而當摩西吩咐完了後，他想找到贖罪祭的公山羊，可以讓亞倫及兩個兒子吃，誰知這山羊已經焚燒了(應是在營外焚燒的)。因為摩西剛剛才教導他們，應如何吃素祭的食物，而摩西或許也想告知他們，如何吃贖罪祭的食物，想找剛剛獻上的公山羊，作為即時的教材，然而，卻發現亞倫已經把之燒了。於是摩西覺得，他們又出錯了。因為剛剛亞倫兩個兒子才出錯，因此而死了，那這時又出錯，豈不又會遭神的懲罰嗎？這是摩西發怒的原因，因為他覺得他們，怎麼如此不慎重呢？

然而，這一次，神卻沒有擊殺他們，而且，後來摩西聽了他們的解釋，也覺得對，並且以為美。若摩西以這話為美，這代表神也會以這話為美了，因為摩西是與神面對面的，他很懂得神的心意。因此，我們的問題是，為何拿答、亞比戶犯罪時，神就馬上擊殺；但亞倫及其剩下的兩個兒子，以利亞撒及以他瑪，沒有遵照贖罪祭的條例，把公山羊可吃的部分吃了，就沒有事，反以為美呢？

贖罪祭是有兩種，一種是祭司或全民犯罪，所獻的贖罪祭，這種祭是要把血帶入聖所中彈血七次，而這些祭物的肉，是不能吃的，是要把祭物搬到營外，用火燒在柴上的(四：12，21)。另一種是官長及民中的人所獻的贖罪祭，這祭是不必把血帶入聖所中的，而這祭物的肉，祭司中的男丁，都可以吃的(六29-30)。而摩西在這裡所說的贖罪祭，是那一種呢？這時眾人所獻上的贖罪祭，因為是沒有帶入聖所去的(18)，因此，是屬於可以吃的那一種。然而，亞倫卻沒有把之吃了，而是把之作為第一種不可吃的，把牠燒了，這是明顯的與摩西的啟示不同，為何卻沒有事呢？

原來神給的條例，一方面有固定的規矩，是不能改的；但另一方面，在固定的規矩中，人可以在規矩中有自由，此其一。第二，在所有的條例中，不只是外表的作法很重要，而內心的敬虔、及對神對人的尊重，更是重要。一個事奉的人，若是捨己而為神的，他就能懂得神的心意，他就能在神的旨意中，作出更合乎神的心意的事。條文是死的，人是活的。條文的精神比條文的本身來得重要，在神所頒定的條文中，人的心如何配合，比較只遵守外表的條文，來得更為重要。每一條條文的背後，其實都有神的心意，都有神的原則的。若我們能知道神的心意，按著神的心意去服事，這比只按著條文，而沒有內心，更為重要。大衛就是一個例子，他是一個很懂得神的心意的人，他所做的，若按規矩而言，很多是不守規矩的。例如他想要建殿，這從來就不是神的心意，但神後來還是答應他了；他把詩班放在會幕中，這也不是摩西所吩咐的，不是按山上的樣式作的，但神卻讓他作了。因為大衛是一個懂得神的心意的人，他就在神的啟示中，得到更多自由的空間；而他的心也是對的，因此，神也常按他要求的成就了。

拿答、亞比戶為何不照條文，就馬上死了呢？這不只是外表的不聽話，更是內心的不順服。他們事奉神，是照己的意思，神沒有吩咐的，他們竟然做了，目的不是為了神，乃是為了彰顯自己。他們對神的不順服，在不聽從神的規矩中顯出來了。而亞倫的不吃祭物呢？不是為了不順服，是為了悔改，為了懺悔。他的外表似乎是不照條文，但他的內心是順服的，而且是出於自動自發的悔改，而要以此來表示自己的哀傷，並且以神的赦免為重。這不是為了己，乃是願意順服神，這是一個對的心。同時，其實贖罪祭也確有兩種，一種是不能吃的，另一種是能吃的。這時百姓所獻的，是能吃的，因為他們剛剛是歡歡喜喜的，看到神的榮耀的(九：24)。然而，也同樣是剛剛發生的事，是亞倫的兩個兒子死了，這是祭司犯罪，是很嚴重的。因此，祭司犯罪就是全民受害，這時的亞倫，把這祭當作是不能吃的祭，在某種程度上，是說得過去的。這祭雖然當初不是為了祭司犯罪而獻，但亞倫把之當作是祭司犯罪，而導致的全民犯罪而獻，這是亞倫的心意，是他想把之作為獻上給神的心意，這心意，是神所悅納的。因此，同樣是外表的不守條文，但心意不同，結果就不同。神是看內心的，不只是看外貌的。一個事奉神的人，是不自由的；但也是自由的。在條文上，是不自由的，但在心意更新上，我們是自由的。條文的目的，是要我們懂得神的心意，而自由的心意，是從神的啟示而來的。這不是出於私意，乃是出於神的啟示，兩者是不同的。

因此，在第十章中，神不只把條文中的不自由顯出來，也把條文中的自由顯出來。祂不只把事奉的嚴謹性顯出來，也把事奉的自由性顯出來，這一切，都在乎我們的心，而不只是外表。拿答、亞比戶不守條文，神就把之擊殺了；而亞倫及以利亞撒、以他瑪不按條文而行，摩西卻以為美。這兩件事擺在一起，就告訴了我們，事奉是以心為主，我們的心若能與神的心連在一起時，我們的事奉，才真是神所悅納的。神要我們的，乃是我們的心，而不只是外表；心對了，事奉就可以蒙神所悅納了。

2010/10/14 jeudi 利十一
這一章都是論到甚麼可以吃，甚麼不可以吃的一章，而主要目的，是神要祂的子民，成為一個潔淨的子民，可以與其他的民族，分別出來，使他們不只在屬靈上聖潔，也可以在身體及肉身上聖潔。神一方面要我們的內心聖潔，但神也不會不顧到我們的身體的清潔，以及身體的健康的。一個良好的衛生習慣，會使人有健康的身體，而惟有有健康的身體，才可以更正常地服事神，而不受到健康的影響。

這一章的可吃及不可吃的，以及若有死了掉在器皿中的，或是碰到了甚麼，而不能吃的，這其實不是沒有原因的。它們的背後，是有科學根據的。聖經雖然不是用科學的角度所寫的書，然而它卻不會違背科學，因為神本身就是科學。它是合乎科學的原則的。若人吃了不潔淨的食物，他就容易生病，他若生病了，就影響他的服事。神不只希望我們有一個健康的靈命，也希望我們有一個健康的身體，這是我們要知道的。因此，我們在新約時代，一方面我們沒有了條文的律法，另一方面我們不是猶太人，當然不必要全遵守這些條文。然而，這些食物的原則，仍是值得我們參考的。因為，這些食物的原則，不只是條文及規矩，更是很好的衛生的原則，是對我們健康有用的。我們就應以此為原則，作為我們飲食習慣的參考。

神所賜的條例，都不是為了限制我們，乃是為了使我們得益。雖然這時，眾人的科學常識不是那麼豐富，他們可能不懂為何這不能吃，那也不能吃。神也沒有多作解釋，然而，神卻把清單及一些方法擺上，讓他們很易就可以遵循，目的是為了他們成為一個健康的人，可以避免不必要的疾病的困擾。因此，神頒佈的律法及條例，在頒佈當時，人不一定會了解，但當人願意遵守神的律例時，益處就出來了。因為遵守神所吩咐的，是一定得益的。我們必須要有這個信心，當神要我們作任何事時，有時我們不一定知道理由，然而有時是不必要知道理由的，我們只要相信神，遵守祂的誡命，就必得福。神頒佈這條例時，由於以色列人科學的程度不夠，因此，神也就不必多所解說，只把簡單的方法說出，而其中所含的科學意義，就沒有多說了。這是因為當時的人不懂，就不必多說。因此，神的作事原則，有時我們是不懂的，也不是當時就可以明白的，神就不一定向我們全部說明。但我們卻應有一個信心，相信這是為了我們的好處而作的，我們只要遵行便可，如此福氣就臨到我們了。而當事情過去了，我們回頭來看時，我們或會更明白神的作為。就好像現在我們來看這一章時，我們發現其實內中含有不少科學的原則的。

這些可吃的，及不可吃的，以及死了的屍體的處理，器皿的處理等，全都是我們可以養成的生活習慣。而這些生活習慣的養成，是對我們的健康有益的。神要我們從日常生活開始，就養成一些好的習慣，如此就可以避免許多不必要的問題。因此，不要以為這些是繁瑣的，這些所謂繁瑣的生活條例，若已養成習慣，就變成自然了。而這些自然的習慣，卻幫助我們有一個健康的身體，這是好得無比的。神不只要我們屬靈上聖潔，神也照顧我們的身體，神也關心我們的健康，而原來健康的得到，是與我們的生活習慣有關的。

因此，若我們沒有這些習慣，會覺得很困難，但一旦當我們養成了生活的習慣，便覺得很輕鬆了。而這時，我們就可以從這些良好的習慣中得益了。任何習慣的改變，一開始是難的，但習慣了之後，就容易多了。而這時我們就得了一個好的習慣，如此，我們就得到了因這個習慣，所帶來的很多屬靈及屬世的益處了。同樣的，今天我們一個事奉主的人，我們也應儘量多多養成良好的生活習慣，我們要求神讓我們可以養成，更多良好的屬靈習慣，使我們可以有更健康的身體，以及更佳的屬靈狀況。例如早睡早起，每天晨更，不飲酒，不應酬等，這都是良好的生活習慣，可以使我們的生活，能更易地為神所活；使我們更易成為聖潔的人，討神的喜悅。

晨更分享:利八

2010/10/9 samedi 利八：1-21

這一段是說到亞倫及他的兒子，在摩西的主持下，開始膏立成為祭司，承接聖職了。會幕有了，一切的器具都有了，加上有獻祭的人，就是祭司，於是便開始過一個獻祭的生活了。祭司的職務，是把一切的祭獻上給神，是代替眾人而獻上給神，是神與人中間的橋樑，是很重要的一個職分。而這一個職分，因為是聖職，所以就要在眾目睽睽之下，舉行一個承接聖職之禮，以表示慎重。不只有一個公開的儀式，而且，他們在供職以前，要先成為合格的祭司，就是要聖潔，要完成所有潔淨之禮，才可以供職的。而這些禮儀中，主要就是洗身，穿禮服，受膏，獻上贖罪祭、燔祭，以及承接聖職之禮的羊。這些步驟，都不可以少的。

洗身是代表外面的潔淨。水可以洗去外面的污穢，可以使人的外表，合乎聖徒的體統。因此，洗身是外表的，是外面的清潔。洗身也可以代表人的言談，人的莊重，人的規矩等。一個服事的人，外面的服裝，外面的清潔，仍是很重要的。因為這是給人一個好的印象，使人尊敬他也。當然外面的清潔，比不上內面的潔淨，然而，一個人若外面是隨便的，即使他的內面是清潔的，有時也不能給人一個第一眼信服的外表，也會使人跌倒的。因此，一個服事主的人，是要全面的給人好的印象，不使人跌倒，這才是對的。

除了洗身外，外面穿禮服，這是更進一步，清潔的禮服，穿在清潔的人身上，不致於污染了禮服，這是一種相配的表現。有一個外面好看的禮服，加上一個裡面清潔的身體，這也就可以預表裡外合一了。這時的洗身，相對於禮服而言，洗身就變成裡面的清潔了。但洗身相對於無罪的清潔，洗身就預表外表的潔淨了。此外，禮服還有一個意義，就是用來辨識之用。這種特殊之禮服，只有大祭司可以穿，別人不可以穿。因此，當我們看到了這衣服後，便可以知道這是神所揀選的人，是一個服事神的人，是不同於一般的人的了。故禮服也可以代表分別為聖的外面，叫人一看就知道，他們是聖的，是屬神的，是神所揀選的。使人可以看到穿這禮服的人時，我們可以自然的尊敬他。因為敬重服事神的僕人，是我們的責任。

受膏是把膏油倒在祭司的頭上。祭司在承接聖職之前，他們要有兩個裝備，一是受膏，二是贖罪。人人都有罪，因此，他們在為別人贖罪之前，必先對付自己的罪，因此，贖罪祭是必要的。而受膏是代表神的恩典，在新約時代，是代表聖靈的充滿。是神給的力量及恩典，我們才可以服事祂，才可以完成祂的要求。因此，受膏是代表神的揀選，神的恩典。神既揀選了我們，神也就會給我們足夠的力量，使我們能在神所揀選的位份上服事祂，也使我們可以勝任一切神所吩咐的服事。在承受聖職之前，若沒有裡面的力量，我們是不能服事神的。因此，受膏是代表得到裡面的恩典，裡面的力量，使我們可以服事神。我們的服事，不是靠自己的力量，乃是靠神的力量，神的恩典。我們服事神，若不懂得用神所賜的力量，去服事祂，那我們不只是很辛苦，而且服事一定是沒有果效的。一切服事神的人，一定是用神所賜的恩典，及聖靈的能力，去服事祂，才可以完成祂的託付的。若一個服事神的人，卻不懂得用神的力量，神的方法，神的恩典去服事祂，我們的服事，就只是出於人，那我們就沒有資格服事神。

之後，就是獻祭了。所獻的祭，一是贖罪祭，二是燔祭，三是承接聖職之禮之祭。贖罪祭是代表我們服事神的人，必須是手潔心清的人，一定是不能沾染罪惡的。我們不能帶著罪來服事神。在新約時代，我們必須常常靠著基督的寶血，來到神的面前。也要常常省察我們的罪，求神赦免我們隱而未現的罪，使我們可以心潔心清的事奉神，這才可以蒙神的喜悅。此外，若一個服事的人，是帶著罪來服事的，他可能會被神擊殺，不只不能服事神，而且還會遭到殺身之禍的。
燔祭則是代表，我們全人是為神的，我們的生活是為神而活的，不只是獻祭的時候，我們全人都是屬神的。我們把我們的生活的每一小節，都交在神的手中，為神所用，讓祂可以從我們的生活中，得到榮耀。而新約的燔祭，就是我們將身體獻上，當作活祭，是隨時的事奉，也是理所當然的事奉。

2010/10/10 dimanche 利八：22-36
亞倫及他兒子，除了要獻上贖罪祭及燔祭外，還要多獻上一個祭，這個祭是一般的人所不需獻的，因為只是為了亞倫及他的子孫而獻的。也就是說，這是事奉神的祭司，才需要獻上的祭，其他的人，是不能也不需要獻的。因此，這個祭叫做承接聖職之禮的祭，是要獻上公綿羊。這個祭的意思，就是要把一些人分別為聖，獻上給神用，是專為事奉神而作的，是特別蒙揀選的人所要獻上的。這個祭沒有在五個祭中說明，只有在這裡首先提出，因為它是為祭司而設的，是祭司才可以獻上的祭，是神揀選的人才需要獻的。

這個祭與其他祭的原則，大致相同，五個祭的共有原則，一是血的潔淨及贖血，二是脂油的獻上，對神恩典的感謝。血是神對人類的救贖，是神的赦罪，藉著祂的兒子的血，把人從罪中拯救出來。而脂油則是神給的恩典，在我們的生活中，神處處都有恩典，而這些恩典，有時是隱藏的，是要我們發現的。我們不能把恩典據為己有，而是要存感恩的心，把一切從神來的恩典，獻上我們的感謝，歸榮耀給神。這些脂油都是獻給神，全歸給神的。承接聖職的禮，也是如此，有血有脂油，代表神的救贖，神的潔淨，神的恩典，神的幫助。

這個祭中有一個特殊之處，是別的祭所沒有的，就是除了把血灑在壇的周圍外(24)，還要把血抹在祭司的右耳垂、右手的大拇指、並右腳的大拇指上。血代表潔淨，也代表買贖。神把我們用寶血買贖回來，就是要我們事奉祂，要我們全人歸祂，為祂所用。一個事奉主的人，一方面我們全人是屬祂的，就如燔祭所代表的，我們將身體獻上，當作活祭，歸給神用，這是每一個人、包括祭司、都當獻的祭，也是新約時代的我們所當作的。但祭司除了獻上燔祭外，還要加上這個事奉的祭，就是代表我們不只獻上燔祭，使我們全人歸祂，而其中神還要特別把我們的耳，手及腳贖回，再次歸神所用，才可以事奉神。這是要讓我們的耳、手及腳，可以更加潔淨，專為神所用。

耳是用來聽的。聽甚麼呢？平時我們用來聽世界的聲音，聽很多屬世的話，然而神把我們的耳買贖後，我們就只聽神的話，我們就專心的留意神的話，要知道神的話如何，要主動的研究神的話，了解神的旨意，而謹慎地遵行。這就是神把我們的耳買贖了，我們就只聽神的話。此外，耳是用來聽的，但眼是用來看的。看就是用人的方法，看了之後加上分析，再加上結論，這是科學的方法，是人從觀察中得到了結論。但聽就是要得神的啟示，因為若不是神的啟示，有很多的東西，我們是無法從觀察中得知的。一般而言，世人喜歡看，而屬神的人，一定要學會聽。若我們不會聽神的吩咐，不知神的旨意，我們是不可能服事神的。若不會聽，只會看，我們就只能按人的意思去服事神，就不能合乎神的旨意，如此的事奉，就會落在人意中，就會有可能因而死亡了(35，參十1-2)。

手是作事，腳是行路，這都代表行動及勞苦。當我們聽了後，我們就要有行動，我們的手就工作，我們的腳就走路。工作及走路，也都是為神而作，是聽了後順服的表現。這裡沒有抹在口上，代表我們聽了後，不是用嘴吧說說而已，乃是要腳踏實地的作出來、行出來，成為一個勤勞的人，成為別人的榜樣及見證，這才是好的。當然不是說不要用口來說，但我們用行動來說出神的旨意，用身體力行，去把神的旨意說出，更加重要。因為惟有如此，別人才能看到一個活的見證，才懂得如何可以在自己身上，也行得出來。因此，手腳是代表行出來，也代表勤勞，也代表默默作工，不出怨言，只是把神的旨意活出來，只為了榮耀神而服事，這是甘心順服，活出美好的見證，成為別人的榜樣。服事的人，除了服事神外，更是對別人的一個好榜樣，好見證，使人可以跟從、可以照著去行。

(30)這裡又再提到血及膏油的彈抹，這表示我們服事主的人，是要多重的、隨時的得到神的贖罪及恩典的。舊約時代，是藉著獻祭抹血等作預表，而新約雖然不必把祭牲宰了，但基督的血的救贖，生命的能力，以及聖靈的恩典，也卻是我們、尤其是服事的人常要得到的。

(35)一個服事主的人，一方面是分別為聖的，是神所特別揀選的，他是一個榮耀的人，因為他可以服事神。然而他也是有「危險」的，因為他直接接觸神，若不聖潔，則會被擊殺的。亞倫兩個兒子拿答亞比戶，就是這樣而死的。因此，一個服事神的人，是要很謹慎的，他要在神面前謹慎，不能沾罪，要按神所吩咐的去行，不能按人意去行，如此才可以得到神的福，而不致招致死亡的。犯罪有道德的罪，我們都知道那是一定不好的；但不聽神的話呢？這不一定是道德的罪，我們或會以為比較輕，然而卻不知道，這在服事的人中，卻算是大罪，是會招致死亡的，我們就必須更加謹慎及注意，免得得罪神而不自知了。

晨更分享:利三

2010/10/3 dimanche 利三

這一章是說到平安祭的條例，平安祭就是酬恩祭、感恩祭。就是代表對神所給的恩典，存感恩之心，知道神在日常生活中的照顧，而對神發出的回應。同時，平安祭也是與神相和，與神相交的祭，這代表我們與神的關係。神在我們的生活中，是不斷加給我們恩典的神，但我們不一定都明白，甚麼是神的恩典，有些恩典是隱藏的，若我們不小心，輕忽過去，就不明白了。就如牛羊中的內臟，有很多的脂油，這些脂油，若不把動物宰了，是看不到的，這是隱藏的。而這些脂油，就代表神的恩典。詩篇中有說：祢以恩典為年歲的冠冕，祢的路徑都滴下油脂。因此，油脂就是恩典，是神所給我們的禮物。然而，我們對神的恩典，第一是否明白，第二是否有感恩；我們是否對神有回應，如何回應，這就是平安祭的意義了。

平安祭是自願的，不是規定的，也不是勉強的。是人因為明白了神的恩典後，深深感謝神的恩典，而願意獻上的祭物。這祭物不只祭司可以吃，而獻祭的人也可以吃的，這是這個祭的特別之處。獻祭的人也可以吃，這是代表這個祭是享受的祭，是相交的祭。一方面是對神恩典的回應，另一方面，也是再次享受神的恩典，更享受與神的同在。藉著獻祭而與神交流，藉著吃祭物，而再次具體的體會神的恩典，而最終更是得著神的自己，這是恩上加恩的福。這是以行動來感恩，不只是口中的感恩而已。

今天神給了我們很多的恩典，但我們是否懂得感恩呢？神沒有主動用命令的要我們感恩，感恩是我們自己發自內心的。就好比十個痲瘋病人中的一個，他會自動的來到耶穌面前，對祂發出感恩；而那其他的九個，卻不懂感恩，沒有對主的愛有回應。而當主吩咐這十個痲瘋病人，去把身體給祭司察看時(路17：14)，耶穌並沒有加上一句：你們痊癒後，要回來感恩啊！主雖然沒有吩咐，但其中一人見自己潔淨了，就回來感恩了。因此，感恩是自動自發的，不是神的命令，但卻是神所喜悅的。我們也應常常回想神的恩典，而常存感恩的心，用行動向神獻上感恩之祭。
平安祭也是與神和好、與神相交之祭。我們藉著基督，已經可以與神和好了。但獻上平安祭時，也提到要把血灑在壇的周圍(2，8，13)。因此，每一個祭的根基，都是與血有關的。血是主所流出的，一方面可以把我們的罪洗淨，另一方面，也使我們可以與神相和及相交。我們每一次來到神面前，都是藉著基督的寶血，都是因為有基督的寶血，我們才可以與神相和及相交。我們信了主後，我們的罪案就沒有了，但我們每次來到神面前，還是靠著基督的血，因為我們還是會犯罪，我們的生命，還是不完全。因此，我們每次來到神面前，都要靠主的寶血，才可以與神相交也。

這裡也提到，不只血不可以吃，而脂油也不可以吃(17)。脂油是代表神的恩典，不可吃脂油，是指我們不可以把神的恩典埋藏了，不可以把之「吃掉」了。不可以把神的恩典，當作自己該得的分，以致埋沒了神的恩典而不自知。我們要警覺神的恩典，對神的恩典敏感，對神的恩典有回應，這是我們的基本態度。

因此，神希望我們與祂相交，神希望我們懂得感恩；我們應藉著不斷的感恩來與神相交，而當我們與神相交時，恩典就繼續不斷的賜給我們，我們也不斷享受神的同在，這才是更大的恩典。其他物質上的恩典，都會過去，但藉著獻上平安祭，而得到的與神同在，才是我們要的更大恩典。神藉著平安祭的啟示，告訴我們，神的同在是最大的恩典，得著神才是最大的恩典，而一個會感恩的人，就可以更進一步，與神相交，就可以得著神的自己了。

晨更分享:羅十六：1-16

2010/9/28 mardi 羅十六：1-16

這一章來到了結尾了，保羅用了幾乎一章的篇幅，來作彼此問候的事，可見他不只是注重神的工作的成果，而且是注重每一個在主裡面的人。人是我們建造的目標，工作的本身，就是要使人成長，就是要把人帶到基督耶穌裡，如此的工作，才是有用的。我們在教會作了很多的工作，若這些工作，能帶出不少的人來，這是有用的工作，是扎實的工作，是神所悅納的工作。若我們在教會中，不能帶出人來，則我們的工作，就是白作了，就是沒有意義了。因此，人的建造，才是我們工作的真正目的之一，能把人帶到基督裡，讓他們真認識耶穌，使神的名得榮耀，這是我們工作的目的。

中東及猶大人的文化，是一個很注重彼此問候及互動的文化，這樣的文化，更加強了基督徒的彼此相交。然而，基督徒的相交，應比文化的相交更多，因為文化的相交，有時只是表面的，是一個儀式的。但基督徒的彼此相交，卻是生命中愛的流露，是一種愛的相交，而不是外表的相交而已。保羅在這裡，他可以提出了一共二十八個人來問候，其中他說出二十六人的名字。這28人中，除了百基拉和亞居拉外，大部分的人我們都不太認識。然而保羅卻好像如數家珍一樣，他把每一個人都提名問候。他沒有到過羅馬，但他卻認識這麼多的人，應是他旅行佈道時認識的，而這些人，一定不是保羅常可以接觸，及常可以見面的人。

一個如此關心神的聖工，常以福音為重的人，我們本以為他所懸念的，應是神的聖工，而一定不會記得如此多、不常見的人的名字的。然而，出乎我們的意料之外，保羅卻把這麼多似乎名不見經傳的人名背得出來，而且，每一個人似乎都與他有很好的關係及認識，這是不簡單的。從保羅對每這裡一個人的關心及記念，這讓我們可以看到，原來我們每一個人，在神眼前都是非常寶貴的。別人不一定認識我們，然而神卻可以對我們每一個人，都認識得非常清楚，而神也把我們每一個人，都放在祂的心上，都作為寶貴的個體，而不是一個名字而已。

此外，保羅能夠記得這麼多人的名字，而且是在他從未去過的教會中的人，這是很希奇的，這也是很不易的。這代表保羅寶貴每一個信徒，如基督寶貴我們一樣；也代表保羅一定常為他們禱告，在禱告中去認識每一個人。當你能為每一個人禱告時，這就代表你會留心他的行縱，也會關心他的去向。你會主動的去了解打聽他的生活等情形，以使你可以更有內容為他禱告了。保羅在寫這信時，從未到過羅馬去，但令我們驚訝的，是他卻認識了這麼多的人，而且他也不厭其煩的，把這些人的名字，一個一個的提出來。我想，被他提到名的人，知道保羅的關心，知道保羅仍記得他們，一定是非常喜悅的。這就是弟兄姊妹中的真實的愛，是靈裡的相交，是我們所需要學習的榜樣。

我們讀這些人名時，一般是不會有任何感覺，只是覺得一個一個的名字，不知保羅所說的人，是何許的人。我們也真的很少見過這些人的名字。因此，我們的感覺是淺的，是沒有太多感覺的。然而，保羅說出這些人名時，卻是津津有味，這個差別，就是在乎認識不認識、有愛與沒有愛的分別了。沒有愛，我們對一個人，只是一個名字而已；但若有愛，這就是一個活生生的人，是一個有血有肉的人了。

保羅所認識及提名的人中，有各種各類的人，包括弟兄，也包括姊妹；包括高貴的人，也包括奴僕。可見在他心中，所有信基督的人，都有同等的地位，在基督裡的地位，比起在世上的地位，重要得多了。而在這些人名中，也包括了問候他們家中的教會，可見當時的聚會，只能在家中聚會，是在艱辛的環境中，而追求長進的。

(4)我們為主捨命容易，但為人捨命卻難。然而百基拉及亞居拉，卻願意因主的緣故，而為主的僕人保羅捨命，這就是另一種為主捨命的樣式了。這代表在基督裡的愛，這種愛，是只有基督的生命中，才會有的愛。

因此，在這一段中，我們要學習保羅，不是只注重事工，更是注意每一個人，要把每一個人，都放在我們的心中，這才是一個忠心的主的僕人，所要作的事。

晨更分享:羅十四

羅十四：1-12
這裡是論到疑惑的事(1)，也就是說，不是絕對的真理，但卻是生活上常遇得到的、不很確定的事。這些事，因為不是絕對的真理，故此，比較容易引起爭議，也是容易引起辯論的問題。因為每一個人都有不同的意見，想法有不同，作出來的也會不同。故這一章是論到這方面的問題。有關這些疑惑的事，我們是否要大家都一樣呢？對這些事而言，若不是絕對的真理，是可以在真理的範圍內，容許不同的。也就是說，這是吃喝的問題，是守日的問題。或是當時因為正在橫誇新舊兩約時代，有些事還不很清楚，律法要守還是不要，若這些事，不直接牽涉到因信稱義的真理，就可以容許有不同，只是也要遵守一些原則的。其中一個最大的原則，就是無論或吃或喝，都是為主而作，而且要感謝神，這就是最大的原則了(6)。我們不是為己而活，不是因為覺得我吃了，或是我不吃了，我就比別人偉大，我就比別人更屬靈。如此的話，無論你是吃或是不吃，都出問題。因此，不是因為外表的吃及不吃的問題，乃是內心是不是為主而作的問題。若我吃了，是為主而吃的，也是感謝主的，那我的吃，就沒有問題。若我不吃，是為主而不吃的，也是感謝主的，那我的不吃，也就沒有問題了。因此，外表是完全的不同，完全的相反，但只要內心相同，內心都是為主而感謝主，那就都為神所接納了。這是對神這一方面而言的。

除了這個大原則外，我們對人方面，還有一些要遵守的原則。第一是不要辯論(1)；第二是不可論斷(3，10)及不可輕看弟兄；第三是尊重神對每一個人的感動，也就是尊重每一個人，他從神而來的領受(4)。此外，再加上我們對神要有堅定的信心(5)，而且，這信心是從神而來的。這就是在這些事上我們要注意的原則了。

不要辯論：有人說：真理是愈辯愈明的。其實真理也是不必人辯論的，因為真理本身就印證了它是真理。然而，有關疑惑的事，也就是有關不是絕對的真理的事，我們不是用辯的方法，去了解是或不是，因為這不是「是」或「不是」的問題，是信心及愛心的問題。羅馬書這裡，比較是說到信心的問題，而林前八章，則是比較說到愛心的問題。這些事，不是yes or no的問題，而是包容的問題。神容許我們在真理的範圍內有異同，這會使到教會的信心及愛心，更為增長，更有機會學習用信心及愛心去接納弟兄。因此，這些問題不是用辯論去解決，卻是用信心及愛心去接納的。信心是對神的信心，而愛心主要是對人的愛心。

不可論斷及不可輕看弟兄：論斷及輕看，都是代表我比你強，我知道的比你多，我的信心比你大。也就是說，這是代表你不及我，你不懂真理之意。若是如此，這就是驕傲，如此就會失去了愛心，也就輕漫了他的主人，即是輕漫了我們的主了。我們是沒有任何資格，去論斷人的，只有神有這個權柄，去審判人。論斷其實就是審判，只是似乎程度上較輕而已。然而審判的權柄是只有神才有的，我們不能濫用神的權柄，去論斷及審判與我們同等的弟兄。況且，我們也看不清楚，不知道自己眼中，是否已有樑木而看不見的。因此，我們不能論斷任何弟兄，只能將他們交在主手中。

要尊重神給每一個人的領受：那人不吃或吃，只要是從神領受而來的，我們就接納。若他不是從神的領受而來的，那我們可以請他在神面前禱告，以得到神對他的啟示，他就按神的啟示，而作他所要作的。是神管理他，不是我們管理他；是神負他的責，不是我們負他的責。神容許不同的人在教會中，因為肢體是有不同的，若不同的肢體，也能彼此包容，這就更顯出身體的美了。
鼓勵每一個人，無論是吃或是不吃，都應從神的領受而來，如此，我們的作為，就是從神而來的，也因為是從神而來的，我們就有堅定的信心，我們就持守從神而來的啟示，照著神的吩咐而行。

我們的生活，其實不只是吃或不吃，喝或不喝的問題，我們的生活的全部，其實都是為神而活的。我們或活或死，總是主的人。我們要本著為主而活，為主而死的心態，就不會因著別人的不同，而論斷別人，我們要把生活的層次，提升至為主而活的層次，這些吃喝的次要問題，就不成為我們的問題了。因此，最重要的，就是我們有一個為主而活、為主而死的心，那才是解決這些瑣碎問題的答案，能吃或不能吃，守日或不守日，這都不是高層次的問題，我們若能為主而活，則這些問題，自然就不成問題了。

羅十四：13-23
這一段中，保羅說到有關食物的事，並不是最重要的；而最重要的，乃是建立神的國、神的工程(17，20)。我們信主後，要注意那更重要的事，而不要在枝節上浪費時間，如此就會本末倒置，不只好的事作不到，而且還破壞了已建造了的好事。更重要的，是會使人跌倒，這就是很嚴重的事了。神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂(17)，這三樣是我們要注意的。公義是要與和平平衡的，而和平就是和睦，就是愛的表現。也就是說，公義與愛，是要同時存在，同時都有，才可以幫助人的。而聖靈中的喜樂，就是生命的表現，也是信心的表現，是因為我們有了神，也有了得救的盼望，我們的生命，就自然充滿喜樂。一個在聖靈中喜樂的人，就是一個有信心的人，而有信心的人，也就會產生愛心的。

教會中的服事及議題，有些是重要的，有些是枝節的，食物中那些可食，那些不可食，不是重要的。這與得救及長進，並沒有直接關係，若太注重這些，反會使人跌倒而已；而使人跌倒，就是罪了(20)。若我們只注重枝節的事，卻忽略了那更重要的長進的事，那我們不只不會使人長進，反會使人跌倒。而由於使人跌倒，我們也就不知不覺中，也犯了罪了。因此，我們應求神教導我們，那些事是重要的，那些事是枝節的，我們應全心致力於重要的事上，不要破壞神的工程，就是救贖的工程，這才是我們的責任。

絕對的真理，是大家都要遵守的，也是大家都知道而較少爭議的。但有關食物的事，卻是常有不同意見的，我們就求神給我們信心，以及愛心(15)，本著這兩個原則而行，就不易出問題了。若我們只憑信心而行，而不理愛心，則我們便很易使人跌倒了。信心是對神的，但愛心是表現在愛人的上面的，因為一個愛神的人，自然會愛人。因此，我們不只是對神負責，也要對人負責，這就是信心及愛心的原則了。

保羅在這裡還提到一點，就是凡不是出於信心的都是罪(23)。這是甚麼意思呢？沒有出於信心而作的事，為何就是罪呢？原來我們的信心，是從神的話語而來的，我們之所以能信，也是從神而來的。一個不出於信心而作的人，他就不是出於神的話語而作，他就是憑自己的意思而作，也就是憑己意而作。而凡出於己意的，都是遠離神的，都是罪。罪其實就是不以神為神，不把神作為我們的神，這就是罪的開始了(參羅1：28)。因此，出於信心就是出於神的旨意，而不出於信心的，就是出於己意，如此，他就是犯了罪了。因為我們的己中，是沒有良善的，我們的肉體，就是罪的來源。

(16)這裡說到，不可叫你的善被人毀謗。善事怎會被人毀謗呢？這裡的善事，是我們以為的善，是我們從神而領受的信心，對我們是有用的，但若不加上愛心，而直接用於別人身上，有時就會出問題，就會成為別人的絆腳石了(參13)。因此，人的善是不夠的，只有神的義，才是真的義，而神的義，是公義加上慈愛，不是一意孤行，而是兼顧人的軟弱，使人可以得益的。人喜歡把善事拿出來，但耶穌在馬利亞以香膏膏主一事中曾說：馬利亞作在耶穌身上的，是一件美事。猶大想把30兩銀子拿去賙濟窮人，但耶穌說，若要行善，是常有機會的，因為常有窮人與你們同在，但你們不常有我。這就說到，人間以為的善，卻不一定是耶穌所認為的美事。美事不只是善事，更是對的事，是合乎神的公義及慈愛，作在神身上的一件事。

這裡也提到神的工程(20)。神的工程有創造的工程，及救贖的工程。神創造的工程，因為沒有人的參與，故此是穩固的。但神的救贖工程，因為有人參與在其內，就是脆弱的。我們要注意的，一方面是要與神同工，一同建造神的工程，也就是建造每一個在身體內的肢體。而另一方面，我們也要注意，切勿把已建造的，又破壞了。建造是不容易的，但破壞則很易。若我們辛辛苦苦的建造了，卻因為食物的原因，而讓人跌倒，那就得不償失了。故此，當我們在教會建造的時候，也要注意那些容易使人跌倒的事，而不要因次要的事，破壞了重要的事，這才是一個聰明的工頭，去建造神的教會的。

(19)這裡說到追求和睦的事，與彼此建立德行的事。追求和睦，不是不顧真理，乃是在真理的範圍內，我們更多的寬容，更多的以愛心彼此包容。讓神的喜樂常在我們心中，而不是讓一些律法的條文，綁住我們的心。我們有更偉大的任務及使命，就讓我們更多的關心我們該作的，使神的國的建造，更有果效。

晨更分享:羅十二

羅十二：1-8

這一章開始，是保羅論到福音如何帶到整個生活中的表現。當我們得了一個新的生命後，這新的生命該如何活呢？這裡有兩個身體，第一個身體是我們自己的(1)，第二個身體，是整個教會(4)，保羅用身體來比喻教會。第一步是要把我們自己的身體獻上，當作活祭，並且，不要效法這個世界，而是要心意更新而變化，按著神的旨意而活。這是我們個人方面的心志，是一個以神為中心，為首位的生活。之後，我們也要顧到第二個身體的需要，就是教會的肢體的需要。因為我們與教會的肢體，是有生命的關係的，所以不只我們要顧到自己的身體，更要顧到整個的身體。故此，第二步是我們與肢體間的互動關係，而這部分，第一步是要以信心來服事，而且，要懂得如何看自己，也懂得如何看別人(3)。要從信心的角度去看，這就是站在神的角度，在神的恩典的立場去看事。不只是看現在的我們，更是看神要如何在我們身上的工作，相信神的恩典，也看得到神的心意，及祂要在我們身上的工作，這就是從信心中來看各人及看自己了。

獻上身體，當作活祭，是我們新生活的開始。獻上身體，不是只有傳道人或是神職人員的事，乃是每一個重生的基督徒，都當作的事。生活及事奉的基礎，乃是奉獻自己，若一個人沒有把自己獻上的心志，他是不能有完全的事奉的，因為奉獻本身就是事奉(1)，也是事奉的開始、及整個事奉的內容。那甚麼是活祭呢？以前舊約所獻的，都是死祭；死祭是只能獻一次的，因為所有生物，只能有一個生命；故獻一次就沒有了。然而活祭卻是不斷的獻的，因為它是活的祭，不是死的祭。因此，活祭是天天獻的，也就是天天把我們的肉體治死，也天天以復活的生命，去事奉神，並以神的旨意，為我們行事為人的旨意(2)。因此，這所謂的活祭，其實也是死祭，是活的死祭，是天天死，也是天天活。是不斷經歷基督十字架上的釘死及復活的道理；不隨從肉體，只隨從聖靈，這就是一個獻上自己的生活。因為我們對世界而言，是已經死了的；但對神而言，我們卻是活的。我們對世界是天天死，而對基督而言，是天天活。這就是不斷的死及活的祭了，這不只是生活，也是很重要的事奉。原來我們的生活，就是事奉，我們如何活出基督的生命來，這就是我們的事奉；奉獻作活祭，就是事奉，是聖潔的事奉，也是聖潔的生活。我們的生活就是事奉，而我們的事奉，也就是生活，這是連在一起的。

(2)這個世界的觀念，價值觀等，都是墮落後的人類，所出來的產品；因此，我們不要跟隨這個世界而走，乃要在凡事上，尋求主的心意，要知道神的善良、純全及祂所喜悅的旨意，以使我們走在真理中。跟隨世界的腳步，是容易的路，也是大多數人走的路，也包括不少的基督徒，都不知不覺走的路。然而一個奉獻的基督徒，他是要儆醒注意的。這世界的所謂真理，其實很多時候，是犯罪的人所走的路，是多數人都做的，我們就誤以為真理，然而真理只在聖經中，在神的旨意中才有。我們若以為世界大多數人走的路，都是對的，那我們就很易上了撒但的當了。走世界所走的路是比較易的；但要尋找神的路，走世人不一樣的路，卻是難的。這是耶穌所說的窄路，路是小的，找著的人也少。然而，一個重生的基督徒，最基本的兩件事，就是奉獻自己，及尋找神的旨意，按聖經真理而活出與世界不一樣的生活。這是少不了的最基礎的要求。

(3)這裡信心的看，不只看自己，也是看各人。我們看自己，常是過於所當看的。然而，我們要從神的角度而看，求神幫助我們懂得如何看出自己的問題，因為我們每一個人，一定都有潛在的問題的。也求神幫助我們，懂得欣賞別人。以信心看神的工作，不是以我自己的自信心，乃是以神所啟示我們的真理，而產生的信心。我們應知道，所有的成功，都在乎神，而不是自己；所有的進步，都是神的工作，我們只當把自己放在神的手中，配合神的旨意而努力，這就是我們的責任了。

(4-8)我們除了有自己的身體的責任外，也有對整個身體，就是神的教會的責任。這就是讓肢體一同長進，我們盡我們的力量，去幫助有缺乏的肢體，也以恩賜去服事身體。這裡所談的，不只是恩賜，也有憐憫，這就是愛心。因此，我們要以恩賜及愛心，去服事神的教會中的肢體。每一個個別的身體，就是一個肢體，而眾多的肢體，就成為一個身體了。我們都在這一個身體內，要長進，是一同長進，要得榮耀，也是共享榮耀的。這個觀念，是每一個人都應有的。因此，我們要有共榮共辱的觀念，也要有責任，實際地服事這個身體。


羅十二：9-21

這一段是信徒生活的要訣，信徒的生活，是以愛作為根基(9，10，14…)，是以愛為出發點，此其一。而其次就是謙卑(16)。愛及謙卑，是我們生命的自然表現，也是一切行為的美德。一個人若真有神的生命，他就自然會謙卑，他就自然會有愛。因為神就是愛，對付惡的方法，有很多種，但這裡保羅教導我們，要用愛來對付惡，要以善勝惡，這是很重要的一個新觀念，是這個社會中沒有的。這個社會中的觀念，是以惡報惡，是以牙還牙，是以權柄壓制別人。然而，屬神的民是與世界的民不同的，屬世的民，因為有神的生命，他就有愛在其中，他就可以用愛去對付惡。

以善勝惡，似乎是很難的，因為效果似乎比較慢。我們一般喜歡速成的事，若能以權勢壓人，能自己伸冤，這看起來是快的；但用愛去對付惡，卻似乎不能很快，也不能立竿見影。然而，以善勝惡的力量，卻是大的。他就好比把炭火堆在他的頭上，他是不會沒有感覺的。以前炭火是一種酷刑，用以對付犯罪的人，或是一些知罪的人，所用的代表悔悟的行為。而愛，就如同另一種炭火的刑罰一樣，人不能沒有感動的。出於真正的愛，是這個世界所缺乏的，也是惟有愛，才真可以改變人的心。以惡報惡，不能改變人的心，只能暫時壓制別人，但卻愈壓制，反彈愈大的。惟有真的愛，才可以使人真的悔改，才可以長久得到人的心。

一般而言，要得到一個人的心，是不易的，也是需要較長的時間的；因為江山易改，品性難移。然而，愛是有這種力量的，這是深入人心的力量，不是外面的強力，所可以達成的。世上的方法，只有以惡報惡，但神用來對付罪的方法，卻是以愛來得到人，以愛來改變人。神把祂的獨生愛子賜給我們，就是用愛的方法，把我們挽回，這就是祂的方法，因為神就是愛。我們在這個世界上，一定會碰到很多惡人，或是可憎惡的人。然而，我們如何對付他們呢？我們用愛去報復他們，別人逼迫我們，我們卻要給他們祝福，而不是咒詛(14)。我們不要自己伸冤，寧可讓步，把伸冤的主權，交在主的手中，因為伸冤在神，神必報應(19)。這都是愛的具體表現，也是愛的具體實行。

因此，保羅說，愛人不可虛假，這是說到我們所表現的，都是行為上的愛，而這種愛，是一種愛仇敵的愛。只有神的愛，才可以真的愛仇敵的。人的愛，最大的是為朋友捨命，但不會為仇敵捨命的。但我們有了神的生命的人，是有這能力去愛仇敵的。然而我們要求神幫助我們，去發展這種愛，讓我們不是嘴中說愛，而是在生活中，處處表達對眾人的愛。這個世界的人，很多都是不可愛的。然而，不是因為他們可愛才愛他們，乃要愛一切不可愛的人。屬世界的人，都是為己的，而一個為己的人，常是可憎的人。因為他們多是損人利己的。我們對這種人，有時能消極地避免接觸他，而不咒詛也，已經不錯了。要我們積極的愛他，而且為他祝福，這確是難的。然而，愛就是如此，我們有的，不是虛假的生命，不是屬世的生命，不是為己的生命，乃是為主獻上，捨己的生命，而這生命就是要把愛表現出來，讓世人可以看得到神的愛，這就是最好的見證了。

除了愛之外，還有一點很重要的，就是謙卑(16)。一個驕傲的人，是最討人厭的。因為驕傲的人，目中無人，也是目中無神。而一個屬神的人，因為他知道自己所有的，原都不是自己的，乃是神所賜的。一切都是恩典，而一個明白恩典的人，他才會謙卑的。若我們不明白神的恩典，我們是不會謙卑的。一個驕傲的人，是不明白神的恩典的人，也是未嘗過神的恩典的人。謙卑也是生命中的自然表現，謙卑不是客氣，也不是裝出來的，是屬裡的看見，知道神的恩典，加上認識自己的本質，及己的一無所有，就自然驕傲不起來的。

(18)與人相處是最難的。人在教會中，在服事中，總會有一兩個自己不喜歡的人，我們處理的方法，常是消極的，一般是不與之打交道，避免與他接觸。但這不是保羅的方法，保羅是希望我們積極的與之和睦，而不是消極的不理他，甚至咒詛他們。要積極的與人和睦，只有愛的力量可以辦得到。有愛的人，才可以願意與人和睦，沒有愛的人，頂多是消極的不與他相交而已。如此，我們並沒有把這人隔離，他還是會影響到我們的服事的。若不盡力與之和睦，總是一個陰影，這就是服事及與人相處的難處。只有愛可以解決這難處，只有真正的和睦，才可以使人服事沒有阻攔。

晨更分享:羅九：14-33

2010/9/18 羅九：14-24
保羅在這一章中，說到神的主權，特別是神的揀選的主權。神本來就是神，祂可以作一切祂要作的事。一切的主權，全都在神的手中，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要作如何的器皿，就可作如何的器皿；這是毫無疑問的。因為祂是神，祂是創造者，祂是握有絕對的主權。這一點，我們是應該要認識的，因為我們是人，我們是祂所造的，我們就只能如泥一樣的，被窰匠喜歡做甚麼，就成為甚麼。這是從神來看，就是如此。

然而神對我們的揀選，比這還多。神對我們揀選的主權，其實是根據至少兩個原則，一是祂的公平(14)，二是祂的憐憫及恩典(15，22-23)。也就是說，神的揀選，是祂特別的恩典，祂本可以不揀選，祂本可以把世上所有的人都滅掉，因為世人都犯了罪，故要把人滅掉的話，這也沒有甚麼不公平的。然而，祂沒有如此做，因為祂有憐憫，祂也有恩典，祂要彰顯祂的權能，祂也多多忍耐寬容那些犯罪的人，這就是祂的憐憫，祂的恩典，故憐憫及恩典，是祂揀選人的一個重要原則。此外，祂的揀選，並沒有違背祂的公平及公義的原則；祂的揀選，不是隨意而行的，乃是照祂的公平原則去作的。祂即使是不揀選以掃，卻揀選了雅各，這也不是祂的偏心，乃是以掃及雅各，與神運作互動的結果，是按照他們的狀況而作出的決定，是公平的。因此，神當然有主權，祂當然可以作祂所要作的任何事，這是一方面。然而，神所作的，沒有超過祂的信實及慈愛的原則。祂雖然有主權，但祂也有真理，祂是照著祂的真理而行事的；而祂的真理中，慈愛及公義，是兩個最重要的原則。祂的行事中，沒有超過祂的慈愛及公義，這也就是祂的主權及揀選，是在公平及憐憫的根基下而為的。

(16)這一節，是從神的主權的角度去看的。從神的主權來看，祂有百分之百的權力，去做一切祂所作的事。但前面已說過，祂至少有兩個原則，是作為祂主權的根基的，一是祂的公平，二是祂的憐憫。這兩個原則，都是在神的性格及本性上來看的。但其實還有一個原則，是人對神的揀選，是人對神的回應(參32)！原來不只是神的揀選，其實在某些層面上，神的揀選，也是根據人的揀選而來的。也就是說，人是否揀選神，人用如何的態度去揀選神，人如何回應神，這都成為神揀選我們的參考！而一般而言，神雖然有絕對的主權，但人的態度，也成為神揀選的原則。神自己雖有絕對的主權，但神也尊重人的揀選及主權！

原來神在創造人時，不像窰匠造泥的器皿一樣，器皿是沒有回應的，是只能接受主人的擺佈的；但人卻不是如此。神在造人時，給了人自由的意志，可以選擇神及不要神。這自由的意志，是神給人的恩典，是人與陶器不一樣的地方。而這自由的意志，也就成為神揀選人的另一個重要的參考了。神的揀選，是神的絕對的主權，然而，神也參考人的自由意志，而作出神的主權的揀選。因此，人的自由意志的內涵，它要選擇甚麼，就成為很重要的一個神揀選的原則了。

自由意志是神給人的禮物，人可以自由揀選；但也因人可以自由揀選，人就需要為自己所揀選的而負責。陶器是沒有自由意志的，因此，它們不必為自己而負責；窰匠若造一個不好的器皿；那是窰匠自己的權，也是窰匠自己負責。但今天神已把自由意志給人，而自由意志是神的主權一部分，因此，人有了一部分神的主權，他就要為自己的選擇而負責了。

人有權可以拒絕神，但當人多次拒絕神後，神就可以用神的主權，而使他的心剛硬了(18)。這一方面是神的主權，但另一方面，卻是我們的主權而引起的。神給了我們主權，我們若不要神，那神就不能揀選這個不聽話的器皿了。因為神也要尊重人的主權，which was given by God。也就是說，神尊重人的主權，就是尊重自己的主權。故此，神不揀選人，是因為人不揀選神、不要神，是有原因的。而神所給人的自由意志，雖是人的主權，但這是從神的主權來的，而且，是一部分的神的主權，而不是全部。故此，神的主權大於人的主權，最後的操縱權，不是在人而是在神。故此，宇宙中最大的主權，是神。若人用自由意志與神的主權抗衡，最終是神勝利，而不是人勝利的。因為神握有最大的、及最終的主權，是可以定奪一切的。

故此，當法老不要神時，神也就不要他，叫他的心剛硬。而且，神的主權是大於他的主權，最終的結果，是要彰顯神的權能，而不是神的計劃被破壞的。因為法老的不順服，不能攔阻神的作為及主權的。神的主權，是宇宙中最大的。


羅九：25-33
保羅在這裡，其實是說到神的憐憫及揀選，是人得救的重要基礎。因為世人沒有辦法靠自己得救，世人所選擇的路，也是不能得救的路，神就用祂的主權，以及祂的憐憫，去揀選人，去使人得到救贖。因此，神的主權，其實是為了人的好處，是讓人可以得救，可以存留餘種(27)，可以再稱為蒙愛的(25)，以及神的兒子(26)。原來神在整個歷史中，都在作揀選的工作，而這個揀選的工作，是因著祂的憐憫，祂的恩典，為了使人得救贖而作的。這可從以色列人的歷史中就可以看到，若不是萬軍之耶和華給以色列人存留餘種，他們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。這就是神的主權，祂在管理一切，即使是人的叛逆，人的拒絕，神還是依照祂的主權，按著祂的憐憫，而作揀選的工作，讓人不致滅亡，而可以存下餘種，以保留人的救贖。

故此，神的主權，是對人的恩典，是祂的憐憫的運作，是祂要施恩的明證。因為世人本都該滅亡，然而神用祂的主權，為人類存留一部分的人，使他們可以保留福音、得到福音，使他們可以將福音傳給世人，這些被揀選的人，就顯出神的恩典及神的計劃了。神最先是保存以色列人，把這個民族分別為聖，讓他們可以把救恩保存，而且可以傳出到萬邦。之後，神又揀選外邦人，也讓他們把福音傳到萬民，最後，以色列人全家都得救，這也是神的揀選，也是神對人的恩典及憐憫，是神的救贖計劃的重要內容，是按祂的揀選而作成的。

(25-26)這兩節的聖經，是接著上節而來的，是出自何西阿書，原文本是指以色列民而言，而今卻引用到外邦人身上。由於是接在上面經文，故這兩節經文，雖然原來指猶太人，但現在卻把之推到不只猶太人，而且是外邦人了。可見神原來揀選以色列人的心意，不只是給以色列人好處，更是把恩典給普世的人，是藉著以色列人，去完成給外邦人的恩典。因此，神的重心不只是以色列人，而且是普世的人；只是神先揀選以色列人，作為完成祂的救恩的步驟之一而已。

此外，由保羅引用何西阿書來看，我們便知道，原來聖經的經文，其意義是很廣的，其解釋不只是局限在當時的歷史及背景，而且是可以把聖經的原則，引伸出來的。聖經不只是字面上的解釋，而且是要明白神的心意後，再思想其中的深意，然而，可以把以前歷史中的神的話，引用在現在的。這就說到聖經的話中，有背景、歷史，但一定也有神的原則及心意在內的；也一定可以把以前的聖經的原則，應用在現今的解釋及生活上的。

(30-32)這裡說到，不只人追求的對象很重要，而且追求的方法，也是重要。以色列人追求律法的義，這追求的對象也可以算是對的。然而，他們得不到律法的義，不是因為他們追求的對象錯了，乃是因為追求的路錯了；也就是說，他們不走信心的路，而走行為的路。他們不接受神的恩典，乃要表彰自己的行為，乃要表彰自己的義，於是他們只尋求律法的義的外表，卻不懂得律法的義的內在。他們沒有裡面的心，去行律法的義；因為他們只想表現自己的義，就失去了求神的心，只以己為出發點，就跌在那絆腳石上了。而外邦人呢，因為一無所有，他們反而可以只要神的義，單純的接受神的義，就可以得救。因此，基督對接受及相信的人而言，是恩典，使信靠祂的人不至於羞愧；而對以色列人而言，卻成為絆腳石，因為他們不要基督的救恩，卻要用自己的方法，想得到律法的義，他們就跌在絆腳石上了。

因此，不只是神的主權，使我們得到神揀選的恩典，而且是我們的態度，我們的選擇，也是神的揀選的依據。若我們能以信心揀選神，接受神所為我們預備的一切，我們就可以得到神揀選的福氣，就可以得到神救贖的恩典了。