晨更分享：提後一章

 20251228             dimanche                  提後一

這卷書是保羅在知道自己離世的日子不遠時，所寫給提摩太的一卷書。從這一章、以及提前提後所說的內容中，我們可以看到保羅為了傳承給下一代，他的心是何等的迫切的。保羅知道他離世的日子近了(四6)，他現在是在牢獄之中，不知道是否能再出獄；但他心所念的，不是他的生死，卻是神的道要繼續傳下去。這就是為何他要急著要找到接班人，就是找到他的真兒子提摩太之原因(2；提前一2)。通常一個人在監牢中時，他心心所念的大概有二，一是如何才可以出獄，二是是否可以避免死亡。因為當時的環境，基督徒是受逼迫的，是會被判死刑的。

然而，保羅似乎是把生死置於度外的人，他所掛念的，是如何繼承他傳福音的使命！這就是他最後的使命，是要帶出一個能承傳他福音使命的人來，就是提摩太他的真兒子。為何保羅可以置生死於度外呢？因為他知道基督已經廢掉了死亡，藉著福音把生命和「不朽」彰顯出來(10)。在他眼中死亡已經被廢掉，他就不會當作一回事的。我們是否也可以如此，輕看生死而重看為神所要完成的使命呢？

保羅在世上時不只是盡力傳福音，他也同時不斷造就人，他也遇到過不少的同工，而且是不錯的同工。例如路加、亞居拉、百基拉、亞波羅等，但他晚年快要離世前，他是選上了提摩太，按手在他身上，讓他得到神給他的恩賜(6)，可以接續保羅的使命，讓神的福音可以傳承下去。到底提摩太為何被保羅選上呢？提摩太被保羅選上，最重要的原因，一定是出於神的啟示的。保羅是一個親近神，可以常常與神交通的人，因此，能夠聽到神的話語，按神的啟示去做，是最重要的原因。因為神是在永世之先，就在基督耶穌裡賜給了我們的恩典，也揀選了我們(9)，而保羅是知道神的揀選而揀選提摩太的。

不只是神的揀選，而且提摩太之所以被揀選，還要加上他自己的條件及努力的。原來提摩太是在小時就信主的，同時，他是從小就明白聖經(三15)、也認識真理的；這就讓保羅省了不少的工夫，去教導他聖經的真理。此外，提摩太還算年輕(四12)，能夠在年輕時就熱心事奉主，他就可以有較長的時間去做主的工，這也是重要的一個條件。保羅揀選的提摩太，或許揀選時還不是完全成熟的人，於是保羅就要花更多的時間去造就他，這就是為何在提摩太前書及後書中，充滿了保羅對他的教導，目的是要把他造就起來，成為神國中可用的人才。

在教會服事的人，除了要有使命、要完成神所託付的工作外，還要有一個必要的使命，就是找到接班人，讓下一代的人可以同樣事奉神，這是每一個事奉的人的另一個重要的使命。教會中有一些人是成熟的，但也有一些人是不成熟的。成熟的人不必找他，他自己就會出來事奉。剩下不成熟的人或許可以分為兩類，一類是不容易扶持起來的；另一類是有潛力，但目前是還未成熟的人。保羅剩下的時間不多，他要找的人，一定是後面這一類人才是，否則保羅再沒有太多時間，去扶持那些不容易被扶持起來的人。保羅能找到有潛力且年輕的提摩太，而且提摩太也願意順服他，可以聽保羅的說話，被他帶起來；這是神的恩典，是讓保羅在他的晚年，找到一個好的接班人，是能安慰保羅的心的。

我們在教會中，也應學保羅一樣，要找到合適的人，訓練他可以傳承神的工作。要找的人雖然是現在不行，但有潛力而可以被造就的人，就是有潛力、願意順服、願意追求的人。這種人若您不推他一把，可能他就不會出來事奉的；但當你發現這種人，您能推他一把、鼓勵及造就他，他就可以被建造起來的。這時您就應該做工在他身上，讓他可以站起來，這就是您的成功。我們在教會服事的人，是應該常常注意是否有這種人的存在，而加以造就的。

教會中事奉的工作是多的，但我們不能只忙於事工，而更應注意造就接班人，這是一個重要的責任。這就如底波拉找到巴拉一樣(士四6)，底波拉鼓勵他出來，去與西西拉作戰；然而這時的巴拉是膽怯的，是不願意單獨出去作戰的。但經過底波拉與他一同去時，巴拉就願意出來，與西西拉作戰，結果是把耶賓的軍隊打敗(士四15)。這就是一個例子，底波拉可以把一個當時軟弱，但經過造就後，可以成為有用的人巴拉帶起來，這就是成功的服事。我們也應這樣，在教會中隨時注意要把一個現在不行，但若能推他一把，鼓勵及造就他，他就可以獨當一面的人。這樣的服事，就是成功的服事。

保羅也是這樣，在他傳福音忙碌的生涯中，他隨時注意造就可用之才，隨時找到可以一同服事的同工，這原來是我們比較沒有注意的保羅的事工。這時保羅在他快離世之前，他雖然不能面對面造就提摩太，但他還是利用書信來造就他。最後他可以帶出一個真兒子來，這就讓保羅的事工，可以繼續下去；也是神給他的一個恩典。

保羅在這兩封寫給提摩太的書信中，或許我們看到的，大多是保羅教導提摩太的言語；但從這一章中短短一兩句說話中，我們可以看到的，原來保羅與提摩太是有很大的愛在他們中間的。第2節中保羅說，提摩太是他所愛的兒子，而這個愛字，是用愛加倍的愛(ἀγαπητῷ )，即是捨己的愛，就不是一般朋友的愛而已，乃是從神出來的愛。因為只有神才有捨己的愛，而保羅可以用這種愛去愛提摩太，這表示他們中間的愛，是超越世人的愛的。此外，第4節中一句話，就是保羅想起提摩太所流的眼淚，而且保羅也渴望見到提摩太，這表示兩人中的愛是互動的，是雙方面的。提摩太的眼淚，是代表愛的眼淚；而因為這眼淚，保羅是捨不得的，也是渴望要見他，好叫他可以滿有喜樂的。

原來我們在造就一個人時，不是高高在上、用訓話的方式去使人服的；乃是要用愛的心腸，去幫助一個人成長的。保羅的生命一方面是比提摩太成熟，但另一方面，他是以謙卑的態度，用愛來造就提摩太的。我們要造就一個人，若只是理論上的教訓，而不加上愛；或是用高高在上的態度去教訓人，效果是會減少的。因此，從保羅寫給提摩太的信中，我們看到的，表面都只是一些教訓，但原來他們中間，還隱藏著看不見的愛呢！而這個愛，是讓人容易心軟、容易使人順服教導、接受教導的。

保羅在提摩太的身上，確是花了不少的工夫的：先是他接受神的啟示，按手在他身上給他恩賜(6)，然後不斷教導他，給他愛的關懷，在各方面鼓勵他，讓他可以成長。而更重要的是他把提摩太交在神手中，讓神親自帶領他。因為人所做的，若不加上神的恩典，是不能有功效的。這就是保羅在第 12及第 14節中，兩次說到「交託」這個字的意思。在第12節中，保羅說他知道他所信的是誰，也深信祂能保守「這個交託」(παραθήκην) (原文直譯)。 交託原文是名詞，而且前後沒有說到「我」或「他」；亦即是沒有說是神託保羅，還是保羅託給神。從這句的文法來看，個人認為這個交託，應是指保羅對提摩太的託付。而這個託付，保羅覺得神可以保守這託付，就是可以讓提摩太完成保羅對他的期望；不會辜負保羅的託付，因為這是從神開始的工作，神就必然會讓這工作成就的。這代表保羅把造就提摩太的工作，也交託給神，深信神會保守及完成這工作的。

到了14節時，保羅又重覆了一次，要靠著聖靈保守這美好的「交託παραθήκην」(原文直譯)。這裡也是一樣，交託也是名詞，這也代表保羅對提摩太的交託，同樣是要讓聖靈來完成的。第12節是深信神可以保守這交託，而14節又說到靠聖靈可以保守這交託；這代表提摩太的造就，不只是保羅個人可以完成的，還要加上神的恩典，才可以完成這交託的。也就是說，保羅一方面努力造就提摩太，另一方面他也把提摩太交在神的手中；這就是神人合作，以完成神的工。教會一切的事工，一定是神人一同合作，一同同工，然後才可以完成的。要造就一個人，單靠個人的力量是不夠的，一定要學習交託給神，讓神來完成這交託的。這就是保羅所做的工作，他一方面努力教導，用愛扶持；另一方面又交託在神手中，知道神必然會完成這工作。如此的事奉，才是完全的事奉，才可以有真正的果效。

晨更分享：士廿一16-25

 20251221         dimanche         士廿一16-25

他們曾經起了兩個誓，這兩個誓中一個是毒誓，另一個是半毒的誓。毒誓就是「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」(5)；半毒誓就是「凡有將女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛」(18)。然而，這兩個誓是在米斯巴起的，不是求問神的旨意而出來的誓。同時，這誓是不合真理的，尤其是不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死這個誓，是違背神不可殺人的誡命的。起誓不能違背真理，不能起一些與真理相反的誓，這是隨己意而行的，是不應該的。他們不能用自己起的誓，超越了神的真理，以起誓蓋過真理，那就是以己為神，是不可以的。同時，起誓也不能包括殺人在內的，這是不應該有的誓。

因著這兩個誓的問題，他們就遵守自己立的誓，過於遵守神的律法及誡命，這就是走自己的路。自己說的話，是大於神說的話的，這就是以色列人的光景。這一章中有兩個地方，一是米斯巴(1)、二是伯特利(2)；他們當初是先到米斯巴(廿1)，再到伯特利的(廿18)。米斯巴代表人的意思，在此他們先起了兩個誓(1,5)，這兩個誓是代表無論如何，都要與便雅憫人打仗的。他們在未祈求神的旨意前，就已立了這兩個誓；決定要打仗之後，再到伯特利求問神誰先上去(廿18)，這就是只要求神幫助他們得勝，但神卻不能反對他們的計劃。

這時他們戰爭結束了，他們是兩敗俱傷，便雅憫人只剩下六百男丁(廿47)，沒有女子存在。他們如此趕盡殺絕，就產生一個滅族的問題，但他們卻覺得是耶和華的責任(3)，而不會檢討自己的責任。這時他們只會痛哭，不會悔改，他們獻上的只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭(4)，他們似乎對罪是沒有感覺的。當一個人已經習慣以自己的想法為主時，他就陷在罪中，不只會繼續犯罪，而且還不會覺得自己是犯罪的呢！一個犯了滔天大罪的人，竟然還不會悔改，還覺得是神沒有出手攔阻，把責任推給神呢！這就是以色列人當時的光景。

當他們產生了一個滅族的危機後，他們這時怎麼辦呢？他們也是到伯特利去，因為神的約櫃在伯特利(廿26-28)。但他們雖然到了伯特利，他們只會痛哭及獻上燔祭及平安祭，沒有任何禱告及與神相交的舉動。那他們到伯特利做甚麼呢？若只是痛哭、只是獻祭，卻是與神沒有交通的，那就只有宗教的行為，沒有禱告、認罪及與神相交的行為。當他們要打仗時，他們曾三次求問神的(廿18,23,27-28)，但這次他們勝利後，就不再求問神了。這就是他們在打仗前及在打敗後會求問神，而勝利後加上闖禍後卻不會求問神。打仗是會有生命危險的，故此就求問神；得勝後就沒有生命危險，就不必求問神，這就是以色列人的心態。

他們現在面臨的問題，是便雅憫人會有滅族的危機，自己打仗有危險時會求問神，別人滅族有危險時不會求問神；這代表祈禱只是為了自己的益處，不是為了行在真理中。當他們遇到一個滅族的大問題時，他們是根據甚麼來解決問題的呢？是根據自己所立的誓，就是他們在米斯巴所起的誓、所說過的話。他們看重的是自己的話，卻不是看重神的話。他們把自己的話高過神說的話；於是就用殺戮的方法、犯罪的方法去解決他們面臨的問題，而不是求神啟示他們是否有出於神的方法！

當以色列人第一次沒有先求問神，就以自己的決定為「聖旨」時，他們就只能一步一步地犯罪下去；而且一次比一次的罪更嚴重，是不能自拔的。當人以自己的旨意而行事時，就不知不覺地走上撒但的道路中。因為撒但就是盜賊，盜賊來就是要偷竊、殺害及毀壞(約十10)；因此，以色列人所做的，就是撒但的行為，就不只是不行神的道，而且還行撒但的道呢！一個沒有與神相交，走自己路的人，到了最後，就走上撒但鋪好的路中，是很悲慘的。

那他們闖了禍後，應怎麼辦呢？第一步是要悔改、反省、求神赦免，並要獻上贖罪祭。第二步是應該求問如何用神的方法善後，不是再用殘忍的方法、犯罪的方法解決問題的。他們是用再犯罪的方法，去解決犯罪留下的後遺症，這就如一個人撒了謊後，就再說十個謊去遮蓋第一個謊而已；這就是罪會產生罪，就進入一個惡性循環中，永遠走不出來的。那他們用這方法，有甚麼後遺症呢？第一，他們把基列雅比人殺光，只剩下四百名女子(10-12)，那這些剩下的女子，一生都有一個陰影，讓仇恨也埋在她們的心裡。第二，他們讓便雅憫人自己去搶示羅的女子，這些被搶的女子，也會一生存在陰影的。然而，他們做了這些動作後，卻不覺得產生更大的後遺症的；而這些隱藏的後遺症，誰來處理呢？

一個人若不會走神的路，只是各人任意而行(25)，以自己為王的話；那最後的結果，是產生罪、產生恨、產生痛苦而已。活在自己的旨意中的人，就是活在罪中，就不會產生愛，就只是恨及殺戮而已。在這次的滅族行動中，我們表面看到的是殺戮，但更重要的是產生了隱藏的仇恨。包括對便雅憫剩下的六百人的傷害，也包括對基列雅比剩下的女子的傷害，以及被搶的示羅女子的怨恨，他們的家族的不滿等，這都是以色列人看不到的。而他們只會離開那裡，各歸本支派本宗族本地業去(24)，以為解決了問題，卻看不到隱藏存在的仇恨仍然存在呢！

這場殘酷的事實出來，是要告訴我們，我們的第一步是最重要的，就如十八章3節所問的三個問題一樣：誰領你到這裡來、你在這裡作甚麼、你在這裡得甚麼？若第一個問題的答案不是神領你的，那就不必問第二個、第三個問題了。這時你作甚麼、得甚麼都是錯的，因為你作了自己要作的事、得了你計劃中所得的；但因為不是神的帶領，那就會產生如這場戰爭的後果。同時，戰爭止息後，要收拾殘局的問題，更會愈來愈嚴重的呢！當人因為犯罪而陷在一個惡性循環中時，要從這惡性循環中出來，是難上加難的。因此，當他們因罪而產生一個滅族的危機時，我們以為他們會悔改、會跳出這個惡性循環的，結果他們仍是陷在這個惡性循環中，還是繼續犯罪而出不來呢！

晨更分享：士十八1-12

20251214             另尋己路的但人             dimanche              士十八1-12

這一章是說到但人去找尋可安居之地，似乎以色列的其他支派，都有了可居住的地，但但人卻還是沒有找到可安居之地。原因是甚麼呢？是因為神藉約書亞分給但人的地，被亞摩利人強逼他們住在山地，不容他們下到平原(一34)。他們無力勝過亞摩利人，於是他們對神所分給他們的地，沒有信心把亞摩利人趕走，就只能另覓新的城居住。這一章就說到他們遷居的一個計劃，代表他們放棄了神給他們的地方，而另找他們認為合適他們居住的地方。

這代表甚麼呢？當神吩咐他們住在近地中海的西南方時，他們無力趕走當地的迦南人，他們就不要神所劃給的地，而另找異地；這就代表他們不走神要他們走的路，而另外找到他們認為平安更好之地。這就代表有兩條路，一條是神給的路，這條路看起來是難的路，是不平安、不順利的路；於是我就自尋己路，不要神的路。這就是但人在這一章中，讓我們看到的故事：他們不要神給他們的路，因為覺得困難重重，而要找到一條他們認為容易的路，而這條路是人走的路，不是神要他們走的路。

神劃定的路看起來是難的，是我走不下去的路，那我該怎麼辦呢？為何其他的支派都已安居，而我卻仍然找不到安居之所呢？真正安居之所，是找到神自己，我們是可以安居在神的翅膀下的(得二12)。真正能安居的地方，就是有神同在的地方，他們看見的不是神的同在、不是神的能力，乃是敵人的氣焰，於是他們就敗於敵人的手下。然而，當神劃定一條路給我們走時，神同時一定會賜下力量及恩典，讓我們可以靠神而走得上去的。他們看見的只是路的艱難，而沒有看見背後神的同在及恩典，於是就不走神的路；這就失去神的同在，就會被撒但擄去，是很可憐的。

當他們看見這路的難處時，他們應該求問神，並且倚靠神而得勝仇敵；因為若是有神的幫助，是沒有不能得勝仇敵的。既然這路是神預備的，那神不會給人難擔的擔子的；只要是神給的路，那無論是多困難，只要靠神就一定可以走得上去的。今天神給我們走的路是甚麼呢？就是十字架的道路，是每個基督徒都應該走的路；然而，當我們看見這路是難的路，是會死亡的路時，我們常常就會卻步而不行，這就是大多數基督徒的問題。我們看見的是十字架的死亡，卻看不見十字架的復活及榮耀；我們看見的是十字架路的艱難，卻看不見神所加的力量：若靠著神必然能走下去，且必然能勝過死亡的。但人只看見亞摩利人的強大，卻看不見神比他們更強大，於是就未戰先敗，這是很可惜的。今天我們是否也是一樣，看見十字架路的難行，就未行先氣餒，不敢靠神走這榮耀的路呢？

若但人能倚靠神，並且找到其他支派的幫助，一同鼓勵、一同打氣，是必然可以勝過看得見的敵人的。他們的敵人不是亞摩利人，而是己的膽怯，真正的敵人乃是自己，而不是別人。我們是否常常是未走先驚，敗於自己這個裡面的敵人手中呢？但人看見神的路是難的，於是他們就自尋己路，走自己的路，就是世界的路。他們要尋找的路，是甚麼的路呢？乃是順利的路、以及平靜安穩的路(5,7新譯本)，這樣的路是人人都喜愛的。然而，當人自尋己路時，他就走在世界的路中，就上了撒但的當。原來人都是喜歡走順利平安的路，而不是喜歡走神預設的路。人看到神的路是困難的路，看到世界的路是可愛的路，於是就選擇走世界的路，於是就走向失敗中而不自知。這就是最後的但人，他們因為找自己的路，就創立了一個新的宗教，就離開了神的恩福，最終是遭到擄掠的(30)。

當人走人的道路時，他們靠的就不是神的能力，他們靠的就是武力，這就是這一章中出現的情形。同時，當他們走人的路時，他們要求的是甚麼呢？就是順利及平安；他們問祭司時，是問他們的路順利不順利、通達不通達的(5)。這代表甚麼呢？代表他們要的是順利，而祭司未經過神的啟示，就隨口說出這路是平安的，是在耶和華面前的(6)。這就是當人走人的路時，撒但就會用平安來安定人的心的；然而順利不是真的平安，順利只是靠外面的環境，而平安是裡面的心境。人求的是外面的環境順利，但神給的是裡面的平安。裡面的平安是不靠外面的環境的，乃是靠神的同在。耶穌說，在世上我們有苦難，但在主裡面有平安(約十六33)。平安是不靠外面的順利的，而人求的應是平安，而不是順利。因為環境是人不可以控制的，但心境的平安，是人可以因神的同在而得到的。

但人要的是外面的順利，而不是裡面的平安；他們走人的路是沒有把握的，於是他們就求問祭司(5)。然而這個祭司是人所聘僱的(4 原文照譯)，他說的話不是從神來的；當人的話不是從神來的，是出於己意的，那就容易被撒但利用，說出假的話來。這些假話若是從一個「祭司」口中說出，就會誤導人以為是神的話呢！當人走在自己的路中時，撒但又會加上一些似乎是鼓勵的話，使人陷在迷惑中，就以為走的路是對的，就沒有回頭路了。

當但人問利未人三個問題，就是「誰領你到這裡來、你在這裡作甚麼、你在這裡得甚麼」時(3)，這三個問題，不只是應問利未人，更應問自己的。但人為何要到這裡來，但人要作甚麼，但人要想得甚麼？這也應是我們行事為人時，要向自己問的話！而這三個問題中，最重要的是第一句，是誰領您到這裡來。這是最重要的大前題，其他的都是從這第一句中出來的。若第一個問題的答案是神領他們來的，那第二個第三個問題的答案，才是有意義的；若第一個問題的答案，是自己走自己的路的，那第二及第三個問題，再問下去就沒有意義了。

若是神領我們走的路，我們就應知道我們在作甚麼，也應知道我們行這路的真正意義是甚麼。因此，我們要檢討自己所走的路，最重要的不是作甚麼、不是得甚麼，乃是大前題是否對、是否是行在神的路中。我們人生的道路的大前題是最重要的，若不是行在神的旨意中，那我們所做的，都是沒有意義的。而且我們所得到的，也都只是虛空的結果而已。

但人因著不走神的路，他們只是希望得到順利及安居無慮，然而真正他們要得到的，乃是神的同在；只有得到神的同在，才有真正的平安。這時就不必理會外面的環境，因為有神同在，就必然是平安的，是不受外面環境影響的。當人走人的道路時，他們是只求順利，但心中是沒有平安的。因此，最終的結果，他們自然就會創立一個新的宗教(31)，目的是求平安。然而，宗教不能帶給人真正的平安，只有行在神的路中，得到神的同在，才有真正的平安的。

 

晨更分享：士十三1-23

 20251207          dimanche          士十三1-23

當前面的幾個士師都死了後，以色列人又再重蹈覆轍，繼續犯罪、沒有歸向耶和華(1上)。他們失敗的原因沒有更正，士師的出現，只是治標不治本而已。同時，這一次他們被非利士人欺壓四十年(1下)，但聖經沒有說到他們要主動祈求耶和華。至於他們為何不再祈求耶和華呢？聖經沒有特別記載，也沒有特別說明。然而，四十年不是一個短的日子，他們以前都會主動求告耶和華，但這一次卻沒有！我們不知道真正的原因，但以色列人確是連神都不會祈求了，這代表他們已經墮落到一個光景，都已經溶合到外邦人的文化中，忘記了神的存在了。以前還懂得求告耶和華，這次經過四十年，或許神在等他們悔改，但他們這時連悔改的心都似乎消失了。可見若一個人一而再、再而三地犯罪時，人的心就會硬了，這時連悔改都不會了呢！

若是外邦人，神或許就不再理會他們了，就如法老硬心時，神就不再給他機會悔改一樣。然而，以色列人是神的選民，雖然他們不要神，但神還是要他們的。這次是神主動地揀選人，在人都覺得沒有盼望時，神仍不失望地尋找可用的器皿。以色列人中這時是否仍有人可以被神揀選呢？神似乎勉強找到一家人，就是瑪挪亞這一家。這家人只有夫妻兩人，因為他們沒有兒子。然而，他們沒有兒子時，他們有求神嗎？聖經中不能生育而後來神讓他們可生育的，有亞伯拉罕、以撒、哈拿及撒迦利亞。除了亞伯拉罕是神應許給他兒子外，其他如以撒、哈拿及撒迦利亞，都會主動向神祈求，讓他們可以生孩子的。但這時的瑪挪亞一家，卻看不到他們祈求。這是否也代表，以色列人已經麻木，不懂得向神祈求了呢！

然而，人雖然想不到神，神還是要拯救人的。神還是要在以色列人中找到可用的器皿，祂就主動找到瑪挪亞一家，讓他們可以生一個被神使用的兒子。兒子是神可用的器皿，在整個士師記中，神一直找可用的兒子；然而，似乎找不到一個可用的兒子。士師記中雖然常會有描寫士師們有多少個兒子的經文，但卻沒有一個可以被神用的。基甸是不錯的士師，他也有七十個兒子、一個庶子(八30-31)，但他們不只不能被神用，還因著這個庶子要作王，反而產生了以色列人的混亂及死亡呢(九章)。其他的士師，雖然也有不少兒子，但也沒有一個可以被神用的。現在神找到了一家，這家人本是不能生兒子的，但神卻用神跡幫他們生了兒子，這代表甚麼呢？這是神揀選的第一個條件，找到一個本不能生兒子的家，讓他們生兒子，這代表神要找的，是一個死而復活的兒子。這個家本是不能生子的，這代表在生子方面，是死亡的；然而神讓他仍可以生子，那就等同死裡復活。神要用的人，是經過死亡後可以復活的人，這是祂找到瑪挪亞這家人的原因。

神找到的這人，是要一生奉獻給神作拿細耳人的(5,7)，這是第二個揀選的條件。一個死而復活的兒子，是要奉獻給神用的，而這個兒子，才是神要用的人。而神在以色列人中，要找到這個家庭，也是不容易的；但神還是勉強找到瑪挪亞這個家庭，希望他們能夠承擔使命，養出及教導出一個神可用兒子。這時神不是直接作工在被揀選的兒子身上，乃是從他的原生家庭就開始作工，希望這個家庭能教養出一個神可用的器皿。這就是為何神在參孫未出生前，就先在這家庭中作工的原因；因為神要參孫在一個成熟的家庭中，培養出屬靈的品性，可以被神使用。這就是為何神要參孫的母親，自己先以身作則，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃(4,7)。參孫是要作拿細耳人，但婦人卻同樣不能喝酒、不能吃不潔的食物等。這代表神要婦人以身作則，盡心教導孩子，用生命來影響生命，而不只是理論及道理的教導而已。

原來神是用心地揀選到一家人，希望他們能培養出一個神國可用的人才的。這一家人有甚麼特徵，可以被人揀選上呢？他們一些優點、但也有一些缺點。優點是他們對神是有一些認識的，他們沒有兒子，而若知道神用神跡讓他們有兒子，那他們會知道把兒子獻上給神的。然而，他們的缺點是不會主動求神給兒子，這是他們沒有建立與神好的關係。他們的優點是當神顯現給婦人時，她懂得與丈夫一同商量，而丈夫知道再可以求神，啟示他們該如何做(8)；這代表他們對神是有認識的。然而，當神的使者再來到時，丈夫知道祂是神後，就覺得會死(22)，這代表他只認識神的公義，而不認識神的慈愛。優點是他後知後覺地認識到神，但缺點是只認識神的公義，不認識神的慈愛。

至於神為何兩次的顯現，都是先向婦人顯現，而不是向她的丈夫顯現呢？聖經是沒有解釋的。或許神用此來間接告訴婦人，她在教導孩子的角色上是重要的，同時要從懷孕開始，就要以身作則，讓他可以歸順神。此外，一般而言，婦人比較會有愛子之心，如此或是不容易願意把兒子獻上給神。尤其這是一個獨子，是不容易得到的兒子，就更捨不得給神用；故此，神就兩次向她顯現，讓她知道這兒子是給神用的，也要好好教導他，讓他將來可以拯救以色列人。這就是神為何兩次都是先顯現給婦人的原因，表示神也先在婦人身上作工，預備一個好環境，讓參孫長大。

在以色列人大都在墮落中生活時，神能夠找到這樣的一個家庭，算是很難得的了。雖然他們不是很完全的人，但神還是希望可以改造他們，讓他們可以被神用。今天我們都不是完全的人，但只要我們願意盡心為神用，神還是可以用我們的。