晨更分享：伯三

 

20250126                 dimanche                      伯三

經過了七天七夜後(二17)，約伯開始說話了；這一章中約伯的說話，幾乎全都是咒詛自己的生日的話(1)。他希望那日子不存在，他不希望自己生在世上；他用很多的形容詞來否定那日子。他也向天詢問，為何那日子存在，為何不出胎而死，為何不出母腹絕氣(11)，為何有膝接收他，為何有奶哺養他等話(12)。這麼多的「為何」，是代表他不明白十字架的道路；也代表他是痛不欲生，是生不如死的光景，才會說出這些話來的。

人一般是不會尋死的，因為生命是人人珍惜的，而死亡是人人害怕的。然而，現在有一個人卻去尋死，這代表甚麼呢？這代表他就是一個比死還不如的活人，這是一個活著的死人而已。他一方面是活的，但另一方面也是死的；他希望死亡重於盼望生命，表示他已經在世上找不到更好的路，情願死亡還勝過他的存活呢！這樣的一個光景，代表約伯所受的苦難，是死亡的苦難，是要讓他死亡的苦難，這就是十字架的苦難。十字架看起來前面是死亡的路，是找不到活路的；然而約伯經過這死亡的浪潮後，神最後還是讓他復活的。然而在這個時候，他是找不到活路，才會有這樣的表現的。

十字架的痛苦是大的，約伯情願死亡還比活著好，這是他的感覺，我們可以從他的描寫及訴苦而看得出來。然而，神還是要把這樣的苦難加給他，目的不是叫他死亡，乃是要叫他的肉體死去，最後是得到復活的生命。十字架要對付的，不是身體的死亡，因為神不准撒但傷害他的性命(二6)。也就是說，神不是要他的性命死亡，乃是要他的己死去，這是十字架的工作。然而，約伯這時是不明白的，他情願選擇身體的死亡，因為他認為前面的路走起來，是比死亡更可怕的。

神作在約伯身上的工作，是希望他的肉體死亡，以及他的己完全捨去；但人看不到這一點，以為神的工作，是要讓人的身體死亡。這就是約伯在這裡的表現，當他無路可走時，他惟一要選擇的，是身體的死亡，如此就可以避免身體的受苦。但神沒有叫他身體死亡，這是神最後的底線，神不要他死亡，目的是要藉著苦難，讓他的己完全死亡，這才是神的目的。然而一般的人，是情願身體死亡，也不要讓他的己死亡的；這就是約拿的情況，也是很多人的情況。

當約拿接到神的命令，叫他往尼尼微去傳神的話時，他卻不願意遵行神的話，而要反方向逃往他施去的(拿一1-3)。然而當他登上往他施去的船上時，神卻興起風浪來，阻止他前往他施去(拿一4)。當船上的人知悉引起這風浪的原因，是約拿逃避耶和華時，約拿沒有悔改，反而要他們把他丟下海去，風浪就可以止息(12)。這樣的說話，代表甚麼呢？這是代表約拿情願死亡，也不願意順服神去尼尼微傳講神的訊息。約拿選擇身體的死亡，也不願意選擇己的捨去，這就是約拿的問題，也是大多數人的問題。

約伯當然不是不願意己的死亡，只是這時他看不到前面的路，就告訴自己，有一條路比起活著還好，那就是死亡的路。他不敢向神埋怨，也不會不順服神的安排，這時他的路在那裡呢？十字架的路是難走的，沒有幾個人可以走下去，但神又不是想藉著十字架要人死，神是要藉著十字架讓人得復活的生命。這時的約伯是不明白神的旨意的，於是他想到的只有一條路，就是十字架帶來的死亡路。

然而十字架的路表面看來雖然是死亡，但若靠神走下去，那就是復活的路；這是約伯後來所得到的，就是一個全新的生命，是十字架最後的目的。然而，這時的約伯，不懂甚麼是十字架，以為十字架只是要人死，卻不知道十字架是要人復活的。這也是彼得當時的情形：當他第一次聽到耶穌要往耶路撒冷受死，第三日復活時，他不能接受；甚至責備耶穌說：絕不可以如此(太十六21-22，和合本譯為勸耶穌，原文是責備這個字)。彼得說的萬不可如此，是看到十字架的死亡，就不要耶穌死亡而說的話。然而，彼得看不到十字架後的復活，他說的「萬不可如此」，就不是說「萬不可復活」，而是「萬不可以死亡」。

同樣地，約伯現正接受十字架的苦難，他是看不到復活的。因此，他以為他要得的是死亡，以為十字架的路只有死亡；他這時是看不到十字架的復活的。然而，他的路不是死亡，而是抓住神自己；當他抓住神、倚靠神加給他力量時，他就可以看見十字架的復活，而不是十字架的死亡。然而，約伯時代神的啟示還沒有明顯，救恩也不是如此清楚；因此，約伯雖然是倚靠神的人，但他也是不知道十字架的道路是甚麼的。在新約時代，我們知道，十字架的道路目的只有一個，就是得復活的生命、豐富的生命，而不是死亡。

雖然約伯看不見前面的路，只看見死亡等著他，但他仍然沒有離棄神。這時神似乎離開了他，但他沒有離棄神；也因著他沒有離棄神，至終他還是走完這條十字架的道路，他得到的不是他想到的死亡，而是復活的生命；是神把他從地上的完全，帶到天上的完全去，是得到復活的生命。

原來十字架的路有兩種表現，一是約伯在這裡所表現的，就是死亡與絕望；但另一個更真實的表現，卻是復活的生命。神藉著十字架的目的，是要人得復活的生命，而不是死亡。但由於人看不到復活，只看到死亡，就覺得只有死亡才是惟一道路。這就是為何約伯在這裡一直不希望自己存活的原因，因為他只看到十字架的一面，看不到十字架真實的另一面。十字架難走的原因，原來也是因為人看不到復活，只看到死亡；然而若人在苦難中仍能緊緊抓住神，那復活是一定會出來的。

晨更分享：詩十九

 

20250119          神給人全面的恩典         dimanche         詩十九

這篇詩篇是大衛的詩，詩中可以分為兩大段，1-6節說到神的創造，人們可以從神的創造中，看到神的存在。7-14節則說到神的話語出來，讓人知道如何行在正確的道路中，也讓人可以看到自己的罪，使人口中的言語，心裡的意念，都在神面前蒙悅納(14)。前面一段是說到神的創造，是大自然對人的啟示，讓人可以從神所創造的天地中認識神，知道神的存在。後面一段是神藉著祂的話語啟示祂自己，讓人知道當行的路，並且知道自己的罪後，讓神潔淨罪後，可以成為一個在神面前蒙悅納的人。

第一段是說到神的創造，而第二段則隱藏了神的救贖計劃。第一段的創造，神沒有直接說話，但卻藉著宇宙萬物說話；這是沒有言語的言語，是要人看見宇宙的奧祕後，加以思想就明白宇宙有一個創造主。保羅說：自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的；雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉(羅一20)。

我們怎知道有神的存在呢？當我們安靜下來，靜觀天地時，我們就應知道有神的存在。然而，若我們只忙於世上的塵事，不觀看天上的星宿，也不思想整個宇宙的來源，那我們就會忽略神的存在。一個願意尋求神的人，即使在無言無語的宇宙中，他也能「聽到」聲音(3)，就是神藉著大自然的說話，讓他知道神的存在、神的恩典的。因此，看見宇宙的存在，大自然的奇妙，並且加上客觀的思想，人就會知道神的存在，以及神的慈愛、神的偉大。

神除了給人大自然的啟示，讓人知道神創造天地外；神還給人特殊的啟示，就是頒布神的話語，讓人知道人一生當行的路，不致於枉活一生。這就是神創造人的計劃，藉著神的話語，讓我們知道人是有罪的(12-13)；但若我們能倚靠神，就可以被神的話語光照，而可以行在神的話語中，蒙神的悅納(14)。因此，神的話語頒布出來，就啟示神的救恩，因為當神的話出來後，人就知道自己的罪性及罪行(12-13)；如此人就懂得倚靠神，來到神面前得蒙拯救。

因此，這首詩除了說到神的創造外，也說到神的救贖，以及神創造的計劃；目的是要把人帶到神面前，讓人行在正確的道路中，可以成為一個清潔的人，在神面前蒙悅納(14)。前面一段說到神的創造(1-6)，神的創造是奇妙的，其中詩人特別提到太陽，這是甚麼意思呢？太陽是整個地球生活的重點，它是維持地上生命的重要物體；因著太陽的存在，整個宇宙的運作，就可以有好的循環。例如它可以使海水蒸發成雨，把鹹水變為淡水供人食用。它又可以讓植物行光合作用，製造碳水化合物，供植物及動物食用。同時，因著太陽的存在，又可以使植物放出人們所需要的氧氣，以及讓植物吸收人們所排出來的二氧化碳，使空氣得以自動更新。可見神的創造是奇妙的，一個太陽就可以使人的生活有正常的供應。

這就是第一段中，為何把太陽描述出來，因為太陽是對人的生命有幫助，是重要的生活倚靠。同時，太陽的重要性是因為它有光有熱有能，因著它的光、熱及能，而使地球的運作、人類的生活得以進入良性循環中，讓生命生生不息地出來。當大衛在詩中說到太陽，並描述它的重要性時，我們就要問：在大衛的時代，科學還未如此發達地知道太陽的功能，為何他就可以把太陽特別描寫出來呢？他真知道太陽的重要性嗎？這就是聖經奇妙之處，雖然他不必一定要完全明白，但當神啟示他寫下這段聖經時，全知的神就讓他寫出當時科學還不知道的事情，這就更加證明，聖經是神默示的，是奇妙正確的話語。

若第一段說出的太陽，是維持人的肉身生命的要素，到了第二段時，大衛又說出另一個維持人屬靈生命的要素，那就是神的話語。大衛用神的話語與太陽同時說出，讓我們可以互相比較，知道神的話語對人屬靈的生命，就如同太陽對人肉身的生命的重要一樣。若太陽的光可以照到世上任何隱藏的地方(6)，那神的話語則可以照到我們內心的深處，讓我們可以看見我們內心的光景，知道自己的錯誤及隱而未現的過失(12)。若太陽光是把熱能帶出，讓百物可以生長；那神的話語是把神的能力帶出，讓我們的生命可以靠神而得勝撒但的權柄。若太陽給人照亮前面的路程，那神的話語是指引人走在正確的道路中。

若太陽是人肉身的生命之必需品，那神的話語，就是人屬靈生命的必需品；每個人都需要神的話語，就如每個人生活在世上，必須有太陽的幫助一樣。太陽雖然是生命的必需品，但它是高高在上，人是不能親近它的；然而神的話語卻是我們可以容易得到，是可以親近的、而且是必須要親近它的。太陽是可望不可即的，若是靠近太陽，則會死亡的。然而，神的話卻是如金子、如蜂蜜一樣(10)，不單是可以接近的，而且是應該要努力爭取的。

太陽的光可以光照世界任何黑暗的角落，神的話語則是要光照我們心中的暗處，讓我們心中藏污納垢的地方，都得以顯明出來。這就是詩人因著神的話，就知道自己的錯失，也知道自己平時隱而未現的罪之故(12)。一個人對自己常是無知的，即使一個有學問的人，他對很多事情都知道，但有一樣事常是無知的，就是對自己隱藏的罪是無知的、對自己真實的光景是無知的。一般的人都是自以為是，自以為比別人好、自以為清潔的；若沒有神的話，人是看不到自己真實的光景的。因此，我們應求神用祂的話語時常光照我們，讓我們能看到自己裡面的污穢，並求神的話語加我們力量，使我們可以在神面前，成為一個心潔心清的人，蒙神的悅納(14)。

人屬世的生命需要太陽的能力、太陽的光照、太陽的運作及供應；同樣地，人屬靈的生命也需要神話語的能力、神話語的光照，神話語的運作，以使我們成為一個聖潔的人，蒙神的悅納。神的創造給了我們肉身的生命，神的救贖給了我們屬靈的生命；我們不只要有屬世的生命，更要有屬靈的生命。能讓我們屬靈生命長大的，只有神的話語；這就需要我們渴慕神的話語，追求神的話語，行在神的話語中，如此才是我們該走的路。

晨更分享：詩十二

 

20250112                     dimanche                          詩十二

這首詩也是大衛的詩，詩中繼續描寫這個世界的狀況，那是罪惡充斥的世界；這篇詩篇所表現出來的，不是一般暴力的出來，卻是言語的問題，不是行為的問題。當然言語也是行為的一種，但言語的表現，似乎是在行為之前；若是言語出問題，行為就會緊跟著出來。所以是言語在先，惡行在後，這是外在的表現次序。若我們能留心一個人的言語，就可以知道他是否有屬靈的生命，以及他的屬靈生命是否豐富的。所謂言為心聲，一個人的言語，是把他心裡面的狀況說出來的。一個有智慧的人，是可以從一個人的言談，就可以判斷這人的生命如何的。

在第1節中，大衛先說到他所遇到的環境，那就是沒有虔誠人，以及沒有忠信的人。之後，他就說到他所看到的景象，都是說謊的言語、心口不一的言語、油滑的嘴脣和誇大的舌頭等(2-3)。這樣的環境，雖然似乎沒有出現行為的暴力，但大衛覺得這個環境，都是言語暴力的環境，其可怕程度不亞於行為暴力的環境。若我們留心我們在街上所碰到的人，留心聽他們的對話，我們常會發現人的言語，是充滿埋怨、不滿、苦毒、污言穢語、背後說人壞話的。很少聽到一些安慰人、鼓勵人的話的。這是無論在職場上、公眾場合上、或是街上行人的傾談，都很容易發現人的話語中，充滿了仇恨或不滿的。當一個人沒有從神來的生命時，他的言語就會有如此表現的。這種情形，就是大衛在這裡描寫的情形。

或許我們會問，雖然言語是粗暴或是無禮，但他們若沒有行為上的暴力，那還是可以忍受吧！當然不是每個說粗話的人，都會表現暴力的行為的，但言語的本身，其殺傷力不亞於暴力的行為的。舌頭的威力，是殺人不見血的，是隱藏的殺手；言語對人所受的傷害，常是看不見的。這是心靈的創傷，是一種內傷，外面是看不見的。我們的舌頭就如利劍，其傷害性不比真正的刀劍為小的。因此，作為基督徒，我們要謹守我們的舌頭；因為一個不勒住舌頭的人，就是己出來的表現(4)。而己一出來後，罪就會跟著出來的。

大衛為何說虔誠人及忠信人都沒有呢(1)？當他說完這句話後，他就把他所遇到的環境說出來。他說出來的環境是甚麼呢？是一個言語暴力的環境，而不是行為暴力的環境。若是如此，我們就知道，言語的本身，是在所有惡行之前的。一個人的說話如何，就可以看得出他是否一個虔誠的人，或是否是一個忠信的人的。虔誠是對神而言，忠信是對人而言的；原來是否虔誠或是忠信，都可以從一個人的言語中看得到的。聖經中很多書卷都說到言語的問題，例如雅各書、箴言、以弗所書等；這都可以成為我們的鑑戒的。

一個人的生命成熟時，他的言語與未信主時是有明顯的分別的。若我們能反省一下，自己所說的言語，是否常是充滿愛心的，或是常是批評論斷人、埋怨人的；我們就很容易知道，我們的生命是否成熟的。同樣地，若是一個有智慧的人，他可以從一個人所說的話中，就能判斷這人的生命有多少的。因此，言語是最先的表現，它可以把我們內心的情況說出來，而且是在我們行為之先，就已經出來的。

我們的言語，還是與我們的己連在一起的(4)；一個人的言語，常是最容易表現自己的己的地方。您可以從一個人的言語中，看到他是否是一個謙卑的人，或是一個驕傲的人；是以己為王的人，或是以神為王的人。當撒但開始叛變神之時，他只是先用言語說出，然後才有動作的(賽十四12-14)。羅馬書一章28節告訴我們，罪的開始，只是故意不認識神，之後才有邪僻的心，最後才行出不合理的事來；這是犯罪的三步曲，是從己開始的。故意不認識神，那是己的出來，而己的出來，人怎能看得出來呢？那就是從他的言語中，就可以看得到他的己有多大、或是小的。而當一個人的己出來時，那就是犯罪的開始。要看到一個人的己，其中的一個辦法，就是從他的言語中，就可以看得出來的。

這篇詩篇中有兩種說話，一是惡人的說話(4)，二是神的說話及神的言語(5-6)。惡人的說話，是覺得他的言語是不受管束的，是他自己作主的；他喜歡說甚麼就說甚麼。這就是一種以己為神的表現，因為他覺得說話不重要，行動才重要，於是就不管束他的舌頭。雅各書三章告訴我們：舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的(雅三6)。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身(雅三2)。雅各書三章所形容的，可以說是把言語及舌頭的威力，描寫得淋漓盡致，值得我們反省的。

當大衛描寫了惡人的說話後，他接著就把耶和華的言語描寫，神的話語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次(6)。耶和華所說的話，句句都要定準，是絕對的標準，是言出必行的。所謂煉過七次，是代表神的說話不是隨便說的，是精簡的，是準確的，是可以幫助人的。銀子一般在聖經是代表救贖，銀子煉過七次，代表神的話是安慰人、幫助人、使人得救的話。我們的話，是否每次出來，都可以使人得救、得幫助呢？我們是否在說話前，謹慎地思考，如何能幫助人，而不是咒詛人呢？

當我們隨便說話，不經思考就說話時，是容易把己帶出來的。若我們的說話，能慢慢的說、慢慢的動怒(雅一19)，那就不易把己帶出來，就減少傷害人的機會。因為我們的言語出來，有時是不知不覺地傷害別人，而我們自己也不知道的。例如當大衛戰勝歌利亞時，婦人無心的一句話，就是「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」(撒上十八7)；就這麼一句話，讓大衛不斷使掃羅追殺，過一個流亡的生活呢。因此，言語可以是利劍，可以是幫助人的，也可以是傷害人的。作為一個屬神的人，我們應求神勒住我們的舌頭，說出該說的話，不隨便說出無謂的話。也應謹言慎行，盡力說出安慰人、鼓勵人、造就人的話，這是我們應該做的事。

晨更分享：詩五

20250105              dimanche             詩五

這一篇也是大衛的詩，與上一篇的詩一樣，沒有說到他遭遇的背景，但所說的背景，卻是一幅世人常出現的罪惡，所形成的背景。也就是說，大衛活在這樣的背景下，雖然這時他沒有遭到明顯的逼迫，但他知道若不能緊緊抓住神，他就容易在這背景中被同化而跌倒。因此，若掃羅的逼迫，或是押沙龍的叛變，是對他身體的危害；但一個屬世的環境，若他不儆醒，就會對他屬靈生命有危害。大衛在這篇聖經中所描寫的外面的環境，豈不也是我們常處的環境嗎？這世界的人，豈不也是說謊言的、好流人血弄詭詐的嗎(6)？這世界不是充滿邪惡，用舌頭諂媚人的嗎(9)？原來我們所處的環境，不是一個屬靈的好環境，乃是一個已經被罪污染的環境；我們處在這樣的環境中，若不是不斷的呼求神(1-2)，親近神，怎能在此環境中仍然可以得勝呢？

在這篇詩中，我們一方面看到一個惡劣的環境，就是已經被罪惡掌權的環境；但另一方面，我們又看到大衛的應對方法，就是不斷的呼求神，不斷的捉住神，以使他可以行在正直平坦的道路中(8)。我們今天也是一樣，世界是一個充滿罪惡的環境，雖然我們是不屬於這個世界的，但我們仍要活在這世界中；如此我們只有一條路，就是不斷親近神，讓神帶領我們每一步路。原來大衛面臨的環境，一方面是不好的、惡劣的環境；但另一方面，也是這樣的環境，逼使他緊緊抓住神。這樣的環境，不是屬世的逼迫，而是屬靈的逼迫；不是殺身體的環境，卻是殺靈魂的環境。一般而言，殺身體的環境，我們是害怕的，也是會注意的。然而，殺靈魂的環境呢？或許我們是容易疏忽的！但大衛把這可怕的環境描寫出來，這個環境雖然不是直接要殺害大衛，但卻是充滿罪惡(9)，充滿詭詐的環境(6)；若不留意，是會影響我們向著神的心，使我們的靈命虧損的。

原來這世界的為害，有些是直接的影響，例如在這罪惡的環境中，惡人直接向我們追殺，這是會讓我們注意而逃避的。但有些環境，雖然充滿罪惡，但似乎不是直接傷害我們，這時我們就容易疏忽，如此也會容易跌倒的。我們第一要認知我們所處的世界，是撒但在背後作王的世界，而我們是不屬於世界的；但我們不只要活在世界，還要勝過世界(約壹 五4-5)，就如基督勝過撒但一樣(約十四30)。這就是這詩中，大衛的表現，他要從早晨開始，就與神交通、親近神(3)；並且時時刻刻向神呼求(2)，如此他就可以得勝任何可怕的環境。

這裡所描寫的惡人及惡事，背後都是撒但在掌權，是被撒但操縱的環境。大衛所看的，不只是惡人惡事，更是看到他背後的真正敵人，乃是撒但。因為只有撒但是真正的敵人，而大衛的禱告中，不只是要求神讓他能站立得穩；他也求神懲罰罪人，而更重要的，是要把他們背後的撒但逐出，因為撒但背叛了神(10)。大衛不是為自己的方便而祈求神，乃是看到這個大環境，是撒但在掌權；撒但奪去神的權柄，大衛就求神把他的權奪回來，把撒但逐出去，這才是最終的目的。

大衛一方面知道如何活在這惡劣的環境中，就是不斷的抓緊神，不斷的親近神，這是為自己如何應付這環境，而作出的動作。如此，他才可以有正直的路可行，才可以得到神用恩惠如同盾牌四面護衛他(12)。另一方面，他也為到神的國而祈求，就是求神把罪惡及罪人消滅，定他們的罪(4-6，10)；這樣的祈求，是為了神國的榮耀而祈求，不是為自己的方便而祈求的。今天我們的禱告，大多只是顧到自己的需要，很少想到神的需要，也很少想到神的榮耀，為神的榮耀而祈求的。大衛一方面要自己抓住神，以應付這惡劣的環境，另一方面，他也求神為祂的榮耀之故，把罪惡及罪人除滅，以彰顯神的公義。我們的禱告，不只要為自己的得勝祈求，也應為神的國而祈求，讓罪人及罪惡可以除去，讓神的榮耀可以彰顯出來。

大衛的呼求及禱告，是從早晨開始的(3)；不只是只有清晨，而且是時刻不斷的呼求(2)。這是一個與神同行的光景，是時刻與神親近的圖畫。今天的基督徒，似乎已經失去與神相交的本領，我們很少基督徒可以做得到，就是與神不斷相交的生活。無論在任何的環境，或順或逆，或工作或休息，我們都可以一面工作、一面親近神。大衛這篇詩的內容，就是描寫這樣的光景，這裡至少有兩種本領，一是清早起來有一特定時間親近神，讀神的話語，與神交談(3)。另一個本領，就是隨時可以呼求神、向神祈禱(2)，這是不受外面環境的影響，而可以不斷親近神的表現。

有關早上起來親近神的本領，在現今忙碌的環境中，很少基督徒做得到的。因為我們常常被外面的忙碌環境所打敗，若是如此，我們就會在這個外面惡劣的環境中容易跌倒。我們應求神讓我們拾回這本領，因為當我們一早起來時，若不能先親近神；那我們一天的生活，就失去神話語的指引，就會失去方向，而浪費了一天的光陰。清晨是最容易傾聽神話語的時刻，因為這時的心是清醒的，是容易接受神話語的時刻；過了這清早的時刻，世上的雜事就會跑進我們裡面，我們就不能專一聽神的話，就使我們一天在忙亂無方向中渡過而已。

一個真愛神的人，是每天早上起床後，在吃早餐前，是會先與神親近的；這才是正常的基督徒，才是一個不會被外面環境影響的基督徒。很多被神大用的屬靈長者，他們都是清早起來親近神的，有些是三點起床，有些是四點起床，這是我們知道的。求神讓我們把早上起來晨更的本領拾回來，才可以應付這多變的、罪惡的世界，才可以站立得穩，而且得勝有餘。

另一個本領要拾回來的，就是我們應學習隨時向神禱告，隨時都可以親近神。無論是在工作中、在休息中，或是在順境中、逆境時；我們都可以馬上與神相交，讓神永遠跟著我們，不被外面的環境成為阻隔。這是我們要有的本領，我們可以如此嗎？這是需要操練的，讓神可以隨時與我們同在，隨時可以啟示我們前面的路，隨時可以加力量與我們，使我們所走的每一步路，都可以活出基督徒不一樣的生命，成為美好的見證。

晨更分享：該一章

 20241229              dimanche              該一

哈該書是記載猶大人回歸耶路撒冷建殿時，卻被攔阻而停工後，先知哈該得神的默示，對剩下的百姓所說的話(1)。當猶大人被擄到巴比倫，經過七十年後，波斯王古列下令讓猶大人可以回歸耶路撒冷建殿；於是猶大會眾約有四萬多人，就回歸耶路撒冷準備建殿(拉二64)。然而，當他們把建殿的根基立好後，就受到攔阻，於是建殿的工作，就停止約十四、五年。直到大利烏王第二年時，神興起哈該及撒迦利亞，向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話，建殿的工作才得以繼續(拉五1)。哈該書就是記載當時哈該對猶大人所說的話，鼓勵他們，讓他們可以復工建造神的殿。

當他們被擄歸回後，原來本著一番熱誠，要回來建造神的殿的。然而，由於受到外邦人的敵擋，聖殿就停工了(拉四)。這樣的停工，一停就是十幾年，或許他們當時以為環境不好，只停一會就可以復工的。然而，一天過一天，因為習慣了停工，就習以為常，不再覺得要復工。原來人的隋性是天然的，若我們失去對神的心志，那就只有按著習慣而過活，如此一天過一天，原本以為只是停工一段短時間就可以復工的，結果是停了十多年。

當他們停工的這段時間，由於失去使命感，於是他們就只會埋頭於他們自己的生活，就失去了從神來的使命，忘記當初回歸時神給的任務；如此一停就是十多年，只是過著為己而活的生活。那神為何在這段時間中，不早些差派先知向他們說話呢？從這一章中先知說話後，他們不到一個月就起來復工(1vs15)，那早些說話，不是更好嗎？神有祂的時間，這十四、五年間，神不是沒有工作，乃是作預備的工作；要等人的生命成熟、人的心預備好時，才向他們說話，如此才會有好的成效。

原來神在這段時間內，是有作工的：神讓他們撒的種多，收的卻少；他們吃卻不得飽、喝卻不得足、穿衣服卻不得暖、得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中(6)；盼望多得，所得的卻少(9)。這樣的一個環境，就可以讓他們反省原因，而當先知說話後，他們就知道這是神的作為，他們就願意改變。原來復興的來到是有原因的：雖然神的話一定是復興的要素，但不是有神的話就一定會復興，還要加上人心的預備，如此才會得到復興。人心的預備，不是神可以勉強的，因為人有自由意志，神只能藉著外面的環境，以及神的話，來改變人心；若人心不改變，復興是不會臨到的。

今天我們都希望復興，但攔阻復興來到的，正是我們的心境；若我們有一個專一跟隨神的心志，那復興是會隨時來到的。若我們只是專注於自己的生活，與世界聯合的話，那復興是不會臨到的。不只是有神的話，而且一定要加上我們的心志的配合，然後神的話才會在我們中間發生功效的。因此，這一章中我們看見神一說話，他們很快就動起來，這是因為神在預備人心，而且他們也配合神的工作，有一個順服的心，於是復興就出來了。

當猶大人習慣於自己的生活時，他們的想法常常是認為：建造耶和華殿的時候尚未來到的(2)。為何會如此想呢？這樣的想法，是根據外面的環境而說的；我們都會覺得，若外面的環境是不適合作神的工時，我們就不想作神的工的。然而，外面的環境不是重點，重點是我們的心境、我們的心志。若是我們有一個順服神的心，有一個專一跟隨神的心，那外面的環境不會成為我們的攔阻的。

在士師記六章中，當神吩咐基甸去拆除巴力的廟時，他覺得環境是不適合的，但他裡面的心境願意順服神，於是他就在夜間拆除。白天他不敢做，因為這是不好的環境，於是他選擇夜間去做。這表示他的心境可以改變環境，因為他有一個願意順服神的心，他就可以改變環境；而當他拆除巴力廟後，他還得到他父親的保護呢(士六25-32)。

今天我們常常是看環境來決定是否做神的工的，若是如此，那我們永遠不會做神的工的。例如要傳福音、或是到福音未達之處作差傳的工作，這些環境都不算是好的。然而，我們若有一個專一跟從神的心志、一個熱誠的心，那是可以改變環境、克服困難的環境，去完成神的工作的。然而這樣的心志，不是我們的天性，是需要不斷向神求，讓我們裡面的心是火熱的、是順服神的，如此才可以作成神的工的。

當人有一個向著神的心志，再加上神的話語時，復興就可以臨到，這就是他們為何可以在短時間內，就恢復了已停止十幾年的工之因。今天我們都讀神的話，也都有神的話，但為何還是不會復興呢？原因很簡單，因為我們沒有好的心志，不是一個專一跟從神的人；那神的話說得再多，也是不會在我們身上發生功效的。我們應求神給我們一個專一跟從神的心志，這才是最重要的復興因素。

神興起困難的環境來，讓我們懂得反省，若是一般平淡的生活，我們是不會省察自己的行為的。但當神興起一些難處給他們時(6)，先知叫他們省察時(5,7)，他們就可以知道神的心意，就可以改變他們的生活習慣，以神的事為先，而不再只為自己而活。今天我們常常只是為自己的生活打算，少有為自己生命打算、更少有為神的國打算的。我們應改變我們的優先次序，不是以己為先，乃是以神為先。當先知要我們省察自己的行為時，我們真的懂得如何省察嗎？當我們有一個不如意的環境時，我們可以知道這不只是屬世的原因，更是有屬靈的原因嗎？原來他們遇到的不順利環境(6)，不是因為他們不努力工作，乃是因為神的懲罰、神的管教(9)。神的管教是提醒我們，讓我們知道要以屬靈的事為先，其他的事，神就必然會賜福給我們的。這就是神的應許：我們若先求神的國、神的義，其他的東西，神都會加給我們的。然而，若我們把次序改變，先以自己的生活為念，那我們付出的努力，是得不到該有的效果的。

我們每一個人，都應要被神的話提醒我們：到底我們目前所過慣了的生活，是否真是神喜悅的，是否真是有永恆的意義的。若我們過慣的生活，一直過了十多年，卻不是神所要我們過的，那我們是需要神的話臨到我們；也要省察我們的行為，知道我們所作的，是否真是在永恆中有意義的，這才是我們應作的檢討。否則我們就會白白浪費了我們多少年的光陰，都是在永恆中沒有意義的，那就真是冤枉呢！

晨更分享：代下卅四8-21

20241222 dimanche 代下卅四8-21

當約西亞做完拆毀邱壇、亞舍拉、雕像和鑄像等的工作後(3)，就開始作聖殿修補的工作(8)。他的工作順序是先拆毀、再建造，就是先脫去、再穿上。他在拆毀前，是先作潔淨的工作(3)，同時在他要修補聖殿的破損前，他也是先作潔淨的工作，然後才修補的(8)。這就給我們一個提醒，我們在教會中作任何事情時，都要是一個潔淨的人，而不能是一個隨便的人的。無論是拆除的工作，或是建造的工作，都需要潔淨的人；人是比工作重要的。作工的人若不是潔淨的人，那他所作的工作，是不被記念的(該二13-14)。今天我們作神的工作時，雖然這工作是屬靈的，但若人不是聖潔的，那這工作被不聖潔的人作時，就變為不潔淨的。因此，一個服事神的人，是要保持聖潔的身心靈，然後才可以為神作工的。

此外，我們看到的約西亞，所作的復興工作，是循序漸進、一步一步來的。復興的工作是不容易的，約西亞先有十二年的準備工作(3)，然後再作拆毀的工作，之後才是建造的工作。他的建造工作，又分為兩部分，一是外面的建造，就是修補聖經，這是比較容易的；只要有足夠的金錢，就可以完成。除此之外，就是裡面的建造，就是把神的話語教導他們，讓人民百姓可以順從耶和華、遵守祂的誡命、法度、律例，成就律法書上所記的約言(32)。外面的建造是容易的，但裡面的建造是需要時間的；但屬靈的復興，目的是裡面的建造，不能只有外表的輝煌，那是沒有用的。教會中是要作建造的工作，就是把每一個人都建造起來，這是教會服事中最重要的工作。外面的工作，教會的活動，是容易的，但裡面的建造，把每一個人都建造起來，是難的工作；但我們要朝向這目標，才是我們該有的服事。

聖殿的修葺工作，需要的是工人及金錢，也需要大家一同同心，願意一同以神為主，作成神的工。金錢的來源，是人甘心奉獻而得的；工人的工作，不只是要作成一件工作，而且要有一個事奉神的心，不是為金錢而服事，乃是為神而服事。每一個在教會中服事的人，都不要是為了貪財，乃是要有捨己的心，出於熱誠為神而服事(彼前五2)。因此，雖然修補聖殿似乎是一件工作，但背後應有好的屬靈動機，生命的支持，才可以呈獻給神的。修補聖殿需要的金錢，是人用感恩的心，樂意奉獻給神的；而修補聖殿的人，應是以喜樂的心，為神而作的。因此，一件外表是一般的工作，但作工的人，以及金錢的來源，都應是屬靈的；如此，這工作的完成，才是蒙神悅納的。

聖經中沒有說修殿的金錢是從哪裡來的(9)，但一定是從人的奉獻而得的。而且看起來這次的奉獻，是平時的工夫，不是臨時湊出來的。奉獻是每個信徒的義務，是為神的工作而做的。教會的事工，無論是事務性的工作，或是屬靈的工作，都是需要金錢的。當約西亞要修補聖殿時，他們這次不需要呼籲人去奉獻，就表示他們平時的奉獻是足夠的。這是一個好的現象，從這點來看，就知道他們背後有一個好的環境。平時的準備，是促成即時的事工的一個重要因素，如此就不必拖延事工的發展。若教會中人人都遵守神的吩咐，奉獻上十分一，那教會的聖工，就會順利進行，而不會停滯下來。

當約西亞盡心盡力作外面修補聖殿的工作後，神就賜給他們另一個恩典，就是把神的話賜下來，讓他們在修補聖殿時，發現摩西的律法書(14)。這是神的恩典，當人願意追求神，服事神時，神就賜下更多的恩典；讓人不只是有外面的建造工作，而且還給他們裡面建造的工作，這就是恩上加恩的恩典。原來恩典是一步一步來的，若他們不作修補聖殿的工作，就不會發現這律法書，就不能按書上的話，再建造自己的。因此，屬靈的生命，是一步一步走的，當我們願意走第一步時，神就加給我們恩典，讓我們可以走第二步的。屬靈的路是走不完的，我們在世的日子，是要向著完全的地步走；而這目標是一生之久，要一直走下去的。就如保羅的榜樣，他不是已經完全了，他乃是忘記背後、努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞(腓三12-14)。

因此，約西亞所作的，是有次序的，當他願意修葺聖殿時，神就賜給他神的話；讓他不只是有外面的建造，也可以有裡面的建造。而當他得到神的話時，他的反應是謙卑的、是正面的、是被神的話震撼的(19)。當一個人聽到神的話後，會有不同的反應的，有些人是置之不理，有些人是把說出神話的先知責打的。然而，約西亞對神的話是謙卑順服，而且一心要遵行的。當他得到神的話後，還要繼續求問神的話，知道下一步該怎樣行的(21)。今天我們常有機會聽到神的話，常有機會讀到聖經的話，但我們的反應是怎樣的呢？是覺得扎心呢、還是視之為平常呢？聽神的話是多的，但若沒有一個順服謙卑的心，去把之行出來的話，那神的話對我們是沒有幫助的。因此，最要緊的是對神話語的反應，比聽到神的話更重要；我們知道我們的心如何嗎？是一個得福的心、還是一個辜負神話語教導的心呢？

當約西亞得到神的話後，為何還要再尋求神的話呢(21)？因為他用神的話比照自己的光景，就知道他們沒有遵守神的話，就要知道他們該怎樣行，才可以重得神的恩典。神的話清楚寫在聖經上，是我們信徒每天要讀的；然而，當我們得到神的話後，如何應用在生活上，我們還要靠聖靈的啟示，以及聖靈的幫助，才可以完成神的旨意，作出正確回應神話語的行動的。這就是為何約西亞還要求問先知，知道該如何行的原因(22)。因此，不只是聖經，我們還需要聖靈的幫助，才知道得到神的話語後，如何行下一步的。 

晨更分享：代下廿九章

 20241215                                 dimanche                                 代下廿九

這一章說到一個新王希西家，接著亞哈斯繼位作王，他二十五歲即位，作王廿九年(1)。感謝神，他是神興起的一個中興之王，他與他父親的作為完全相反，把他父親所作的惡事撥亂反正，把聖殿的事奉恢復起來。他即位的元年正月，就把亞哈斯所關的聖殿門重開，並且重新修理聖殿(3)。他是一個中興的王，把亞哈斯所拆毀的一切屬靈的事務重新建造；這是不容易的，為何他可以做得到呢？他並不是活在一個好的環境中的王，因為在亞哈斯統治的十六年間(廿八1)，是一個敗壞的年代；而他沒有跟隨他父親所作的去作，只是跟隨他祖大衛所作的去作(2)，這是甚麼原因呢？

聖經沒有說出希西家為何會有這麼好的表現，他不是生在一個好的環境中；因為廿五歲即位的他，前九年是他的祖父約坦作王，後十六年是他的父親作王。約坦是一個好王，而亞哈斯是壞王，後者影響他有更長的時間；但他還是會分辨，知道甚麼才是他應該行的。這應是神自己作的事，神要興起一個王，把亞哈斯所作的惡事，把之撥亂反正，就親自作工在希西家身上。神賜給希西家一個不一樣的眼光，就是屬靈的眼光，神也一定曾啟示他，讓他明白神的心意；他就可以照神的吩咐而行。他看到猶大和耶路撒冷悽涼的光景，他們的祖宗倒在刀下，妻兒也被擄掠；知道這是神的忿怒臨到他們(8-9)，就看到問題的所在、找出屬靈的原因。他知道問題不是屬世的，乃是屬靈的，是因為他們離棄耶和華，才會有這樣的悽慘下場。

當他的父親亞哈斯遭遇這同樣的光景時，他不會從神的角度去找答案，而是從世界去找援助；但希西家卻懂得從屬靈的角度，去找出原因。其實這原因不是難找的，任何有屬靈眼光的人，都很容易知道：這是因為人離棄神，神的忿怒臨到人所致的。然而一個沒有屬靈眼光的人，就是看不到；這麼簡單的問題，都看不到真相，是因為人屬靈的眼瞎所致。要找屬靈的原因，是不難的，只要有屬靈的眼光，就可以看得到。感謝神，神為了祂的子民，就興起一個有屬靈眼光的王，讓他知道神的心意，就可以按神的心意，作中興的工作。中興的工作是不容易的，因為要把前朝的陋習完全拆除，是有很大的阻力的。因為人們已經習慣了一個環境，現在要把人的習慣拿去，是不容易的，這需要有很大的勇氣及魄力才可以做得到的。

當我們習慣於一些陋習，需要改變時，我們是否同樣有魄力，可以靠神的幫助，而把這些陋習除去呢？教會中是否也會有一些不合聖經的陋習，是我們不知道，卻是需要除去的呢？這就需要求神開我們眼睛，讓我們知道教會中是否有些甚麼規矩是不合聖經的，我們就要與神合作，靠神把之除去。例如教會是否也走社會的一套，用民主的方法決定事情，或是把社會的制度帶入教會等，都是需要把之除去的。我們需要有如希西家的魄力的人，與神合作，先把神的殿潔淨後，才可以做事奉的工作的。若不先潔淨殿，我們所做的事奉工作，都不是神所喜悅的。這就是希西家的工作：他是要事奉神，但因為聖殿已經支離破碎，就要先把聖殿潔淨，把正確的聖殿器具回歸正位，才可以開始事奉的。

今天我們的事奉，也應在一個潔淨的教會中事奉，才會得到增長及復興的。若教會加入了社會的規矩，不全照聖經啟示的去行，這些就是聖殿中的污穢物，是要除去的(5下)。若不把這些污穢物除去，那我們的事奉，是不會蒙神悅納的。希西家要恢復聖殿的獻祭，就要先把被污穢的聖殿，重新潔淨起來，才可以開始事奉的。而在潔淨聖殿之前，更重要的是人的潔淨，這就是希西家要祭司及利未人先潔淨自己，再潔淨耶和華的殿，把污穢物從聖所中除去的原因(5)。當希西家照著神的感動及啟示，去做復興的工作時，神又預備同心的祭司及利未人，他們就一同去做這工作。我們不知道希西家有感動作復興的工作時，會不會覺得難以成就，因而躊躇不前呢！但當他願意進行時，神就給他同心的同工，他做起這事來，就是順利的。

或許我們想做復興的工作時，都會覺得難以下手的，因為這已經是墨守成規多年，我們就以為這些陋習是不可以改變的。然而，當我們著手進行時，卻發現因著神的幫助，事情是沒有這麼難的。這就如神要基甸拆除他父親為巴力所築的壇、砍下壇旁的木偶時，基甸是感到困難的；他不敢在白天拆，就在夜間偷偷的拆了(士六25-27)。他以為這個動作，一定會被人攻擊，甚至會死亡的，然而，當他拆除巴力的壇後，他父親反而為他辯解，讓他可以全身而退呢(士六29-32)。因此，當我們做神的事時，我們不必害怕，神會與我們同在，一同完成神所要我們完成的事的。

希西家所做的就是這樣，他是按著次序，先把聖殿的污穢除去，然後恢復聖殿的獻祭。他不能在被污穢的聖殿中獻祭，是要把一切污穢之物除去後，才可以做獻祭之事的。今天我們在教會中，也應如此！若教會有不合神規矩之污穢物存在，我們必須先把之除去，然後才可以事奉敬拜的。否則我們所做的，只是建立在一個不正確的根基上，是不能討神喜悅的。

希西家所做的，是循序漸進的，他先把聖殿潔淨，之後，就獻上贖罪祭、然後獻上燔祭。我們敬拜事奉神時，也是應先贖罪，然後才獻上我們的身體，當作活祭而給神所用的。希西家願意為神工作時，神就賜給他同心的同工，他就做的工作，就因著神的幫助而順利完成；這就是神人合作而成功的一幅圖畫，是神的幫助而完成的(36)。同時，希西家所做的，不只是按摩西的律法，而為他們的罪獻上贖罪祭、燔祭及感謝祭。他更把大衛所吩咐的，用樂器來讚美耶和華(26-27)。大衛所吩咐的詩班，代表新約的事奉，代表與神相交的事奉；那就不只是儀式的恢復，更是心靈事奉的恢復。同時，他可以把會眾帶到真正敬拜神的光景，而不只是外面儀式的恢復而已(28-30)。

要帶人到儀式的敬拜，是比較容易的，但要讓人可以從心靈中敬拜神，則是不容易的。但希西家的目標，不只是儀式的敬拜，更是把人帶入心靈的敬拜中，這更是不容易的。若我們是一個有生命的人，就可以影響別人的生命，若我們只有外面的儀式，而沒有裡面的生命，就不會把人帶入生命中的。因此，我們看到的希西家，是用生命來帶領人的，於是他就可以把以前的敗壞，改變成為復興的環境，我們可以這樣嗎？求神給我們恩典及能力，讓我們可以做復興的工作，而不只是一般的事奉而已。