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20241103 dimanche 代上廿八

這一章是說到大衛臨終時，對所有百姓及他的兒子的說話，說明他要立他的兒子接續他作王；同時又讓眾人及他的兒子，知道他要為神建殿的心意，要讓他的兒子把聖殿建造起來。大衛覆述神對他的應許，他本盼望可以為神建殿，但神卻不容他建殿，因為他是戰士，曾殺人流血(3)。然而，神卻在他家中揀選他，揀選他作以色列人的王，直到永遠(4)。並且神又揀選他的兒子所羅門，要建造神的殿(6)，因此，大衛就照神的旨意，把這件事說清楚，在眾人面前告訴他兒子(9-10)，並交待眾人。讓他的兒子知道這是一個重要的使命，也讓眾人知道這是神的旨意，就要照著去行，而不得懈怠。

大衛的心一直都是以神的事為念的，他想為神建殿，但神卻不讓他建殿；他就為神預備一切建殿所需，因為他知道，神可以讓他的兒子建殿。原來神沒有讓大衛建造一個物質的殿，但大衛卻是建立一個屬靈的殿：就是讓神在他身上作工，讓神可以居住在他的裡面。今天我們新約的信徒，就都要成為神居住的聖殿，但不是我們為神建殿，乃是要讓神可以作工在我們身上，讓神把殿建造在我們身上，這才是新約中神所要的聖殿。

原來大衛是想為神建造一座物質的殿，但神卻不讓大衛建造物質的殿，而是要建造一座屬靈的殿。於是他就讓神在他身上工作，他就順服神，讓神不斷在他身上工作，直到他臨終前，他已預備好一切建殿的材料，準備讓他的兒子建造成功一座物質的殿。原來大衛想為神建殿，神似乎沒有答應他的要求，但真實的情形真是如此嗎？神有更高的旨意，第一是要大衛建一座屬靈的殿，第二是要他兒子建一座物質的殿。還有一個更遠的旨意，就是真正建殿的，不是大衛，也不是所羅門，乃是基督。是基督在我們每人身上，建造完成一座可以讓神居住的聖殿，這才是神的真正旨意。

原來第6節中，神說要揀選他作神的子，神也必作他的父，這句話最初是在十七章13節出現過的，但神這句話是對誰說的呢？若我們看希伯來書一章5節，就知道這句話是對基督說的，不是對任何人或是天使說的。因此，神隱藏的意思，不是要大衛建殿、或是所羅門建殿而已，更是要基督建殿。那就是基督的救贖工作，是基督的救贖工作，就創造我們成為一個新人(弗二10)；之後，基督就藉著聖靈，把我們建造成為聖靈可以居住的殿(林前三16)。因此，我們可以說：大衛建造了屬靈的殿、就是新約的殿(預表性的)，所羅門建造了物質的殿；惟有基督是真正建造神所要的殿，就是在我們每一個信徒身上建成神的殿。

因此，大衛有一個心思，想為神建殿，而建殿可以在不同的角度上來看，是有很多方面的意思的。大衛不能建造物質的殿，但物質的殿也是重要的，於是他就把這使命交待下去，讓他的兒子可以建成物質的殿。他自己也預備了一切建殿所需的材料，以及殿建成後的運作，都讓他兒子知道。他兒子是接續大衛的建殿工作的人，然而，他不只是接班一個工作，而且他還要接續大衛的心志。原來傳承不只是工作，而更重要的是把心志傳承下去，這就是大衛這裡所要做的事。

今天我們在教會中服事神，或許表面是要做一些事務性的工作，但我們事奉神時，不只是做一些工作，更是要有對的心志。我們要以敬畏神的心，去做成屬神的工作。這就是大衛在這裡，提醒所羅門要堅心遵行神的誡命典章，像今日一樣，那神就必堅立他的國，直到永遠(7)。在這一段中有兩個「直到永遠」，就是神說的直到永遠(4)，以及大衛引用神的話說的直到永遠(7)。神說的直到永遠，是神的應許，而這應許是因著基督的降生得以成就；因為是基督坐在大衛的寶座上，這是神的應許，是說到神的國度。

而大衛說的直到永遠，是有條件的：那就是指地上的國，若要永遠堅立，那就要所羅門及其後的君王，都要遵守神的誡命和典章，然後神的應許才可以成就。原來人是軟弱的，常是不能遵守神的誡命及典章的，然而人不能成就的事，神就親自用祂的兒子來成就祂的應許，這是神的恩典及慈愛所促成的。可惜大衛其後的諸王，不是人人都可以遵守神的誡命及典章的，於是最終國家還是滅亡，被擄到外邦去。

大衛所設計的樣式，是與摩西山上的樣式不同的，但大衛的樣式，也是神親自用手畫出來，啟示給他的(19)。因此，現在有兩個樣式，一是摩西的樣式，二是大衛的樣式。摩西的樣式，代表舊約的樣式，是會幕的樣式；而大衛的樣式，是代表新約的樣式，與舊約的樣式是有不同的。然而，雖然不同，但還是依舊約的原則而成的樣式。這就是新約是成全舊約的，但卻沒有廢去舊約的律法；因為新約加入基督的工作，那就與舊約不同。基督來了不是要廢掉律法和先知，乃是要成全(太五17)，這就是大衛的樣式所代表的。

大衛聖殿的內容，除了之前廿五章所說的增加詩班的事奉外，這裡我們看見聖殿的內容，也是與摩西的樣式不同的。大衛的樣式中，有多個金燈臺及銀燈臺的(15，原文是多數)，這與舊約是不同的。第一，多了銀燈臺的出現，第二，金燈臺不只一個，而且是多個。舊約的金燈臺，是代表以色列國，因此，只有一個。新約的金燈臺，是代表教會，而每個教會都是獨立的，因此，就不只一個，而是多個。舊約時還沒有基督的救贖，因此，就沒有銀燈臺的出現。新約時因為基督已完成祂的救贖工作，因此，就有銀燈臺，代表每一個得救的人。因為聖經中的銀，是代表救贖之意。

還有一點，這裡的金燈臺、銀燈臺、及其他的器皿，都沒有尺寸的規定；但卻有重量的界定、分兩的限制(14-18)。這代表甚麼呢？代表新約時不是外表的大小，乃是內心的重量。我們對神的心意，是用重量來量度的，不是用尺寸來量度的。

摩西不能進入神所應許的迦南美地，他的工作及使命，是由下一代的約書亞承擔及完成；同樣地，大衛不能建造聖殿，他的工作也是由下一代的所羅門承擔及完成。摩西怎樣叫約書亞剛強壯膽(書一9)，照樣大衛也同樣叫所羅門剛強壯膽(20)；這種對照，是很巧妙的。聖經的安排，都是奇妙的，是有對偶性的。

  

 

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 20241027 dimanche 代上廿三

這一章是說到大衛臨終時所做的事，他先立他的兒子所羅門作王統治以色列，然後召集了以色列的眾領袖、祭司和利未人，安排及吩咐他們有關日後聖殿事奉的事宜(1-2)。大衛已經年紀老邁，但他關心的，卻是神的聖殿之事；他召集來的人，除了領袖外，就是祭司和利未人，都是事奉神的人。從歷代志上書寫的次序來看，從十七章開始，都隱約地把大衛建殿的心志及實務說出來；可見大衛的一生，就是為了事奉神，而且是為了建造聖殿而活的。

大衛所建造的聖殿，是預表新約的聖殿，他所安排的事奉，也是新約的事奉。他只是召集祭司及利未人，吩咐他們如何在聖殿中事奉，而這些事奉，是異於會幕的事奉的。在民數記數點利未人時，是從三十歲到五十歲的(民四3)，而且他們事奉的日子，也是30-50歲。因為在摩西時代，尤其是在曠野時，利未人是要抬聖所之物，是需要力氣的；因此，他們的年歲是有限制的。現在聖殿若建成後，他們就不必抬聖物，因此，年歲就可以改變，二十歲就可以開始事奉。同時，事奉的終止期，也沒有寫出來，只是說到二十歲及以上的，都是辦理耶和華殿的事務的(24)。這表示事奉神的人，是沒有所謂退休年齡的。

因此，聖殿的事奉，與會幕的事奉是不同的，會幕的事奉，是代表舊約的事奉，是摩西訂下的條例；而聖殿的事奉，是新約的事奉，是大衛訂下的條例。舊約的事奉，利未人是要用肩抬聖物的，這代表勞力的工作；而在新約的利未人，就不必抬聖物，他們的工作就是待立稱謝和讚美耶和華(30)。舊約的事奉，是要用力氣的，注重工作的事奉；而新約的事奉，是用詩歌讚美神，代表心靈的事奉。這就是耶穌回答撒瑪利亞婦人的說話一樣：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他」(約四23)。

舊約的事奉，主要是表現出工作的事奉，而新約的事奉，是心靈和誠實的事奉，是直接與神相交的事奉。今天在教會中的事奉，也可以分為這兩種，一是工作的事奉，二是心靈的事奉；這兩樣的事奉，都是教會需要的。然而，人的天性比較會注重工作的事奉，而容易忽略心靈的事奉。因為工作的事奉是人人看得見的，但心靈的事奉，卻不是人看得見的。然而，新約的事奉，雖然也離不開工作的事奉，但心靈的事奉，才是最要緊的。

馬大的事奉是工作的事奉，她是事奉耶穌的肉體；而馬利亞的事奉，卻是心靈的事奉，她是讓耶穌作工在她身上，是與主有心靈的默契的。教會中固然需要完成一些事工，但當我們做工時，更要加上心靈的事奉，就是加上對神的愛。我們的事奉不是為了完成一個工作，乃是為了表達對神的愛。同時，我們為神工作時，更要讓神在我們身上工作；這才是真正的事奉。因為不是我們能為神作甚麼，乃是神在我們身上作甚麼！這也是大衛在建殿的事上，我們可看到的例子：大衛以為可以為神建殿，然而神卻告訴他，不是他為神建殿，而是神在建造大衛(十七7-8，10)。大衛想為神建殿，但神卻為大衛建造家室(十七10，家室的原文，就是殿這個字)。原來不是我們可以服事神，乃是神給我們恩典，在我們身上工作，我們才可以服事祂。

因此，神所要的不是工作的事奉，更是心靈的事奉；神所盼望的，不是我們為神作些甚麼，乃是我們能被神做工在我們身上。當我們事奉神時，我們同時要讓神作工在我們身上，如此我們的生命，才會與神相連，才是事奉的重要目標。舊約的事奉到了最後的瑪拉基書時，他們雖然仍然有獻祭等事奉，但他們已經失去對神的愛，也忽略了對神的愛(瑪一2)。這樣的事奉，就不是神喜悅的。今天我們在教會中的事奉，也是一樣：若沒有對神的愛，沒有與神相交，那就只是完成一個工作而已；這時我們的事奉，就只是變成宗教式的事奉而已，是神所不喜悅的。

大衛在這一章中臨終的吩咐，只是著重於聖殿的事奉，可見他所看重的，不是世界的事務，乃是屬靈的事務。那他可以不顧國家的大事嗎？大衛所走的路，是先求神的國、神的義的路，而當他這樣行時，神必會加給他其他所需要的東西的。當他先顧神的家時，神也必顧他的家的，這是大衛的理念，是我們該學效的；我們的人生，也該先把神放首位，其他生活所需的一切，神就必然會供應的。

這裡又提到利未人的家譜，我們看見的這家譜中事奉神的人，大多是世襲的，亦即是說，只要你是利未人的後裔，你就是被揀選事奉神的人。因此，亞倫的子孫，就是成為祭司的家族，而利未的子孫，就成為事奉神的利未人。這是世襲的事奉，是按律例的事奉。然而，還有一種事奉，那就是摩西的事奉。摩西是與神面對面說話的人，他是一位大的先知；他告訴以色列人，之後，會興起一位先知像他(申十八15)，這就是基督自己。也就是說，摩西的工作，是先知的工作，他雖然也是利未人，但卻是被神揀選成為先知的人。當摩西死後，聖經說以後再沒有興起一位先知像他的，他是耶和華面對面所認識的(申卅四10)。這代表除了利未人的世襲性事奉外，神更會在利未人中揀選如摩西的這種人，這種人就不是世襲的，乃是神特別揀選的。同時，摩西死後，也不是他的後裔可以接替他的工作的，他是另一種事奉的人，是被神揀選，不是世襲所可以做成的。

今天我們在教會中的事奉，有些工作或是例行性的，或是必須要做的；這些事工，就像是利未人的世襲性事奉一樣。然而，除了例行性的事奉外，我們是否更要不斷尋求神的啟示，做一些神要我們做的事呢？有些事奉工作，是我們必須做的，如主日崇拜司會、司事、及講員等的安排，是必須的安排。然而，除了這些例行性的事奉工作外，神還要我們做些甚麼呢？摩西是利未支派的人，但卻是被神揀選成為先知，他做的工作，就不是事務性的祭司工作，乃是先知的工作。我們事奉神，要被神揀選成為一個做神喜悅及需要的事之人，這是更加重要的。

舊約的事奉，表面上比較注重儀式，其實神是希望我們從儀式開始，可以進入到心靈的事奉。可惜人的天性，比較容易以儀式取代心靈，於是就變成只有儀式，而失去心靈的敬拜，漸漸地就失去對神的愛。而從大衛安排詩歌班的事奉來看，新約的事奉，是注重我們與神的關係，而沒有太多的儀式的。有時儀式的出來，是容易取代了心靈的事奉的，這是我們在事奉中，要特別注意反省的。

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 20241020 dimanche 代上十六

這一章是更詳細地說到大衛的另一種事奉，主要是歌頌耶和華的事奉；是心靈的事奉，是預表新約的事奉。上一章我們看到大衛把約櫃抬進耶路撒冷，他是從上次抬約櫃的失敗而學到功課。他學到的功課，不只是看到舊約律法的嚴謹，而且更學到律法中的自由。因此，他就創立了另一種事奉，那就是心靈的事奉，是按新約的條例的事奉。大衛本身是君王，但神在舊約時就揀選了他，作為祭司的職分。他可以穿上以弗得(十五27)，他可以獻祭給神，而且可以給以色列人祝福(1-2)。他不是利未支派的人，但神讓他可以用祭司的身份獻祭，這是預表另一祭司的等次，與利未人的祭司等次是不同的。就如基督是麥基洗德的等次一樣，大衛是神特別給他祭司的職份的。原來大衛是活在舊約中的新約人，他是預表基督的，他兼有君王、祭司及先知的身份；他所作的，是預表基督所作的，是新約的事奉。

在和合本的譯本中，本章有兩個翻成「帳幕」的字：一是在耶路撒冷的帳幕(1)，二是在基遍的帳幕(39)。這兩個帳幕在原文是兩個不同的字，大衛做的帳幕(1，הָאֹ֔הֶל)，新譯本譯為會幕；而安放在基遍中摩西的帳幕(39，מִשְׁכַּ֣ן)，新譯本譯為帳幕，這是要顯出兩個不同的字。為何會有兩個帳幕呢？為何神又容許大衛作另一個帳幕呢？這是要突顯出舊約的敬拜及新約的敬拜；基遍的帳幕代表舊約的敬拜，而大衛的帳幕，代表新約的敬拜。舊約的敬拜是預表性的，神所要的不是舊約的儀式，乃是新約中心靈的敬拜；而在這章中，大衛就把這敬拜的精華顯出來。

大衛把音樂及歌唱加入敬拜中，是代表與神的相交，是心靈的敬拜，而不只是儀式的敬拜；神要的不是儀式的敬拜，乃是心靈的敬拜，加上愛的敬拜。大衛蒙聖靈的啟示，他把聖殿的敬拜，加入了詩班的行列(廿五1,廿八11,12,19)；這是異於摩西山上的樣式的。原來在舊約時，就已經有兩個樣式，一是摩西山上的樣式(出廿五40)，二是大衛的樣式，也是神指示給他的樣式(廿八29)。我們一般只注意摩西的樣式，卻少提到大衛的樣式的。摩西的樣式預表舊約的律法，大衛的樣式，代表新約的敬拜，是以心靈來敬拜神的。摩西的樣式中，沒有詩歌及音樂的，但大衛把這加入去，這代表甚麼呢？

若從廿五章1節來看，唱歌原文是「說預言」的意思，這些音樂的出來，原來是從說預言出來的。甚麼是說預言呢？那就是從神領受了神的話語後，就說出來。而若要從神得到神的話，就必須是與神相交，聽得到神的說話，並照著神的旨意而行出合神心意的事。因此，大衛的敬拜，是注重以心靈誠實的敬拜，而不是儀式的敬拜。舊約的敬拜，可以是心靈的敬拜，也可以只是儀式的敬拜；但神要的不是儀式的敬拜，乃是心靈的敬拜。這是大衛的敬拜中的特徵，是今天我們新約的人，要有的敬拜。

大衛在對神的歌頌敬拜時，是有內容的；因著他所唱的詩歌，就把感恩的層次提升，這是詩歌的作用。從8節開始，大衛就說出神的揀選(12-13)、神的作為(9)、神的救恩(16)；然後又說這救恩要傳到列國中(24)，讓世人都知道神的救恩，都可以敬拜耶和華(29)。同時也說到神的審判(33)，神的拯救(35)。從整個的歌頌過程中，就把神的作為、神的本質、神的恩典等，全都整理一遍。如此會加深我們對神真實的認識，使我們對神的認識，不是理論上的認識，而是經歷上的認識。這是大衛加入詩班的作用，目的是要我們把愛獻上給神，而不只是儀式的敬拜。

在舊約時，神的律法是寫在石版上，到了新約時，神把祂的話寫在我們的心版上(林後三3)。大衛所設立的詩班，目的就是要把神的話寫在我們的心版上，而不只是寫在石版上而已。這章中大衛所用的讚美詞，主要出於詩篇一○五篇、九十六篇及一○六篇。在這些詩篇中，大衛把神的揀選、神的救恩先寫出；然後又告訴我們，救恩不只是停在以色列人身上，更是要傳到萬邦萬民中，讓人可以認識這位獨一的真神。而救恩的最終結果，是耶和華作王了(31)，祂來要審判全地(33)；這就要我們存敬畏的心敬拜祂。

在詩篇中有不少的詩，都是我們可以用以稱頌神的詩；而這些詩當初寫出來時，是出於內心的感動，是真實的經歷。因此，當我們用詩篇的歌來稱頌神時，更應先體會每一首詩中詩人的心情，進入他的心境中，與他們一同敬拜神。讓詩篇的歌，把我們帶進深入的敬拜中，這就是大衛把詩歌帶入敬拜的目的。今天我們的詩班、或是崇拜前的詩歌敬拜，是否能有這樣的目標，是否能把我們帶到真實的敬拜中，這是我們應看重的。

從8節開始到36節，都是大衛從心裡發出的讚美，我們覺得大衛是隨時都可以讚美神的。他作的詩歌在詩篇中是多的，他只要抽出任何一兩篇，都是感恩讚美的詩。這代表他的內心是充滿對神的認識，充滿對神的感恩，也充滿喜樂的讚美的。我們是否可以有內心的感恩，因著神的作為、神的救恩而充滿喜樂，充滿感恩呢？當我們能多多默想神的作為時，我們對神的恩典慈愛，就會愈來愈有感受的。歌唱是把我們帶入更多對神作為的思想，使我們對神的慈愛及公義有更深的認識，然後自然發出內心的讚美。

大衛雖然作了不少的詩篇，也把我們帶到新約的敬拜中，但若我們要使用這些詩篇來讚美神；也必須先要藉著這些詩篇默想神，讓我們也可以得到與詩人相同的靈，如此才會有真實的讚美。否則雖然我們也讀詩篇，也按著詩篇來唱詩，但若沒有相同的靈，也只是一種儀式而已。人是很容易把心靈的敬拜，變成儀式的敬拜的，我們應求神讓我們每次歌頌時，都能有一個謙卑的心靈，把愛獻上給我們的神。

晨更分享：代上十章全

 20241013             dimanche            代上十

本章結束了前面九章的家譜，開始述說神在以色列國的作為。然而，若按歷史的程序來看，應是從掃羅作王開始說，才是以色列國的開始；但現在卻不是從掃羅的生開始說，乃是從掃羅的死開始說的。掃羅是以色列國的第一個王，若是民間一般的敘述，至少也應是從這王開始即位時說起的；但神所寫的歷史(歷代志上下)，卻是從他死亡開始，這代表甚麼呢？這表示神的工作，要等到掃羅死後，才可以正式開始；若掃羅仍然在位，那神的工作就不能開始。前面九章的家譜主要是說到神的揀選，神在歷史的人物中，揀選了一些人，要在他們身上，完成神的救贖工作。神也揀選了一個屬神的國度，就是以色列國，讓她成為列國的見證，宣揚神的救恩。

然而神所揀選的第一個王，卻不走神的路，而是走自己的路。他在被膏立作王前是謙卑的，他對撒母耳說：我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼、我家不是便雅憫支派中至小的家麼、你為何對我說這樣的話呢(撒上九21)？然而，當他被膏立為王後，他的己就出來，他就愈來愈驕傲。他沒有盡他作王的本分，去追殺非利士人；卻用他的王權去追殺神所膏立的另一個王大衛。這代表他用他的王權去抵擋神的權柄，是與神為敵的人。因此，他不是神所喜悅的人，他貪愛自己的王位，用自己的王權去抵抗神的神權，結果就死於自己的手下(4下，原文這句話放在第4節；和合本為第5節)。

神膏立掃羅為王的目的，本來要掃羅去追殺非利士人，救以色列民脫離非利士人的手(撒上九16)；然而他不但沒有追殺非利士人，卻追殺神所膏立的大衛王，就是他的同胞。因著他的作為與神所要他行的路相反，他最終是被非利士人所殺，而不是他可以殺死非利士人。同時，他的整個表現，代表他的肉體出來，因此，神就不能在他身上工作，要等到他死後，神的工作才可以開始。因此，當神準備要寫歷代志的記錄時，不是從掃羅的生開始寫，乃是從他的死開炲寫。因為神的工作，不能在人的肉體中成就，必須等人的肉體死後，神才可以開始工作。

掃羅一直走肉體的路，他以他的己抵抗神，於是這條路最終的結局就是死路一條而已。掃羅是怎樣死的呢？他的死分為兩個階段，一是被弓箭手射傷甚重(3)，二是自殺而死。這兩個階段，正是代表他死亡的程序：他先是被婦女的一句話射中，之後，就被這句話一直傷害；他的己被這句話所捆綁，就走在自殺的死路中而亡。婦女說甚麼話呢？就是「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，掃羅聽後就發怒，覺得他的王位不保，就開始怒視大衛(撒上十八7-9)。原來一句流言出來，言者或者無心，但聽者有意，於是這句話就如利箭一樣，把他傷害而不能自拔，他就陷在這句無形的利箭中，最後只能走向自殺的路。

掃羅因為沒有屬靈的細胞，因此，他所走的路，都是肉體的路，他就不能被神作工。同時，他死時也沒有悔改，他不會來到神的面前，承認他的罪；他死時只是想到不要被那些未受割禮的人來凌辱他(4)，卻沒有想到他的靈魂已被撒但凌辱。他應在最後一刻悔改，再次來到神面前，如此他就可以得救。參孫也是一個走自己道路的人，他是一個獨來獨往的人，平時沒有同工，也不會想到要與神親近。只有在生命遭到危險時，才會求問神，神也答應了他(士十五18-19)。同時，在參孫快死亡前，他也會求告神，神就讓他在死亡時把非利士人殺死，且死時所殺的，比活時所殺的還多(士十六27-30)。這代表參孫還是會在死亡前悔改，但掃羅只求生前外表的不受凌辱(4)，卻不知他死後受的凌辱是更大的(9-10)。

掃羅只注重生前，卻完全忽視死後；他的死後是屍骨不全的，而更重要的，是他死後的靈魂會到哪裡，這才是更重要的。掃羅只注重他在地上的王位，卻不注重將來是否能在神的國度上有分。他在地上是作王的，但在天上呢？他應是沒有資格到天上的。一個只注重地上享受的人，卻忽略天上的位份，是可憐的人。我們是否也會這樣：只注重地上的榮華，忽略天上的位份呢？

掃羅在世時只注重他的王位，並且以他的王權抵擋神的神權，結果他所得到的，只是一座墳墓。能夠得到一座墳墓已是萬幸了，因為本來他是屍骨不全，死無葬身之地的。只因他生前立了一個功，幫助基列雅比人擊敗亞捫人，救了基列雅比人(撒上十一章)；於是雅比人這時就將掃羅和他兒子的屍身，送到雅比，將他們的屍骨葬於雅比的橡樹下(12)，如此才勉強讓他及兒子可以安葬。這就告訴我們，世界的結局，只是一座墳墓，甚至連墳墓也可能得不到的。若一個人不走神的路，世界的結局就是一座墳墓；即使在世貴為君王，結局也是一樣的。

掃羅在世時曾幫助基列雅比人，因此，他就得到雅比人的幫助，讓他不致於屍骨不全。然而，這只是屬世的恩典，同時，這恩典只是讓他死時得到，卻不是生前得到、這也不是永恆的恩典。我們要得的不是暫時的恩典，不是地上的恩惠，乃是天上的永恆恩典，就是神要給我們的。人間所能給我們的，只是死亡時的恩典，這預表世界的恩典，最終還是死亡而已。我們要追求的，乃是天上永恆的恩典，而不是死亡後的恩典。

這一章中的1-12節，其內容大致上與撒下卅一章全章一樣；但這章中加上兩節的評語，就是13-14節。這兩節是說到掃羅死亡的原因，是因為他悖逆耶和華，沒有聽從祂的話。也因為他去求問那交鬼的，沒有求問耶和華，所以耶和華把他殺死了，把國位轉給耶西的兒子大衛。因為掃羅的肉體一直為大，沒有悔改，也不願意對付他的肉體；既然肉體不願意死，那神就只好讓他的身體死，如此可以讓神繼續工作。因為一個人的肉體若然不死，神是無法工作的。

這裡說掃羅沒有求問耶和華(14)，然而撒上廿八6節卻說掃羅求問耶和華，耶和華卻不回答他。掃羅不是有求告耶和華嗎？為何這裡說沒有呢？那到底甚麼叫做求問耶和華呢？掃羅的求問耶和華，原來在神來看，是不算為求問的，這是甚麼原因呢？因為他與神是沒有關係的，他沒有悔改，只是利用神為他成事；同時，他是用他的權柄抵擋神的權柄的。他殺害神的祭司，也追殺神所膏立的大衛，這是與神為敵的人。

若他沒有徹底悔改，他的求問只是為他的利益，這樣的求問，神是不算為求問的。同時，當神沒有回答他時，他亦沒有反省自己的罪，卻轉向求問交鬼的婦人，表示他是無心向神的。他的心目中，不是尊重神，只是為自己的利益打算而已。今天我們與神的關係，是利益關係呢、還是愛的關係呢？若我們與神是沒有愛的關係，只有利益的關係，那我們的求問神，神是不算為求問的；這是我們該反省的地方。

晨更分享：代上四

 20241006             dimanche              代上四

這一章再補述猶大的後裔(1-23)，並且也說到西緬的後裔(24-43)。其中猶大的後裔，主要說到法勒斯的後裔(1-20)、以及示拉的後裔(21-23)；法勒斯是猶大媳婦他瑪所生的長子(二4)，因此，他應是代替猶大的長子珥所生的兒子，算是猶大的長子。而示拉是猶大的三子(二3)，他的後裔只在這裡用3節聖經提到(21-23)。至於西緬，他們是分散在猶大中的一個支派，因此，通常算是與猶大連在一起的，故此就在說到猶大時，也說到他們的後裔。西緬之所以分居於猶大地中，是因為當初西緬與利未在怒中殺了示劍人，因而被懲罰要分散在雅各家(創四十九5-7)。

由於神揀選了猶大支派，作為屬靈的長子，因此，最先描寫的，是猶大支派。而法勒斯雖然不是猶大的長子，但因為他是忠心的媳婦他瑪，願意捨命去為長子珥所生的；因此他算是猶大復活的長子，取代長子珥的地位。在以色列的十二個兒子中，若按出生的次序而言，那流便算是長子，這是屬世的長子。然而，由於他犯了淫亂的罪，長子的名分就歸了約瑟(五1)。故約瑟是取代流便成為屬世的長子，因此他地上的產業是分得兩份的。除了屬世的長子外，還有屬靈長子，就是神所揀選的猶大支派；這支派是代表因信稱義以及基督作王的支派，是得到更多屬靈的福的支派。

從這支派中最先說的是大衛，這是代表以色列的君王，是合乎神心意的王。之後再出來真正的王，就是基督。因此，猶大是代表因信稱義的人：他雖然沒有義，但卻因著他瑪的義，就遮蓋了他的不義，成為因信稱義的預表。之後，從因信稱義的猶大支派中，再出來一位真正的君王，就是基督。這是預表因信稱義後，還要讓基督作王，使我們成為真正的義人，這才是神的最終心意。因此，在這個家譜中，最先描寫的是猶大，不是流便、不是約瑟、也不是利未。可見這就已經說明了神的心意，祂的救贖計劃是以因信稱義及讓基督掌權為主，而不是其他。

約瑟及利未，各代表一個近乎完全的義人，以及執行律法的祭司系統，但這都不是主要的救恩計劃。因為沒有一個義人，人的義只是破爛的衣服；我們需要的是神的義，不是人的義，就是因信稱義以及因信成義的義。同時，祭司及律法的體系，只是輔助的性質，不是讓人得救的條件。律法只是使人知罪，讓人可以到基督面前得著救恩。從這個家譜排列的次序，這就可以看到神的心意及神的計劃。

這個家譜中大都是人的名字，其中有記述他們的事跡的，都只是簡略地敘述而已。例如出來一個雅比斯，說到他的生活及禱告(9-10)；雖然只有兩節聖經，也算是在家譜中描述較多的人。此外，有些是說到織造細麻布的家族(21)，統治摩押地的人(22)、作陶匠的人(23)；也有說到尋到生活的草場(39-40)，擊殺米烏尼人(41)，以及擊殺亞瑪力人的事等。當然也有說到娶妻生子的事(17-18)，以及有多少兒子及女兒的事(27)。這些記載，大都是與生活有關，算是人為謀生而做的事；只有雅比斯所做的比較特別，因為他懂得求告以色列的神(10)，求神賜福給他。因此，雅比斯算是不只為生活而行事，同時也懂得在生活中加入神，與他一同面對生活的困難。

有一陣子有人把雅比斯的禱告，特別放大來看，覺得他的禱告是值得我們學習的。到底對雅比斯這個禱告，我們應怎樣看呢？讓我們來分析一下。首先我們先要了解，雅比斯是一個怎樣的人，因為只有兩節聖經的描寫，我們就不能完全了解他的實況。同時，在以後的聖經中，也沒有再出現他的事跡，故此，要全面了解他這個人是不容易的。然而，既然在猶大的後裔中出現這個人，並且把他的禱告提出來，我們就應分析他這個人，有甚麼值得我們學習的功課。

從經文來研判，雅比斯可能是一個遺腹子，因為第一，他的名字是母親起的，不是父親起的(9)。一般而言，當時的社會是父權的文化，因此，若是母親起的名字，大概暗示父親已經死了。這就如以利的媳婦非尼哈的妻子，當她生產時，丈夫卻死了，她就自己給兒子起名叫以迦博一樣(撒上四19-21)。第二，雅比斯的母親說：我生他甚是痛苦(9)。這代表甚麼呢？應不只是生產的痛苦，更是心靈的痛苦，這應是因為他生下時，父親已先死亡，就使他母親覺得無比痛苦。第三，雅比斯這個名字，是代表憂愁、痛苦之意；若不是有大的苦難，通常生子都是喜樂的，而不會取一個痛苦的名字的。這也如以利的媳婦給他兒子起名叫以迦博一樣，那是代表榮耀離開以色列之故；因為約櫃被擄，那生了兒子也不會高興的(撒上四21-22)。

若雅比斯果然是遺腹子，那他的生活一定是痛苦的。然而，又有經文說他比眾弟兄更尊貴，那又是甚麼意思呢？痛苦與尊貴連在一起，似乎是矛盾的，但只有一個可能，是當人在痛苦中找到神的同在，那他就勝過痛苦，這時痛苦與尊貴就可以並存。因此，雅比斯的這個禱告，應是在痛苦中的禱告，在痛苦中他懂得求神的同在(10)，這是值得我們效法的。因著他懂得求神的同在，神就答應他的禱告，賜福給他，這是因著神的憐憫，而給他的福氣。

那雅比斯的這個禱告，可以成為我們禱告的榜樣嗎？尤其是他的禱告內容，比較是求福的，會讓我們被吸引的，我們可以如此祈求嗎？這個禱告有可以學習的地方，那就是無論遇到甚麼環境，尤其是遇到苦難時；我們一定要抓住神，一定要求神同在，要神與我們一同面對。這是我們基本的態度，求神的同在是必須的，這是一方面。然而，他的禱告中，繼續求神賜福，而且讓他不遭患難、不受艱苦，這是對的禱告嗎？

按照人的意思，這是合乎人之常情的祈求；因為人是不喜歡患難、不喜歡受艱苦的。但他不是本來在痛苦中，祈求神的同在的嗎？而若苦難可以讓他更多地親近神，現在又求神不要苦難，是否代表他不懂苦難帶來的屬靈益處呢？苦難對生活是難的，但對生命是好的；因此，在苦難中我們要求的，應是神的同在，而不必然要求苦難的離開。當然，人都是偏向生活的順利，而不是生命的成長的，故此這樣的祈求，是代表人的需要；但不一定代表是神的盼望。

因此，苦難中求神同在是應該的，但若是能有更高層的禱告，應是把其後的一切，全交神手中；由神掌管一切，那就是真正的幸福。福氣不是從外面的環境來的，乃是從神的同在來的。外面的環境雖然是苦難，但若有神的同在，那就不必理會外面的環境。外面環境的順逆，是不會給我們真正的禍福的，真正的福氣是神的同在，真正的禍患是沒有神的同在。因此，我們的禱告，應求神不斷的與我們同在，那就是真福的來源。

雅比斯的禱告中，或許更多的是祈求，而且是站在自己的角度去求，而不像耶穌教導的禱告，那是站在神的角度求的。我們的禱告，不能只關心自己的需要，更要關心神國度的需要；應學習站在神的角度去祈求，就如保羅在以弗所書一及三章的禱告，都是以天上的角度來祈求的。雅比斯在禱告中比較缺乏的是讚美及感恩，也大都只顧到自己的需要，這方面就不是我們要學習的。雖然神聽了雅比斯的禱告，但這不代表這禱告是完全的，因著神是憐憫的神，神有時也會答應人部分不合理的禱告的。但有時神答應了我們的禱告，反而會失去更多屬靈益處的。就如神聽了巴蘭第二次的禱告，容許他去赴巴勒的約時，巴蘭最後是失去了屬靈的福氣的。

這家譜中還有說到一些在神國中有貢獻的人，如迦勒及俄陀聶(13,15)。他們的名字只是在家譜中提一下，卻沒有說到他們的事跡。因為他們的事跡比較多，不容易在家譜中說明，只能在其他書卷中記載。因此，在此家譜中有些人的事跡，沒有記在此，卻記在別的書卷中；這代表有另一更重要的書卷，記載他們重要的事跡。今天我們所作所行的，若是有很多對神國的貢獻事跡，或許在天上另有一書卷在記載，而不是記載在地上的書卷中而已呢！

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20240929              dimanche          撒下廿三18-39

在描寫大衛的勇士的名單中，我們發現有些是有名字，也有記載他們的功績的(8-12；18-23)；有些是有功績卻沒有名字的(13-17)；有些是有名字，卻沒有記載他們的功績的(24-39)。同時，他們的數目似乎數不清，有點混淆的：例如24節開始時是說到有三十勇士，但這些名字記載到了39節時，似乎共有三十一勇士呢！又這些勇士的名字中，有些是活的，也有些是死去的；如亞撒黑及烏利亞(24,39)，是死去的人(二23；十一21)。同時，除了前面的三個勇士，就是約設巴設、以利亞撒及沙瑪外(8-12)，又再有三個勇士出來(16)，這三個勇士是沒有名字的，卻是從三十勇士中出來的(13)：他一方面是分出來，另一方面又是在三十個勇士中的三個人，卻沒有寫出名字來。而之後形容的亞比篩，是這三個勇士的首領(18)，是否他就是沒有記名的三個勇士之一(13)，也是不清楚的。

因為這些數目及人名等，有些地方是我們不明白的，也不是很清楚明確的記載，我們就無法就這些地方解釋。可見大衛記載這些人的名字及事績，不是要我們對齊其數目或是人名，而是要我們知道大衛是有一群能幹的同工群，才是他成功的其中一個重要因素呢！因此，雖然有些說不清、數不清的感覺；但對這班同工群的記載，我們仍是可以從中學到不少功課的。

因為他們有些是只記名字，有些是只記事績；也有些是既記名字，又記事績的；然而他們都是同等重要，都是大衛的勇士，都是一同在神國中服事的人。每人的恩賜都不同，殺的敵人也有多有少(8,18,21)；而且有不少人是沒有記載他們的功績的。然而，他們的名字卻是記載出來的，若這些名單可以預表天上獎賞的名單，我們就知道，原來神看的不只是我們的業績，更是人看不到的內心。若這些勇士是忠於大衛的，也是忠於神的，那不論他們做了或多或少的事，他們的名字都是同樣記載在天上的。

這就如耶穌所設的比喻，有人的恩賜是五千、有人是二千、也有人是一千的。每人的恩賜都不同，但真正論功行賞的不是恩賜的多少，乃是能否利用恩賜盡自己力量去完成任務(太廿五14-30)。在人而言，我們想數一下他們的數目，似乎是數不出來的，但在天上的數目，是一定準確而不會含糊的。每一個人既然列在這名單中，那就是列在獎賞的行列中的；地上可以數不出來正確的數目，天上是沒有模糊的地帶的。同時，這份名單中，我們已知的人名中，至少有兩人是死去的，就是亞撒黑與烏利亞(24,39)；但無論是生是死，仍是在名單中出現的。這也可以預表，在天上獎賞的時候，他們都是復活的。

這些名單有記載功績的，我們看見他們的武力，都是不錯的，有人可以以一敵八百(8)，也有人可以徒手殺死獅子(20)。似乎這些人的武力，都不亞於大衛的。然而，這些有能力有本領的人，卻願意跟隨大衛；而且不只是在作王時才跟隨，乃是在大衛逃亡時就跟隨的，這是甚麼原因呢？他們這樣的跟隨，就代表是因著愛而跟隨，不是因著得利益而跟隨的。而為何會愛一個流離失所的人呢？是因為大衛生命中的愛，才會吸引人跟隨的。大衛吸引人不是因為他的王權，乃是因為他的愛，這是在這班跟隨大衛的人中，我們就可以看到的。

一個有能力的人，大都會自己割據一方，不會輕易服於別人的。然而這些有武力的人，卻還是願意服在大衛底下，他們服大衛的原因，就不是因為權力，乃是因為大衛生命中的愛。能夠使人服的，不是人的權柄，乃是人的捨己之愛。作為一個教會的領袖，我們不是要用權位使人服，乃是要用愛心、公義的愛，才會使人服的。若您能自然吸引一群有生命、有能力的人跟隨，那就是最大的成功；這是生命的成功，而不只是事工的成功而已。

因此，有這麼多的有能力的人，願意跟著大衛，我們看到甚麼呢？第一是大衛的吸引力，而這吸引力，不是從地位出來的，乃是從愛出來的。第二，我們看到大衛之所以成功，原來是有這一群忠心跟隨他的人，成為他的同工。因為作為一個領袖，不是一個人的功勞就可以治理所有事的，一定是有一群好同工，同心合意的擺上，才可以成功的。第三，我們在這裡還看不到有功績產生的成功，但我們可以看見生命產生的成功。原來一個人的事業成功之前，是先有生命產生的成功的。

甚麼是生命產生的成功呢？我們看見三個勇士可以冒死替大衛去打水(16)，這個行動不是單用武力解決的，乃是因為有愛而出來的結果。這個行動不是戰爭的得勝，乃是一個愛的表現；而能產生這個愛的行動，就證明大衛是用生命吸引人來跟隨他的。這就可以說明，在武力成功之前，原來大衛是用愛來產生成功的。這就代表生命在先，恩賜在後，先有好的生命，恩賜才會有好的成果的。

這些名單中，有記載事績的，也有不同的功績，而這些功績雖然有多有少，但都是在當時的環境中，所需要做的事。若敵人來了八百，就殺死八百(8)；若敵人要爭奪田的紅豆，就站在其中殺敵(11-12)；若有獅子來侵，就下坑裡去殺獅子(20)。這些功績，是不能比大小的，因為都是適時而作，是作出最適當的事，那就是成功。人是會比多少的，我殺了八百，你殺了三百(18)，我就比你厲害。然而，不是三百及八百的問題，是按環境的需要而作事，這就是成功的服事。因此，在教會中我們不要比大小或比多少，乃是各人按神所賜的恩賜，在適時作適當的事，那就是服事的要訣。

因此，那些有名字而沒有記載他們的功績的人，他們不是沒有功績，但不一定需要看他們的功績，更重要的是要看他們的生命、他們的內心。只要是忠於大衛的人，而且是靠神而得到武力的人，就可以成為勇士；而不是看他們做了多少事而已。若一個人是有豐富生命的，有時他不必說甚麼特別的話，只要他出現、坐在眾人中間，他就可以使人有安全感，就可以成為眾人的見證。這就是生命的服事，是我們每一個人都應有的服事：生命服事在先，恩賜服事在後，這是教會服事的原則。

晨更分享：撒下廿1-13

 20240922             dimanche              撒下廿1-13

這一章一開始，就說到一個叫示巴的人，他說了一句話，就使所有的以色列人，不再跟隨大衛，卻轉而跟隨了他(1-2)。這件事是發生在甚麼時候的呢？應是接著十九章末了，猶大人與以色列人的爭功而出來的。也就是說，當以色列人與猶大人爭功之時，大衛並沒有說出任何安慰的話，沒有平息他們的爭吵；就給示巴一個機會，讓他只要說一句話，眾以色列人就離開大衛去了。不只離開大衛，而且還跟隨示巴呢！

示巴有甚麼本領，可以說一句話就讓人跟隨他呢？這裡說他是一個匪徒，是一個沒有甚麼本領的流氓而已(1)。也就是說，他沒有甚麼地位，也沒有甚麼武力，只是一個普通人；若要找他的優點，只因他與掃羅同是便雅憫人而已。聖經說這時「恰巧」有他的出現(1)，這「恰巧」是甚麼意思呢？就是他剛好趁勢而起，是因著猶大與以色列的爭吵，他就得到機會，把以色列人與猶大人分離出來，成為分裂的原因。

為何示巴一句話就可以輕易使以色列人與猶大人分裂出來呢？不是因為示巴有甚麼本領，乃是因為以色列人的怨氣無法發洩，而現在有一個人成為他們發洩的機會，他們就趁勢叛變大衛。原來在十九章中當大衛回宮時，由於大衛的私心，要猶大人不要落於以色列人之後(十九11-12)，之後就做成以色列人的不滿(十九41)。大衛也沒有說一句話，就任憑猶大人與以色列人鬥嘴(十九42-43)；如此就做成以色列人的怨氣無處發洩。他們既出來怨言，但大衛沒有處理好，於是怨氣無法發洩出來，就藏在心裡，等待機會爆發呢！

怨言出來了，那是大衛看得到、聽得到的；但怨言沒有解決，大衛沒有任何安慰的話，於是怨言就變成怨氣，藏在心裡。怨言是看得見的，但怨氣卻是看不見的；大衛沒有看見他們的怨氣，沒有想法解決他們的怨恨，於是只要一個人出來隨便說了一句話，他們的怨氣就找到發洩的地方，就跟隨示巴叛變去了。

怨言是看得見的，怨氣是看不見的；當怨言出來而沒有被化解時，怨氣就會藏在心裡，一旦有機會就爆發出來，是很可怕的。作為教會的帶領者，是否知道有哪些人心中是有怨氣的呢？若有人出來怨言時，是否可以適當地處理呢？怨氣雖然看不到，但怨言是看得見的；因此，當怨言出來時，有能力解決的人，是應該先化解怨言，以免變成藏在心中的怨氣，就隨時會出來問題的。大衛沒有處理他們的怨言，以致以色列人把怨氣藏在心裡；雖然已經沒有出來言語的爭執，但更嚴重的叛變後果，卻又出來了，這是大衛所疏忽的。

因此，不是因為示巴有甚麼本領，他所有的，只是一個身份，就是便雅憫人的身份而已。但因為以色列人心中的怨氣，現在能找到一個發洩的機會，就讓示巴可以趁勢而起。當然示巴的叛亂，很快就可以止息，他的叛變本身不會影響太大，但卻給了大衛一個教訓：就是因著大衛沒有在猶大人與以色列人爭吵時，加以安慰雙方，就把小事變成大事，這是很可惜的。在教會中有些爭執是看得見的，這還容易處理；但有些怨恨是藏在心裡，是看不見的。然而看不見的怨恨，也不是完全看不見的，因為當初應是先出來怨言，然後因著沒有被重視，才會出來怨恨的。作為教會的帶領者，不只要注意明顯的怨言，更要注意隱藏的怨氣，這些看不見的怨氣，是會引起教會的分裂，產生嚴重的問題的。

大衛回宮後，聖經特別說到他處理留守宮內的十個妃嬪的事(3)。大衛把這十個無辜的妃嬪休了，不再親近她們；然而大衛還是供養她們，讓她們度過餘生。這樣的處理，似乎對她們而言，是不太公平的；因為不是她們犯罪，是押沙龍犯罪，但她們卻要承擔這罪的後果。若從人來看，確是不很公義的；因為是大衛把她們留下的，也是押沙龍犯罪，與她們的關係不大。若是真有關係，她們不讓押沙龍玷污，就只有為守貞而死、寧死不屈而已。然而，或許這也不是容易的事，因此，她們是無辜的，卻要承受這樣的痛苦。

那麼，大衛應如何做呢？似乎也找不到好的辦法，因為這是由於人的罪惡及惡念，引起錯綜複雜的難題及糾結；有時到了一個程度，也不容易找到合適的處理方法的。因為人的權柄有限，人對罪及罪所產生的後遺症，很多時是無法妥善處理的。因為這已經不是對錯的問題，是人的能力有限，要完滿解決是沒有太好的辦法的。

因著示巴的叛變，王要亞瑪撒三天之內把猶大人召集到大衛這裡來(4)，但亞瑪撒卻辦不到而耽延了(5)。聖經沒有解釋他為何會耽延，因為這事應不算是難的事，但可能原因：一是猶大人不服他的權柄，因為他本來是叛逆大衛的將領。二是他本身或許仍是不忠於大衛，現在既然有示巴出來，或許他還可以趁勢再叛變一次。我們不知道他耽延的真正原因，但我們曉得的是大衛不應該找一個曾叛變的人作將領的。這不只是約押不服，可能猶大人也會不服的。因此，雖然大衛希望亞瑪撒作將領，但整個情勢是不容許他作將領的。從示巴叛變的這事來看，就可以顯出大衛任用亞瑪撒是不當的。

雖然大衛要亞瑪撒作將領，但整個大環境卻證明他是不適合作將領的。這次示巴的叛變，讓我們看見至少兩個大衛處理事情有不足之處：一是當猶大人與以色列人爭功時，他沒有勸解他們，以致他們的怨氣存在心裡，一找到機會就爆發出來。二是他任用亞瑪撒是不當的，因為他是叛軍之將領，是沒有人服他的。當亞瑪撒達不到大衛的目的時，這時大衛還是不肯用約押，而是用亞比篩(6)；然而，亞比篩的能力，還是比不過約押的號召力。最後眾人還是服在約押手下，而不是亞比篩手下。因此，整個情勢出來，還是證明人都聽約押的話，都跟隨約押去了(13)。

大衛想任用亞瑪撒，給亞瑪撒機會可以發揮他的能力(4)；然而亞瑪撒卻失去這個機會，因此，他第一是失去將領的資格，大衛不再任用他，而任用亞比篩(6)。第二，他失去他的性命，是因為約押用刀把他殺死之時，他完全沒有防備，約押明明就是帶刀的，而且他的刀掉了下來，那是人人看得見的(8)；但他沒有防備約押的刀，結果就被約押殺死。約押這樣的殺死他，是用親嘴的記號，當然是不對的；然而，作為一個將軍，卻疏於防備，也是要負責的。當然世人因著罪的緣故，常常是對錯不易釐清的，但亞瑪撒的表現，也可說是帶來悲嘆的結果。