晨更分享：撒下五17-25

 20240825             dimanche              撒下五17-25

當大衛被膏立為王後，我們發現在外邦人中，至少有兩種反應：一是推羅王希蘭的反應(11)，二是非利士人的反應(17)。推羅王的反應是好的，是要幫助大衛建造宮殿，可以說是神給大衛的順境；而大衛亦知道這是神的手所做的，是神給他的恩典，讓他可以作以色列的王(12)。但神不只是給他順境，神同時又給他逆境，就是非利士人要來攻打大衛。無論是順境或是逆境，這都是神給他的訓練，目的是要大衛得益處、就是得屬靈的益處。大衛對順境及逆境，都有正確的反應，這是我們要學習的。

在順境中，大衛是存感謝的心的，知道這是神作的工作(12)，就不會驕傲；他把一切發生在他周遭的事，都存感恩的心，於是在順境中，他就可以建造宮殿(11)。原來當神給我們順境時，我們就要好好追求，把握時間去建造屬靈的殿。那當逆境來到、非利士人來攻打他呢？大衛並沒有埋怨，從17節開始，經文記載非利士人兩次要聚集來攻打大衛，兩次大衛都求問神，神就啟示大衛，讓他兩次用不同的方法得勝。兩次求問神，代表在逆境中他更會抓住神，不只不會埋怨，而且還會倚靠神而得勝。因此，對大衛而言，在順境中他認識神的恩典，看得見神的作為；在逆境中他不是單獨面對，乃是要與神一同應對所遭遇的環境，以使他可以應付任何逆境的來到。

之前掃羅家與大衛家爭戰時，我們看不到大衛有任何動作(三1)，並沒有求問神甚麼。但這時非利士人攻打他時，他就求問神，都是打仗，為何有不同的表現、這是甚麼原因呢？掃羅家雖然與他爭戰，但他知道掃羅不是他的仇敵；因此，他不必求問神、也不必去攻打對方。因為他知道，掃羅家不是他的仇敵，是他的弟兄；大衛對誰是仇敵，誰是弟兄是分得清楚的，我們是否也可以分出來呢？我們的敵人只有一個，就是撒但；我們的弟兄，永遠都是弟兄，而不能把之變成仇敵的。

或許撒但會把弟兄變成仇敵，與我們對抗，但我們自己是不能把弟兄變成仇敵的。然而，很多時候不是撒但進入弟兄的心中，把弟兄變成我們的仇敵；而是撒但進入我們的心中，使我們把弟兄變成仇敵呢！同時，即使弟兄與我們對抗，我們的仇敵還是只有弟兄背後的撒但，而不是弟兄本人；我們還是要愛我們的弟兄，求神讓他可以悔改的。

這就是大衛之前對掃羅的態度，掃羅是把大衛作為仇敵，但大衛沒有把他作仇敵。大衛不只不恨掃羅，而且還可以愛掃羅，兩次有機會時都不會把掃羅置於死地的。然而，對非利士人而言，他們代表不會悔改的外邦人，大衛就要求問神，使他知道該如何對抗他們。大衛對弟兄及仇敵是分得清楚的，同時，當敵人攻擊他時，他雖然是勇士、是有武力的；但他倚靠的，不是自己的武力，乃是神的大能。也就是說，一個大能的勇士，仍然可以把自己的武力撇下，而求問神、倚靠神；這是因為他知道要倚靠神才會有能力得勝，人是要凡事倚靠神，不靠自己的本領的。

當大衛作王後，非利士人第一次來攻打大衛時，若大衛認為非利士人本來就是敵人，為何大衛還要求問神可否打他們呢？雖然非利士人是敵人，是一定要對抗他的；然而，大衛還是把好像「必然」要做的事，仍要交在神的手中。因為雖然敵人是要打的，但何時打、如何打，都要由神決定的。明明是幾乎不能避免的事，大衛還是求問神，這代表沒有一件事是人以為必然要做的，我們還是應該把一切發生的事，完全交在神的手中，由神參與我們的一切。

因此，第一次大衛的求問神，是代表他把主權交在神的手中，雖然似乎不必問也可以知道該如何行的事，他還是要求問神。我們是否可以學習，凡事都與神商量，讓神參與我們一切的大事小事呢？大衛的求問，除了要得到答案外，更重要的是要神一同參與，一同面對他所遭遇的一切事。當突發事件發生時，我們要學一個功課，就是要把神請下來，要讓神與我們一同面對，而不是只有我單打獨鬥而已。

那大衛第一次得勝後，他的反應是怎樣呢？他說了一句話，就是「耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般」(21)。當他與神一同面對所發生的事時，他就不把功勞歸自己，乃是神的作為才可以讓他得勝。這一次的得勝，有一個插曲，就是非利士人的偶像都丟失了(21)；這代表世人所倚靠的假神，只是隨人擺佈的，是完全沒有保護能力的。這裡的經文只記載大衛和跟隨他的人把之拿走，沒有說到如何處置；但代上十四12記載，是大衛吩咐人把偶像燒了。大衛所做的事，都是合乎神的心意的。

之後，非利士人又再次來攻打他(22)，他有了上次的經驗後，是否就不必再求問神，而照上一次的方法去攻打就好呢？大衛不是這樣，他知道每一次發生的事情，都要把之交在神手中，沒有一次是可以自己作主的。於是他又再求問神(23)，不會讓神失去由神主導他的一切生活的可能。同樣或類似的事情發生時，我們是否每次都可以讓神主導，把主權交給神呢？如此我們才可以學習與神相親、與神不斷的交談，就可以讓我們的生命不斷的增長。這是我們要學習的功課。

果然神第二次啟示的方法，就與上一次不一樣：這一次神是自己先出手，然後才讓大衛出手呢(24)。當您不斷的倚靠神時，從預表的角度來看，您就會發現，原來是神自己先預備好一切，然後您跟著做，就只是在神的成功中同享成功而已。一切都是神所做的，我們只是跟著神的勝利而得勝而已：當神勝利時，神就讓我們跟著祂的勝利而勝利，這是神的功勞，而不是我們的功勞呢！表面是我們殺敵，原來卻是神先殺敵，而神只是「讓利」給我們，讓我們同享祂的得勝而已。

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 20240818         dimanche          撒下一1-27

這章是接著撒上最後一章，就是卅一章而繼續說的事情。撒上卅一章說到非利士人與以色列人打仗，結果在基利波山上，掃羅被弓箭手射傷；之後，掃羅不願意死在未受割禮的人手中，就伏在自己的刀下自殺死了(撒上卅一3-4)。這時大衛是殺退了亞瑪力人後，再歸回洗革拉他的住所中住了兩天(1)，他還不知道戰爭的結果。第三天就有一個亞瑪力人從掃羅的營回來，到大衛面前報信，告訴大衛掃羅死了；卻謊稱是當掃羅被追殺後痛苦難當，就要求這亞瑪力人把之殺死，於是亞瑪力人就把掃羅殺了(9-10)。他不只殺了掃羅，並且把他的王冠及手鐲帶到大衛面前。

這個亞瑪力人竟然是從掃羅的營中逃出來的(2)，表示掃羅的軍隊中，竟然會有以色列人的敵人存在呢！掃羅竟然會用這樣的人，作為他軍隊的人嗎？這亞瑪力人是說謊而已嗎？我們看到在第2節是敘述性的文字，而第3節是他自己說的，因為第2節不是他說的，故此，這人應該確是從掃羅的營裡出來的。若是如此，掃羅為何用這樣一個人呢？或許這人是投降掃羅的人吧，或許他有勇力能打仗吧！但雖然是投降的人，他的忠心度是不可靠的；從他逃脫出來，並且謊稱自己殺死掃羅這兩件事來看，他是不忠於掃羅、以及不尊重神的受膏者的人。因為他的本質不是以色列人，在平時可以效忠一下，但到生命危急時，就會顯出他的缺失的。

若掃羅可以用亞瑪力人為他軍隊的一員，表示掃羅只注意恩賜，不注重生命；雖然掃羅不是真的死於亞瑪力人的手中，但這人的謊言，表示他的心中是不會以掃羅為王的。一個外邦人雖然有恩賜可以被使用，但因為沒有相同的生命，他不會是忠心被使用的。掃羅可以用一個有機會叛變他的人，卻不會用一個愛他、忠於他的大衛；大衛不只是對掃羅尊重，而且是驍勇善戰的人，這樣的人，掃羅不只不用他，還要追殺他呢！這個亞瑪力人的出現，或許就告訴我們一件事，掃羅的死，不只是死於弓箭及自殺(撒上卅一3-4)，還是死於不會用人這個原因呢。

在撒上卅一章時，我們說過掃羅的死，一是他被弓箭(代表流言)所傷，二是他自己走上自毀前途的道路上(即他的自殺)。第一步是他聽了婦女說掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬的話後，就心裡受傷；第二步是他不會欣賞這個勇猛而忠心的大衛，反而一直追殺他，走上自殺的道路。而現在這一章中，更顯出一個不忠心的亞瑪力人，掃羅卻可以用他。這樣的對比，表示掃羅的死，還有一個原因：就是不用忠心的、勇敢的大衛，卻用一個打仗時卻從營中逃走、不忠心的外邦人。雖然這只是一個人所出現的問題，但卻也顯出掃羅的失敗，是多方面的因素的。

這個亞瑪力人是外邦人，故他一定是沒有生命的人，他的想法是哪裡可以得到利益，就往哪裡走。他以為掃羅既然把大衛當作仇敵，那大衛聽到掃羅之死，一定是高興的。他就可以趁這機會，謊稱自己殺死掃羅，就可以得到獎賞。這就是他為何把掃羅的王冠及鐲子都帶到大衛面前之故(10)。然而，大衛的觀念不是世人的觀念，大衛尊重神的受膏者，比愛惜自己生命更重要；而他謊稱自己殺死掃羅，不只不會得獎賞，而且還導致他的死亡。這樣一個對主人不忠的外邦人，只配得死亡一途而已。一個屬世的人，用屬世的思想去行事，在神的國度中是行不通的。今天我們也是一樣，我們是否用屬世的方法，去行神的道呢？如此只是遭禍而不是得福的。

當大衛聽到掃羅及約拿單死亡的訊息後，他的反應是撕裂衣服，與他在一起的人也都是這樣，並且他們為掃羅和他的兒子約拿單悲哀哭泣、禁食直到晚上(11-12)。一般而言，大衛不殺掃羅是因為尊重神的受膏者，但別人殺了掃羅，又不是我殺的，是否就會高興呢？我自己不殺，別人替我殺了，這不是神給我的機會嗎？但大衛不是這樣想的，他是出於內心的悲哀，是愛及尊重神的受膏者的表現。若從人的立場來看，掃羅應是大衛的仇敵，但大衛卻不把之作為仇敵，卻從神的立場來看事。他尊重神的受膏者，為神的榮耀失去而悲痛；大衛只看重神的榮耀，而不是自己的得失。

本來掃羅的死亡，幫他解決了很多的問題：他可以不必居住在非利士地，他可以避免了一個時常追殺他的敵人，他可以趁勢而即位作王。似乎他所有的問題都迎刃而解，是因為掃羅的死呢！然而，他看的不是自己的利益，乃是神的子民被羞辱；他不想讓外邦女子因而高興(20)，讓神的名被蒙羞。大衛只會從神的角度去看事，而不是從自己的益處去看事的。與這亞瑪力人相比，亞瑪力人只會想到自己的益處，即使編了一個謊言，也要得到益處的。今天我們是否能只以神的榮耀為主，而不顧自己的益處呢？這就是大衛的心態，我們可以嗎？

之後，大衛就寫了一首歌，是為了記念掃羅及約拿單而寫的。這首歌應是出於真心的，因為他要猶大人一同來學習(18)，而不只是表面的歌頌而已。在這首歌中，我們看到大衛對掃羅的尊重，他沒有說到掃羅的壞處，只是說到他的好處。其中說到掃羅給女子穿上朱紅色衣服(24)，是聖經其他地方沒有記載的。聖經記載的，多是掃羅追殺大衛的事，卻沒有記載掃羅這點的功勞；然而，大衛沒有記載被掃羅追殺，卻記載他對人民的功勞！這代表大衛不念舊惡，卻把別人忽略的恩惠，在這詩中寫了出來。我們可以如此嗎？當一個人對您仇視時，您仍可以看到他的優點、他的功勞嗎？

通常一個人死後舉行追思禮拜時，大都不會說他的壞事，而只是說出他的好事的。然而，要在掃羅身上找出一些好事，應是不容易的；只有觀察入微的人，才可以找得到的。還有一種人可以找得到一個壞人的好處，就是他的親生父母，尤其是母親，即使孩子是惡的，她也可以說出孩子的好處的。因此，這是否代表大衛對掃羅的愛，若用世間的角度來看，至少是母親對孩子的愛呢！當然，大衛對掃羅的愛，是超越人間的愛的，是從神來的捨己的愛的。

當大衛寫這首詩時，他描寫掃羅時，是說到他的功績方面(24)，但說到約拿單呢？卻是說到他的生命方面(26)。大衛沒有說到掃羅的生命，因為他的生命是乏善可陳的；因此，大衛也沒有故意高舉掃羅，他說的應都是事實。這代表大衛是觀察入微的人，他可以把別人看不到的功勳說出，但卻不會誇大及做假。能夠看到敵人的優點功勳，並且加以表揚，這必須要有寬闊的胸襟才可以的。他描寫掃羅是說到他的功勳，而描寫約拿單是說到他的生命，就是他對大衛的愛。這確是恰到好處，是適宜地把兩人的優點說出來的。

約拿單對大衛的愛，是捨己的愛，是遠超婦女的愛情的(26)。這句話怎樣解釋呢？這代表他們的愛，不是男女之愛、不是人間的愛，人間的愛中有男女的愛，但這都不是大衛與約拿單的愛。雖然有人大做文章，說他們是同性戀的愛，那只是同性戀的人為了找到藉口，而說的話。坊間的同性戀，是性多於愛，而大衛與約拿單的愛，是純純的愛，不是世間所混淆的性愛。世上的人把性作為愛，以為有性才有愛；而真正的愛是不必加上性的。因此，大衛與約拿單的愛，不是含有性的愛，是捨己的愛，是與人間的愛不同的。約拿單願意不顧他的利益，仍與大衛相交，這就是捨己的愛。

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 20240811 dimanche 撒上廿七

大衛的軟弱開始了，因為過一個流亡的生活，是很令人難受的；而且這似乎是無盡頭的。他也不知道掃羅是否可以完全改變，於是他就自作主張，逃到非利士人的國土去(1)。掃羅追殺他，他曾用不少的方法逃走的：他曾到過撒母耳居住的拉瑪(十九18)，他也曾到過摩押地(廿二3)，之前也曾逃到亞吉之處(廿一10)。又住在西弗曠野的樹林中(廿三15)，似乎是四海為家，居無定所、有家歸不得的；這種生活是很苦的。然而表面上他是到處漂流，但另一方面神卻不將大衛交在掃羅手中(廿三14)；因此，他的居所不是在各處漂流的地方，乃是在耶和華裡面，是居有其所的。只要他在耶和華裡面，耶和華就是他最好的避難所；他找到耶和華成為他的居所、就是他最好的避難所，這才是他能躲過掃羅的原因。

因此，雖然他到處為家，但無論他躲到那裡，只要他行在神的路中，他就是安全的。神不只不把他交在掃羅手中，而且神也兩次把掃羅交在他的手中，目的是希望他可以用愛改變掃羅，他應該是知道的。然而他這時忽然不想再過這種生活，就自己想到一個方法，去躲避掃羅；那就是逃到非利士人的國土上，這是他認為的釜底抽薪的辦法。果然掃羅知道他逃到非利士人的國土後，就不再追他了(4)。在人來看，這是一個不錯的辦法，但這種辦法頂多是世人的辦法，不是屬神的人的辦法；這個辦法，代表他要走另一條路，就是世界的路而不是神的路。同時，在人來看，也不是最好的辦法；因為逃到敵人那裡，等同投降於敵人，敵人始終是敵人，其質是不會改變的。今天敵人因為你投降而給你恩典，明天敵人就要利用你攻打他的敵人，就是你的同胞的(廿八1)。這就是大衛用的方法，無論是從屬世的角度來看，或是從屬靈的角度來看，都是下下之策，不是最好的方法來的。

這事不是出於神的旨意，只是大衛自己的籌劃，是他心裡說的話(1)，不是神對他說的。本來大衛是行在神的旨意中的，神沒有把他交在掃羅手中，他雖然被追趕，但神一直都保護著他。同時，若神已經膏立他為王，他又怎會死在掃羅手中呢(1)？若是如此，神的計劃不是不能成就了嗎？神既定的旨意，是不會被人手破壞的，大衛既然被神膏立為王，雖然現在還不能作王，但之後一定會為王的。這是連掃羅都知道的(廿四20)，為何大衛不知道、或是不相信呢？這是大衛的軟弱，是失去了信心的表現。原來當環境依然存在，大衛不斷過流亡的生活時，他的耐性及信心是容易失去的；若不是神憐憫他、保守他，他就會跌倒而不再起來的。

然而神知道人的軟弱，神也故意讓他可以軟弱一時，讓他知道自己一離開神，就是一無所有的。若一個人不知道自己軟弱，可能就容易驕傲，自己的己就容易出來。大衛這次雖然是軟弱，但神也不攔阻他，讓他知道了軟弱後，可以悔改，可以更多了解自己的本相。原來神造就我們，有時是讓我們可以剛強壯膽，讓我們可以完全倚靠神而得勝；但有時又要讓我們了解自己的軟弱，如此就可以更加謙卑，而不會隨意離開神，自以為是矣。

大衛用一個方法，就是敵人的敵人就是我的朋友，這是對的嗎？非利士人是掃羅的敵人，而掃羅也把大衛作為他的敵人，於是大衛逃到掃羅的敵人裡去，這就是把敵人的敵人當作朋友。然而，非利士人是以色列人的敵人，敵人的本質是不會變的；雖然他目前所做的，似乎也可以把大衛作為朋友，賜他居住的地方(6)，但他所作的事是不能改變他敵人的本質的。同時，大衛所在的地方，是外邦人的地方，是神不能賜福的地方；那不是安全的地方，是撒但作工的地方，是危險的地方。

若是生活在一個本質是敵人的地方，第一，他敵人的本質不會改變，不會因您所做的事，或他所做的事，而改變他的本質的。第二，即使你盡力做一些討他喜歡的事，得到他的信任，他仍是你的敵人，不會改變的。這時大衛雖然作一些亞吉王喜歡的事，就是攻打亞吉的敵人，也是以色列人的敵人(8)。這似乎可以得到亞吉的信任(12)。然而，這時大衛可以隨意攻打以色列及非利士人的共同敵人，但終有一天，非利士人要攻打以色列人時(廿八1)，那就是大衛的難題出來之時。

因此，大衛逃到非利士人那裡，雖然避過掃羅的攻擊，但他逃過一個難處，就會產生更大的難處。走世界的路的人，雖然眼前似乎還不錯，但至終仍是一條死亡之路呢！眼前的順境是暫時的，真正的終局只是死亡而已，那是世界的真面目。大衛不知不覺走上世界之路，雖然這時他所作的，還可以為以色列人作戰，打敗以色列人的敵人(8)；但只要他立在不對的根基上，即使他作對的事，也不能改變他的不對的。只要我們不走神的路，即使暫時作了一些對的事，也不能補償我們的罪及錯的。

同時，敵人就是敵人，雖然他現在對你好，但也不會因他所作的，就改變他的本質的。今天世界的背後是撒但掌權的，我們若走世界的路，雖然似乎當初是有一些甜頭可嘗，但世界的終局，就只是死亡而已，是沒有盼望的。大衛現在走的路，就是世界的路，就是離開神的路；他雖然可以無憂無慮地過了一年四個月(7)，這是世界給的甜頭，但至終問題還是會出來的。今天我們若走世界的路，外表似乎是比走神的路好，但這只是撒但的毒餌，最終還是會被世界擄去的。因為世界的路，表面不是可怕的路，世界似乎可以帶給人一些好處；於是很多人就走上這條似乎可以提供好處的路，到了後來想再出來就難了。這就是大衛的光景，也是不少基督徒的光景，是值得我們儆醒的。

晨更分享：撒上廿二章

 

20240804         dimanche          撒上廿二

這一章說到兩派人，一是大衛所有的人馬，二是掃羅的人馬。其中掃羅不務正業，不去追殺非利士人及以色列民的仇敵，卻去追殺一個對他忠心的大衛(14)，把大衛變成他的仇敵；這是本末倒置，是被撒但佔據了他的心，才會如此的。為何有人跟隨掃羅呢？因為他是王，自然會有人跟著他。然而，這些跟著他的人，雖然是不得已的，但也不是完全聽他的命令的(8,17)；他們是有一點無奈地跟隨一個行在罪中的人。沒有人追趕掃羅，但他卻被他的罪惡控制，被撒但強迫他做背叛神的事，被他的罪惡追趕；以致他同樣處於憂愁煩惱的狀態的。而跟隨他的人，是不得已及無奈的，是因為他仍是作王，就只能勉強跟隨他。但除了以東人多益外，跟隨掃羅的人都不想與他一同犯罪的(17-19)。

掃羅是把恩人作仇敵，把真正的仇敵非利士人放過，去追趕忠於他的大衛。大衛本來不是他的仇敵，掃羅卻把他變成仇敵，原因是甚麼呢？能夠把黑白顛倒、指鹿為馬的人，除了撒但外，就沒有其他人了。掃羅把恩人變成仇敵，只因為妒忌的心，只因為要抓住他的王位、貪愛世界；我們會如此嗎？原來掃羅有兩個仇敵沒有對付，就成為一個墮落的人；這兩個仇敵就是世界與己，是每一個人都有的仇敵，是存於我們心中的兩個敵人。

掃羅要抓住他的王位，害怕大衛把之奪走，是因為掃羅要追求世界的事，被世界牢牢綁住。掃羅要殺大衛、並且要殺神的祭司，是因為他的己要作王，要比神更大、要與神爭權。因此，掃羅心中的兩個仇敵就把掃羅捉住，把他捆綁起來，使他只能把恩人變成他的仇敵，是很可悲的。

今天在教會中，我們為何會把弟兄變成仇敵呢？也是同樣的道理，因為我們心中有兩個仇敵，一是貪愛世界，就被世界綁住，就走向世界之路，忘記主的教訓。二是己的出來，就以己為大、以己為神，就可以連神的祭司都殺掉。這就是為何掃羅要殺大衛的真正原因，是因為他沒有對付他心中的兩個仇敵，就是外面的世界、以及裡面的己。因著這兩個仇敵佔據他的心，他就把大衛這個忠於他的人，變成他的仇敵。同時，當他被撒但佔據他的心時，他就要比神更大，把神的祭司無緣無故也要殺死(17)。這是他以王的權柄，去抵擋神的權柄，是因為撒但在他心中已經作王，他就要比神更大。

那大衛呢？他現在不是王，但他卻已經有王者的風範，不然就不會有這麼多的人跟從他的(2)。若有人要跟隨掃羅，是因為他是王，他是有權柄的，於是人就會跟隨他。然而，這些跟隨掃羅的人，不一定是與掃羅同心的(8,17下)，只是礙於權柄，就不得不跟從而已。那跟隨大衛的人，為何要跟從呢？大衛不是在落難中嗎？他自身難保，為何仍有人選擇要跟從他呢？一般而言，我們跟從一個人，除了佩服這個人外，更重要的目的是要自己得益處的。那他們跟從大衛，要得甚麼益處呢？

跟從大衛的人，至少可以分為兩類，一是大衛的親人(1)，二是有需要的人(2)。大衛的親人是因為親情的關係，就不是利益的關係，就自然會跟隨的。但其他的人呢？就是那些窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到大衛那裡(2)，他們是為甚麼呢？這就不是因為親情，乃是至少有兩個原因：一是大衛的生命，吸引他們跟隨，二是他們覺得大衛可以幫助他們，可以從他身上得安慰。然而，大衛又沒有權、又沒有錢財；不但如此，大衛是被追趕的人，而且是被有權柄的王追殺的，是朝不保夕的人。他們跟從大衛，可以得到甚麼好處呢？

能夠在自己一窮二白之時，還是有人願意跟隨，那跟隨的人要得的，一定不是物質的東西，乃是心靈的東西。這些人一定發現大衛的生命，是不一樣的，他可以供應生命，而不是屬世的物質而已。原來生命的能力，比屬世的事物更吸引人呢！跟隨掃羅的人，最多是可以得到榮華富貴，這是世界能供給人的；然而，世界的終局是虛空的，是死亡的墳墓而已。但生命的供應，卻是心靈的需要，是存到永遠的。這些窘迫的人，欠債的人，心裡苦惱的人，不是來求得金錢的，乃是求得心靈的安慰的。而這些安慰，只有擁有豐富生命的人，才可以供給的；掃羅這個沒有靈性的王，是不能供給的。

大衛要到哪裡躲避掃羅呢？他曾逃到山洞(1)，也曾到摩押的米斯巴去安頓他的父母(3)，也曾住在山寨裡(4)；這代表他逃亡的生涯，是無處為家的。他把父母安頓在摩押地，因為耶西是路得的孫子(得四21-22)，而路得是摩押人；故此，或許與這有關。然而摩押畢竟是外邦人的地方，雖然有一點親戚關係，但還不是最理想的地方。當初以利米勒因為軟弱，就從伯利恆搬到摩押(得一1-2)，但路得卻與她的婆婆從摩押搬回伯利恆(得一19)；因為猶大地才是蒙神賜福的地方，而不是外邦地。因此，大衛不能走回頭路，重蹈以利米勒的覆轍。這就是先知要告訴大衛，他還是要回到猶大地去的原因(5)；因為只有猶大地，才是蒙福的地方。

以前以利米勒因為伯利恆沒有糧，就到摩押去，這時大衛因為被掃羅追趕，就想到摩押去，這是同樣的問題。雖然在摩押似乎不會被掃羅追趕，就好像當初因為摩押有糧，而伯利恆沒有糧，這是以利米勒離開伯利恆的原因。然而，糧只是表面的福，真正的福不是糧，乃是神的同在，只要有神的同在，那才是真正的福。然而，這要有屬靈眼睛的人，才可以看見的；屬世的人，只能從屬世的角度去看事，就看不到神所賜的福的。

同樣地，大衛不是要躲到摩押地去，乃是要得到耶和華的同在，那就比任何其他地方都安全。因此，我們發現大衛在山洞時，作了一首詩，就是詩篇57篇，從這詩中我們看見大衛已經找到真正的避難所：這避難所不是任何一個地方，乃是找到神的自己，就可以成為他真正的避難所。

掃羅要把神的祭司殺死，他臣僕知道這是不合神心意的，就不動手(17)。這些臣子還是有靈性的，因為他們知道順服神是高於順服地上的王的。只有一個不是以色列民的多益，屬肉體的多益，才會不理神的權柄，而與撒但同謀，把神的祭司殺死的(18-19)。掃羅在這時與賣耶穌的猶大的情形很類似，他已經被撒但佔據他的心，已經不能走回頭路，註定他已經進入滅亡的路中了。

晨更分享：撒上十七31-54

 20240728 dimanche 撒上十七31-54

經過了四十天之久，以色列人中沒有一個人敢出來應戰，因為他們沒有一個人在說話中，能說出神的名字，把神加入去這場戰爭中。直到大衛出現，他才說出神的名字(26)；之前的人的說話，無論是非利士人說的話(10)，與以色列人說的話(25)，都沒有把耶和華的名字說出來的。然而當大衛出現，以及聽了以色列人的話後，他就把耶和華的名加入去(比較25及26節)，可見大衛的觀念，與以色列人的觀念是不同的。大衛看得見以色列人是有神的，是永活的神的軍隊，而不是一般的軍隊而已。因著大衛有屬靈的眼，看見屬靈的實況，他就把這場戰爭扭轉過來，這就是戰爭的真正轉捩點。

原來還不需要等到戰爭開始，當大衛說出不一樣的話來時(26)，就已經分出勝負了：當以色列人沒有把神加入時，四十天之久他們是不敢出去迎戰的。但當大衛把耶和華加入後，勝利就已經開始了。因此，問題就這麼簡單，當歌利亞站在以色列人的面前時，就像一座大山一樣，用人的方法是不能挪開的。因為就著以色列人的力量，沒有人可以比得上歌利亞；即使掃羅高人一個頭，也比不上歌利亞的身高的。然而，當一個人靠著耶和華而有從神來的信心時，即使是再高的大山，還是可以挪開的；但不是人的力量可以挪開，而是神的力量把它挪開的。這個從失敗到勝利的轉變，原來是當大衛在聽了以色列人的話後，把神加入去以色列人的話中時，勝利的凱歌就已經可以奏起了。這就告訴我們，當我們遇到難處時，真正解決的辦法，不是屬世的辦法，乃是屬靈的辦法；我們若能把萬事交在神的手中，勝利是屬於我們的。

大衛被引見到掃羅面前(31)，掃羅先是用屬世的眼光去看他，覺得他年紀太輕，不能出去作戰(33)；這是一般人的正常反應，是世界的道理。然而大衛雖然沒有受過軍事的訓練，神給他的訓練是另一種訓練，是屬靈的訓練(34-37)。這怎麼說呢？牧羊是大衛的生活(34)，在這生活中，神讓他經歷到神跡的恩典，讓他知道靠神就可以有神跡出現。獅子與熊是一般人不能勝過的，能夠把獅子及熊打死，不是大衛的能力，而是神的幫助，是神跡的出現。大衛可以從他的日常生活中，看見背後神的手的幫助，於是他就知道神是與他同在的。他又知道若神與他同在，他就會有神跡；而他能得勝獅子及熊，不是因為他的力量，乃是因為神的力量。他可以從日常生活中，看到神的手在他身上的恩典，這就是他的屬靈訓練，是比屬世的軍事訓練更有用的。

當掃羅聽到大衛倚靠神的經歷，並且大衛把他的經歷的結論說出來：就是這一切是神的恩典，是神的保護；再加上大衛把神的名說出來後(37上)，就使掃羅也想到神，也把耶和華的名字說出來(37下)；可見大衛的經歷及說話，確是把掃羅的觀念扭轉，開了掃羅的眼界的。於是掃羅就答應大衛的要求，同意讓他出去。然而掃羅雖然同意大衛出去，也知道神與大衛同在，他還是想用人的方法，去武裝起大衛來：他要把他的軍裝給他穿，讓他得到保護，免受敵人的殺害。然而屬世的軍裝，大衛是不適應的，因為穿上後反而不能行動，沒有行動的自由，就不能攻擊敵人(39)。原來屬世的東西，看起來是保護，卻是不能殺敵的，因為如此反會使大衛不能走動，是沒有攻敵的作用的。

因此，大衛要的保護，不是屬世的保護，乃是從神來的保護。他出去作戰，是把生命交給神，有神的保護，是最安全的。同時，神給他的軍裝，不只可以保護他，而且更可以攻擊敵人的。因此，穿戴神給的軍裝，是最安全及最能殺敵的。然而，一般人是看不到的，只看到屬世的裝備，屬世的方法，那是有副作用的。若一個屬靈的人，穿上屬世的軍裝，他是連行走都不能的。屬靈的戰爭，要用屬靈軍裝，而不是穿上屬世的軍裝的。

因此，大衛沒有穿屬世的軍裝，卻穿上無形的屬靈軍裝，那是別人看不到，只有大衛憑信心穿上去迎敵的。不只是穿上屬靈的軍裝，他還要預備攻擊敵人的石子，而他把五塊光滑的石子裝在口袋裡(40)，這就是他的武器。每一個步驟都是有意義的，例如他要挑選的是光滑的石子，而不是尖銳的石頭；因為若是尖銳的石頭，還未殺敵前就可能把他的機弦弄破，就沒有辦法殺敵。而光滑的石子之所以可以被人使用，是因為它已經過磨練，就可以被神使用。彼得說我們基督徒來到主面前，就像活石，是可以被建造成為靈宮的(彼前二5)。若一塊石頭是尖的，代表還未被神雕削過，是不能被神使用的。

同時，為何他要挑五塊呢？不是一塊就可以把敵人打倒嗎？一塊是神的恩典，是神的工作，但我們從人的立場來看，是要有人的預備；我們要有足夠的預備，讓神可以自由使用我們。雖然神會用神跡幫助我們，但我們仍要站在人的角度上，有足夠的預備；就可以隨時被神使用。神若給我們諸般的恩賜，我們被神使用的機會就多。因此，雖然神可以只用一塊石頭，就可以把敵人殺敗；但我們預備更多的恩賜時，神就可以更容易使用我們的。

此外，大衛不用屬世的刀，因為用刀是要埋身攻擊敵人才可以殺死敵人的；而用甩石的方法，就不必近身即可以殺敵。這也是神給大衛的方法，這種方法不只可以殺敵，原來還隱藏著保護大衛，免被歌利亞埋身把他殺死呢！同時，對於高大的歌利亞而言，這石剛好落在他的額頭上，這代表甚麼意義呢？若他長得矮小一點，那石頭就從他頭頂飛過，他就不會被石頭擊中；當然這只是從人的角度去看，但也代表他的屬世優點，卻成為他死亡的原因呢！還有一點也是他的高大引起死亡的：因著他長得高大，而幫他拿盾牌的人應是比他矮的(7下)，那這塊打在他額頭上的小石頭，拿盾牌的人是沒有辦法擋下去的。因為他沒有歌利亞的高，他的盾牌是沒法擋到歌利亞的額頭的。

原來這一切都是神的設計，從頭到尾都是神作導演，然而，為何四十天沒有人敢配合神，演活這場戲呢？神已經把劇本寫好，就欠一個主角出場，去完成神導演的這場戲，我們可以成為神導演的戲中之主角嗎？

晨更分享：撒上十三16~十四23

 20240721              dimanche              撒上十三16~十四23

撒上十三16-23

當撒母耳宣告了掃羅的問題後，撒母耳並沒有教導掃羅如何應付非利士人；似乎只是任由他失敗的感覺。這時聖經描寫了以色列人的貧乏，他們連像樣的兵器都沒有(22)，如何打仗呢？可見掃羅發起的這場戰爭，似乎是沒有勝算的希望的。他們境內連一個鐵匠都沒有，就不會有刀劍或是槍矛的(19)。在這樣的情況下，從人的角度來看，是不可能打仗的，掃羅靠甚麼而打呢？

當一個人沒有的時候，他就應是學習倚靠耶和華的時候，本來掃羅以為可以倚靠撒母耳；但撒母耳來到後，只是宣布他的王位被廢，只是說出他的罪行而已，沒有給他幫助。這時應是掃羅學習倚靠神的時候，然而，他還是不會倚靠神；最後是他的兒子出來，完全倚靠神，把這個不可能得勝的仗打完，而且是可以大勝非利士人的。這就證明一點，得勝不是在乎兵器的多少，而是在乎是否有耶和華的幫助。這是掃羅學不到的功課，但他兒子約拿單學到了。可惜的是掃羅看到了活的見證，仍然不會學習過倚靠神的生活；這是掃羅的問題，是很可憐的，我們也會如此嗎？

第十二章1-23節

當眾人看似沒有辦法得救的時候，神還是憐憫以色列人，祂自己作了一件事，就是找到一個合神心意的人，讓他把神的恩典帶到全以色列人中。在掃羅不會倚靠神，而且還發動了這場戰爭後，神卻找到一個願意倚靠祂的人，就是掃羅的兒子約拿單。神感動約拿單，他與拿他兵器的僕人，一同過到非利士人的駐軍那裡去(1)，就開始了得勝的第一步。為何約拿單會這樣做呢？在戰爭的兵法上，是沒有可能兩個人去送死的。第一，他只是兩個人，同時，他們的兵器比不上敵人的兵器。無論是人數、是兵器，都是與非利士人差太多的。第二，他們不是用偷襲的方法，若用偷襲的方法，或許可以僥倖得勝。他們卻是故意把自己的身份及地點暴露，讓非利士人知道他們已經來到(8)。這樣的作戰，完全只是兒戲而已，怎會可能得勝呢？

為何約拿單敢如此做呢？我們好像沒有看到神有對他說話，若是神叫他如此做的，他去做是沒有問題的。但聖經沒有說是神叫他的，那他為何如此做，而結果神還是幫助他，藉他的手去拯救了以色列人呢(23)？因著他這一個動作的開始，一個小小的動作，就可以拯救了這次看起來必然失敗的戰爭，這是不容易的一個動作呢！原來神找到了一個人，這人是與神有好的關係的，是與掃羅不一樣的人。他對神是充滿信心的，他願意開始這個危險的動作，是因為他以神的榮耀為主，他站在神的一邊，這怎麼說呢？他說了一句話，就是「我們過到這些未受割禮的人的駐軍那裡去，也許耶和華會為我們動工，因為不論人多或人少，都不能妨礙耶和華施行拯救(6)」。

他說的這句話，第一是看不慣那些不相信真神的人，竟然要來攻擊耶和華的子民，這是有虧神的榮耀的。第二他看到的不是自己的人數或是兵器，乃是耶和華的能力。他相信只要神出手，那有沒有兵器都不是重要的因素，因為耶和華出手就必然會得勝的。第三，他說也許耶和華會為我們動手，這代表可能是他憑信心，而把神從天上請下來；是他主動開始第一步，而深信神會跟著他開始神的第一步的。

一般而言，我們行事為人，是跟著神的旨意而行的。就是神有說話，我們就照著神的說話而行，那這一次約拿單是因為神的話語，就開始行動的嗎？好像不是這樣的，因為他說的話中，是說「或者耶和華為我們施展能力」。這似乎是說他是希望神幫助他得勝，而不是相信神一定會幫助他。若他是聽到神的話而行，他應有信心說：因為是神叫我行的，故此我們必然會得勝。然而他不是這樣說，乃是說或者耶和華為我們施展能力，那就暗示這次的發動，是約拿單憑信心開始的。而因著他的信心，他就把神的能力從天上拉下來，讓他可以在沒有條件得勝下，還是可以得勝了。

一般而言，不正常的基督徒，是不會留心神的聲音，只是按自己的心意而行事的；掃羅就是這樣的人，只是按他的想法去行事而已。但有生命的基督徒，是會聽到神的聲音，並且會按神的指示而行事的；這是正常有生命的基督徒，會有如此的表現的。但還有一種大信心的基督徒，他與神的關係是密切的，他可以因著相信神，而發動一些他認為合乎神心意的行動，而神也會跟著他的行動而行的。約拿單就是這樣的人，他知道神討厭非利士人，神是一定要擊敗這些未受割禮的非利士人的；神要找到可用的人，而約拿單願意成為這樣的人，可以被神使用。這是他深深明白神的心意後，作出的舉動；而這個舉動，的確把神的恩典引發出來，就在不可能得勝的情況下，他們得勝了；這是因為神出手之故。而能夠引發神的出手，掃羅是不行的，只有與神親近的約拿單，才可以如此行。而掃羅或許也希望神出手幫助他，但他想到的辦法，卻是把約櫃抬出來(18)。這個辦法是不能因而強迫神出來的，以前已經有過失敗的例子，也是對付非利士人時，把約櫃抬出來，結果約櫃就被擄了(四1-10)。然而，掃羅還是學不到功課，以為抬約櫃就可以有神的同在；但這不是真正的辦法。

那神怎樣可以出來，與人同在呢？就是約拿單的方法。約拿單似乎也有一點迫神出來的味道，但他的方法是謙卑加上信心，是按著神一般的原則而為的。於是神就樂意出手，去幫助他完成他的任務。原來當我們了解神的心意，並且從神得到信心時，神是可以讓我們先發動，然後神會跟著我們行的。例如但以理就是這樣，他拒絕尼布甲尼撒王的膳食(但一8)，情願行在神的律例中。這時他是冒著生命的危險去行的，因著他是按神的原則行事，神就從天上出手幫助他；讓他不只不會死亡，反而成為活出神跡的見證呢！

同樣地，在約翰福音第二章中，當馬利亞告訴耶穌，「他們沒有酒了」之時，耶穌卻回答說：我的時候還沒有到！這不是耶穌明明拒絕了馬利亞嗎？然而馬利亞卻還是對僕人說：祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼！這不是明顯違背耶穌的話嗎？她不是違背耶穌的話，乃是明白耶穌更深層的話中的意思，她就發動了第一步，讓耶穌可以行出第二步。這都是由人發動，而神跟著人去行的例子，這是與神很親密的人，才可以做的事。

但以理不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，這是為了遵守神的吩咐，而把命擺上去的；因此，神就不得不出手，而約拿單呢？他也是為了消滅這些未受割禮、不被神喜悅的非利士人，他也是把命擺上去的。因為他故意暴露自己的身份(8)，若神不出手，他是沒有命的。因此，他的這種信心，不是普通的信心，乃是捨命的信心，如但以理一樣的信心。今天我們有的信心，會是捨命的信心嗎？或許只是求一些事情的信心，是可有可無的信心而已；若我們行在神的旨意中而出來捨命的信心，那才是寶貴的。

約拿單不只自己有信心，他還可以找到一個同心的同工，就是那個拿兵器的人。當約拿單對他說話，要他一同到非利士人那邊去時，這換一句話來說，就是要他的命的呢！然而，這個拿兵器的人，卻可以與約單同心(7)，這是不簡單的。自己有信心已經不容易了，能夠找到另一個人與你一樣有信心、與你同心、一同願意犧牲性命的跟隨，是更難的。然而約拿單找到了這個人，他為何可以找得到呢？聖經也沒有說出原因，我們想可能的原因，一是他本來就有這樣的信心，因此約拿單一找就可以找到。二是他是受約拿單的大信心影響，因而也有信心。三是或許兩者都有，於是信心就互相影響，使他們兩人一同憑信心到非利士人那裡，就取得勝利而回。

其次就是掃羅的表現，他是倚靠屬世的能力的，然而在屬世方面，他只有六百人(2)；因此，他是不可能得勝的。那他怎麼辦呢？他想到的方法，似乎也是要神幫忙，故此他就對亞希亞說，要將的約櫃抬來(18)。然而，要請出耶和華，不是用抬約櫃的方法，乃是要用約拿單的方法。他不會用屬靈的方法去做屬靈的事，只會用屬世的方法，去做屬靈的事，於是他就不會成功的。同時，他也是看環境決定如何行事的人；當環境不是很好時，他就想把約櫃抬出來(18)；但當環境變得愈來愈好時，他就覺得不必抬約櫃了(19下)。一個看環境而行事，不是尋求神的旨意的人，是不懂屬靈的法則，只是行在屬世的原則下，是不會有真正的成功的。

晨更分享：撒上九1-17

 20240714              dimanche              撒上九1-17

這一章把以色列人將來的第一個王的家族，及他個人的性格，藉著他所經歷的一件事描寫出來。他是便雅憫人，名叫掃羅(1-2)，神藉著他家走失了幾頭母驢，把掃羅從便雅憫帶到撒母耳前面，讓撒母耳把他膏立為王。這表示神親自揀選的人，他是躲不過撒母耳的；雖然他不太認識撒母耳(6)，但神還是會把他帶到撒母耳的跟前的。因著聖經在這裡，描寫了一段掃羅的經歷後，我們就大概知道掃羅是一個怎樣的人了。

掃羅有一些特質，他是年輕英俊，在以色列人中沒有一個能比他更英俊的；他比別人高出一個頭(2)，這是屬世的條件，令人容易接納他作王。他也是願意聽他父親的話的、是一個孝順的人：雖然只有幾頭母驢走失，但當父親命他去尋找時，他就與僕人動身；從便雅憫地走到以法蓮山地，又走遍沙利沙地去找。這代表他不辭勞苦，也是順服他的父親的。同時，當他找了一段時間，也找不著驢時，他就想到父親的掛心，覺得應該回家去了(5)。這時他認為情願犧牲母驢，也不要令父親擔心，這代表他會站在別人立場去想，會想到別人的需要，而不是自己的需要而已。

因此，從整件事情來看，掃羅在屬世方面的表現，算是不錯的；他是年輕貌美的人，同時又比別人高出一個頭，這都是好的條件。然而，這只是屬世的優點，那他屬靈方面呢？是否也有不錯的優點呢？在這整件事情中，我們看見的是他很努力地找驢，這代表他能盡責任，是不錯的。然而，他最後還是徒勞無功，他用人工的方法，只能靠碰運氣才可以找得到；因為這就如大海撈針一樣，是不容易找到的。在整個尋找的過程中，他確是做足功夫，但卻沒有問一下別人，希望能找到線索，他就更容易找得到。同時，更重要的是他沒有想到要問先知，沒有想到要求問神；似乎他只懂人的方法，不懂神的方法。這就是外邦人作事的方式，因著外邦人沒有神，就只能靠自己的努力，這是會事倍功半，無功而返的。

同時，撒母耳這位先知，是所有的以色列人都知道的(三20)；但這個眾人都知道的先知，掃羅卻似乎不太知道，他的僕人比他更清楚，也知道要尋找撒母耳(6)。由此可見他對屬靈的事是不敏感的，第一他不會主動想到要求問神或是神的先知，第二他不知道國中有一位神賜下的先知；可見他對神的認識是膚淺的。還有一點，他不知道求問神是神給的恩典，他是覺得要用屬世的方法，才可以得到神的回答的。這是因為他覺得要送一些禮物，才可以找到神人，才可以求問他的(7)。這是用屬世的方法，去做屬靈的事，因為屬世的人，是用送禮物的方法，去得到別人的答應的。但屬靈的路卻不是這樣的，這是不明白屬靈的路的人，才會如此行的。

掃羅是有外形的俊美，這是神的恩賜，但不能以外表的俊美為滿足，還要繼續在屬靈上求「俊美」，這才是他要做的事。聖經中描寫外表俊美的人有不少，例如摩西(出二2)、以斯帖(斯二7)、但以理及其三友(但一3-6)、大衛等(撒上十七42)。然而，上述的這些人，不只是屬世的容貌俊美，而且他們屬靈上也是「俊美」的呢！外面的容貌俊美，是神給的恩典，是「天生」的、不必人努力就可以得到的。然而，當我們得到這外面的恩典時，就更要努力追求神，以得到屬靈的「俊美」，這才是我們的責任。神既賜下容貌俊美給掃羅，他就應把握這恩典，要恩上加恩、更進一步，加上屬靈的俊美，如此才是完全的。就如上述的人物中，無論是摩西、是大衛、是但以理及其三友，是以斯帖；他們都是從屬世的容貌俊美，達到屬靈的俊美的。他們就沒有辜負神給的初步恩典，這初步恩典是必需的，否則就沒有下一步。然而，當我們得到這必需的恩典後，就更要存感恩的心，繼續靠神的恩典追求神，以得到屬靈的俊美為目標，這才是我們該做的事。可惜掃羅在屬靈的生命上，看不出有甚麼特別之處，這就是他的弱點。

掃羅是認不出撒母耳的，他不只認不出，似乎他連聽也未聽過有撒母耳的存在。當神把一個如此忠心的先知放在以色列人中間時，他竟然懵然不知，失去這麼重要的資源，忽略了神的恩典，這是不應該的。神賜給他屬世的俊美，他不會繼續追求屬靈的俊美；神賜給他們一個先知，他不懂得去尋求神的話語，只是按他的方法去活，這就失去神給的更大的福了。今天我們呢？是否知道要尋求屬靈的俊美，要尋求神的話語、按神的話語而走我們前面的路呢？

掃羅不認識撒母耳，是不應該的，因為撒母耳是當時的「名人」，應是眾人皆知的。反之，撒母耳會認識掃羅嗎？掃羅不是甚麼大人物，撒母耳不認識他是合理的。然而，反而撒母耳因著神的啟示，就知道掃羅是神要膏立的人。因此，掃羅不認識撒母耳，是因為他不注意屬靈的事，也聽不到神的啟示；但撒母耳認得掃羅，是因為有神的話的啟示，就清楚他要做的事是甚麼。今天同樣地，若我們沒有神的話，我們的生活就只能像掃羅找驢一樣，只是如盲頭蒼蠅一樣，付出勞力卻得不到甚麼的。若掃羅懂得求問神，他就知道原來這驢早就已經找到呢(20)。若我們沒有神的話，就只是白忙一頓，耗費時間、精力而已。一個有神的人與沒有神的人，其差別是何等的大呢！

我們要問的是，既然掃羅沒有甚麼靈性，為何神還要選他呢？原來神要給人的禮物，是按人是否配得這禮物而決定的。這時的以色列民，他們的屬靈程度，只能配得如掃羅這樣的人而已，神就只能給他們這樣的人。神給一個高過眾人一個頭的掃羅，正是他們覺得可以接受的；因為他們只能從屬世的角度看事，神就只能揀選一個屬世算是可以的人給他們。您的程度是甚麼，神就給您甚麼，您在甚麼的地步上追求，神就按您這時的地步給您甚麼的！

此外，神給他們掃羅，也是要他們學功課，讓他們經歷一個屬血氣的人作王後，就發現會有問題的。當他們經歷過屬血氣的人的統治後，就可以比較出屬靈的大衛統治，是完全不一樣的。因此，神讓掃羅先作王，是肉體的在先，屬靈的在後，也是讓人學屬靈功課的一個方法。