晨更分享：撒上十七31-54

 20240728 dimanche 撒上十七31-54

經過了四十天之久，以色列人中沒有一個人敢出來應戰，因為他們沒有一個人在說話中，能說出神的名字，把神加入去這場戰爭中。直到大衛出現，他才說出神的名字(26)；之前的人的說話，無論是非利士人說的話(10)，與以色列人說的話(25)，都沒有把耶和華的名字說出來的。然而當大衛出現，以及聽了以色列人的話後，他就把耶和華的名加入去(比較25及26節)，可見大衛的觀念，與以色列人的觀念是不同的。大衛看得見以色列人是有神的，是永活的神的軍隊，而不是一般的軍隊而已。因著大衛有屬靈的眼，看見屬靈的實況，他就把這場戰爭扭轉過來，這就是戰爭的真正轉捩點。

原來還不需要等到戰爭開始，當大衛說出不一樣的話來時(26)，就已經分出勝負了：當以色列人沒有把神加入時，四十天之久他們是不敢出去迎戰的。但當大衛把耶和華加入後，勝利就已經開始了。因此，問題就這麼簡單，當歌利亞站在以色列人的面前時，就像一座大山一樣，用人的方法是不能挪開的。因為就著以色列人的力量，沒有人可以比得上歌利亞；即使掃羅高人一個頭，也比不上歌利亞的身高的。然而，當一個人靠著耶和華而有從神來的信心時，即使是再高的大山，還是可以挪開的；但不是人的力量可以挪開，而是神的力量把它挪開的。這個從失敗到勝利的轉變，原來是當大衛在聽了以色列人的話後，把神加入去以色列人的話中時，勝利的凱歌就已經可以奏起了。這就告訴我們，當我們遇到難處時，真正解決的辦法，不是屬世的辦法，乃是屬靈的辦法；我們若能把萬事交在神的手中，勝利是屬於我們的。

大衛被引見到掃羅面前(31)，掃羅先是用屬世的眼光去看他，覺得他年紀太輕，不能出去作戰(33)；這是一般人的正常反應，是世界的道理。然而大衛雖然沒有受過軍事的訓練，神給他的訓練是另一種訓練，是屬靈的訓練(34-37)。這怎麼說呢？牧羊是大衛的生活(34)，在這生活中，神讓他經歷到神跡的恩典，讓他知道靠神就可以有神跡出現。獅子與熊是一般人不能勝過的，能夠把獅子及熊打死，不是大衛的能力，而是神的幫助，是神跡的出現。大衛可以從他的日常生活中，看見背後神的手的幫助，於是他就知道神是與他同在的。他又知道若神與他同在，他就會有神跡；而他能得勝獅子及熊，不是因為他的力量，乃是因為神的力量。他可以從日常生活中，看到神的手在他身上的恩典，這就是他的屬靈訓練，是比屬世的軍事訓練更有用的。

當掃羅聽到大衛倚靠神的經歷，並且大衛把他的經歷的結論說出來：就是這一切是神的恩典，是神的保護；再加上大衛把神的名說出來後(37上)，就使掃羅也想到神，也把耶和華的名字說出來(37下)；可見大衛的經歷及說話，確是把掃羅的觀念扭轉，開了掃羅的眼界的。於是掃羅就答應大衛的要求，同意讓他出去。然而掃羅雖然同意大衛出去，也知道神與大衛同在，他還是想用人的方法，去武裝起大衛來：他要把他的軍裝給他穿，讓他得到保護，免受敵人的殺害。然而屬世的軍裝，大衛是不適應的，因為穿上後反而不能行動，沒有行動的自由，就不能攻擊敵人(39)。原來屬世的東西，看起來是保護，卻是不能殺敵的，因為如此反會使大衛不能走動，是沒有攻敵的作用的。

因此，大衛要的保護，不是屬世的保護，乃是從神來的保護。他出去作戰，是把生命交給神，有神的保護，是最安全的。同時，神給他的軍裝，不只可以保護他，而且更可以攻擊敵人的。因此，穿戴神給的軍裝，是最安全及最能殺敵的。然而，一般人是看不到的，只看到屬世的裝備，屬世的方法，那是有副作用的。若一個屬靈的人，穿上屬世的軍裝，他是連行走都不能的。屬靈的戰爭，要用屬靈軍裝，而不是穿上屬世的軍裝的。

因此，大衛沒有穿屬世的軍裝，卻穿上無形的屬靈軍裝，那是別人看不到，只有大衛憑信心穿上去迎敵的。不只是穿上屬靈的軍裝，他還要預備攻擊敵人的石子，而他把五塊光滑的石子裝在口袋裡(40)，這就是他的武器。每一個步驟都是有意義的，例如他要挑選的是光滑的石子，而不是尖銳的石頭；因為若是尖銳的石頭，還未殺敵前就可能把他的機弦弄破，就沒有辦法殺敵。而光滑的石子之所以可以被人使用，是因為它已經過磨練，就可以被神使用。彼得說我們基督徒來到主面前，就像活石，是可以被建造成為靈宮的(彼前二5)。若一塊石頭是尖的，代表還未被神雕削過，是不能被神使用的。

同時，為何他要挑五塊呢？不是一塊就可以把敵人打倒嗎？一塊是神的恩典，是神的工作，但我們從人的立場來看，是要有人的預備；我們要有足夠的預備，讓神可以自由使用我們。雖然神會用神跡幫助我們，但我們仍要站在人的角度上，有足夠的預備；就可以隨時被神使用。神若給我們諸般的恩賜，我們被神使用的機會就多。因此，雖然神可以只用一塊石頭，就可以把敵人殺敗；但我們預備更多的恩賜時，神就可以更容易使用我們的。

此外，大衛不用屬世的刀，因為用刀是要埋身攻擊敵人才可以殺死敵人的；而用甩石的方法，就不必近身即可以殺敵。這也是神給大衛的方法，這種方法不只可以殺敵，原來還隱藏著保護大衛，免被歌利亞埋身把他殺死呢！同時，對於高大的歌利亞而言，這石剛好落在他的額頭上，這代表甚麼意義呢？若他長得矮小一點，那石頭就從他頭頂飛過，他就不會被石頭擊中；當然這只是從人的角度去看，但也代表他的屬世優點，卻成為他死亡的原因呢！還有一點也是他的高大引起死亡的：因著他長得高大，而幫他拿盾牌的人應是比他矮的(7下)，那這塊打在他額頭上的小石頭，拿盾牌的人是沒有辦法擋下去的。因為他沒有歌利亞的高，他的盾牌是沒法擋到歌利亞的額頭的。

原來這一切都是神的設計，從頭到尾都是神作導演，然而，為何四十天沒有人敢配合神，演活這場戲呢？神已經把劇本寫好，就欠一個主角出場，去完成神導演的這場戲，我們可以成為神導演的戲中之主角嗎？

晨更分享：撒上十三16~十四23

 20240721              dimanche              撒上十三16~十四23

撒上十三16-23

當撒母耳宣告了掃羅的問題後，撒母耳並沒有教導掃羅如何應付非利士人；似乎只是任由他失敗的感覺。這時聖經描寫了以色列人的貧乏，他們連像樣的兵器都沒有(22)，如何打仗呢？可見掃羅發起的這場戰爭，似乎是沒有勝算的希望的。他們境內連一個鐵匠都沒有，就不會有刀劍或是槍矛的(19)。在這樣的情況下，從人的角度來看，是不可能打仗的，掃羅靠甚麼而打呢？

當一個人沒有的時候，他就應是學習倚靠耶和華的時候，本來掃羅以為可以倚靠撒母耳；但撒母耳來到後，只是宣布他的王位被廢，只是說出他的罪行而已，沒有給他幫助。這時應是掃羅學習倚靠神的時候，然而，他還是不會倚靠神；最後是他的兒子出來，完全倚靠神，把這個不可能得勝的仗打完，而且是可以大勝非利士人的。這就證明一點，得勝不是在乎兵器的多少，而是在乎是否有耶和華的幫助。這是掃羅學不到的功課，但他兒子約拿單學到了。可惜的是掃羅看到了活的見證，仍然不會學習過倚靠神的生活；這是掃羅的問題，是很可憐的，我們也會如此嗎？

第十二章1-23節

當眾人看似沒有辦法得救的時候，神還是憐憫以色列人，祂自己作了一件事，就是找到一個合神心意的人，讓他把神的恩典帶到全以色列人中。在掃羅不會倚靠神，而且還發動了這場戰爭後，神卻找到一個願意倚靠祂的人，就是掃羅的兒子約拿單。神感動約拿單，他與拿他兵器的僕人，一同過到非利士人的駐軍那裡去(1)，就開始了得勝的第一步。為何約拿單會這樣做呢？在戰爭的兵法上，是沒有可能兩個人去送死的。第一，他只是兩個人，同時，他們的兵器比不上敵人的兵器。無論是人數、是兵器，都是與非利士人差太多的。第二，他們不是用偷襲的方法，若用偷襲的方法，或許可以僥倖得勝。他們卻是故意把自己的身份及地點暴露，讓非利士人知道他們已經來到(8)。這樣的作戰，完全只是兒戲而已，怎會可能得勝呢？

為何約拿單敢如此做呢？我們好像沒有看到神有對他說話，若是神叫他如此做的，他去做是沒有問題的。但聖經沒有說是神叫他的，那他為何如此做，而結果神還是幫助他，藉他的手去拯救了以色列人呢(23)？因著他這一個動作的開始，一個小小的動作，就可以拯救了這次看起來必然失敗的戰爭，這是不容易的一個動作呢！原來神找到了一個人，這人是與神有好的關係的，是與掃羅不一樣的人。他對神是充滿信心的，他願意開始這個危險的動作，是因為他以神的榮耀為主，他站在神的一邊，這怎麼說呢？他說了一句話，就是「我們過到這些未受割禮的人的駐軍那裡去，也許耶和華會為我們動工，因為不論人多或人少，都不能妨礙耶和華施行拯救(6)」。

他說的這句話，第一是看不慣那些不相信真神的人，竟然要來攻擊耶和華的子民，這是有虧神的榮耀的。第二他看到的不是自己的人數或是兵器，乃是耶和華的能力。他相信只要神出手，那有沒有兵器都不是重要的因素，因為耶和華出手就必然會得勝的。第三，他說也許耶和華會為我們動手，這代表可能是他憑信心，而把神從天上請下來；是他主動開始第一步，而深信神會跟著他開始神的第一步的。

一般而言，我們行事為人，是跟著神的旨意而行的。就是神有說話，我們就照著神的說話而行，那這一次約拿單是因為神的話語，就開始行動的嗎？好像不是這樣的，因為他說的話中，是說「或者耶和華為我們施展能力」。這似乎是說他是希望神幫助他得勝，而不是相信神一定會幫助他。若他是聽到神的話而行，他應有信心說：因為是神叫我行的，故此我們必然會得勝。然而他不是這樣說，乃是說或者耶和華為我們施展能力，那就暗示這次的發動，是約拿單憑信心開始的。而因著他的信心，他就把神的能力從天上拉下來，讓他可以在沒有條件得勝下，還是可以得勝了。

一般而言，不正常的基督徒，是不會留心神的聲音，只是按自己的心意而行事的；掃羅就是這樣的人，只是按他的想法去行事而已。但有生命的基督徒，是會聽到神的聲音，並且會按神的指示而行事的；這是正常有生命的基督徒，會有如此的表現的。但還有一種大信心的基督徒，他與神的關係是密切的，他可以因著相信神，而發動一些他認為合乎神心意的行動，而神也會跟著他的行動而行的。約拿單就是這樣的人，他知道神討厭非利士人，神是一定要擊敗這些未受割禮的非利士人的；神要找到可用的人，而約拿單願意成為這樣的人，可以被神使用。這是他深深明白神的心意後，作出的舉動；而這個舉動，的確把神的恩典引發出來，就在不可能得勝的情況下，他們得勝了；這是因為神出手之故。而能夠引發神的出手，掃羅是不行的，只有與神親近的約拿單，才可以如此行。而掃羅或許也希望神出手幫助他，但他想到的辦法，卻是把約櫃抬出來(18)。這個辦法是不能因而強迫神出來的，以前已經有過失敗的例子，也是對付非利士人時，把約櫃抬出來，結果約櫃就被擄了(四1-10)。然而，掃羅還是學不到功課，以為抬約櫃就可以有神的同在；但這不是真正的辦法。

那神怎樣可以出來，與人同在呢？就是約拿單的方法。約拿單似乎也有一點迫神出來的味道，但他的方法是謙卑加上信心，是按著神一般的原則而為的。於是神就樂意出手，去幫助他完成他的任務。原來當我們了解神的心意，並且從神得到信心時，神是可以讓我們先發動，然後神會跟著我們行的。例如但以理就是這樣，他拒絕尼布甲尼撒王的膳食(但一8)，情願行在神的律例中。這時他是冒著生命的危險去行的，因著他是按神的原則行事，神就從天上出手幫助他；讓他不只不會死亡，反而成為活出神跡的見證呢！

同樣地，在約翰福音第二章中，當馬利亞告訴耶穌，「他們沒有酒了」之時，耶穌卻回答說：我的時候還沒有到！這不是耶穌明明拒絕了馬利亞嗎？然而馬利亞卻還是對僕人說：祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼！這不是明顯違背耶穌的話嗎？她不是違背耶穌的話，乃是明白耶穌更深層的話中的意思，她就發動了第一步，讓耶穌可以行出第二步。這都是由人發動，而神跟著人去行的例子，這是與神很親密的人，才可以做的事。

但以理不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，這是為了遵守神的吩咐，而把命擺上去的；因此，神就不得不出手，而約拿單呢？他也是為了消滅這些未受割禮、不被神喜悅的非利士人，他也是把命擺上去的。因為他故意暴露自己的身份(8)，若神不出手，他是沒有命的。因此，他的這種信心，不是普通的信心，乃是捨命的信心，如但以理一樣的信心。今天我們有的信心，會是捨命的信心嗎？或許只是求一些事情的信心，是可有可無的信心而已；若我們行在神的旨意中而出來捨命的信心，那才是寶貴的。

約拿單不只自己有信心，他還可以找到一個同心的同工，就是那個拿兵器的人。當約拿單對他說話，要他一同到非利士人那邊去時，這換一句話來說，就是要他的命的呢！然而，這個拿兵器的人，卻可以與約單同心(7)，這是不簡單的。自己有信心已經不容易了，能夠找到另一個人與你一樣有信心、與你同心、一同願意犧牲性命的跟隨，是更難的。然而約拿單找到了這個人，他為何可以找得到呢？聖經也沒有說出原因，我們想可能的原因，一是他本來就有這樣的信心，因此約拿單一找就可以找到。二是他是受約拿單的大信心影響，因而也有信心。三是或許兩者都有，於是信心就互相影響，使他們兩人一同憑信心到非利士人那裡，就取得勝利而回。

其次就是掃羅的表現，他是倚靠屬世的能力的，然而在屬世方面，他只有六百人(2)；因此，他是不可能得勝的。那他怎麼辦呢？他想到的方法，似乎也是要神幫忙，故此他就對亞希亞說，要將的約櫃抬來(18)。然而，要請出耶和華，不是用抬約櫃的方法，乃是要用約拿單的方法。他不會用屬靈的方法去做屬靈的事，只會用屬世的方法，去做屬靈的事，於是他就不會成功的。同時，他也是看環境決定如何行事的人；當環境不是很好時，他就想把約櫃抬出來(18)；但當環境變得愈來愈好時，他就覺得不必抬約櫃了(19下)。一個看環境而行事，不是尋求神的旨意的人，是不懂屬靈的法則，只是行在屬世的原則下，是不會有真正的成功的。

晨更分享：撒上九1-17

 20240714              dimanche              撒上九1-17

這一章把以色列人將來的第一個王的家族，及他個人的性格，藉著他所經歷的一件事描寫出來。他是便雅憫人，名叫掃羅(1-2)，神藉著他家走失了幾頭母驢，把掃羅從便雅憫帶到撒母耳前面，讓撒母耳把他膏立為王。這表示神親自揀選的人，他是躲不過撒母耳的；雖然他不太認識撒母耳(6)，但神還是會把他帶到撒母耳的跟前的。因著聖經在這裡，描寫了一段掃羅的經歷後，我們就大概知道掃羅是一個怎樣的人了。

掃羅有一些特質，他是年輕英俊，在以色列人中沒有一個能比他更英俊的；他比別人高出一個頭(2)，這是屬世的條件，令人容易接納他作王。他也是願意聽他父親的話的、是一個孝順的人：雖然只有幾頭母驢走失，但當父親命他去尋找時，他就與僕人動身；從便雅憫地走到以法蓮山地，又走遍沙利沙地去找。這代表他不辭勞苦，也是順服他的父親的。同時，當他找了一段時間，也找不著驢時，他就想到父親的掛心，覺得應該回家去了(5)。這時他認為情願犧牲母驢，也不要令父親擔心，這代表他會站在別人立場去想，會想到別人的需要，而不是自己的需要而已。

因此，從整件事情來看，掃羅在屬世方面的表現，算是不錯的；他是年輕貌美的人，同時又比別人高出一個頭，這都是好的條件。然而，這只是屬世的優點，那他屬靈方面呢？是否也有不錯的優點呢？在這整件事情中，我們看見的是他很努力地找驢，這代表他能盡責任，是不錯的。然而，他最後還是徒勞無功，他用人工的方法，只能靠碰運氣才可以找得到；因為這就如大海撈針一樣，是不容易找到的。在整個尋找的過程中，他確是做足功夫，但卻沒有問一下別人，希望能找到線索，他就更容易找得到。同時，更重要的是他沒有想到要問先知，沒有想到要求問神；似乎他只懂人的方法，不懂神的方法。這就是外邦人作事的方式，因著外邦人沒有神，就只能靠自己的努力，這是會事倍功半，無功而返的。

同時，撒母耳這位先知，是所有的以色列人都知道的(三20)；但這個眾人都知道的先知，掃羅卻似乎不太知道，他的僕人比他更清楚，也知道要尋找撒母耳(6)。由此可見他對屬靈的事是不敏感的，第一他不會主動想到要求問神或是神的先知，第二他不知道國中有一位神賜下的先知；可見他對神的認識是膚淺的。還有一點，他不知道求問神是神給的恩典，他是覺得要用屬世的方法，才可以得到神的回答的。這是因為他覺得要送一些禮物，才可以找到神人，才可以求問他的(7)。這是用屬世的方法，去做屬靈的事，因為屬世的人，是用送禮物的方法，去得到別人的答應的。但屬靈的路卻不是這樣的，這是不明白屬靈的路的人，才會如此行的。

掃羅是有外形的俊美，這是神的恩賜，但不能以外表的俊美為滿足，還要繼續在屬靈上求「俊美」，這才是他要做的事。聖經中描寫外表俊美的人有不少，例如摩西(出二2)、以斯帖(斯二7)、但以理及其三友(但一3-6)、大衛等(撒上十七42)。然而，上述的這些人，不只是屬世的容貌俊美，而且他們屬靈上也是「俊美」的呢！外面的容貌俊美，是神給的恩典，是「天生」的、不必人努力就可以得到的。然而，當我們得到這外面的恩典時，就更要努力追求神，以得到屬靈的「俊美」，這才是我們的責任。神既賜下容貌俊美給掃羅，他就應把握這恩典，要恩上加恩、更進一步，加上屬靈的俊美，如此才是完全的。就如上述的人物中，無論是摩西、是大衛、是但以理及其三友，是以斯帖；他們都是從屬世的容貌俊美，達到屬靈的俊美的。他們就沒有辜負神給的初步恩典，這初步恩典是必需的，否則就沒有下一步。然而，當我們得到這必需的恩典後，就更要存感恩的心，繼續靠神的恩典追求神，以得到屬靈的俊美為目標，這才是我們該做的事。可惜掃羅在屬靈的生命上，看不出有甚麼特別之處，這就是他的弱點。

掃羅是認不出撒母耳的，他不只認不出，似乎他連聽也未聽過有撒母耳的存在。當神把一個如此忠心的先知放在以色列人中間時，他竟然懵然不知，失去這麼重要的資源，忽略了神的恩典，這是不應該的。神賜給他屬世的俊美，他不會繼續追求屬靈的俊美；神賜給他們一個先知，他不懂得去尋求神的話語，只是按他的方法去活，這就失去神給的更大的福了。今天我們呢？是否知道要尋求屬靈的俊美，要尋求神的話語、按神的話語而走我們前面的路呢？

掃羅不認識撒母耳，是不應該的，因為撒母耳是當時的「名人」，應是眾人皆知的。反之，撒母耳會認識掃羅嗎？掃羅不是甚麼大人物，撒母耳不認識他是合理的。然而，反而撒母耳因著神的啟示，就知道掃羅是神要膏立的人。因此，掃羅不認識撒母耳，是因為他不注意屬靈的事，也聽不到神的啟示；但撒母耳認得掃羅，是因為有神的話的啟示，就清楚他要做的事是甚麼。今天同樣地，若我們沒有神的話，我們的生活就只能像掃羅找驢一樣，只是如盲頭蒼蠅一樣，付出勞力卻得不到甚麼的。若掃羅懂得求問神，他就知道原來這驢早就已經找到呢(20)。若我們沒有神的話，就只是白忙一頓，耗費時間、精力而已。一個有神的人與沒有神的人，其差別是何等的大呢！

我們要問的是，既然掃羅沒有甚麼靈性，為何神還要選他呢？原來神要給人的禮物，是按人是否配得這禮物而決定的。這時的以色列民，他們的屬靈程度，只能配得如掃羅這樣的人而已，神就只能給他們這樣的人。神給一個高過眾人一個頭的掃羅，正是他們覺得可以接受的；因為他們只能從屬世的角度看事，神就只能揀選一個屬世算是可以的人給他們。您的程度是甚麼，神就給您甚麼，您在甚麼的地步上追求，神就按您這時的地步給您甚麼的！

此外，神給他們掃羅，也是要他們學功課，讓他們經歷一個屬血氣的人作王後，就發現會有問題的。當他們經歷過屬血氣的人的統治後，就可以比較出屬靈的大衛統治，是完全不一樣的。因此，神讓掃羅先作王，是肉體的在先，屬靈的在後，也是讓人學屬靈功課的一個方法。

晨更分享：撒上四

 20240707             dimanche              撒上四

這一章的結局是悲慘的，因為神的約櫃被擄走，而且神的榮耀已經離開了以色列(23)。為何會發生這樣的情況呢？神為何讓祂的約櫃被搶去、又為何讓祂的榮耀離開以色列呢？不是神的問題，是以色列人的問題，是他們不行在神的道中；以為有一些宗教的儀式，把約櫃抬出去作戰，神就一定與他們同在，就一定會得勝。他們是有撒母耳的話的(1，新譯本)，而撒母耳是有神的話的(三21)；但他們忽略了尋求耶和華，也不想聽神的話，就自作主張，把約櫃抬出來(3)，就被搶去了。雖然有撒母耳，但撒母耳的名字只提到一下(1，新譯本)，就不再出現。這表示他們沒有想到要求問先知，只會自己亂出主意(3)，於是就慘敗於非利士人的手中。

這事發生在非利士人與以色列的戰爭中(1)，在士師時代，以色列人時常被外敵欺負，這些戰爭是時常發生的。在這章的第一次戰爭中，以色列人失敗了，死了約四千人(2)，以色列人如何反應呢？他們不會反省、不會檢討自己的問題，卻把責任推給耶和華，覺得這是耶和華的錯(3)，而不知道是因為他們沒有尋求耶和華的幫助。他們有撒母耳為先知(三20)，卻不求問先知以得到神的指示，乃自作主張用最便宜的方法，就是把神的約櫃抬出去，以為如此就可以戰勝敵人。卻不知道這第二次抬出約櫃的戰爭，反而死得更多人，有三萬人死了(10)、且約櫃也被擄去呢(11)！

以色列人有約櫃是神給的恩典，但他們卻不尊重神的約櫃，以為把約櫃抬出去，神就被迫要與他們同在，那戰爭就必然得勝。他們不知道神同在的條件是甚麼，他們是應該來到神的面前悔改，反省自己的罪，求神赦免；如此才可以得到神的恩典，才可以幫助他們爭戰的。他們有撒母耳作先知，也有神的約櫃，但他們卻把這些恩典都糟蹋了；因為他們有的只是宗教，而沒有與神建立好的關係。他們是表面的有神，但實際上他們的行事為人是沒有神的；他們有的只是宗教的空殼子，卻沒有屬靈的生命。他們把神的約櫃抬出去，目的是強逼神要與他們同在、與他們爭戰，這都是人的想法；不只不會得到神的同在，反而受到神的懲罰，讓他們死亡的人增加，以利的兩個兒子也死了，神的約櫃也被擄去。這是神對他們的懲罰，因為他們不會按神的旨意走屬靈的路，只會用屬世的方法去走屬靈的路，必然走向敗亡之路。

約櫃的存在，是神給他們的恩典，讓他們不要忘記神是他們的神；然而他們卻以為把約櫃抬出去，就可以威脅神的參與。他們是自以為神，用抬出約櫃的方法，來命令神與他們一同作戰；於是就遭到神的懲罰，神也不顧惜祂的約櫃，目的是給以色列人一個教訓。神需要的不是表面的宗教儀式，乃是心靈的敬拜，但以色列人在這些要求上，完全是歸零的。他們是表面有神的民族，實際上是各人任意而行，不理神的想法而自以為是的。他們失敗後沒有求問神、沒有檢討失敗的原因，只把原因歸咎於神(3)；他們只是利用神，而不是尊重神的。他們只是凌駕於神之上，把神作為他們利用的僕人而已。

約櫃抬出去後，他們是大聲歡呼的(5)，因為他們以為這次是必勝無疑的。然而約櫃的出現，不是神的出現，也不是神的同在；他們得到屬靈的外表，但得不到神的同在。他們的歡呼只是假復興的跡象，而不是真的復興。真的復興是神的同在，而不是約櫃的同在。今天我們知道甚麼是真的復興嗎？我們尋求的是神的同在，還是屬神的事物、宗教的外殼而已呢？我們要分別甚麼是追求神、甚麼是追求屬神的事物，這兩者是不同的。

假的復興反而造成他們死傷更多，因為他們有了約櫃的同在，但沒有神的同在。而約櫃的到來，使以色列人以為復興，卻不是真的復興；反而使非利士人更害怕，而剛強起來(9)。於是約櫃的抬出，不只沒有使以色列人得幫助，反而幫助了非利士人發奮圖強；使以色列人更是慘敗收場呢！我們今天知道甚麼是屬靈的復興嗎？不是外表唱一些復興的歌，或是做一些興奮的宗教的儀式，乃是神真實的同在，才是真的復興。

到底是誰同意約櫃被抬出去的呢？聖經沒有說，但以利應是守候約櫃的重要人物，他為何會答應把約櫃抬出去呢？這方面的真理，他應是知道的，因為從後來他對約櫃的關心(13)，就知道他曉得約櫃是不能隨便抬出去的。同時，從他後來聽到約櫃被搶去後，他就跌倒死亡來看(18)，知道他是關心神的約櫃的。因為他聽到兒子死了(17)，還沒有太震驚，但聽到約櫃被搶後，才跌倒死亡的。這可能他也知道，自己的兒子有一天是會死的，因為神曾告訴過他(二34)；但他的責任是守住神的約櫃，這方面他做不到，於是就會驚懼而死。

誰同意約櫃被抬的呢？看起來以利應是不會同意的，但可能是他兩個兒子的堅持，而他又沒有能力阻止他們，因而釀成大禍。聖經沒有詳細描寫前因後果，但我們看到當約櫃被抬出去時，以利的兩個兒子是與約櫃一同出去的(4)，或許這就暗示，這是兩個兒子同意的。若是這樣，這又再一次證明以利沒法管教好他的兒子，不斷任由他的兒子闖禍，導致神的約櫃被擄，這是可惜的。

這樣看來，以利可以教好撒母耳，卻不能教好他兩個兒子；其中一個原因，不是以利沒有真理，乃是他有親情。由於有親情的阻礙，他的真理就不能無處不通行，乃是受阻於親情的愛、姑息的愛，這是為父母的最大天然缺陷。以利勝不過這天然性情，任由兩個兒子做不應該做的事，以致神的榮耀離開了以色列(22)。表面看起來，神榮耀的離開，是以利兩個兒子的責任，但若歸究原因，以利要負的責任更大。今天我們養育兒子，若不能把神的真理從小就灌輸給他們，則我們不只不能養育出一個神國可用的兒子，還會有機會養育出一個敗壞神國的兒子呢！以利就是這樣的父親，是很可惜的。

讀到這裡，我們發現撒母耳記上描寫的兒子，有撒母耳、有以利兩個兒子何弗尼及非尼哈，還有剛生下來母親、父親、祖父親就死亡的兒子以迦博(21)。這不同的兒子，有何不同的意義呢？撒母耳是哈拿求來的兒子，目的是放在神的國中，讓他可以終生服事神。結果神就大用這個兒子，從他手中膏立了兩個王，其中的大衛王就可以改變敗亡的以色列，讓神的榮耀再次回到以色列中。一個撒母耳就可以完成復興的大業，我們可以栽培出這種神國可用的兒子嗎？

另一種兒子就是何弗尼及非尼哈，是以利縱容他們，使他們任意妄為的兒子。這兩個兒子是敗壞神家的兒子，他們是在神的家服事的人，但他們只顧自己的利益，而用屬靈的服事去得屬世的益處。他們是沒有真理的人，卻是利用神賜的職分，去滿足他們的私慾。這兩個兒子，卻是出於有真理的以利家、出於事奉神的祭司家呢！因此，兒子的教導及管教，是基督徒父母的重要責任：若教得好、管教得宜，則會出來一個撒母耳；若管教不好，則會出來一個何弗尼或非尼哈，就會敗壞神的整個家的。

最後的兒子，就是以迦博，他出生時失去父母，也失去祖父；他雖然生在祭司家，但之後也沒有說到他的事奉事跡。因此，他是一個既不像撒母耳之可以被神大用的兒子，也不像非尼哈及何弗尼的敗壞；他是一個藉藉無名的兒子，是不被記載的兒子。以迦博生下時，人們安慰他的母親，告訴她生下了兒子。生下兒子本是喜樂的事，但因神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，她卻一點喜樂都沒有，因為神的榮耀離開以色列了。她也不稱這兒子為兒子，而只是稱為孩子而已(21)。在一個悲慘的世代中，若沒有神的榮耀，則兒子是沒有盼望的。以迦博出生時，失去父親的教導，就只能成為一個庸碌的人而已。

因此，兒子出生成為父母的責任，若能好好教養管教他，日後可以成為復興神國有用的兒子；若不能好好教養他，就有可能成為神國的敗家子呢！這是作為基督徒父母要知道的觀念，也是父母的重要責任。

晨更分享：彼後三章全

 20240630              dimanche            彼後三

這是彼得後書最後一章聖經，彼得後書並不長，但在這有限的篇幅中，彼得一定是把最重要的、要注意的事說出來，讓信徒得以堅固的。因此，他在第一章中把進深的生命說出來，第二章中又把另一個負面的生命說出來，就是逐漸墮落的生命說出來，成為我們的鑑戒。到了第三章，他說甚麼呢？他把等候主再來的盼望說出來！他可以有不少的話說，為何不說其他的，而說到主的再來呢？彼得時代耶穌剛離開世上到天上不久而已，一般而言，不會那麼快就回來的，因為福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到(太廿四14)。

然而，彼得現在就說到盼望主再來的問題，這是從他的預知中說的，是超越時間說的。因為他預知等候主的再來是容易出問題的，也不是每個基督徒都等候主再來的；於是雖然現在的時間似乎不是說等候主再來的適當時機，但他還是說出來。他的說話，就不只是對當時的信徒說的，是針對我們現在的基督徒有更大的幫助：讓我們知道，等候主的再來是第一要緊的生活習慣(3)，是不能缺少的。

因此，雖然彼得時代離主升天不過幾十年，福音還沒有傳遍天下，但彼得在短短的彼得後書中，還是用一章聖經把主再來之信息述說出來，這代表彼得認為這是對信徒生活的長進是有幫助的。若一個人的生活目標是放在天上，是放在盼望主的再來的，那他的追求、他的心態，是完全不一樣的。若第一章時彼得是盼望信徒可以確實認識主(2,3,8)，並以確實認識主為目標(8)；那除了第一章所要有的條件，就是在靈中與主親近，以及正解神的話外，原來還要加上一點，那就是等候主的再來。

那我們知不知道主會再來，以及相信不相信主會再來呢？一般的基督徒，應是知道及相信主的再來的。然而，知道及相信是不夠的，還要加上行動的配合，那才是真的相信及盼望。行動的配合是甚麼呢？那就是在生活上活出盼望主再來的實際生活，活出不一樣的生活，就是用我的生活，說出「我是盼望主再來的」。生活怎能說出我是盼望主再來的呢？一個不把主再來作為他的生活目標的人，與一個把主的再來成為他的生活目標的人，兩者的生活是完全不同的。不把主再來作他的生活目標的人，是只有地上的盼望，他的生活目標，只是為了地上的成功，而不是為了屬靈的成功的。地上的成功是甚麼呢？就是得到地上的名譽、地位、金錢等；為了這些，他的精力及時間就都放在這些目標上。這些人就如福音書所說的少年官一樣，他追求世上的金錢、名譽、地位、道德；他用的方法是「得」的方法，要抓住世上的一切。然而，第一他不會得到全世界的，第二，他雖然得到不少世界的東西，但他仍是虛空的，他仍是要得到永生才可以滿足的(路十八18)。

少年官的例子，是以世界的一切為目標的，但世界的終局就只是墳墓一個而已，是沒有甚麼盼望的。但若把生活放在天上的盼望的人，他的整個生活方式是不同的。他的整個生活是捨己的生活，是為主而活的生活，他把天上的盼望作為他的人生目標，他就不會留戀地上的美物的。這就是但以理的榜樣，他雖然得到尼布甲尼撒的施恩，可以被選上養他三年，三年後還有機會作官呢；但他不要王的施恩，他要的不是地上王的恩典，乃是要天上王的恩典。因此，他為了遵守神的誡命，他拒絕了王的飲食(但一8)；為何會這樣呢？因為他活著的目標，不是為得地上豐富的飲食，乃是要得天上神所賜的靈糧；他要的不是地上王的恩典，乃是天上王的恩典。這就代表他的目標是放在天上的，是對天上的盼望，而不是地上的盼望。

今天有多少基督徒，他的生活是調整到天上的將來，而不是地上的將來的呢？大多數時候，基督徒注重的只是地上的生活，是世界的追求，而不是對屬靈生命的追求。這代表我們的生活，不是盼望主再來的生活，腦中雖然有主再來的觀念，但心中是沒有盼望主再來的實際的。因此，彼得在第三章中，就告訴我們很重要的一件事，就是有關我們的生活的態度，是否把主的再來，成為我們一切生活的目標，這是第一要緊的(3)。

因此，在第一章中彼得是說到我們的生命，說到我們如何要有進深的生命，不要成為第二章中的一些人，他們是墮落的生命。到了第三章時，彼得就說到如何要過一個有盼望的生活。要讓我們的生活，調整成為盼望主再來的生活，而不是盼望地上目標的生活。為何很多基督徒的生命不太會長進呢？除了因為他們沒有第一章的追求進深的生命外，原來還有一個主要原因，那就是沒有過一個盼望主再來的生活。因此，雖然主才離開不久，彼得為了預防信徒忘了等候主的再來，成為我們生活的目標，就把第三章寫出來。若我們有第三章的生活，就容易有第一章的生命，生活與生命是相輔相成的。

為何會有人否認主的再來呢？因為他們是隨從自己的私慾作出的結論(3)，那為何會有私慾出來的結論呢？私慾的出來，第一是世界的引誘，因為世界是吸引人的，十字架的道路不只不吸引人，而且是令人望而生畏的。人都是喜歡暫時的歡樂，就被世界吸引住：因為世界是迎合人的私慾，可以提供人所喜歡的；於是二者就一拍即合，人就容易走上世界的路。第二，私慾的判斷，是根據自己看到的資料，他們看到的環境，覺得從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候是一樣的(4)，於是就覺得這世界不會改變，不會有主再來的改變的。這樣的看見，只是部分的看見，有些事是故意看不見的(5)，那就是世界曾被洪水淹沒這件事(6)，他們是故意忘記的。

原來人若用自己的判斷去作結論，第一，人的看見是不完全的，不能用自己的看見去作結論的。第二，人的看見有時是把有利自己的看見故意放大，而對自己不利的看見，就故意忘記；於是人的看見也不是完全客觀的，所作的結論就常是對自己有利的。真正的看見，是聖經的話語，是從聖經的話語，加上聖靈的啟示後，我們才會有真看見的。對於事情的判斷，我們都是用利己的態度作出結論的，因此，我們的判斷常常是一知半解的；這是我們要注意的地方。我們應該謙卑，求神啟示，才會看到事情的真相，才會作出正確的判斷的。

除了我們看事常常看不完全，以及我們常常主觀的把有利的條件放到自己一邊，以致我們看不清事情的真相外；還有一個重要的原因，是我們的判斷常常是錯的，那是因為我們與神的時間觀是不一樣的(8)。當然不只是時間觀不一樣，我們的層面與神當然是不一樣的。因著我們與神所看見的是不一樣的，神是超越時間的，我們是在有限的時間內的；就是這一點，就已經知道兩者的觀念、看法、判斷的能力，都一定是有很大的差距的。若我們是這樣的有限，我們在所有的事情上，就不要妄下結論，而應該等神的啟示，我們才會有正確的看見及判斷的。然而很多時候我們大都會自作聰明，看見一點點事情，就妄下結論；而且我們的結論，都是看見別人的不對，而看見自己是對的。這樣的看見，只是證明人的己存在，就會常常作偏差的結論的，這也是我們常常誤判的另一個原因。

世界的一切都要過去，當主再來時，天及有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡(10)。那我們若追求地上的事物，雖然暫時看起來是得著了，但其終局原來只是被火焚燒而已。因此，彼得勸我們應該更加聖潔、敬虔(11)，切切仰望神的日子來到，把我們的生命調整成為「為天上的目標努力」的生活。那就是行在神的話語中，走十字架的道路，把神的話在生活中活出來。

一個盼望主再來的生活形態、與沒有盼望主再來的生活形態，是完全不同的，是可以看得出來的。若一個人沒有在生活上活出盼望主再來的生活，那代表他雖然沒有說出「主不會再來」的話，但他的生活就已經說出主不會再來呢！那些說主降臨的應許在那裡的人，是好譏誚的人(3)，他們是用嘴巴說出主不會再來的言語。我們若是在生活上沒有活出盼望主再來的生活，那我們雖然嘴巴沒有說出主不會再來，但在行動上原來我們已經說出主不會再來的話了。因此，我們不只是在嘴巴上承認主會再來，我們在行動上，也應活出主再來的生活，如此才證明我們真是相信主再來的。

彼得最後還是間接說到聖經的重要，他把保羅寫的書信，與別的經書相比(16)，就間接證明保羅的書信，是與聖經同等地位的。因為別的經書就是舊約的書卷，彼得告訴大家，讀保羅的書時，不能用人的方法強解(16)，而是要有聖靈的啟示；這就把保羅寫的書信，提高至聖經的等級，這是彼得的認同，也是聖經的內證。

晨更分享：彼前四12-19

 20240623                 dimanche                 彼前四12-19

彼得在這裡繼續說到一種正常的基督徒生活，這種生活，是每個基督徒都應過的生活；那是甚麼生活呢？就是行善受苦的生活，這是神給我們的一個火煉的試驗；這不是一件奇怪及罕見的事，這種生活是正常的呢(12)。一般而言，我們覺得基督徒過的生活，應是平安的生活，是神賜福的生活。然而，彼得告訴我們，正常基督徒過的生活，是有火煉的試驗臨到的生活，而且不是非常的事，乃是正常的事。這是怎麼一回事呢？

平安的生活，不等於是平順的生活，耶穌說：在世上你們有苦難，但在我裡面有平安(約十六33)。平安是在任何環境中，都可以因主的同在而喜樂，是心境的問題，而不是外面環境的問題。平安是不受外面環境影響的，外面的環境無論是順是逆，裡面的平安是不變的。當一個人能為主受苦，能行在神的旨意中時，他就有神的同在(14)；只要有神的同在，任何不好的環境都變成天堂的環境的。但以理的三個朋友被丟在火窰中的時候，因為有神的同在，他就在裡面遊行；若不是尼布甲尼撒叫他們出來，他們還捨不得出來呢(但三26)！火窰的環境，是等同全世界最壞的環境，因為這火是比平常的火還熱七倍的呢(但三19)！這就等同地獄的火，但因為有神同在，最壞的環境也是喜樂平安的。

一般而言，每一個人都是怕受苦的，因此對苦難當然是害怕的。然而，若苦難加上神的同在，那苦難就變成喜樂；苦難若是沒有神同在，那才是極大的痛苦。因此，真正的關鍵不是苦難是否存在，乃是神是否同在。我們要的是神的同在，而不是苦難的有無；若苦難能促使神的同在，使我們更抓緊神的話，那苦難是一點也不會痛苦的。然而，這道理有多少基督徒會明白呢？因為未經歷過就覺得可怕，但若我們行善而受苦難時，神是不會撇下我們不顧；一定會大大與我們同在，加力量給我們的。否則保羅受了這麼多的痛苦(林後十一23-27)，為何他可以忍受呢？若不是神特別加力量給他，他也是捱不過去的；然而當神與他同在時，他是甘之如飴，不覺得有難處的。

當我們看到司提反的殉道，保羅的受痛苦時，從肉身來看，確是難受的，但當我們為主這樣受苦時，神必定加我們力量、給我們喜樂的心，讓我們可以安然渡過的。我們看見司提反殉道時，不只不會埋怨及痛苦，反而為用石頭打他的人代求呢(徒七59-60)！保羅坐監時也說他是常常喜樂的，他勸弟兄們也要喜樂，並說這樣的喜樂，於他並不為難(腓三1)。這樣一個受苦的主僕，受了這麼多的苦，當他想到將來在天上的賞賜時，他就充滿喜樂。這也是彼得告訴我們的：審判要從神的家開始，到了審判的時候，義人不是僅僅得救的，乃是會得獎賞的(13,17-18)。地上受苦時，是有神的同在；並且將來在天上時，是會有獎賞的。而那些不敬虔和犯罪的人(這些人可能會包括基督徒)，是無地可站的(18)。

彼得的時代，是基督徒受逼迫的時代，是尼祿作王的時候，因此，外面的環境就是逼迫的環境；今天的基督徒，若沒有外面的逼迫，是否就可以不受苦呢？原來彼得告訴我們，正常的基督徒都是會受苦的，這不是奇怪的事(12)；那這苦從何而來呢？彼得說，只要您是基督徒，就會受苦(16)，這又是甚麼意思呢？這種苦是因為我們願意立志在基督裡敬虔度日，而得來的逼迫(提後三12)。原來「基督徒」的意思就是跟隨基督的人，而跟隨基督的人，就是跟隨基督的腳蹤而行的人(二21)；也就是照著神的話而生活的人，這種人就必然會受苦的。因為世人見我們不與他們同奔那放蕩無度的路，就會毀謗我們(4)，這就是受苦的來源。因為世人是沒有真理的，若你行真理，就定了他們的罪，他們就不會放過你的。

因此，苦難至少有兩類，一類是外面出來的，就是在高位的人壓迫基督徒，不論你的生活表現如何，只要是基督徒就被壓迫；這就是彼得時代的背景，以及歷史上不少國家的領導人，所作出的壓迫基督徒的例子。另一類的苦難，不是社會大環境直接出來的，乃是基督徒願意跟隨基督的腳蹤而行，而出來的苦難。因為你行社會不一樣的善事，別人做假賬你卻不做，於是就定了別人的罪，於是苦難就會臨到你的身上。由於社會不是走真理的，您若走真理的路，就會被社會的人逼迫，這就是甘願走基督徒的路，而出來的苦難。

這種苦難不像第一種苦難，第一種苦難是只要是基督徒，無論你是否行善或行惡，都會受逼迫的。第二種的苦難，是臨到願意跟隨基督的腳蹤而行的基督徒，是「自討」苦難的基督徒。若你不想受這苦難，只要跟隨社會的路走，就可以避免的。今天的基督徒，若是不覺得自己在受苦的話，那代表他行的路，是與一般社會的人行的路是一樣的。然而，正常的基督徒，是應該行善而受苦的；我們是否為了不受苦，而不願意把真理活出來呢？

彼得前書從頭到尾都在說明行善受苦的必需，是不能逃避的，是正常的基督徒應有的經歷。可惜我們現今的基督徒，大都不覺得是會受苦的，這與我們不願意行出聖經全部的真理有關。我們行真理是選擇性的，環境好時才行出來，但若與我的利益衝突時，就暫時擱置一邊；這是自然的反應，是我們的天性。因此，彼得要我們以受苦的心志作為兵器(1)，若沒有這樣的立志，我們是不會過正常的基督徒生活的；而正常的基督徒生活，是會受苦的(12)。

彼得前書中，多次出現「魂」的這個字，但和合本都沒有把之翻出來，只是翻成「靈魂」而已。其中二章11及25節，以及四章19節中的「靈魂」，原文都是「魂」這個字。為何彼得說這麼多次魂的這個字呢？因為彼得前書是說到魂的得救的一卷書，在二章2節說的「以致得救」，就是說到魂的得救；而魂的得救，是與受苦的心志有關的，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了(1)。彼得希望我們不只是靈的得救，而且還要加上魂的得救(參林後一10)，於是告訴我們一條路，就是走行善受苦的路，就是跟隨基督的腳蹤而行的路。如此就可以對付我們的己，就可以不只因信稱義，更可以因信成義；這也是保羅所盼望我們的(羅六16)。

晨更分享：彼前二11-17

 20240616                      dimanche                 彼前二11-17

在這一章開始時，彼得說到我們信主後，從神所得到的身份，就是有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民的身份(9上)、以及有生命的活石身份(5)；同時，我們也接受了一個福音的使命(9下)，這都是在信主後就必然會有的身份及使命。這是神給我們的身份及使命，是不能推辭的；而當我們接受了這些身份及使命後，我們的回應，就是要在生命上成長。彼得告訴我們不只要有靈的得救，而且要有魂的得救(2)；不只要有身份，而且還有使命要完成。

到了第11節後，彼得就教導我們，要如何在這個罪惡的世界中生活，如何在不信的世界中完成福音的使命。彼得告訴我們在世上我們也有一個身份，就是客旅的身份，是寄居的身份。甚麼是寄居的客旅呢？這代表我們對世界而言，不是永久居民，是沒有身份的。這就如我們到外國旅行、或是讀書進修，我們是不能永久居住的，只是暫時居住而已。而當我們只是寄居的人，我們的投資，是不會在外國的，我們若有賺錢，不會在外國買房子的，因為沒有居留權。這就如一些外勞在外國工作時，他們所賺的錢是寄回家鄉中，供養他們的家人的。

基督徒的永久居留權不在地上，乃是在天上；因此，基督徒在地上生活的目標，乃是為了天上永恆的家鄉。我們是否在地上生活時，是為了天上作為我們的真正目標呢？可惜的是不少的基督徒看不清這目標，常常只是在地上為地上必然會過去的目標作打算，這不是智者所為。若我們知道自己的身份，在地上只是寄居的客旅，這種身份就等於沒有身份；我們有的身份是天上的身份，是屬靈的身份，因此，我們的打拼就應該為將來的家鄉打拼才對。

因著我們有屬靈的身份及屬靈的使命，我們在世上的生活，就要朝著這使命而行。彼得告訴我們的，是要用生命完成使命，以生命活出使命來。因為這世界是不屬於我們的，我們的身份只是客旅，於是我們一切目標，不是放在世界，乃是放在天上。雖然我們不屬於世界，但主並沒有叫我們離開世界(約十七15)，而是要在世界完成使命。也就是說，我們不是消極地離開世界，乃是積極地活在世界；因為我們在世界是有使命的，那就是要傳揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(9)。彼得用這樣的說話來形容我們的使命，而不是直接用傳福音的字眼，是甚麼意思呢？我們如何傳揚基督的美德呢？美德(ἀρετὰς)這個字，是代表生命出來的行為、生命的表現，我們如何傳揚基督的美德呢？那就是要用生命來見證神。

原來傳福音不只是用口傳，更是用生命來傳；活出神的生命來，才是傳福音的要素。而這一段中彼得的教導，就是要活出基督的生命，如此才會讓人看到基督的美德，而不只是聽到人說出基督的美德而已。由於這世界是與神為敵的，是逼迫基督徒的，我們的使命，就不是用一般的方法去完成，乃是要用生命去完成的。從基督教的歷史來看，歷世以來都是以逼迫基督徒為主的，不只是彼得寫彼得前書時的尼祿王是如此，大多數時代都是有逼迫的。而我們如何對付這些逼迫及不友善的行為呢？

世人想到的方法，常是以惡報惡、以牙還牙，用更大的武力去對抗。然而，彼得告訴我們的方法，卻是為主受苦，活出好的品行來，叫那些毀謗我們的人，到了最終是歸榮耀給神(12)。這樣的方法，才是對付逼迫及苦難的方法，是這世界所沒有的方法。我們可以做得到嗎？這種方法，必須要有生命的愛，才可以用愛化解仇恨，才可以用愛感動仇敵的。然而，這種方法，就不是人可以做得到的，必須要有聖靈的加力，我們才可以在苦難中仍然有大喜樂的(一6)。

正如第二章一開始時，彼得就叫我們脫去一切從己來的惡毒、詭詐…等，並要愛慕神的話，使我們因此漸長，以致得救(1-2)。這就是魂的得救，而不只是靈的得救。同樣地，當我們在世界寄居時，我們也是要先把己除去；這就是彼得要我們禁戒肉體的私慾的原因，因為這私慾是與魂爭戰的(11，原文是沒有靈字的)。前面說到魂的得救(2)，這裡說到與魂爭戰，這就代表我們必須先把己脫去，否則我們也不能在世上活出生命的見證來。

我們的己是不願意吃虧的，當別人攻擊我們時，我們一般是會反抗的；而反抗的方法，就是以惡報惡，而非以善勝惡的(羅十二21)。但無論是彼得，是保羅，都告訴我們一種方法，就是以善勝惡的方法。這就是生命的方法，而不是從己出來的方法。行善是神的旨意，它可以堵住那糊塗無知者的口(15)，我們有試過用這方法去改變我們的仇敵嗎？這方法表面看起來是笨的，是軟弱的，然而那是惟一能改變仇敵的方法；是生命的愛出來，就有最大的力量，可以改變人心。

彼得又說我們是自由的(16)，基督徒的自由，是在真理中自由，是與世人的自由不同的。世人的自由是不受真理約束的，是隨己所慾出來的自由，是把己高舉的自由。但基督徒的自由，是捨己活在真理中的自由。彼得要我們做的，就是要學習捨己，否則我們是活不出基督的生命來的。

因著基督徒與世人所得的生命不同，若你行出真理來，世人是不接受的。因為基督徒所有的真理，是與世界的道理不同的。若基督徒能活出真理，就定了世人的罪，這就使世人與基督徒為敵。因為真理是不能退讓的，這時基督徒就應用另一個武器，去改變世人的敵對，那就是用愛出來的順服(13)。原來基督徒應有兩種表現，一是行出絕對的真理，真理是不能妥協的。另一種表現，就是順服的愛、無條件的愛、捨己的愛。真理是世人所不接受的，但真愛的出來，是任何人都歡迎的。我們在真理上不能妥協，但在愛中要能捨己，如此才是基督徒在世界生活的原則。我們改變不了世界的逼迫，但用愛活出真理來，是可以改變人心的。