晨更分享：徒廿1-16

 20240526         dimanche         徒廿1-16

這一段都是說到保羅的行程，這時保羅覺得是時候離開他們，要趕到耶路撒冷去，把捐款帶到耶路撒冷去。我們看到的是保羅一站一站的經過，有時是坐船(6)，有時又是別人坐船，保羅自己走陸路(13)。同時，他在希臘時，又住了三個月(2-3)，在特羅亞又住了七天(6)，之後又要趕路。在路程中又繞過以弗所，不想耽擱時間，因為他希望能在五旬節趕到耶路撒冷(16)。也就是說，他有時停留較久，有時又趕路；有時走陸路，有時又坐船；有時是單獨一人行，有時又是與同工同行，但都沒有說出原因。表面上是保羅決定的行程，但為何這麼多的變化呢？

聖經沒有描寫其原因為何，但我們知道只有一個原因，就是保羅按聖靈的指引而行。表面我們看到的，整個行程是用不同的方法，但裡面卻是按聖靈的引領而行。然而，聖靈是如何帶領的呢？我們在這段中，看不見有描寫聖靈的禁止、或是正面的帶領；似乎看見的，只是保羅個人的決定，這是真的聖靈帶領嗎？若是有這麼多的變化，有時停留較久，有時又趕路；有時走陸路，有時又坐船，這麼多的花樣變化，就與一般人的行程是不同的。這樣的行程，保羅不是為了觀光，乃是按聖靈的指引而行的。

那聖靈如何指引保羅的行程呢？在保羅第二次的旅程時，聖靈的引領是明顯的：有時是直接禁止他們在亞西亞講道(十六6)，有時是不許他們往東行到庇推尼去(十六7)，有時又用異象指引他到馬其頓去(十六9)、或是用異象告知可以留在當地一段長的時間(十八9-11)；這些都是明顯的帶領，是我們看得見的。然而，聖靈的帶領有時是藉著一些環境，例如逼迫的來到，他們就只能離開當地(十四6)；有時是順利的環境，沒有太大的逼迫，而且信主的人多時，他就留在當地較長的時間(十九10)；這些是代表環境的帶領。

除了直接及間接的帶領外，在不違背真理的情況下，保羅也可以隨自己的感動，而作自己的選擇。無論是聖靈直接的帶領，或是環境的帶領，或是自由意志的決定，背後也全是聖靈的帶領。因此，一個宣教士到外面去傳道，一定要學會聽聖靈的聲音，按聖靈的帶領而行。

保羅不只是行程上常有不同的變化，他在傳道的路上，也不斷得到新的同工，例如在第二次宣教的行程中，他得到了提摩太、亞居拉及百基拉、路加等，也間接得到亞波羅。這一次又多得了不少的同工(4)，這一方面是福音的果子，另一方面也是生命的吸引，讓同工得到造就，服事的團隊就增加了。由此我們看到，保羅的宣教行程中，不只是得到信主的人，而且是得到得力的同工，讓他們加入宣教的行列中；這是保羅與一般宣教士不一樣的地方。還有，他的佈道行程中，是不斷向外擴張的，是沒有停止在一處地方的；同時，他不只是引人信主，而且是建立教會的。他不只是建立教會，而且是繼續造就他們的。保羅可以成為一個宣教士的好榜樣，我們可以如此嗎？

保羅的行程是多變的，也是不斷擴張的，這就需要一個柔軟的、能屈能伸的性格。他可以過一個簡單的生活，可以活在不同的文化中，這樣的本領是要訓練的。作為一個宣教士，若是生活習慣不能隨時改變，是很難在多個不同地方作主工的。此外，從保羅在特羅亞臨走前一晚，他可以講道到天亮來看，他一定需要有好的體格、健康的身體，才可以應付的。此外，也可以看到保羅是一個善於利用時間的人，他是不會浪費一分一秒的。他的生命，似乎是點燃出去，是為主而活、也為福音而盡力的人。我們可以有這樣的性格嗎？不只是傳福音時需要這樣的性格，一個服事主的人，也需要這樣的性格的。我們要學會利用時間搶救靈魂，也要有健康的身體，才可以盡力為主而用。

通常一般人在出遠門之前一晚，一定會選擇有一個好的睡眠，以應付日後的舟車勞頓的。而且，保羅之後不是坐船，乃是選擇走陸路呢(13)。然而，保羅選擇的，卻是通宵講道，這就與常人不一樣；他是為道而拼命的人，珍惜時間、每一分一秒都不會放過的。這樣的人，一定要有好的精神、健康的身體，才可以應付的。一個服事主的人，應在平時鍛鍊好身體，以使服事主的機會不會中斷的。此外，保羅在夜半講道時，卻發生一件意外，就是有一個少年人猶推古，他因困倦沉睡，就從三樓掉下去死了。這是一件突發事件，其他的人都會發慌，他卻處變不驚，把這人治好，讓他死裡復活(9-10)。這個處變不驚的能力，一定是從神來的，不是從自己的天性來的；因為突發的死亡，沒有人不驚慌的。然而，有聖靈同在的保羅，卻可以應付突發的事件，因為他是把自己交在神手中，與神是常有交通的。因為有神在他裡面，他就得到神賜的信心，就把猶推古治好了。他能說猶推古沒有死(10)，不是出於自己，乃是聖靈給他的信心，才可以說出這樣的話來的。

感謝神，神是把一件看似悲哀的事件，用神跡把之變成得安慰的事件(12)。我們在宣教的歷程中，是需要神跡的幫助的，否則我們雖然是好意，要爭取時間通宵講道；也會出問題的。然而，神可以把不好的環境，變成使人得安慰的環境，這是宣教中我們需要的神跡。

晨更分享：徒十六16-40

 20240519              dimanche              徒十六16-40

這一段繼續說到保羅在腓立比傳道的經過，最明顯的是說到在腓立比監獄中所發生的事。這一段中包括一共有五個神跡，第一個是趕鬼的神跡，其餘四個是發生在監獄中的神跡。除了發生神跡外，這一段也說到聖靈的帶領，說到甚麼時候該做些甚麼，全都在聖靈的掌控中。例如甚麼時候該把這鬼趕出去(18)，是馬上趕呢、還是遲些趕呢、這都在聖靈的帶領中。又保羅為何不早說明他是羅馬人呢(37)？若早說不是不必坐牢了嗎？但聖靈卻不讓他先說出，目的是為了救獄卒一家人。這些都在聖靈掌控之中，目的都是為了福音，而不是為了人的舒服而已。

原來這段聖經中發生的事，有些不是按人的想法而發生的，若只是從人的方面去看：第一，這鬼所說的話，都是正確的，為何要趕走牠呢？同時，若要趕牠走，為何不遲不早，在經過多日後才趕牠走呢(18)。第二，保羅為何不早說，他是羅馬人，那就免受棍打(22-23)，也免受牢獄之災了！然而，若是如此，他們就不會遇到獄卒，那獄卒就不能得救。第三，既然官長已經要放保羅西拉了，這時說出他們是羅馬人就太遲，已經沒有意義了，為何這時才說呢？這時才說，是要讓我們知道，他當初不是忘記說的，是聖靈讓他們這時才說，好讓我們知道，他的入獄是有目的的，是為了救獄卒一家的靈魂。他是可以不入獄，但若聖靈叫他入獄去救人，他是順服的。因此，他後來才說的原因，是讓我們知道，他是可以不入獄的。但因為聖靈要他入獄去救人，他就情願順服聖靈；不只入獄，而且被棍打呢！這就是一個順著聖靈而行的人，他所做的就不是人間的道理所可以解釋的。

原來聖靈的行事，是與一般人的行事不同的，使徒行傳與聖靈行傳二者是不同的。若只是使徒行傳，那要使徒選擇所行的事，一定會與聖靈所要他們行的不同。我們讀的不是使徒行傳，乃是聖靈行傳，就要留心聖靈如何在使徒身上的工作，而不只是看使徒自己的工作而已。例如在第六章時描寫的怨言出來後，使徒的解決方法是選七個執事，但聖靈後來的方法，是讓逼迫臨到，把門徒趕出去傳福音。因此，聖靈的工作，與使徒的想法是不同的，一切都是為了福音；而人的方法，只是為了其他的益處而已。

那鬼一連多日都喊叫，保羅西拉為何不在第一天就趕牠走呢？同時，這鬼說的話，都是正確的，牠是說：這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道(17)。這不是有助福音的傳播嗎？為何要趕牠呢？因此，按人間的想法，鬼若說出負面的話，就要馬上把之趕出去，免得妨礙福音。然而，鬼若說出正確的話呢？是否就不用趕牠了呢？鬼雖然說出正確的話，但那更是一個陷阱，讓人覺得鬼是可靠的，於是就會服於鬼之下。原來鬼一般的說話都是假的、騙人的，但有時鬼也會說出對的話來，這時騙人的能力就會加強的。我們在世上聽到的話，或是巫師說的話，有時或許是對的；但若我們聽了信了，就會陷入撒但的另一圈套中的。

若一個人真是因為這鬼說的話而信了保羅所傳的耶穌，並且服了這鬼；那後來這鬼就可以再說出反叛的話，讓信了鬼的話的人，反而離棄了神而服在鬼之下的。因此，不只是說的話要正確，說話的人也要是對的人，缺一不可。若因鬼說的話而信了耶穌，但這人因鬼而信主，之後他就會敬服這鬼，鬼就掌握這人，隨時又可以讓他離開耶穌的；這是鬼的另一詭計，是我們要防備的。

那為何不把鬼馬上趕走呢？在人確是看不出來，為何聖靈不馬上叫保羅趕鬼的。然而，從這段事情整個發生後，我們至少有一個理由，是聖靈不馬上趕鬼的原因。那就是當他趕鬼後，就會引起使女的主人們的反感，最終是會趕保羅西拉離開這城，於是保羅傳福音的日子就少了。因此，聖靈知道何時做這事是恰當的，不能太久，也不能太短，時間在聖靈掌握中。另外還有一個可能原因，就是保羅讓這鬼說話一段日子，讓人認識這鬼後，就把牠趕出；如此就讓人知道，原來這鬼雖然靈驗，卻不是最大的，是被神管治的。原來傳福音是有這麼多的考究的，若一個人不懂得順服聖靈，有時不只不能成事，反會敗事的呢！

這裡趕鬼是一個神跡，是一般人做不到的。然而這神跡出來後，沒有人信主，反而使人抵擋保羅西拉，攔阻人信主呢。因此，一般的神跡，是不容易使人信主的，人們想到的只是利益的問題。若神跡出來，能使人得益，人所想的是吃餅得飽而不是看見神跡的(約六26)；反之若神跡出來，使人利益受損，人是會反抗福音的。這就是這裡的情形，神跡出來對他們的益處有害，他們就會以利益為主的。原來一般的神跡出來，人只是衡量能否得益，人只看見利益的有無，而不是看見神跡背後的神的。

然而，在監獄中的神跡，就不是一般神跡而已，乃是生命的神跡。保羅西拉無故被打，或許傷口仍然流血或是仍未癒合(33)；但他們竟然可以在半夜唱詩讚美神，可見這讚美是生命的流露，不是裝出來的。同時，這夜半歌聲出來，不只不會使人覺得嘈吵而被禁止，反而讓囚犯側耳而聽。一般而言，保羅西拉是剛入獄的新丁，新丁一般都會被舊丁欺負的；然而，其他監犯不只不禁止他們唱，還很欣賞且不怕夜半嘈吵，反而是側耳傾聽呢！這就表示他們的歌聲，表現出生命的見證。囚犯覺得這些人一邊流血、一邊表現出內心的喜樂，是世人所沒有的。這是一個生命的見證，也是生命的神跡。也因為這個神跡出來，最終是引起另一個生命的神跡出來，那就是獄卒一家的信主。這是生命的神跡引出生命的另一神跡，是生命帶出生命來。一般的神跡，引起別人的利益衝突，但生命的神跡，就可以使人信主。這是監獄中頭尾兩個生命的神跡。

中間還有兩個神跡，就是地震的神跡，以及囚犯不逃的神跡。地震的神跡是神自己做的(神所做的都叫做神跡)，目的是為了配合第一個生命的神跡，顯出第一個生命神跡的力量。這怎樣說呢？地震出來，是應該逃命的，囚犯難得有好機會，能夠在地震中鎖鍊全鬆、監門全開時逃走才對(26)。因為逃命要緊，而且這是有好理由逃的，因為大地震逃命是合理的，不算為罪的。然而，他們卻沒有一個囚犯逃走，這是甚麼原因呢？

只有一個解釋，他們被保羅西拉的生命吸引了。在他們身上，他們看到了一個不一樣的生命，他們羨慕這生命，也要得到這生命。這屬天的生命，比起他們現有的生命為好，因此，他們情願不要屬世的生命，也不要錯失得到屬天生命的機會。同時，一個囚犯晝夜所想的，就是要得自由，現在地震來了，可以逃走得自由了，為何不走呢？因為他們在保羅西拉身上，看到了另一種自由，就是在真理中的自由，這才是真自由。有了這種自由，就不再在乎世上的自由了。

囚犯不逃是神跡，而這神跡的出現，原來是因為保羅西拉的生命吸引呢！若不是有地震的出來，我們還看不出保羅西拉生命神跡的力量呢！因著神讓地震發生，配合了保羅西拉的生命神跡，就讓我們看見生命的力量，是可以讓囚犯不逃，也讓他們要得另一種生命，以及另一種自由的。因此，第一個生命的神跡，加上神做的大自然地震的神跡，就顯出生命的力量，就發生第三個囚犯不逃的神跡。最後就使獄卒信主，產生第四個神跡，就是生命的神跡。

神在整個福音的過程中，掌握了準確的時間，讓一切發生的事，都與福音的傳播有關。這不是我們用一般的預測，用一般的想法，就可以做得到的。當我們做宣教的工作時，一定要學會聽聖靈的聲音，按聖靈的方法及時間去行事，才會有更好的果效，完成福音的使命的。

晨更分享：徒十三1-15

 20240512              dimanche              徒十三1-15

從這一章開始，就不再說到耶路撒冷教會的事了，因為神已經給他們很多機會，希望他們可以把福音從耶路撒冷開始，到猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作耶穌的見證人(一8)。然而，使徒們還是沒有想到，要以教會之力，把教會植出去，把福音傳到地極。神給了他們多次機會，甚至讓雅各這個耶穌心愛的門徒殉道(十二2)，他們還是沒有警覺，仍然要留在耶路撒冷，沒有計劃把教會用植堂的方式分出去。於是神就揀選了另一個教會，讓這個教會取代耶路撒冷教會，讓保羅取代彼得及其他使徒，把福音傳到地極去。

保羅是神揀選的器皿，是在第九章時就被揀選的；保羅被揀選後，也曾到過耶路撒冷教會，也事奉了一陣子(九28-30)。然而，保羅似乎不能在耶路撒冷教會中，放膽去事奉；也不能被耶路撒冷教會差派去傳道，就只能回到大數去。保羅那時雖然已被神揀選，要在外邦中作成福音的工作(九15)，但似乎神還要找到一個支持他的教會，願意作差傳工作的教會，才可以讓保羅安心出去傳道的。神一直希望耶路撒冷教會可以做這樣的工作，但似乎耶教會的觀念，一直以來都只是以猶太人為主，就不能有將福音傳到天下的觀念。

於是雖然神不斷的想改變他們，也讓彼得出去到該撒利亞，把福音傳到外邦人的地方去，但還是不能持續地被耶路撒冷教會接受；於是神就另選一個教會，跳過耶路撒冷教會，這是很可惜的。從此之後，聖經描寫的教會就不再是耶路撒冷教會，而是安提阿教會；描寫的人物，就不再是彼得或其他使徒，乃是保羅這個耶穌親自揀選的門徒了。到了使徒行傳的最後，雖然保羅後來到了耶路撒冷，也看不見聖經用教會來描寫耶路撒冷了(廿一17)；聖經中最後出現耶路撤冷「教會」的字眼，是十八22節，之後，就不再出現教會一字。這代表神已揀選另一個教會，去完成福音的使命。

聖經形容安提阿教會的字眼不算太多，主要的形容，除了這一章的頭3節外，是在十一20-30節。這些形容主要是說到這教會生命的見證(十一26下)、捨己的愛心(十一29-30)，真理的領受等(十一26上)。但沒有描寫人數，或是成立多少年，有沒有天天擘餅等的聚會情形；不如耶路撒冷描寫的詳細。在十三章這短短3節聖經中，描寫的有他們事奉主的情形，也有聖靈的說話，以及他們馬上回應聖靈的說話，就出去作福音的工作。這教會是聖靈可以說話的教會，也是能聽到聖靈的話的教會，並且是完全順服聖靈，按聖靈的指示而行事的教會。不要以為這是容易的、必然的，其實是不容易的。這教會沒有看見人的主張，只看見一個合一的教會；他們的合一，不是自然的合一，不是因相同而合一，乃是看見他們雖然不相同(1)，卻仍可以合一的。他們中間有各種不同種族的人，是一個外邦人的教會，可以融合任何種族的人。

若簡單地說這教會的特徵，那就是一個由聖靈主導的教會，因著聖靈的充滿，他們自然會合一；因著他們的虛己，他們自然能聽見聖靈的聲音，可以讓聖靈主導他們的行動的。這教會若與耶教會比較，耶路撒冷教會是看見人的意見、人的想法(六2-5)，以人的道理解決問題。安提阿教會則是看不見人的主張，只看見聖靈的主張，以及人的順服(十三2-3)。因此，我們對耶路撒冷教會，可以用「使徒」行傳來形容；而對安提阿教會，則可以用「聖靈」行傳來形容。教會的行動，不是由人來主導，而是由聖靈來主導的；然而現今的教會，能聽到聖靈的聲音嗎？聖靈可以說話嗎？今天大多數的教會，或許更可以稱為議會，議會就是用開會、用人的意見決定一切；但對聖靈的聲音，是沒有辦法聽得見的。

神揀選的教會，是聖靈主導的，是聽得見聖靈的聲音的，是順服聖靈的帶領的；我們的教會，可以如此嗎？若不能聽到聖靈的帶領，那教會就只是議會而已。原來安提阿教會的行動，不是由事奉的人來主導，他們雖然有幾位先知和教師(1)，但他們聽到的是聖靈的聲音(2)，不是人的聲音。先知和教師是在事奉主、禁食的時候尋求聖靈的引領，而不是自作主張去行動的。聖靈吩咐他們的是要出去傳福音，而且是把最好的人差派出去，他們願意順服嗎？

雖然是把最好的人差出去，還是順服聖靈的帶領(3)，是二話不說的。耶路撒冷教會可以做得到嗎？耶路撒冷教會雖然遭到逼迫，使徒們還是留在耶路撒冷教會的(八1)，因為他們沒有把福音傳到地極、尤其是傳到外邦人的觀念，於是聖靈就不能直接說話，因為說了也沒有人聽得懂的。聖靈確是在耶教會中作了不少啟示的工作，但耶教會還是不懂神的心意的。當一個人沒有植堂的觀念時，他是不會想到要出去植堂的；這時他也不會聽得到聖靈的聲音的。安提阿教會能聽到聖靈的聲音，也能順服聖靈的帶領，是因為他們有一個願意分出去的心志，然後才會聽得到聖靈的聲音的。

今天我們的觀念若是先入為主的，若是沒有把教會分出去植堂的觀念時，聖靈是不會說出如在安提阿教會說的話的。因為說出來，我們也聽不懂、也會把之扭曲的。因此，聖靈對安提阿教會能說出這樣的話，這些話原本更是要向耶路撒冷教會說的，但因為耶教會沒有能聽的耳，聖靈就只好等時機才說。然而，神等來等去，都等不到耶路撒冷教會的改變，於是聖靈的話，就只好在另外的教會中說出來，讓安提阿教會取代耶路撒冷教會，出去完成福音的使命。

原來教會的成立，神的心意所在乎的，是要教會完成福音的使命，不只是造就的工作，而且是植堂的工作。教會不能只選其一而作，是要以整個教會之力量，去作「使萬民作主的門徒」的工作的。要能完成使萬民作主的門徒的使命(不是作信徒而已)，教會的路就必須要走植堂的路，這是完成使命的惟一方法。

安提阿教會不只有教導的工作(十一26)，也願意將福音傳到遠處，這是一個完全的教會，是我們學習的榜樣。當他們要把兩位好的教師差派出去傳福音時，他們是願意順服的。一般而言，人都是把最好的留給己用，而若願意給人，都是次好的。但這教會卻可以把教導的人才(十一24-26)，也差派出去，這是值得我們學習的。當我們願意把最好的差派出去時，神不會虧待我們的：雖然看起來是損失，其實是得恩典更多的。同樣地植堂雖然把一些人才植出去，但神的恩典出來後，很快又會補充回來的。

聖靈要他們差派巴拿巴和掃羅出去，他們順服了。然而，多了一個約翰也在其中(5)，是不在名單內的。這約翰就是馬可，是巴拿巴的表弟。聖經沒有說明約翰為何跟著出去，可能是巴拿巴的意思吧。然而，做主工不是按人的意思，也不是按親情的呼召，乃是要完全遵守聖靈的吩咐的。這時的約翰還未成熟，是不在聖靈差派的名單中的；然而人要勉強他出去，到了後來他是會離開的(13)。作神的工作不是人情的問題，不是人的想法，乃是要完全順服神的旨意，這是重要的原則。同時，雖然有意作宣教士，但一些習慣及心志，也是重要的。若不能克苦、不能適應宣教的環境，也是不能作宣教士的。

當他們出去傳福音時，有人信主(12)，也會有人攪擾的(8)；然而當我們願意傳福音時，尤其是在福音未到之處，是常會有神跡伴隨著福音的。不少宣教士都有這樣的經歷，就是出到遠方作宣教的工作時，是會時常經歷到神跡的發生的。因為神要用神跡伴隨著福音，讓福音容易被人接受的。這個攪擾福音的人，名字叫巴耶穌(6)，巴耶穌是是耶穌的兒子之意，這是他的名字。然而，保羅指出他是魔鬼的兒子(10)、不是耶穌的兒子。名字是外面的，外面的名字說是耶穌的兒子，實際是魔鬼的兒子；這代表用屬靈的眼看見的，與一般眼看的是不一樣的。我們傳福音時，一定要有屬靈的眼(9)，能分辨甚麼是真的、甚麼是冒充的，才會有好的福音效果。

晨更分享：徒九32-43

 20240505         dimanche          徒九32-43

這一段描寫彼得走出耶路撒冷、周遊各地後所做的事：主要是說他行了兩件神跡，每次行完神跡後，都有很多的人信了主(35,42)。至於彼得為何要周遊各地(32)，就沒有解釋原因；因為一般而言，彼得主要是留守在耶路撒冷，很少外出的(八1)。彼得曾經到過撒瑪利亞，這是因為撒瑪利亞人領受了神的道，他及約翰就到那裡為他們禱告(八14-15)，之後，就回耶路撒冷去了(八25)。上一次出來是有任務的，是為了福音的緣故而出去的；但這一次只是說到彼得周遊各地，沒有說到原因(32)。然而，雖然似乎不是特定為福音的緣故，但神還是讓福音的果效跟隨著他，這就是這一段所要述說的。

彼得是有聖靈充滿的人，這次的周遊各地，應也是聖靈的感動，因為彼得是很少會出到外地去的。上次是有明顯的原因，這一次雖然沒有寫出原因，但一定是聖靈叫他出去的。一個被聖靈充滿的人，他的行動就應是按照聖靈的啟示而行，有時不一定知道原因，但一定是與福音有關的；因為神所關心的，乃是福音的傳遍，這是與我們所關心的不同的。就如之前在第八章時，聖靈看到有一個從埃提阿伯來的太監，他讀以賽亞書不明白時，神就差使者叫腓利從撒瑪利亞到耶路撒冷，並要下到迦薩的路上，目的是甚麼呢？就是要太監傳講神的話，這是聖靈主導的(八28,25-39)。

當天使叫腓利下去耶路撒冷到迦薩的路上時，天使沒有說明原因的(八26)；雖然沒有說出原因，但一定是有原因的。當人順服聖靈的啟示而行時，有時不必知道原因，但必定會有原因的。這就是一個被聖靈充滿的人，他的行動應是聖靈所帶領的，我們的生活行為，可以是這樣的嗎？

同樣地，彼得這一次既沒有說明原因，也沒有說明是聖靈帶領，但我們看見當他從耶路撒冷出來時，福音的果效也隨著他出來。因此，這一定是聖靈的帶領，而他也順服聖靈的帶領，才會發生這些事的。若我們繼續看到第十章，我們就知道，原來聖靈是要把彼得帶到一個外邦人哥尼流的家，把福音傳到外邦人中呢！因此，我們就可以看到，正常的基督徒，第一是負有福音的使命的；第二，他的生活行動，是應該順服聖靈的帶領的。若要得到聖靈的帶領，就要懂得如何聽到聖靈的聲音，這就與我們平常是否隨時與聖靈相交，盼望祂的帶領都有關係的。

因此，這一段寫在聖經中，沒有寫出原因，沒有告訴我們彼得為何要出去；但我們知道這是隱藏著聖靈的帶領，告訴我們應該學習聽聖靈的聲音，走在聖靈啟示的道路中。當彼得聽聖靈的吩咐出去時，或許當時他也不知道為何要出去，或許他不知道他將會行兩件神跡，其中一件還是叫死人復活的呢！然而，不只是行一般的神跡，而且行了神跡後，還有更多的生命神跡緊隨其後呢：那就是有很多的人信主，這是神跡帶出來的神跡。這也告訴我們，神注重的不只是一般神跡，更是生命的神跡；我們也應更多尋求神給我們生命的神跡，而不只是一般的神跡而已。

彼得行了兩個神跡，一個是他主動行的，是對一個害了八年癱瘓病的人，把他醫好了。這人的名字是第一次在聖經出現的，以後也沒有再出現他的名字。因此，這人是誰，以及他患病等的情況也沒有太多著墨，這代表甚麼？代表他的病醫好固然是對他很重要，因為他病了八年。然而，更重要的是當他的病得醫治後，所有在呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主(35)。行神跡的一個重要目的，是讓更多的人認識主，因而歸向主呢！這就如第三章那個生來是瘸腿的人得醫治後，就有五千男丁信主一樣(四4)。神福音的工作是奇妙的，有時是藉著講道使人歸主，有時會藉著神跡使人歸主。更要緊的是要學習跟著聖靈而行，就會有意想不到的福音效果。

這個以尼雅生了八年病，彼得看見了他，但他沒有向彼得求，彼得就主動醫治他(34)。彼得的醫治，也是聖靈的感動，才會主動做的，因為以尼雅沒有求，而彼得主動做，那必然是聖靈啟示彼得去做的。因此，這人的病得醫治，主要不是單為這人而已，更是為了福音能讓當地更多人信主而行的。今天若神給我們恩賜，可以在國外傳福音時，是會有神跡相隨的；然而神跡的出來，是幫助福音廣傳之用，這是我們要知道的。

第二個神跡是在約帕行的，是叫一個已死的女徒大比大(多加)復活的神跡。因為約帕離呂大不遠，他們聽見彼得在呂大，就打發人去央求他到約帕去。彼得就和他們同去。因為復活的神跡不是一般的神跡，彼得是經過單獨禱告後，才行這神跡的(40)。同樣地，由於死人復活是震動人心的，於是就有許多人信了主(42)。表面上彼得出來似乎是行神跡而已，但真正的結果，卻是福音因而傳出去。

一個有生命的人，當他出去時，就應會有人信主的。彼得在這裡沒有講道，也沒有特別的說話，然而，因著他行了這兩件神跡，就有多人信主。這代表甚麼呢？傳福音有時不必用說話，行神跡是與聖靈的充滿有關，而聖靈充滿的人，就是生命豐富的人；彼得的表現，就是生命的表現、恩賜的表現，這也可以幫助人認識基督，可以幫助人信主的。同時，我們應知道，當我們的行事為人是在聖靈的帶領下，就都會有福音的效果的。一個行在聖靈帶領中的人，就是一個傳福音的人，他的生活表現，就是生命的見證，就可以領人歸主的。至於彼得是否有說些甚麼話，才可以讓他們信主，這裡是沒有特別寫出來的；這代表生命的見證也是重要的話語，至於是否加上說話，或許可以按不同的狀況而決定。總之，我們所說的、所行的，都應能見證基督，就可以讓福音更容易傳出去。

之後，彼得就住在一個硝皮匠的家裡(43)，這也是聖靈的帶領，因為聖靈將要做一件事，就是讓彼得到該撒利亞去，把福音傳給外邦人。因此，聖靈把彼得從耶路撒冷帶出來，讓他看見福音的需要，也讓他打開外邦人福音之門，把猶太人固有的思想打破，這是聖靈要做的工作。聖靈也藉此告訴我們，當彼得願意走出耶路撒冷後，他甚麼時候出去，甚麼時候福音的果效就跟著他出去。因此，我們不要只躲在家中或教會中，是應該出去把福音傳給有需要的人的。

晨更分享：徒六

 20240428          dimanche              徒六

這一章又說到有一個問題產生，這個問題是因為門徒增多，而引起一些人的供給被忽略了。他們是凡物公用的教會，是有愛心的教會，是聖靈管治的教會；然而因為人數增加，照顧就自然會出問題。再加上不同的人都在一教會中，雖然都是猶太人，但因為言語不同(1)，就容易有彼此之分。於是就會有怨言的出來，這就是問題出來的背景。

然而，這問題的出來，原因是甚麼呢？其中一個原因，是人數增加，因為人數增加，於是照顧就不能全面。這應不是故意的，也不是因為言語不同而產生的，有時是避免不了的。他們的問題出來，若再思想一下，竟然是因為神的恩典出來，使人數增加而產生的呢！因此，我們應注意到，這章聖經中出來問題時，原來不只是有問題，更是有恩典呢！也就是說，他們發生了兩件事，一件是好事，另一件是壞事。好事就是人數增加，是神給的恩典，應該感謝的；然而壞事卻是從好事中出來的呢！因為人數增加，照顧就不能全面，於是怨言就出來，就產生壞事。

因此，從第1節中，我們看見了甚麼呢？一般或許只是看見壞事，但我們看見其中有好事嗎？同時，門徒有看見這好事嗎？應是看見的！但他們有處理這好事嗎？他們處理的，不是這好事，而是這壞事；對好事似乎是視而不見的。為何視而不見呢？因為覺得好事是不必處理的，只有壞事才需要處理。這就好像我們做一件事，若是成功了，我們是覺得不必檢討的，若是失敗後，才會檢討的。約書亞在攻打耶利哥城成功後，是沒有檢討的，但他不知道有人取了當滅之物，於是他在進攻艾城時，就失敗了。而艾城失敗後，他就會檢討，這時他才發現有人取了當滅之物呢！因此，人的習慣是成功不必檢討，失敗才會檢討的。

然而，這時神的恩典出來了，人數增加了，為何不為此感恩呢？為何視若無睹呢？這時的教會，雖然聖經沒有清楚說出人數，但有說到人數的經節，一是三千人(二41)、二是男丁五千人(四4)。其他沒有說到人數的，例如二章47節、五章14節、六章1節等。因此，估計應不會少於萬人。一個萬人的教會，照顧及牧養確是不容易的；這是神給的恩典，但門徒沒有思想如何把神的恩典再成為恩上加恩，也沒有祈求神如何處理這人數眾人的教會。恩典是出來了，問題也出來了，他們只是想處理問題，但沒有求問神如何處理這眾多的人數。我們覺得，人數增多導致問題的出來，應是神的一個提醒：是要告訴使徒，他們不能牧養這麼大的一個教會，但他們忽略了這個提示，只是把怨言的問題解決，而沒有思想如何讓神的恩典擴散出去。

他們處理壞事的方法是不錯的，是合理的，上萬人的教會，是應該有一些分工的組織的。然而，他們處理了問題的本身，卻沒有處理問題的原因；問題的原因是人數增多，是神的恩典出來的結果。因為是好的結果，就沒有注意到，只處理了疏忽照顧方面的問題。然而，這樣的處理，結果又是如何呢？結果是門徒數目繼續加增(7)，似乎用這方法去處理，沒有真正解決問題，反而產生同樣的問題呢！因為當神的恩典賜下、聖靈大大工作時，他們的人數就增加；而增加人數就會產生照顧的問題；若只解決照顧的問題，對神的恩典沒有思想如何處理，那就不完全。

他們處理怨言的方法，應是成功的，但成功後又使人數繼續增加，成為一個循環(7)。神給他們恩典，卻沒有在這方面著手思想，使這恩典能分出去，這是使徒沒有處理的一個問題。或許我們讀這段聖經時，都覺得使徒在這件事上是處理得不錯的，然而，這真是聖靈的想法嗎？神給了這麼多的恩典，難道就只局限於耶路撒冷一個教會嗎？耶穌不是要他們從耶路撒冷開始，至猶太全地、撒瑪利亞、直到地極的傳道嗎？為何想不到把教會分出去、使福音分到各地呢？

他們選的人選，標準是高的，要有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足；這樣的條件是高的，但雖然高，卻很快就可以找到七個這樣的人。這表示甚麼？表示教會中人才濟濟，而且後來的司提反，馬上就成為「傳道人」(8-10)，而且還殉道呢！這樣的教會，若只局限於耶路撒冷，就浪費了神給的這麼多的資源，包括人數及人才呢！因此，使徒是要這七人管理飯食，但聖靈是否也認同呢？

當這七人被按立成管理飯食的執事後(6)，我們看見接下來的圖畫，不是他們管理飯食的圖畫，而是司提反去傳道的圖畫呢(8)！這代表甚麼呢？為何管理飯食的要去傳道呢？是否因為他們的恩賜太大了，就自然會去傳道呢？這或許也是原因，但更重要的是聖靈把司提反差派出去，讓他殉道呢！這怎麼說呢？人的想法是讓他們管理飯食，以解決他們照顧不周的難處，但聖靈卻要解決他們人數多的「難處」，就是要把他們分散出去。

他們沒有想到要分出去，因為他們過的日子是喜樂的，是天天擘餅、凡物公用的。這樣美好的教會，又怎捨得分出去呢？因此，神給他們的恩典，竟成為他們的難處：若不想分出去，那福音就不能傳到地極去的！於是人想按立執事讓他們管理飯食，但神卻先把其中一人差出去，讓他傳道後遭到逼迫而殉道。因著他的殉道，之後帶出保羅的悔改，也讓教會大遭逼迫，門徒就分散在猶太和撒瑪利亞各處(八1)。平靜時不願意分出去，神就興起逼迫來把他們趕出去，如此福音才可以傳到各處。

使徒選立的這七個執事，有發揮他們管理飯食的功用嗎？聖經沒有特別提到，或許短期是有的。但至少神把司提反帶出去，使他成為殉道者，然後讓逼迫臨到教會，讓教會在逼迫中分出去，使福音傳到各處。其中排第二的腓利(5)，他最後的稱謂，不是管理飯食的腓利，而是傳福音的腓利呢(廿一8)！腓利因著教會受逼迫，就把福音傳到撒瑪利亞(八5)，也藉著埃提阿伯這個從非洲來的太監，把福音傳到非洲去(八26-39)。原來神的旨意，當他們人數增多時，不是要他們找管理飯食的人，乃是要他們分出去。他們沒有想到這問題，那就由聖靈自己去作工，讓逼迫臨到，讓教會分散，讓福音傳出去。

司提反是一個例子，他的殉道間接影響了教會受逼迫，而分出去；也間接影響了之後掃羅的歸主，成為把福音傳到當時的地極的保羅。腓利也是一個例子，他把福音也傳到撒瑪利亞，也傳到該撒利亞(廿一8)，也藉著非洲的太監把福音傳到非洲。這都是聖靈親手做的工，與使徒的想法是不同的。因此，神的計劃不是只有一個耶路撒冷教會，乃要讓全世界都能聽到福音，都可以成立教會，這是我們要知道的神的計劃。

晨更分享：徒二14-36

 20240421              dimanche              路二14-36

這一段經文可以大致分為兩個重點，一是彼得解釋他們在眼前所發生的事(14-21)；二是彼得把基督的工作、受死、復活、升天、坐在神的右邊等(22-36)，全都引用聖經解釋清楚。彼得所說的內容，大都加上聖經的引證，是由聖經解釋所發生的事，這是一個正確的方法。今天發生在我們身上的事，我們懂得用聖經的原則去解釋嗎？我們所看見的事，都是神的計劃，但大多數時候，我們不會用聖經去解釋，也不知道神在我們身上的作為，都是有意義的；於是我們就忽略了神的作為，也不明白神的心意。彼得是解釋他們目前所發生的事，就是有關聖靈降臨時所發生的神跡奇事，是用聖經解釋的；彼得解釋耶穌的生、死、復活、升天，也是用聖經解釋的。

原來神的作為都是按聖經的啟示而作的，神重要的計劃，以及對人的心意，早就在聖經中寫出來；神就按聖經所預言的進行祂的工作。然而我們是否了解呢？我們今天所遭遇的，雖然沒有具體的寫在聖經上，但一些原則是有的，但我們一般不會用聖經的原則，放在我們的生活上，以使我們更了解神的旨意的。神在愛祂的人身上，一定都有一個計劃的，若我們忽略了神的計劃，不知道我們活著的目的，也不知道神要如何用我們來事奉祂，那我們的一生就枉費白過了。我們必須找到自己在神計劃中的角色，活出神要我們活出的計劃；就如基督的一生，都是照著聖經的計劃而活的，祂就成就了神的旨意，是神所喜悅的愛子。

彼得先解釋他們眼前所看到的異象，特別是他們被聖靈充滿，說起別國的話來這件事。原來在這一章中，他們討論最多的，還不是他們看見的舌頭、火焰、或是聽見的響聲(2-3)，乃是討論他們為何可以說起別國的話來(6-12)！他們討論的，是他們聽見的聲音(6，φωνῆς )，這聲音與第2節的響聲(ἦχος)，是不同的字。亦即是說，他們討論的不是「響聲」的出來，乃是能說列國的話來的這個「聲音」。然而，他們其中有人的解釋，只是覺得是新酒灌滿(13)；這樣的解釋是對的嗎？當然是不對的，這只是人以自己在世界的經驗、世界所見的來解釋。但這樣的解釋一定是不完全的，新酒充滿的人，有見過可以說別國的話來的嗎？人對神的作為常常只用人的經歷去解釋，那就永遠看不到神不一樣的作為、神的計劃的。因此，當我們碰到不明白的事時，不是強用自己的經驗去解釋，乃是謙卑地求問神，讓聖靈告訴我們答案。聖靈會用聖經的啟示，告訴我們真正的原因的。

彼得在整篇講道中，都蒙聖靈給他聖經的啟示，他全是用聖經來解釋一切發生的事的。然而，為何他可以如此解釋呢？他怎知道引用哪一處聖經呢？這就是聖靈的工作，因為惟有聖靈，可以把聖經串起來，告訴我們哪一節經文是這事情的解釋的(賽卅四16)。當彼得引用約珥先知的話時，就可以完全解釋他們所見到的異象；不但如此，這段經文只是初步的應驗，還要繼續下去的。無論是17節說的「在末後的日子」或是18節的「在那些日子」中的「日子」，原文都是一個多數的名詞，是指一段長的日子。而這段日子，就是聖靈降臨後、聖靈在地上工作的日子。這日子一直維持到主大而明顯的日子未到以前(20)，都是恩典的日子，是救恩臨到的日子。

神不只是讓基督來到世間，完成救贖的工作，神更差遣聖靈來到地上，完成基督後續的工作；這就是神救恩的完全計劃，目的不只是使人得救，而且使人成為基督的新婦，讓神得榮耀。彼得先說到聖靈的工作，讓人知道聖靈已經降臨，聖靈來是為了榮耀基督，是為了把救恩落實在人的身上，使人可以享用基督所完成的工作。也就是說，不只是基督完成了救贖的工作，我們還需要聖靈充滿我們，把基督的工作完全地落實在我們身上。

之後，彼得又再引用聖經，解釋基督在世上的工作，包括祂行的神跡(22)，祂的死亡(23)、祂的復活(24)、祂的升天(34)、祂賜下聖靈來(33)。原來基督的一生所遭遇到的事，全都寫在聖經中；不只是彼得所引用的聖經，其他聖經也多有記載的。彼得引用聖經的解釋，而不是人間的經驗來解釋，這是我們講道時要學習的。今天我們的講道，一定要是解經講道，把聖經的真理說出來，以經解經，才是正確的講道原則。這樣的解經，就必須聖靈的幫助，而不是人的工夫而已。解經雖然要有人的工夫，但這只是初步而已，真正的解經，一定要加上聖靈的啟示，然後才可以有力量、有正確的解釋的。

彼得因為得著聖靈的幫助，因此他就把基督一生所做的、所完成的救贖工作都說得清楚，這是我們看得見的。但更重要的不只是說得清楚、解釋得明白；更需要聖靈的工作，讓聽道的人也能接受，並且覺得扎心(37)，如此才會發生功效的。聖靈的工作是隱藏的，或許我們只看見彼得的講道，卻沒有看見聖靈的工作；但聖靈不只是在彼得講道時，讓他懂得如何引用聖經，也讓聽道的人受到感動而願意接受神的道，這也是重要的。因此，講道不只是要有正確的解說，更要有聖靈的工作。聖靈不只是在講道的人身上工作，更要在聽道的人身上工作，如此才可以使人明白神的道、接受神的道，並發生好的功效。

彼得講道是把發生的事(故事)變成聖經，而我們講道，是否相反地把聖經變為故事呢？我們是否只是讀一段經文，然後就講我們的故事呢？今天我們的講道，有朝著正確的方向嗎？講道不是演講，不是人做了一些功夫，把經文串起來，或是加上人的一些想法，講一些故事就好。每一篇講道若能發生功效，能使枯骨復活的話，都必須加上聖靈的工作；我們不只應為講道的人禱告，更應為聽道的人禱告，如此讓每一篇講道，都能發揮它最大的功用。

晨更分享：彌五

 20240414                  dimanche                 彌五

這一章是接著第四章而說的。在第四章時，只說到一個美好的景象，但卻沒有說到原因；而這一章則說到原因，就是說到基督的降生，祂將要降生在伯利恆(2)。因著基督的降生，以色列人就得拯救，世人也因而得到救恩(3)。在這一章中，說到基督的工作中，比較多說的一點，主要就是對付敵人，把仇敵擊敗。而這裡的敵人，是以亞述作描寫的(5,6)，這是甚麼意思呢？亞述是把北國以色列滅掉的國家，但不是把南國滅掉的國家，為何要用亞述來描寫敵人呢？

若我們從以賽亞書十四章來看，我們就知道，神用巴比倫這個國家，來描寫撒但的作為(賽十四4,12-15)；因為神看到的，不只是巴比倫的作為，更是它背後撒但的作為。同樣地，若從以西結書廿八章來看，我們又看見神用推羅這個國家，來描寫撒但的作為(結廿八2,12-19)。表面來看，這些外邦的國家，是以色列的敵人，或是妒忌以色列的人，但真正他們的裡面，是被撒但操控的。因此，原來以色列的真正敵人，還不是這些外邦的國家，更是其背後的撒但。神所要對付的，不只是以色列的屬世敵人，原來還有一個屬靈的敵人，就是撒但，更是神要對付的。這就是這一章中，說到不少有關以色列人的敵人的地方，而以色列人的真正敵人就是撒但，也是神的敵人。

基督來了，祂要作甚麼工作呢？祂來當然是把救恩帶給以色列人，以及帶給世人。故此，在這一章中，我們看見基督的工作，當然有拯救以色列人，因為他要把祂的民歸回以色列地(3下)。祂也要作牧養的工作，讓祂的民安然居住(4)；祂也要拯救以色列人，不容敵人侵犯他們的國土(5-6)。祂又加力量給以色列人，讓他們成為強壯的獅子，可以戰勝一切的仇敵(8)。最後，基督要做的一件工作，就是要把一切的罪惡除去，也把人對世界的倚靠除去，讓他們脫去罪惡、脫去己後，得以完全的倚靠神(9-12)。同時，基督也要作最後的審判，把不聽從神話語的人滅絕(13)；這些都是基督的工作。

若從這樣的工作描寫來看，我們發現基督的工作，就不只是洗淨我們的罪而已，祂的工作是要對付仇敵，要把我們的己除去，要加力量給我們，讓我們爭戰可以得勝。在這一章的工作中，沒有明顯地提到基督赦罪的工作，就是基督的寶血可以洗淨罪惡這方面；而是多提到基督的其他工作。而其中最重要的一個工作，就是與敵人爭戰，這是對仇敵而言的工作。另一個重要的工作，是在我們身上的工作，就是要把我們的己除去，包括把我們一切罪惡的根源除去；把心中的一切垃圾除去，使我們可以單一的倚靠神(9-12)。

今天我們得救的人，知道基督的全面工作嗎？我們大多只是享用基督赦罪的工作，卻不知道基督的救贖，還有很多後續的工作要做的；而這些工作，也是需要我們配合的。基督的贖罪，只是初步的工作，這一章中我們看到的，是要拯救以色列人脫離仇敵的手。而這個仇敵，表面是亞述人，真正的敵人卻是撒但。基督來了，是要對付撒但的；基督的工作，是要把撒但繩之於法的。因為最大的敵人不是亞述，而是亞述背後的撒但，救恩在這方面來看，是神與撒但的爭戰呢！

撒但墮落後，就一直引誘人犯罪、引誘人離開神，與神對抗。當以色列人失敗被擄後，撒但就覺得成功了，因為以色列人的失敗，是預表人類的失敗的。然而，神在以色列人失敗後，還是要把他們挽回，那就是基督的降生，把他們贖回來。但拯救以色列人(即拯救世人)，只是第一步必須的過程；而更重要的是神要藉著救恩，把撒但擊敗，讓他只能接受最後的審判(15)。因此，這一章中都是說到與撒但的爭戰：撒但把以色列人成功地帶到滅亡的境界，神卻讓祂的獨生子降生，挽回以色列人的失敗；並且給他們力量，使他們如獅子一樣的剛強，就是踐踏、撕碎一切敵人(8)。

撒但不是如吼叫的獅子嗎(彼前五8)？但撒但這隻獅子，是比不上基督加力的獅子的。基督讓以色列的餘民成為獅子(8)，並且讓這獅子戰無不勝，這就是基督的工作，是要我們與神合作，才可以得勝的。今天我們得救了，那只是第一步，我們是否知道神還要藉著救恩，把撒但擊敗呢？撒但在我們周圍是無孔不入的，是常常要引誘我們離開神的。若我們被撒但引誘到世界中，那撒但就得勝；若我們單單倚靠神，就可以得勝撒但，神的計劃就可以成就。因此我們要與神合作，一同擊敗撒但才是得救後重要的使命。

第5節說到亞述人入侵以色列的國土，他們就要興起七個牧者、八個首領攻擊亞述；第6節同樣說到亞述人入侵他們的國土，這時是神拯救他們脫離亞述人的手。第5節是代表人的工作，七個、八個是代表多數、代表有能力；第6節則是神的工作，是神的能力才可以戰勝亞述人的。這就告訴我們，戰勝撒但是我們的目標，但戰勝撒但不是個人的工作，乃是要神人合作才可以的。一方面是我的爭戰(5)，另一方面更是神的幫助(6)，如此才是得勝的要訣。

基督的工作，除了要擊敗撒但外，還有一件工作，是作在我們身上的，那就是脫去偶像、脫去己的工作(10-14)。我們在世界的倚靠是多的，我們的己是常想作王的；當我們得救後，神要做的一件工作，就是把我們這些心中的垃圾都除去，讓我們單單倚靠神，把從世界來的倚靠都丟掉。這就是脫去的工作，若沒有脫去的工作，就不能穿上。然而今天的我們，比較有的工作，大都是穿上的工作，而少有脫去的工作；於是我們的生命只會停滯不前，因為我們不願意脫去世界，也不願意脫去己。

因此，從這一章中基督的工作來看，我們應檢討我們有多少工作是讓基督在我們身上作成的！或許我們只是讓基督洗淨我們的罪而已，至於得勝撒但、脫去己、脫去世界的工作，似乎是很少人做得到的。求神幫助我們，不要疏忽了基督更重要的工作，讓我們起來配合基督，讓我們可以得勝撒但，可以把我們的己完全脫去，然後再穿上基督。