晨更分享：徒六

 20240428          dimanche              徒六

這一章又說到有一個問題產生，這個問題是因為門徒增多，而引起一些人的供給被忽略了。他們是凡物公用的教會，是有愛心的教會，是聖靈管治的教會；然而因為人數增加，照顧就自然會出問題。再加上不同的人都在一教會中，雖然都是猶太人，但因為言語不同(1)，就容易有彼此之分。於是就會有怨言的出來，這就是問題出來的背景。

然而，這問題的出來，原因是甚麼呢？其中一個原因，是人數增加，因為人數增加，於是照顧就不能全面。這應不是故意的，也不是因為言語不同而產生的，有時是避免不了的。他們的問題出來，若再思想一下，竟然是因為神的恩典出來，使人數增加而產生的呢！因此，我們應注意到，這章聖經中出來問題時，原來不只是有問題，更是有恩典呢！也就是說，他們發生了兩件事，一件是好事，另一件是壞事。好事就是人數增加，是神給的恩典，應該感謝的；然而壞事卻是從好事中出來的呢！因為人數增加，照顧就不能全面，於是怨言就出來，就產生壞事。

因此，從第1節中，我們看見了甚麼呢？一般或許只是看見壞事，但我們看見其中有好事嗎？同時，門徒有看見這好事嗎？應是看見的！但他們有處理這好事嗎？他們處理的，不是這好事，而是這壞事；對好事似乎是視而不見的。為何視而不見呢？因為覺得好事是不必處理的，只有壞事才需要處理。這就好像我們做一件事，若是成功了，我們是覺得不必檢討的，若是失敗後，才會檢討的。約書亞在攻打耶利哥城成功後，是沒有檢討的，但他不知道有人取了當滅之物，於是他在進攻艾城時，就失敗了。而艾城失敗後，他就會檢討，這時他才發現有人取了當滅之物呢！因此，人的習慣是成功不必檢討，失敗才會檢討的。

然而，這時神的恩典出來了，人數增加了，為何不為此感恩呢？為何視若無睹呢？這時的教會，雖然聖經沒有清楚說出人數，但有說到人數的經節，一是三千人(二41)、二是男丁五千人(四4)。其他沒有說到人數的，例如二章47節、五章14節、六章1節等。因此，估計應不會少於萬人。一個萬人的教會，照顧及牧養確是不容易的；這是神給的恩典，但門徒沒有思想如何把神的恩典再成為恩上加恩，也沒有祈求神如何處理這人數眾人的教會。恩典是出來了，問題也出來了，他們只是想處理問題，但沒有求問神如何處理這眾多的人數。我們覺得，人數增多導致問題的出來，應是神的一個提醒：是要告訴使徒，他們不能牧養這麼大的一個教會，但他們忽略了這個提示，只是把怨言的問題解決，而沒有思想如何讓神的恩典擴散出去。

他們處理壞事的方法是不錯的，是合理的，上萬人的教會，是應該有一些分工的組織的。然而，他們處理了問題的本身，卻沒有處理問題的原因；問題的原因是人數增多，是神的恩典出來的結果。因為是好的結果，就沒有注意到，只處理了疏忽照顧方面的問題。然而，這樣的處理，結果又是如何呢？結果是門徒數目繼續加增(7)，似乎用這方法去處理，沒有真正解決問題，反而產生同樣的問題呢！因為當神的恩典賜下、聖靈大大工作時，他們的人數就增加；而增加人數就會產生照顧的問題；若只解決照顧的問題，對神的恩典沒有思想如何處理，那就不完全。

他們處理怨言的方法，應是成功的，但成功後又使人數繼續增加，成為一個循環(7)。神給他們恩典，卻沒有在這方面著手思想，使這恩典能分出去，這是使徒沒有處理的一個問題。或許我們讀這段聖經時，都覺得使徒在這件事上是處理得不錯的，然而，這真是聖靈的想法嗎？神給了這麼多的恩典，難道就只局限於耶路撒冷一個教會嗎？耶穌不是要他們從耶路撒冷開始，至猶太全地、撒瑪利亞、直到地極的傳道嗎？為何想不到把教會分出去、使福音分到各地呢？

他們選的人選，標準是高的，要有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足；這樣的條件是高的，但雖然高，卻很快就可以找到七個這樣的人。這表示甚麼？表示教會中人才濟濟，而且後來的司提反，馬上就成為「傳道人」(8-10)，而且還殉道呢！這樣的教會，若只局限於耶路撒冷，就浪費了神給的這麼多的資源，包括人數及人才呢！因此，使徒是要這七人管理飯食，但聖靈是否也認同呢？

當這七人被按立成管理飯食的執事後(6)，我們看見接下來的圖畫，不是他們管理飯食的圖畫，而是司提反去傳道的圖畫呢(8)！這代表甚麼呢？為何管理飯食的要去傳道呢？是否因為他們的恩賜太大了，就自然會去傳道呢？這或許也是原因，但更重要的是聖靈把司提反差派出去，讓他殉道呢！這怎麼說呢？人的想法是讓他們管理飯食，以解決他們照顧不周的難處，但聖靈卻要解決他們人數多的「難處」，就是要把他們分散出去。

他們沒有想到要分出去，因為他們過的日子是喜樂的，是天天擘餅、凡物公用的。這樣美好的教會，又怎捨得分出去呢？因此，神給他們的恩典，竟成為他們的難處：若不想分出去，那福音就不能傳到地極去的！於是人想按立執事讓他們管理飯食，但神卻先把其中一人差出去，讓他傳道後遭到逼迫而殉道。因著他的殉道，之後帶出保羅的悔改，也讓教會大遭逼迫，門徒就分散在猶太和撒瑪利亞各處(八1)。平靜時不願意分出去，神就興起逼迫來把他們趕出去，如此福音才可以傳到各處。

使徒選立的這七個執事，有發揮他們管理飯食的功用嗎？聖經沒有特別提到，或許短期是有的。但至少神把司提反帶出去，使他成為殉道者，然後讓逼迫臨到教會，讓教會在逼迫中分出去，使福音傳到各處。其中排第二的腓利(5)，他最後的稱謂，不是管理飯食的腓利，而是傳福音的腓利呢(廿一8)！腓利因著教會受逼迫，就把福音傳到撒瑪利亞(八5)，也藉著埃提阿伯這個從非洲來的太監，把福音傳到非洲去(八26-39)。原來神的旨意，當他們人數增多時，不是要他們找管理飯食的人，乃是要他們分出去。他們沒有想到這問題，那就由聖靈自己去作工，讓逼迫臨到，讓教會分散，讓福音傳出去。

司提反是一個例子，他的殉道間接影響了教會受逼迫，而分出去；也間接影響了之後掃羅的歸主，成為把福音傳到當時的地極的保羅。腓利也是一個例子，他把福音也傳到撒瑪利亞，也傳到該撒利亞(廿一8)，也藉著非洲的太監把福音傳到非洲。這都是聖靈親手做的工，與使徒的想法是不同的。因此，神的計劃不是只有一個耶路撒冷教會，乃要讓全世界都能聽到福音，都可以成立教會，這是我們要知道的神的計劃。

晨更分享：徒二14-36

 20240421              dimanche              路二14-36

這一段經文可以大致分為兩個重點，一是彼得解釋他們在眼前所發生的事(14-21)；二是彼得把基督的工作、受死、復活、升天、坐在神的右邊等(22-36)，全都引用聖經解釋清楚。彼得所說的內容，大都加上聖經的引證，是由聖經解釋所發生的事，這是一個正確的方法。今天發生在我們身上的事，我們懂得用聖經的原則去解釋嗎？我們所看見的事，都是神的計劃，但大多數時候，我們不會用聖經去解釋，也不知道神在我們身上的作為，都是有意義的；於是我們就忽略了神的作為，也不明白神的心意。彼得是解釋他們目前所發生的事，就是有關聖靈降臨時所發生的神跡奇事，是用聖經解釋的；彼得解釋耶穌的生、死、復活、升天，也是用聖經解釋的。

原來神的作為都是按聖經的啟示而作的，神重要的計劃，以及對人的心意，早就在聖經中寫出來；神就按聖經所預言的進行祂的工作。然而我們是否了解呢？我們今天所遭遇的，雖然沒有具體的寫在聖經上，但一些原則是有的，但我們一般不會用聖經的原則，放在我們的生活上，以使我們更了解神的旨意的。神在愛祂的人身上，一定都有一個計劃的，若我們忽略了神的計劃，不知道我們活著的目的，也不知道神要如何用我們來事奉祂，那我們的一生就枉費白過了。我們必須找到自己在神計劃中的角色，活出神要我們活出的計劃；就如基督的一生，都是照著聖經的計劃而活的，祂就成就了神的旨意，是神所喜悅的愛子。

彼得先解釋他們眼前所看到的異象，特別是他們被聖靈充滿，說起別國的話來這件事。原來在這一章中，他們討論最多的，還不是他們看見的舌頭、火焰、或是聽見的響聲(2-3)，乃是討論他們為何可以說起別國的話來(6-12)！他們討論的，是他們聽見的聲音(6，φωνῆς )，這聲音與第2節的響聲(ἦχος)，是不同的字。亦即是說，他們討論的不是「響聲」的出來，乃是能說列國的話來的這個「聲音」。然而，他們其中有人的解釋，只是覺得是新酒灌滿(13)；這樣的解釋是對的嗎？當然是不對的，這只是人以自己在世界的經驗、世界所見的來解釋。但這樣的解釋一定是不完全的，新酒充滿的人，有見過可以說別國的話來的嗎？人對神的作為常常只用人的經歷去解釋，那就永遠看不到神不一樣的作為、神的計劃的。因此，當我們碰到不明白的事時，不是強用自己的經驗去解釋，乃是謙卑地求問神，讓聖靈告訴我們答案。聖靈會用聖經的啟示，告訴我們真正的原因的。

彼得在整篇講道中，都蒙聖靈給他聖經的啟示，他全是用聖經來解釋一切發生的事的。然而，為何他可以如此解釋呢？他怎知道引用哪一處聖經呢？這就是聖靈的工作，因為惟有聖靈，可以把聖經串起來，告訴我們哪一節經文是這事情的解釋的(賽卅四16)。當彼得引用約珥先知的話時，就可以完全解釋他們所見到的異象；不但如此，這段經文只是初步的應驗，還要繼續下去的。無論是17節說的「在末後的日子」或是18節的「在那些日子」中的「日子」，原文都是一個多數的名詞，是指一段長的日子。而這段日子，就是聖靈降臨後、聖靈在地上工作的日子。這日子一直維持到主大而明顯的日子未到以前(20)，都是恩典的日子，是救恩臨到的日子。

神不只是讓基督來到世間，完成救贖的工作，神更差遣聖靈來到地上，完成基督後續的工作；這就是神救恩的完全計劃，目的不只是使人得救，而且使人成為基督的新婦，讓神得榮耀。彼得先說到聖靈的工作，讓人知道聖靈已經降臨，聖靈來是為了榮耀基督，是為了把救恩落實在人的身上，使人可以享用基督所完成的工作。也就是說，不只是基督完成了救贖的工作，我們還需要聖靈充滿我們，把基督的工作完全地落實在我們身上。

之後，彼得又再引用聖經，解釋基督在世上的工作，包括祂行的神跡(22)，祂的死亡(23)、祂的復活(24)、祂的升天(34)、祂賜下聖靈來(33)。原來基督的一生所遭遇到的事，全都寫在聖經中；不只是彼得所引用的聖經，其他聖經也多有記載的。彼得引用聖經的解釋，而不是人間的經驗來解釋，這是我們講道時要學習的。今天我們的講道，一定要是解經講道，把聖經的真理說出來，以經解經，才是正確的講道原則。這樣的解經，就必須聖靈的幫助，而不是人的工夫而已。解經雖然要有人的工夫，但這只是初步而已，真正的解經，一定要加上聖靈的啟示，然後才可以有力量、有正確的解釋的。

彼得因為得著聖靈的幫助，因此他就把基督一生所做的、所完成的救贖工作都說得清楚，這是我們看得見的。但更重要的不只是說得清楚、解釋得明白；更需要聖靈的工作，讓聽道的人也能接受，並且覺得扎心(37)，如此才會發生功效的。聖靈的工作是隱藏的，或許我們只看見彼得的講道，卻沒有看見聖靈的工作；但聖靈不只是在彼得講道時，讓他懂得如何引用聖經，也讓聽道的人受到感動而願意接受神的道，這也是重要的。因此，講道不只是要有正確的解說，更要有聖靈的工作。聖靈不只是在講道的人身上工作，更要在聽道的人身上工作，如此才可以使人明白神的道、接受神的道，並發生好的功效。

彼得講道是把發生的事(故事)變成聖經，而我們講道，是否相反地把聖經變為故事呢？我們是否只是讀一段經文，然後就講我們的故事呢？今天我們的講道，有朝著正確的方向嗎？講道不是演講，不是人做了一些功夫，把經文串起來，或是加上人的一些想法，講一些故事就好。每一篇講道若能發生功效，能使枯骨復活的話，都必須加上聖靈的工作；我們不只應為講道的人禱告，更應為聽道的人禱告，如此讓每一篇講道，都能發揮它最大的功用。

晨更分享：彌五

 20240414                  dimanche                 彌五

這一章是接著第四章而說的。在第四章時，只說到一個美好的景象，但卻沒有說到原因；而這一章則說到原因，就是說到基督的降生，祂將要降生在伯利恆(2)。因著基督的降生，以色列人就得拯救，世人也因而得到救恩(3)。在這一章中，說到基督的工作中，比較多說的一點，主要就是對付敵人，把仇敵擊敗。而這裡的敵人，是以亞述作描寫的(5,6)，這是甚麼意思呢？亞述是把北國以色列滅掉的國家，但不是把南國滅掉的國家，為何要用亞述來描寫敵人呢？

若我們從以賽亞書十四章來看，我們就知道，神用巴比倫這個國家，來描寫撒但的作為(賽十四4,12-15)；因為神看到的，不只是巴比倫的作為，更是它背後撒但的作為。同樣地，若從以西結書廿八章來看，我們又看見神用推羅這個國家，來描寫撒但的作為(結廿八2,12-19)。表面來看，這些外邦的國家，是以色列的敵人，或是妒忌以色列的人，但真正他們的裡面，是被撒但操控的。因此，原來以色列的真正敵人，還不是這些外邦的國家，更是其背後的撒但。神所要對付的，不只是以色列的屬世敵人，原來還有一個屬靈的敵人，就是撒但，更是神要對付的。這就是這一章中，說到不少有關以色列人的敵人的地方，而以色列人的真正敵人就是撒但，也是神的敵人。

基督來了，祂要作甚麼工作呢？祂來當然是把救恩帶給以色列人，以及帶給世人。故此，在這一章中，我們看見基督的工作，當然有拯救以色列人，因為他要把祂的民歸回以色列地(3下)。祂也要作牧養的工作，讓祂的民安然居住(4)；祂也要拯救以色列人，不容敵人侵犯他們的國土(5-6)。祂又加力量給以色列人，讓他們成為強壯的獅子，可以戰勝一切的仇敵(8)。最後，基督要做的一件工作，就是要把一切的罪惡除去，也把人對世界的倚靠除去，讓他們脫去罪惡、脫去己後，得以完全的倚靠神(9-12)。同時，基督也要作最後的審判，把不聽從神話語的人滅絕(13)；這些都是基督的工作。

若從這樣的工作描寫來看，我們發現基督的工作，就不只是洗淨我們的罪而已，祂的工作是要對付仇敵，要把我們的己除去，要加力量給我們，讓我們爭戰可以得勝。在這一章的工作中，沒有明顯地提到基督赦罪的工作，就是基督的寶血可以洗淨罪惡這方面；而是多提到基督的其他工作。而其中最重要的一個工作，就是與敵人爭戰，這是對仇敵而言的工作。另一個重要的工作，是在我們身上的工作，就是要把我們的己除去，包括把我們一切罪惡的根源除去；把心中的一切垃圾除去，使我們可以單一的倚靠神(9-12)。

今天我們得救的人，知道基督的全面工作嗎？我們大多只是享用基督赦罪的工作，卻不知道基督的救贖，還有很多後續的工作要做的；而這些工作，也是需要我們配合的。基督的贖罪，只是初步的工作，這一章中我們看到的，是要拯救以色列人脫離仇敵的手。而這個仇敵，表面是亞述人，真正的敵人卻是撒但。基督來了，是要對付撒但的；基督的工作，是要把撒但繩之於法的。因為最大的敵人不是亞述，而是亞述背後的撒但，救恩在這方面來看，是神與撒但的爭戰呢！

撒但墮落後，就一直引誘人犯罪、引誘人離開神，與神對抗。當以色列人失敗被擄後，撒但就覺得成功了，因為以色列人的失敗，是預表人類的失敗的。然而，神在以色列人失敗後，還是要把他們挽回，那就是基督的降生，把他們贖回來。但拯救以色列人(即拯救世人)，只是第一步必須的過程；而更重要的是神要藉著救恩，把撒但擊敗，讓他只能接受最後的審判(15)。因此，這一章中都是說到與撒但的爭戰：撒但把以色列人成功地帶到滅亡的境界，神卻讓祂的獨生子降生，挽回以色列人的失敗；並且給他們力量，使他們如獅子一樣的剛強，就是踐踏、撕碎一切敵人(8)。

撒但不是如吼叫的獅子嗎(彼前五8)？但撒但這隻獅子，是比不上基督加力的獅子的。基督讓以色列的餘民成為獅子(8)，並且讓這獅子戰無不勝，這就是基督的工作，是要我們與神合作，才可以得勝的。今天我們得救了，那只是第一步，我們是否知道神還要藉著救恩，把撒但擊敗呢？撒但在我們周圍是無孔不入的，是常常要引誘我們離開神的。若我們被撒但引誘到世界中，那撒但就得勝；若我們單單倚靠神，就可以得勝撒但，神的計劃就可以成就。因此我們要與神合作，一同擊敗撒但才是得救後重要的使命。

第5節說到亞述人入侵以色列的國土，他們就要興起七個牧者、八個首領攻擊亞述；第6節同樣說到亞述人入侵他們的國土，這時是神拯救他們脫離亞述人的手。第5節是代表人的工作，七個、八個是代表多數、代表有能力；第6節則是神的工作，是神的能力才可以戰勝亞述人的。這就告訴我們，戰勝撒但是我們的目標，但戰勝撒但不是個人的工作，乃是要神人合作才可以的。一方面是我的爭戰(5)，另一方面更是神的幫助(6)，如此才是得勝的要訣。

基督的工作，除了要擊敗撒但外，還有一件工作，是作在我們身上的，那就是脫去偶像、脫去己的工作(10-14)。我們在世界的倚靠是多的，我們的己是常想作王的；當我們得救後，神要做的一件工作，就是把我們這些心中的垃圾都除去，讓我們單單倚靠神，把從世界來的倚靠都丟掉。這就是脫去的工作，若沒有脫去的工作，就不能穿上。然而今天的我們，比較有的工作，大都是穿上的工作，而少有脫去的工作；於是我們的生命只會停滯不前，因為我們不願意脫去世界，也不願意脫去己。

因此，從這一章中基督的工作來看，我們應檢討我們有多少工作是讓基督在我們身上作成的！或許我們只是讓基督洗淨我們的罪而已，至於得勝撒但、脫去己、脫去世界的工作，似乎是很少人做得到的。求神幫助我們，不要疏忽了基督更重要的工作，讓我們起來配合基督，讓我們可以得勝撒但，可以把我們的己完全脫去，然後再穿上基督。

晨更分享：詩一四七

 20240407             dimanche              詩一四七

這是第二首的哈利路亞詩，詩中也只是說到耶和華與萬物、以及與人的關係；沒有說到我們所處的任何環境，或是其他的事物。世上的人與物的主導者，就是耶和華，我們在世上的生活，一切都是耶和華所掌管的。雖然我們生活會面對不同的環境，但這些環境全都是神所掌管的；因此，我們所要面對的，就不是環境，乃是環境背後的神。這首詩告訴我們，神是掌管一切的神，祂照顧大自然的運作(4,8-9,16-18)，祂也在人身上工作(2-3,12-15,19-20)。我們應該以敬畏神及盼望祂慈愛的心態，去與祂互動(11)。

這首詩形容神的工作，一會兒說到祂在宇宙中的工作，祂不只創造了天地萬物，而且祂也管理整個宇宙的運行；另一會兒又說到神在人身上的工作，是穿插式的輪流說明神在大自然及人身上的工作的。這有甚麼意思呢？這代表神在宇宙中的工作，是為了照顧人的生活，讓人可以安然居住在大自然中，不必人費力勞心，就可以活得舒適。原來神創造萬物的目的，是為了讓人有一個安居之所，並且可以安息在神的創造中。這就是神以六日造天地，在六日的最後一刻才創造人，讓人一創造後就可以進入安息日，得以安息在神的創造中。

神不只是創造萬物，神也掌管整個宇宙的運作，讓人可以安居在神的創造中，不必煩惱；只要我們照著神的運作而生活，一切就都是美好的。然而，人常常自作聰明，用自己的方法去破壞神造的大自然，就自設網羅，讓大自然發生人為的變化，人類就自受其害。這是人自以為是(10)，不能順服在神的管治下，而自作聰明產生的結果。

神管治整個宇宙，目的是使萬物因祂得福，這就是祂賜下食物給走獸和啼叫的小烏鴉(9)；也用雲遮天、為地降雨，使草生長在山上(8)，無論是動物及植物，都可以得到神的恩福。若神顧念天上的小麻雀，祂當然更會顧念祂造的人，因為神創造萬物的目的及主角乃是人；祂希望人可以敬畏神，安息在祂的懷中，享受祂的慈愛(11)，知道祂的話語，按祂的話而行(19)，這就是神創造人的目的。原來神在宇宙所做的一切，目的都是為了人的益處，是因著神的愛而出來的管治。神的創造是為了愛，而神的救贖更是顯出祂不可思議的大愛，我們對神的一切的作為，是否了解祂在其中所隱藏的愛呢？

神作在大自然中的一切，都是為了愛而做的；而祂在大自然中的作為，最終的目的是為了人而做的。當神做了這麼多的事後，祂對人有一個企盼，就是能認識耶和華，能對神的作為有所認識。神的作為背後全都是愛，我們是否可以體會神的愛呢？神在大自然中的一舉一動，都是為了使人得福，這是我們要認知的。然而神不只在大自然中工作，使我們的一般生活過得順暢，同時神又做另一件事，就是把祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列(19)。當人按著神的話而行事時，這是另一個福氣，是屬靈生活的福，而不只是屬世生活的福。

神掌管大自然，目的是給我們屬世生活的福，整個大自然的運作，不是人的力量所可以做的；神知道大自然如何運作得宜，才可以使人得到最大的福氣。無論是祂使風颳起，或是使水流動(18)，或是擲下冰雹，或是發出寒冷(17)；都是神按祂的智慧而做的，目的是使人在神所創造的大自然中，得以安然居住。然而，不只是在屬世的生活中，神創造了一個適合人居住的環境；神也創造了另一個屬靈的環境，讓人可以活得更好，把人的生活層次從一般的生活，進到喜樂滿足的屬靈生活中。

神的創造是為我們預備了一個好的屬世環境，讓我們可以在此居住；就如當初亞當夏娃在伊甸園中一樣，神也安排好一個舒適的環境，讓他們可以安居在樂園中，這是一般的生活。其次，神也安排一個屬靈的安居環境，就是有神的同在，他們隨時可以與神交談，也可以隨時聽到神的話。然而他們後來是聽了撒但的話，於是他們不只喪失了屬靈的好環境，同時也喪失了屬世的好環境，他們只得離開伊甸園，這是很可惜的。

今天神也不只為我們預備了大自然的宜居之所，也為我們預備了屬靈的宜居之所。神救贖了我們，已把基督給了我們，使我們可以在基督裡，這是最好的禮物，也是最佳的居所。同時，神也把祂的話賜下給人(19)，使人可以按神的啟示而活，就可以過一個屬靈的、喜樂的生活；我們知道神給我們的這些恩典嗎？我們懂得享用嗎？

神預備好的屬世環境，是每一個世上的人，都可以享用的；因為神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。但神預備的屬靈環境，卻不是每一個人都可以得到的。神給我們救贖的恩典，是要我們主動接受的；神給我們真理，也是要我們願意行在其中的。因此，這篇詩中我們看見的是神為我們預備了一切，一是屬世的居住環境，二是屬靈的生活環境；前者是我們每一個人都可以自然得到的，但後者卻是要我們願意才可以得到的。無論是神預備的屬世環境、或是屬靈環境，其中都包括了神的愛、神的心意；祂是希望我們接受神的愛，但我們是否在一切環境中，都看得見神的愛呢？當我們看到神的慈愛時，我們是否不只盼望神的慈愛(11)，也可以用行動來回報神的愛呢？

神不喜愛馬的力大，不喜愛人的腿快(10)；這代表我們的一切，都是神給的，我們就不應驕傲，而應謙卑在神面前。我們就不應自作聰明，以自己的作為超越神的作為，如此受損的是我們而已。神所設計的，無論是大自然的一切，或是救贖恩典的計劃，都是完美的；我們只要接受及隨著而行，就必然會得福的。今天神已經把祂的計劃告訴了我們，我們是否願意行在神的旨意中，並以愛來回報神的慈愛呢？

晨更分享：路廿四44-53

 20240331      dimanche    路廿四44-53

路加福音記載主復活後的事跡，著重點是主在門徒身上的工作；而不是主顯現給門徒看的本身。原來主是復活了，但門徒們對主的認識，卻仍然停留在死人的境界，沒有復活！因此耶穌要在死人的身上，作復活的工作。這就是這一章中的重點，是記載耶穌如何把這班沒有復活的門徒，讓他們能夠成為復活的人。這些門徒可以用以馬忤斯的兩個門徒作代表，他們因為見不到耶穌，就是憂愁的(17)；為何是憂愁的呢？因為他們不知道耶穌已經復活，他們心中耶穌的形像，就是死亡的形像；他們沒有屬靈的眼，就認不出耶穌來。因著他們是死人，就不可能看得見活著的耶穌。

然而，耶穌要把這班死人們轉變為活人，然後他們才可以有活潑的生命，去傳講神的道，讓福音傳到萬國(47)。耶穌如何作工在他們身上呢？就是要讓他們明白聖經，把神的話語加給他們；不只是兩個以馬忤斯的門徒是這樣(27)，對其他門徒也是這樣(44-45)。因著耶穌要吩咐他們，成為福音的見證人(48)，他們就必須有好的裝備；這些裝備，就是神的話，以及之後神要從天上降下來的聖靈(49)。當他們明白聖經後，他們的眼才可以真正認識基督(31)；當他們之後得到聖靈後，他們才可以有能力成為福音的見證人(48-49)。

因此，路加在主復活後所記載的，著重在耶穌如何裝備這些門徒，讓他們能明白神的話，也讓他們可以得到聖靈的能力。當耶穌的裝備完畢後，他們就可以從憂愁變為喜樂：本來在不認得耶穌時是憂愁的(17)，但在屬靈的眼開了，可以從聖經中認識耶穌後，他們是喜樂的(52)。其實他們在憂愁時，耶穌是同在的(17)，只是他們認不得耶穌而已；反之，在喜樂時耶穌是離開他們的，但他們卻還可以喜樂(51-52)！這表示耶穌的工作是成功的，讓他們不是從肉眼來認識耶穌，而是把神的話加給他們，讓他們可以用屬靈的眼來認識耶穌。如此，雖然耶穌離開他們，被帶到天上去，他們還是歡喜的；不只是歡喜，而且是稱頌神的呢(53)。

原來路加沒有特別記載耶穌在肉身上，如何顯現給抹大拉的馬利亞(約廿16-17)；也沒有記載祂如何顯現給彼得(34)，或是其他的人(24下)。然而路加記載的，是耶穌把神的話加給他們，讓他們不是從肉眼認識耶穌，而是用神的話去認識耶穌。若我們有神的話時，就可以真正認識耶穌，這時即使耶穌的肉身離開了他們，他們還是可以有火熱的心、可以喜樂的(32,52)。

因此，路加的最後一章告訴我們，現在耶穌已經離開我們了；但我們有兩樣陪伴著我們的：一是聖經的話、二是聖靈的同在。而這兩者是相輔相成、缺一不可的：我們讀聖經，一定需要聖靈的解釋，否則我們是不明白聖經的；這就如門徒雖然讀聖經，還需要耶穌解經一樣(27,44-46)。同時，聖靈工作的工具，一定是神的話而不是其他：聖靈用神的話加我們力量，聖靈提醒我們對神的話有信心，聖靈用神的話給我們盼望、聖靈把神的愛澆灌在我們心中等，這都是聖靈使用神的話工作的方法。一個基督徒，若不會讀聖經，或是不會讓聖靈工作在我們身上，那我們是沒有力量的，那就只是一個死人而已。求神讓我們可以讓聖靈充滿我們，也讓神的話充滿我們；如此基督的復活，才可以在我們身上發生功效，使我們成為一個復活的人。

基督離開門徒升天前，同樣是頒布了福音的使命給他們的：就是要他們成為這些事的見證(或成為見證人)。這些事就是神在聖經上所記載及成全的事，那就是救贖的工作，就是福音的內容。我們若要成為見證人，就不只是言語上傳福音，而且是要在生命上傳福音。今天我們著重的福音工作，大都是言語上傳福音，但更有功效的福音工作，卻是生命的見證；然而生命的傳福音，卻是我們常常忽略的。因為生命的傳福音是慢的，就不容易引起人的注意，就容易忽略它的用處。但當我們有了神的話、神的靈充滿後，我們就更應以生命的見證，成為福音的使者，而不只是用口傳而已。口傳若不加上生命的見證作後盾，是不容易使人看見福音的大能。

晨更分享：路廿二63~廿三12

 20240324          dimanche          路廿二63~廿三12

耶穌被捉後，路加記載的耶穌，所說的話是不多的。事實上若是有機會與耶穌近距離接觸的人，若他們是客觀的、不存在成見的；當他們看得到耶穌的表現後，他們應知道耶穌是不一樣的人的。那些看管耶穌的人(63)，就是聽命令而行事的下屬，可以接觸耶穌，是一個得恩典的機會；但他們沒有謙卑的心，只懂得按他們的習慣欺壓人，於是失去了真正認識耶穌的機會。他們是沒有太多權力的人，但得到機會時，就使用他們看管人的權力去羞辱人；他們只會辱罵人，不會看見耶穌的不一樣，而得以認識耶穌，是很可惜的。

耶穌不是一個普通的人，祂的生命是不一樣的；若是有機會與耶穌共處一些時間，就必然可以發現的。若不是有先入為主的觀念，就能夠如彼拉多一樣，只要聽耶穌一句話，看了耶穌的表現，就知道祂是沒有罪的(廿三3-4)。看管的人平時是沒有權的，也沒有機會太多去接觸耶穌；但這時他們有機會接觸，卻只想侮辱耶穌，把耶穌作為下人去看待，就失去認識耶穌的機會。因著他們高傲的態度，耶穌在他們中間，是沒有話可說的(64-65)。

至於那些公會的人(66)，因為他們是公審耶穌，耶穌就向他們回答了幾句話；然而他們還是先入為主，他們的目的，不是想公正地審問耶穌，只是想找出祂的罪而已。這樣的未審先判的態度，耶穌的話是不會改變他們的思想的(67-68)；雖然如此，耶穌還是多說了幾句話(69)。然而對他們而言，他們是聽不進去耶穌所說的話的，因為他們只想從他的話中找出話柄、定祂的罪而已。本來耶穌的說話，全都是真理，但這些真理的話，反而讓他們作為定祂的罪的依據呢(71)！

今天我們讀聖經，句句都是神所默示的，是神啟示的真理；然而我們的態度是如何呢？若只是存先入為主的心態去讀經，那只是把真理當作定罪的把柄而已，這就是這些議會中的人的表現。雖然有神的話，但若我們的態度不是謙卑的，不是以神的話為最高標準的，那到了後來，只是否定真理，定了耶穌的罪而已呢！同時，甚麼是公會呢(66)？就是眾人的意見，是以人的意見為定論的會議；這樣的會議，是以人凌駕於神的真理之上，是以人的意見否定神的真理。

今天我們在教會中的服事，是以甚麼為主呢？大多還是走這種「公會」的路，就是由開會得到眾人的意見後，就光明正大的行事。然而，公會的結論，真的是真理嗎？不只不是真理，還有機會定了耶穌的罪呢！我們是否明白，我們在教會中很多時的決議，不是從聖靈的啟示而來，而是從人的意見出來的呢！這是值得我們檢討的。

廿三章

由於公議會是沒有權柄定耶穌死罪的，但他們想把耶穌殺死，於是就把耶穌帶到彼拉多那裡，控告他一大堆莫須有的罪名(1-2)。在路加的記載中，耶穌與彼拉多的對話不多，只記載了一句話(3)，不像約翰記載的多(約十八33-38)；但雖然只說了一句話，彼拉多就知道祂是沒有罪的(4)。為何路加只記載一句話呢？路加是要突顯一件事，就是彼拉多是一個聰明的人，他看到眾人的表現，也看到耶穌不一樣的生命表現，就知道眾人是因為妒忌而誣告祂的。

彼拉多與這些告耶穌的人不同，這些告耶穌的人，因為耶穌侵犯到他們的利益，於是就用各種方法，要把耶穌置於死地。這是把利益放在真理之上，所產生的結果，就是要把耶穌處死。然而彼拉多沒有這先入為主的觀念，他幾乎一眼就可以看到耶穌的不一樣：祂的表現是一個平和的人，是生命的慈祥、不一樣的氣質，不是彼拉多所遇見的惡人的模樣。同時，彼拉多看到眾人的惡相，加上耶穌的平和，就知道這是怎麼一回事了。

也就是說，若是人用客觀的眼來看耶穌，應是任何人都可以看到耶穌的不一樣的；但這些控告耶穌的人，因著先入為主的觀念，就失去了一個得以認識真神的機會，是很可惜的。那彼拉多既然這麼聰明，一眼就知道耶穌不一樣，而且他還想尋求真理(約十八38)，為何還是定了耶穌的罪呢？彼拉多是被眾人的聲音壓迫的，這些眾人，一直跟著耶穌的受審；無論是彼拉多的審判，還是希律的審判，他們都不放過耶穌的(10)。原來真正審判耶穌的，不是彼拉多、也不是希律，而是這些妒忌耶穌的人呢！原來眾人的力量是如此可怕的呢！

今天世界是有一種聲音，這聲音是攔阻我們走在真理的路中的。彼拉多知道真理，因為他看出耶穌是沒有罪的，但他走不下去，因為群眾的壓力是大的。他把利益放在首位，因為他怕群眾的壓力，會影響他的地位；他用了很多的方法，希望把這事推掉。因此，當他知道耶穌是加利利人，希律剛好在耶路撒冷時，他就高興地把這燙手山芋丟給了希律。他知道真理而不走真理的路，因為世界的壓力太大了，我們今天是否也與彼拉多一樣：我們讀聖經讀出真理，然而這些真理若行在世上，是不合世界的文化的；於是我們因怕世界的壓力，就放棄了真理，這就是彼拉多的做法。

從彼拉多的表現，知道他是想釋放耶穌的，但他用了不少推搪的方法：例如把之推給希律、例如用一個強盜來對比耶穌、例如用鞭打耶穌的方法等，但這些方法都失敗。他是有權釋放耶穌的人，他若要行真理，並不是難的；只要一聲命令，耶穌就可以釋放的；然而，他卻用了不少旁門左道的方法，還是比不上他一句話就可以行出真理的方法。今天我們要行真理，雖然繞了很多圈子，希望用其他的方法去行，這都不是辦法。最直接的方法，就是不理外面的潮流，直接行出來就可以，是沒有如此複雜的。

此外我們來看一下耶穌對甚麼人會說話：耶穌沒有對看管耶穌的人說話(廿二63-65)，因為他們是沒有心的人。祂在議會中有說了一些話，其中有直接說到祂就是(廿二70)；而這句「我就是我」的話，是專用於耶和華的名字的。於是更引起眾人的忿怒(廿二71)。因此，雖然耶穌說出真理的話，但對一些無心接受真理的人，反而是產生反作用呢！今天我們是不是一個能接受神話語的人呢？這是值得我們檢討的。

在約翰福音時，是有記載耶穌與彼拉多說出一些話的(約十八33-38)。為何耶穌對每一個不同的人，說的話有不同的多與少呢？對那些有可能被耶穌改變的人，耶穌是會說多一些話的；但對那些不願意接受耶穌話語的人，或是沒有準備好心的人，耶穌是不會說話、或是不會說太多的話的。因此，不只是話語的有與無，更是我們的心有否預備好接受耶穌。耶穌對希律是沒有話說的(9)，因為希律只是想耶穌行神跡而已(8)，這樣的心態，是不會得到耶穌的話的。當耶穌覺得祂說話別人也不會相信時(廿二67)，祂就不再說話了；因此我們若要聽到耶穌說話，是要有一個對的心態的。

晨更分享：路廿27-47

20240317              dimanche             路廿27-47

之後，又有撒都該人來問耶穌，有關復活的問題；因為他們是不信復活的，他們雖然讀聖經，但他們一般只接受摩西五經的教訓。因著不完全地讀聖經，於是他們對整體的真理，就不是十分明白，他們只會以人的意思，加入聖經的啟

示中，於是就對聖經的解釋，產生錯誤的結論。因此，我們對聖經的真理，一方面要全面及平衡地認識，另一方面不能以世界的觀念解釋，否則就會產生錯誤。

撒都該人為何不信復活呢？第一，他們沒有看見過復活，尤其是將來的復活；因為經驗中沒有，就不能接受。第二，他們只接受摩西五經的教訓，而摩西五經中，沒有明顯說到復活的事，於是他們就覺得沒有復活的可能。第三，他們把屬世的一套，解釋天上的一套，就覺得人沒有可能復活。他們用一個曾經發生的例子(29-33)，把這例子搬到天上去，就覺得會產生矛盾及混亂；於是他們就否定復活的存在。

撒都該人的問題出在哪裡呢？最主要的問題，是用人的思想，去解釋天上的事；把屬世的規則，搬到天上去。這是他們的問題，也常是我們的問題。耶穌解釋給他們說：「這世界的人又娶又嫁，但配得那世界的，又配從死人中復活的人，也不娶也不嫁(34-35)」。耶穌這句話，是告訴我們，天上的生活，與地上的生活是完全不同的。但因為我們還沒有到天上去，就只能用地上的思想，去代入天上的生活去，這就造成錯誤的結論。原來天上的生活，是不嫁也不娶的，是完全異於地上的。若我們以地上的邏輯去解釋天上的事，就都是錯誤的。今天我們解經的一個問題，常是只用人間的邏輯、人間的方法去解經，就會造成錯誤的結論。我們因為沒有到過天上，就應求聖靈的啟示，才可以了解屬靈的事物，才能正確地解釋聖經的。

撒都該人因為把地上的事搬到天上去，若天上也是如地上一樣，那這個嫁過七個兄弟的婦人，到了天上就不知怎辦了！因為他們把地上搬到天上去，會覺得混亂，就只好退而求其次，不相信有復活的發生。他們有一個矛盾，地上這種情形，是因為人死了才可以再嫁，故沒有混亂的問題；但若有復活，將來在天上不是會有混亂及爭執嗎？因此，為了將來不會爭執，他們就否定了復活，以解決這個爭執的問題。

然而，他們沒有想過，另一個解決這爭執的問題，不是不要復活，乃是復活後就是天上的生活，就如天使一樣不娶也不嫁，就是神的兒女(36)。如此，雖然復活，也不會有爭執的問題。原來我們所思所想的，常常跳不過我們的經驗，但天上的生活，是我們沒有經驗的；就不能把地上的東西，放到天上去，如此就會產生錯誤的結論。聖經所說的事物，都不是我們在世上的邏輯，我們若只用世上的觀念去讀經解經，也是不能正確作出結論的。

雖然在摩西五經中，撒都該人讀不出復活的真理，但耶穌卻可以讀得出來呢！耶穌不必引用其他聖經，祂就可以用摩西五經中一句話，即「神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這句話(出三6)，來說明人可以復活。然而，這句話我們讀了很多遍，怎麼讀不出來因這句話就證明人可以復活呢？我們注意的，不是人的復活，是注意其他的解釋，如神在他們三人身上的工作、神對他們的恩典及應許等；但若不是耶穌告訴我們，這句話還有一個重要的啟示，就是人可以復活呢！我們自己能這樣讀出復活來嗎？相信是少有人可以如此讀出來的，因為我們讀經，常只是從人的角度去看事、去解釋，是忽略從神的角度去看事的。

當神對摩西說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神時，我們要站在神的角度去思想：那時他們三人都已經死了，若人不會復活，那神只是死人的神，那神宣布這句話，就只能告訴摩西說：我是死人的神而已。同時，因為人都會死的，若沒有復活，那神不只是這三個死人的神，更是所有死人的神呢！這有可能嗎？神既然如此說，就必然暗示這些人都會復活的，否則神作死人的神，是沒有意義的，也不會自己說出這麼沒意義的話來的。因此，若站在神的角度去想，就不難想到神既然說出這句話來，就代表亞伯拉罕、以撒及雅各都會復活的；再推而廣之，就說明所有的人都會復活的。

從耶穌的解經來看，原來聖經的解釋是如此深入的；對比我們讀這句話的解釋，是差距甚大的。因此，當我們讀經時，我們更應尋求聖靈的幫助；惟有得到聖靈的啟示，我們的解釋，才會正確、才會更深入地了解神的意思的。

當眾人都考問完耶穌的問題，並且被耶穌完美解答後，最後耶穌就問他們一個問題，這是有關大衛說的一句話，如何解釋的問題(42-44)。耶穌既是大衛的後裔，那為何大衛又稱祂為主呢？這就是這問題的重點，但他們是答不出來的(太廿二46)。耶穌為何要問這個問題呢？路加沒有說他們答得出答不出，代表路加要留待眾人的回答，也留待我們讀者去回答；因為這問題是他們出問題的關鍵原因，是需要人正確回答的；這怎麼說呢？

他們質疑耶穌的權柄(2)，他們想要拿耶穌(19)，他們想殺耶穌(十九47)；這都是因為他們不相信、也不知道耶穌是神的兒子。他們只認得耶穌是人的兒子，不知道祂同時有神兒子的身份，故此就排斥祂、想要殺祂。大衛認識耶穌不只是有人的身份，而且有神的身份，因此就說出這句啟示的話(42)。然而這些不接納耶穌的人，是因為不知道耶穌不只是人的兒子，更是神的兒子呢！因此，耶穌問這個問題，是留待眾人回答的；但若答不出這個問題，眾人之前所問的問題，人就都不能解答的。

眾人問了耶穌眾多問題，而他們之所以問這些問題，代表他們是有問題的；然而他們的問題來源，是因為不知道耶穌是神的兒子。因此，耶穌問這個最後的問題，是間接告訴他們：你們的問題之所以出來，是因為不知道耶穌是神的兒子，只認為祂是人的兒子。若一個人能知道耶穌的正確身份，他就可以把世間所帶來的問題，都能迎刃而解的。今天這問題也同樣擺在世人面前，若人不明白耶穌是神的兒子，人們的問題是不能解決的。

最後耶穌又說了有關文士的問題(46-47)，他們貪愛的只是世上的地位、世上的榮譽、世上的錢財。因為他們沒有屬靈的生命，他們不只是貪愛世上的事物，而且因這貪心，而侵吞寡婦的家產，犯了嚴重的罪。他們一方面有宗教，另一方面卻憑藉宗教而犯罪；其中侵吞寡婦的家產，應是因為這些人在聖殿服事，而被他們控制她們的財產的。原來有宗教而沒有生命的人，竟然更多了一個犯罪的機會，就是利用宗教的機會，去侵吞別人的財產，去追求世界的名譽地位財富的呢！今天一個在教會服事的人，是否也會利用機會，利用服事的方便，而犯了世人才會犯的罪呢？這是值得我們反省的。