晨更分享：路十1-24

 20240225                 dimanche                  路十1-24

這一章一開始是說到耶穌差派七十個人(有古抄本是說七十二人)，到各城各地去傳神國的福音(1)。這七十個人是如何選出來的，路加沒有說明，同時，其他的符類福音書也沒有提到這七十個人；因此，我們對這七十個人選召的過程及原因，知之不詳。然而，這七十個人應不包括當初耶穌選召的十二個門徒，同時這時耶穌快要上十字架，這時才出來七十人，就不是為了訓練門徒而選出來的人，是單純為了福音而選召出來的人。而這七十個人是如何出來的，也是同樣沒有提到的；然而若十二門徒是第一代的門徒，那他們應是第二代的門徒，或許是門徒出來的門徒。

若是這樣，這是第二批被差遣的門徒，代表有門徒接續福音的工作，因為耶穌這時快要釘十字架，但福音的工作是不會停止的。在聖經中出現的數目，七十可以代表完美的數目，也是神作工的數目。聖經第一次出現七十人的，是創四六27節，說到雅各家來到埃及的共有七十人。然後神就在這七十人中工作，到出埃及時，讓他們成為六十萬男丁的軍隊。此外，神把猶大國滅絕後，也是等七十年的工作後，就把他們帶回原地(耶廿九10)，故此，神可以在七十人中工作，使之成為一支大的軍隊；又可以經七十年後，神在被擄的人身上做出復活的工作。如此，這七十人應可代表神要藉著這些傳福音的人，使神的國擴張成屬靈的大軍。

耶穌藉著差這七十人出去，間接告訴我們，天國需要更多的門徒，為傳福音而努力。福音是要一代一代傳出去的，耶穌在剛出來傳道不久時，就揀選門徒，這是為了訓練他們，讓他們可以在耶穌升天後繼續傳福音。而這時的第二批門徒，就預表第二代的門徒，他們要一代傳一代地把福音傳出去。在耶穌面向耶路撒冷，準備接受十字架時(九53)，繼續有門徒出去傳福音，這就表示福音工作是不會受影響的。耶穌在世時福音工作會出來，而耶穌走後，聖靈來了，會在門徒身上做比耶穌更大的事(約十四12)。這是耶穌在未釘十字架前啟示的工作，說明神國的福音是不會斷絕的。

這七十個人被差出去，這一次耶穌給了他們甚麼呢？在差派前好像沒有如差派十二門徒一樣，對他們說給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病(九1)；然而，在他們勝過鬼的權柄回來時，耶穌才說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」(19)。這代表當耶穌差派人出去作工時，雖然沒有說甚麼，但必要的裝備已經同時給了人的。因此，差派十二門徒時有說，到差派七十人時不必說，這也是一種信心的裝備。我們是否有信心，若神吩咐我們要完成一件使命時，祂必然會給我們完成使命的各種需要的。

同樣地，這七十人被差派出去，也是不必帶錢囊、口袋、鞋等物的；這是如差派十二門徒時是一樣的。這代表神要訓練他們的信心，神也給他們信心的裝備，但信心的裝備，是要人與神配合，才可以得到的。他們一方面自己被差出去傳福音，但他們同時應求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼(2)。這就代表福音是一代一代要傳下去、不能停止的。我們不只有責任自己出去傳福音，原來我們也有責任，求神讓福音一代一代傳下去，讓神的國可以擴張。

這七十個人出去，除了帶著信心外，更帶著福音所產生的能力及平安，目的是為了使人得福的。同時，福音的傳出去，是把人分出來的：就是接待及不接待福音的兩種人。這裡的傳福音，我們看見的不是乞求人信，而是有權威能賜下恩典讓人得福的。他們帶著福音的能力出去，也帶著福音的平安出去，傳福音的人應以福音為榮；傳福音者不是要賤賣福音，乃是有一個給人恩典的心。我們傳福音時，也應如此，這是神賜下的恩福，我們要寶貴它、不要以為是賤賣的東西呢！因此，不接受福音的人，是看不起福音，就要把城裡的塵土跺掉(11)，代表福音是尊貴的，傳福音的人是有尊嚴的。

此外，傳福音的人的生命及生活，也是重要的；這裡說到一句話：「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼」(8)。這句話代表隨遇而安，代表要適應不同的食物及文化。這是平時的操練，而不是傳福音時才學習的。這代表一個預備作超文化福音工作的人，是要先操練過一個簡樸的生活，以及隨遇而安的生活，然後才可以適應不同的食物的。有時更要先嘗試吃一些別國的食物，以訓練自己的耐受度的。例如到某些國家作福音工作，這些國家的食物常是超辣的，那就先要訓練自己吃辣的食物呢！

當他們傳道回來時，他們是歡喜的，他們為甚麼歡喜呢？是為鬼也服了他們(17)。鬼服了他們固然代表他們的權柄，以及有生命出來的能力；然而，更重要的是把人從神的國度救回來，使他們的名記錄在天上。不只他們這七十人的名記錄在天上(20)，更應為福音帶來更多人的名可以記錄在天上而歡喜。福音是把人從撒但的國中搶回到神的國中，這是福音的目的。人所看的，是自己身上發出的權柄及能力，比較會集中在自己的成功身上；但我們要看到的，應是神國的榮耀。當我們成功一件服事時，我們要看的不是自己的榮耀，乃是神國的榮耀，這是我們要有的態度。

之後，耶穌向神禱告，喜樂地感謝神(21上)，祂感謝甚麼呢？好像不是我們一般禱告所感謝的內容。一般而言，當我們順利得到一些本來得不到的事物時、或是病得醫治時、或是從逆境變成順境時，我們是會感謝的。然而，耶穌這時的感謝，卻不是有特殊的得著，而是對神的旨意、神的美意而感謝(21下)。神的話出來，對有些人就顯明，對有些人就隱藏；無論如何都是美事，這就是耶穌感謝的內容。這代表耶穌不一定是看成果如何才感謝，只要是出於神的計劃，一切就都是美好的。無論這人是接受神的話、或是不接受神的話，只要神的話出來，那就需要感謝神的。

因此，耶穌感謝的內容，是與我們感謝的內容不同的；只要是神的話出來(22-24)，那就是值得我們感謝的，因為不是所有人都可以聽到神的話的。原來當我們禱告時，能得知神的旨意時，無論這旨意對我們是如何，我們都應感謝的。但我們卻常是得到益處才感謝，而不是得到神的話時就會感謝，這是我們與耶穌不同的地方。我們應有一個觀念，就是能聽到神的話、能看到神的作為就應感謝；無論這些話或作為，是與我們的想法相同或不相同，只要有神的話出來，就是神給的恩典(23-24)。

晨更分享：路七1-23

 20240218          dimanche          路七1-23

迦百農的百夫長，是一個怎樣的人呢？為何他可以有這麼大的信心呢？聖經沒有描寫他屬靈方面的背景，只是知道他是一個外邦人。當然百夫長是帶兵的人，他在人之下，也有兵在他以下(8)，因此，他是有權的人。一個有權的人，如何使用他的權呢？我們看到他是一個會用權的人，他對權柄的使用是明白的，他不是用權來管轄人而已，更是用權來幫助人的。他是一個有愛心的人，不是他自己說的，是別人說的(5上)；因為他不會濫權，而是用權去幫助猶太人建造會堂(5下)。他對他的僕人有愛心，雖然一個下屬病了，甚至會死去(2下)，他也可以再找別人替換的；但他重視生命，並不會覺得人只是一個數目，而是一個有生命的人。因此，他雖然有權柄可以支配人，也可以再找另一個人，但他愛他的下屬，不願意他死亡；這就表示他的權柄是用來保護人，不是用來駕御人的。他不只明白權柄的用處，而且他用權柄是為了愛人，而不是利己的。

他雖然是外邦人，但他有一個捨己的心，他不只是愛他的同袍，而且還愛一個亡國的民族，就是猶太人。這時的猶太人是亡國的，是被他們羅馬人統治的，算是弱小低下的人。然而他的愛心不只是對同族的羅馬人，更愛一個與他不同民族的、低微的猶太人，為他們建造會堂。他不是一個官位很大的人，卻可以為猶太人建造會堂，表示這是花了不少心力、不少金錢才可以做成的事；若沒有愛人及捨己的心，是不會如此做的。從這件事上，就可以知道他的愛心，不是指望回報的，乃是無條件的捨己的。

他一方面有權柄，另一方面有愛心，這是兩者的平衡；能夠如此，他的權柄就可以正確使用來幫助人。其實他的權柄不算是大的，但他卻可以在這小小的權柄上發揮權柄的用途，幫助了猶太人，也幫助了他生病的僕人。因此，權柄給了他，不是浪費的。很多時當人有了權柄時，是會濫用權柄，只為自己得利的；但他得了權柄，卻是為別人謀幸福的。我們可以如此嗎？若權柄是做事成功的原因，那我們的成功，是為己還是為別人呢？百夫長有權柄，他的權柄是為別人的，這是值得我們學習的。

除了有愛心外，他還有大的信心呢(9)！他的信心是怎樣來的呢？他怎麼知道耶穌可以治病呢？他是一個外邦人，沒有機會如猶太人一樣去跟著耶穌的；然而耶穌在迦百農所說的話、所行的神跡，不是一天的事，只要願意去考究，是一定了解耶穌的不一樣的。因此，他應是一個細心的人，他可以有屬靈的眼睛，看得出耶穌的不一樣。同時，耶穌之前也曾醫好大臣的兒子(約四50-52)，而大臣同樣也是迦百農的人(約四46)；那時的大臣，也是因為耶穌只說一句話，他的兒子的病就好了。因此，他有前車之鑑，他是可以把歷史應用在自己身上的人，這是他的信心的來源。他不是猶太人，這樣的信心是不簡單的，無怪乎耶穌也稱讚他，說他比以色列人有更大的信心呢(9)。

大臣來到耶穌面前時，是想不到耶穌只要說一句話，他兒子就會好的；因此，大臣的例子，一定會傳於他們羅馬人當中的。百夫長應是知道這歷史的，而他應用這歷史在自己身上時，不只是應用，而且是進步地應用的。他就不必耶穌來到他的家中，只要耶穌說一句話就好。大臣是希望耶穌來到他家中，結果耶穌只說一句話而已；這時的百夫長的情形，反而是耶穌主動要到他家中；結果謙卑的百夫長，覺得沒有資格讓這位有最大權柄的耶穌，來到他的家中(6)。他因著大臣的例子，應用在自己身上，這是大的智慧、也是大的信心。今天我們有很多先例可循，但我們會應用在自己身上嗎？神的恩典常是等著給我們的，就等待我們是否有信心去得到矣！

馬太描寫這段同樣的事實時，是說百夫長親自去見耶穌的(太八5)，但路加卻說是百夫長差人去見耶穌的，到底真實的情形是如何的呢？真實的情形，是百夫長派人去見耶穌，路加是把事實說明；那馬太為何說是百夫長親自去呢？馬太是要告訴我們，當百夫長差派的人去見耶穌時，他們有了百夫長的話，就可以等同百夫長自己；他們的出去，就等同百夫長親自出去。馬太是要用這個描寫，來告訴我們，有了一個人的話，就可以代表這個人。同樣地，百夫長不必耶穌親自來，因為只要有耶穌的話，就等於耶穌親自來了。這就是聖靈用兩個不同的方法，描寫同一件事，間接告訴我們，有了神的話就等同有了神一樣。

因此，百夫長表面看來是不要耶穌，其實他不是不要耶穌；他知道有了耶穌的話，就是有耶穌。因此，他是用另一種方式去要耶穌，這是更大的信心，是一般人所沒有的。在聖經中耶穌只稱讚過兩個有大信心的人，都是外邦人；除了百夫長外，就是迦南的婦人(太十五28)。迦南婦人是死要耶穌，是賴著不走的人；但百夫長則剛好相反，似乎是不要耶穌，但他是用另一方法去要耶穌的。一個是要耶穌本人，一個是要耶穌的話，這都是有大信心的人呢！

11節開始我們看見一群送殯的行列，其中有一個已死的少年人(14)，也有他已是寡婦的母親，以及其他送殯的人。這是一幅死亡的圖畫，是死亡的行列；其中看起來只有一個死人，但其他的人呢？也都是活死人而已。死人的母親是一個寡婦，她只有一個獨子，因此，她是沒有盼望的人。死了丈夫是沒有現在的盼望，死了兒子是失去將來的盼望；那她的活著，只是虛空無意義、無盼望的生活而已。另外送殯的人，雖然那時是活的，但到現在都死了。因此，這幅圖畫是告訴我們，世上有各種各類的人，有已死去的人，有沒有盼望的活死人，也有各種各類必死的活人。這就是世界的光景，聖經把這光景描寫出來，這是一個沒有盼望的行列。若不是耶穌經過，把復活帶出來，世界的縮影，就是這個死亡的行列而已。

原來這行列看起來有各種各類的人，每個人的生活都不一樣，有痛苦而活的，有歡喜而活的，有已經死了的人，有仍活著的人；但無論現在如何，這些人將來全都會死亡。然而當耶穌來了，就停止了這個死亡的行列(14)，並且吩咐死人復活，死人就坐起來，並且說話，就有了生命(15)。這是耶穌用行動預告祂要做的工作，就是復活的工作，把世界的死亡行列停住，讓復活的生命重新放在世界中。

這個死亡的行列中，無論是已死的人，或是死人的母親，或是送殯的人，全都是沒有將來的盼望的。只是有些人是明顯的無望，有些人似乎有盼望，其實還是必死的。但耶穌來了，就帶給世人一個復活的盼望，惟有復活才可以改變這個世界的走向；否則世人就只是面向死亡而行而已，這就是耶穌所要做的救恩工作。

施洗約翰為何會來找耶穌呢？聖經沒有說到他懷疑的原因，若從軟弱方面來看，他可能在坐牢，心情是低落的；但耶穌沒有來幫助他、沒有來探監，或許就會有懷疑之心。然而，他以前是肯定地傳耶穌是會用火與聖靈施洗的(三16)，也是見過聖靈降在祂身上，知道祂是神的兒子的(約一32,34)；因此，照道理他應該不會如此軟弱的。當然人是軟弱的，有時是沒法解釋的；但或許約翰這時見到耶穌所做的，不是馬上用火及聖靈給人施洗，就怕自己以前所傳的有錯，要來印證一下；或是他的疑問，含有一個意思，就是催促耶穌趕快完成祂的工作，就是彌賽亞的工作，把復興帶到以色列。

人都以為耶穌的工作，不必經十字架而可以做成，但耶穌的工作不是繞過十字架的，是要經過十字架才能完成祂的工作的。這時的約翰，以及彼得等門徒，都不明白十字架的道理；他們都以為耶穌不必上十字架，就可以完成祂的工作。然而耶穌必須上十字架，讓復活的生命賜給相信祂的人，同時，聖靈在耶穌升天後才會降下來，這就是神工作的程序。約翰可能不明白十字架的道理，或許他盼望耶穌快快工作，才有這樣的疑問。這疑問或許也有催促耶穌的意思，但耶穌的回答，仍然只是告訴他現在耶穌所要做的事，這是上十字架前可以做的事；這就表示每一階段的工作，都是不同的，不能急的。

晨更分享：路四14-30

 20240211 dimanche 路四14-30

當耶穌受了洗、被聖靈充滿，並且接受了魔鬼的試探而得勝後；祂就帶著聖靈的能力，在加利利的會堂開始傳講神的話，得到眾人的稱讚及尊崇(14-15)。在這裡我們看見有兩個重點：第一，耶穌開始傳講神的道時，是經過了裝備後，才開始的。祂有甚麼裝備呢？一是穿上，二是脫去：祂穿上了神的話及神的靈，這是必須的裝備；之後，聖靈把祂帶到曠野去，接受魔鬼的試探，目的是讓祂脫去了祂的己，完全以神的旨意為重，沒有加上自己的意思。祂把自己完全交在神的手中，成為神可用的器皿，因此，祂的傳道是有能力的、是有功效的。

第二，祂這時的事奉，是以神的話開始教導(14-15)，沒有看見祂行神跡。因此，事奉的重點不是神跡，不是其他特別行動，乃是宣講神的話，用神的話裝備人，讓人得生命，這才是傳道的主要方法。

耶穌在加利利傳道時，是得到人的尊崇的(15)，因為祂不只是傳講神的話，而且加上聖靈的能力，這是傳道中另一個重要的條件。今天傳講神話語的人是不少的，但加上聖靈的能力，讓人覺得扎心的卻不多；但耶穌不只傳講神的話，而且滿有聖靈的能力，這就與其他傳講神話語的人不同，是使人得幫助的。今天一個傳講神話語的人，不只是讀了聖經，得到一些知識後，就可以教導人的；他自己還要被聖靈充滿，行出神的話語，才可以幫助人的。不是每個講解聖經的人，都可以幫助人、感動人的；只有被聖靈充滿，自己是順服聖靈的人，才可以用神的話語幫助人的。若教導的人沒有好榜樣、以身作則，雖然傳講神的話語，也是沒有太大的功效的。

之後，耶穌就到祂的本鄉拿撒勒去，就是祂長大的地方，同樣以神的話教導他們(16)。從16-30節，都是說到耶穌在拿撒勒的事奉，以及拿撒勒人的反應。他們的反應，是有點戲劇化的變化，先是接受及稱讚祂，希奇祂口中所出的恩言(22上)。但不久之後，就開始有一些疑問，覺得祂只是一個普通的人而已，只是約瑟的兒子而已(22下)；這時，耶穌就開始指出他們的狀況，告訴他們先知在自己家鄉是不會被人悅納的(24)。不但如此，耶穌還用兩個例子，告訴他們為何神在以利亞及以利沙時代，揀選了兩個外邦人而不是以色列人的故事(25-27)。因為耶穌直接指出他們的問題，到了最後，這些以色列人就都怒氣滿胸，要把耶穌從山崖推下去，耶穌就從他們中間直行過去了(28-30)。

這裡我們看到的拿撒勒人的轉變，有人認為是路加把耶穌在拿撒勒的工作，一次過把它綜合起來寫的；亦即或許耶穌不只是一次在拿撒勒工作，乃是分兩三次的工作的。路加把這些一次寫出，目的是要我們看到他們的改變，也作為我們的鑑戒。不論實際情況是如何，路加把拿撒勒人對耶穌的事奉，從欣賞到忿怒，都寫了出來；這是要給我們了解人對神話語的反應，以及人對神話語的接受度，常是受很多因素影響的。

當耶穌第一次傳講神的話時，是宣讀以賽亞先知的話，而這裡所說的話，是對以色列人說的，而且是好話；耶穌也沒有說到最後一句，就是在報告神悅納人的禧年後，應還有一句：「和我們神報仇的日子……」(賽六十一2)。耶穌把這一句先不說，因為現在是恩典的時代，就先不說將來的審判。耶穌說的這些經文，就是指著自己已經來到世間，救恩已經出來，是把救恩告訴大家。也因為這些經文是對人有益的、是人喜歡的，於是大家就都接受，不會抗拒。原來聖經中有不少的經文，是神給人的恩典，於是人就容易接受這些經文；不只不會抗拒，而且還會欣然接受。也因為此故，教會中最多說的話、以及最多唱的詩歌，就大都以神的恩典為多，因為這是人喜歡的，是吸引人的。然而說到人的罪、人該有的責任，這樣的話及詩歌，卻是少的。

之後，當他們想到耶穌這個人的出身時，他們就開始懷疑(22下)。這時他們的眼就從屬靈的角度，轉到屬世的角度，於是所有屬靈的得著，就都被屬世的事物所遮蓋。他們就開始懷疑耶穌的身份，並要耶穌行一些事，來證明祂的不一樣(23)。這樣懷疑的心出來後，就把先前接受神的話的狀況改變了。原來當我們聽神的話後，覺得有道理，也喜歡接受後；這時人又會再把現實的環境作比較，就對神的話打了折扣，不會百分之百接受。人讀了神的話後，再看一下現實的環境，就會把神的話放在最後，這就是拿撒勒人的情形，也是我們的情形。

之後，耶穌又再說到他們真實的光景，指出他們的不信，不像西頓的寡婦，也不像敘利亞的乃縵(26-27)；而耶穌說的這兩個人，都是外邦人，是以色列人所討厭的。耶穌告訴他們，他們的信心、他們的生命，比不上外邦人時，他們就老羞成怒，更加不悅，到最後要把耶穌殺了(29)。這是當神的話直接針對人的罪、人的錯處時，人不但不會悔改，反而要多行一件殺人的罪，以把自己的罪掩飾呢！當我們聽到神的話，是有關我們的罪時，我們應該是讓神的話光照我們，並且了解自己的真實光景後，就要悔改求神幫助才對的；然而這時人的反應卻是隻手遮天，想用更多的罪去遮蓋自己的罪呢！這就是以犯罪來遮罪，不只不會悔罪，還在聽了神的話後，反而犯更多的罪呢。這就是人性，是我們每個人的缺點，是要求神幫助我們，讓我們有一個捨己柔軟的心，才能被神的話改變的。否則我們愈聽神的話，反而會犯更多的罪呢；這會不會也是我們的光景呢？

晨更分享：路二1-20

 20240204             dimanche              路二1-20

萬王之王基督終於降生了，然而知道的人是不多的，只有一些籍籍無名的牧羊人知道及看到而已；神只是告訴一些低層級的人，而不是告訴在上位的人。我們很希奇的是萬王之王的降生，是如此低調的；祂不只降生在最低級的馬槽裡，而且除了天使在為祂讚美神外(13)，沒有人為祂慶祝呢！這代表人對神所做的事、以及所賜下的救恩，是無知的。這個世界各人忙著各人的事，都以為自己所做所追求的是重要的；但對真正最重要的事，卻是茫然無知的。人在世上忙忙碌碌，以為可以得著世界的好東西，然而真正好的東西，不在世界，而在基督裡。但這麼重要的事，就是基督的降臨，卻是沒有幾個有知識、有學問的人注意；只有一些被人忽略的、夜間還要工作的牧羊人才知道呢！

為何牧羊人會知道呢？這當然是神選擇性的報給他們大好的信息，他們才會知道的。那神為何不報給其他的人呢？神都在作揀選的工作，神揀選了撒迦利亞、揀選了馬利亞、揀選了約瑟，這些都是願意被神使用的人。這些人都是各有不同被神揀選的原因的，那牧羊人為何被神揀選呢？聖經沒有說出原因，我們對牧羊人所知也有限，只是知道他們是比較下層的人，夜間還要看守羊群、而不能睡覺的人。他們的工作似乎是單調的，是沒有多大盼望的；他們似乎在世界是一個失敗者，因為得不到高位及金錢。然而，神卻揀選了他們，讓他們知道救恩的臨到，讓他們得到另一個盼望，是這個世界不能給他們的。

神揀選每一個人都是有原因的，您能被神揀選嗎？您是否有一些特質，是神可以揀選您、可以用您的呢？牧羊人有何特質呢？除了他們的工作是枯燥的，他們的地位是低的，還有甚麼特質呢？他們是單純的，因為當他們聽到天使報的佳音後，他們就去尋找耶穌，去印證所聽到的。天使沒有吩咐他們去尋找，但他們自己去尋找；這是對神的話的反應，是自然的反應，不必天使說的。這是一個好的動作，代表他寶貴神所說的每一句話，他們不只聽見，還要看見。聽見只是知識的層面，看見是經歷的層面，是聽見後去行出來，是生命的經歷。

天使沒有吩咐他們去尋找，他們是自動尋找的(15)；代表他們對神的話是看重的，不必神吩咐他們，他們就對神的話有行動上的反應。今天我們讀神的話後，是否有這種積極的態度，去經歷及印證神的話呢？神就是需要找到這種人，對神的話有反應的人：不必神吩咐，就可以把神的話作話，能夠寶貴神的話的人。我們是這樣的人嗎？同時，牧羊人為何可以找得到耶穌呢？天使沒有說太多詳細的地址，只有說出三個記號：一是馬槽、二是嬰孩、三是包著布。其中嬰孩及包著布，似乎是剛出生的嬰兒大都會如此的，是沒有太多特色的。只有馬槽是特別的地方，因為一般人即使是窮苦的人，也不會把剛生的嬰孩放在骯髒的馬槽裡的。因此，這就是萬王之王降生之特別記號呢！

基督為何要選這個地方降生呢？一般的人之誕生，是沒法自己選地方的，我們不能選擇降生在哪一個國家，因為我們沒有這種權利。然而，萬王之王要讓祂的兒子降生，當然可以選擇地方；祂可以選擇一個好的地方，即使不是皇宮，也可以選擇一個舒適的地方的。然而，神竟然為祂的兒子選擇一個最低級的地方，是充滿異味的馬槽，這確是令人不解的。馬槽以屬世的角度來看，可以代表最低級的地方；但神選擇的不是以屬世的眼來看的，乃是以屬靈的眼來看的。原來神選擇的地方，不是馬槽而已，乃是選擇降生在一個屬靈的家庭中，那就是約瑟與馬利亞這對義人的家中呢！這才是神真正選擇的靈宮。

我們已經看到馬利亞的屬靈特質，她是熟讀聖經的人、是一個單純的人、是一個完全順服神的人。而約瑟雖然不在路加福音裡有特別形容他，但在馬太福音告訴我們，他是一個有捨己之愛的義人(太一19)。神選擇降生的環境，不是屬世的環境，乃是屬靈的環境。若從屬世的環境來看，我們認為皇宮比馬槽好，這是屬世的看法；然而若從屬靈的角度去看，這世界到處都是罪惡、都是馬槽，都沒有好的地方的。皇宮也好，馬槽也好，從屬靈的角度來看，都是充滿罪恩，都是污穢的地方。用屬靈的角度來看，就都是一樣的，沒有分別。因此，神選擇的不是以屬世的高低來衡量，乃是以屬靈的好壞來選擇的。這世界無論是皇宮或是馬槽，若以屬靈的角度來看，都是一樣的。而神要選擇降生在馬槽，是告訴我們，這世界全都是馬槽級的地方而已，沒有一處是高貴的地方呢！然而在這卑微的地方中，神找到了一個家庭，那是一個屬靈的家庭，是高貴的地方呢！

牧羊人因為是牧羊的，他知道伯利恆哪裡會有馬槽，因為這是他們的本行；因此，這個記號雖然對住在高級住宅的人是無知的，但對牧羊人是熟悉的。神選擇降生在卑微的地方，對高級的人而言，就會忽視、就會漠視、就會不屑去尋找的。然而，牧羊人很快就找到了，因為他們是卑微的人，就容易找得到神。今天若我們的心是謙卑的，對神的話是看重的，那我們也很易找得到神。反之，若我們是心存世界，不願意謙卑下來去接受神的話，那我們是找不到神的。

路加雖然沒有直接描寫約瑟的品格，但在1-7節的描寫中，我們就發現約瑟確是一個屬靈的人，是與其他人不一樣的。在第一章時，我們看到馬利亞的順服，接受未婚懷孕的事實；同時，天使說她是蒙大恩的女子，那應是凡事順利才對。然而，我們在這裡卻看見，雖然馬利亞已快臨盆，神卻要她千里迢迢從拿撒勒上到伯利恆，這是神故意的嗎？因為這是第一次的報名上冊，以前是沒有的，故此，這當然是神的特別安排，是神對祂兒子選擇要降生在伯利恆的原因。那馬利亞不只未婚懷孕是危險的，而在快生產時還要長途跋涉遠離家鄉，到一個不熟悉環境的地方生產，那不是很大的苦難嗎？

然而，聖經沒有說到約瑟及馬利亞兩人的任何埋怨或是不滿，他們是逆來順受，不發一言。他們遭遇不少的難處，不只是長途跋涉，而且到了伯利恆，還沒有可以歇腳的地方，只能在馬槽中生產呢！神把最大的苦難臨到他們，但他們卻沒有任何怨言，只是默默的承受；不只馬利亞如此，約瑟也是如此，可見他們的靈命是豐富的。神要把祂的兒子托負給這個屬靈的家庭，那是代表他們兩人的屬靈生命，可以接受這個大的責任，是不簡單的。

牧羊人找到耶穌後，把這消息傳開了(17)，聽見的人有甚麼反應呢？他們是有反應的，但這反應只是覺得希奇，卻沒有下一步的行動(18)。他們不像牧羊人，聽見後就馬上去尋找、去印證、去經歷；他們聽見後有反應，卻沒有行動！這是不是好像我們讀了聖經後，知道了一些知識，卻不願意行出來一樣呢？然而馬利亞卻不是這樣，她雖然是當事人，早就知道神告訴過她的話；但她還是把這樣的話放在心裡、反覆思想(19)，並不會覺得這些事我早就知道了，就把之忽略。馬利亞是把神每一句話、而且是每一次說的話，都放在心裡，而且是反覆思想。如此就可以從話中生話，讓她對神的話更了解、更深入的認識神的話。我們可以如此嗎？

晨更分享：拉七

 20240128              dimanche              拉七

當神的殿建好後，這是外面的殿的建造，神並不以此為滿足，因為真正的殿，是屬靈的殿、是要建造在人的裡面的。因此，無論是建殿，或是之後的建城牆，都只是物質上的建造；神要的是屬靈的建造，就是要把神的話建造在人的心裡。因此，聖殿建造好後，還不是最終的結果；神找到了一個人，就是以斯拉，他要回去建造以色列人裡面的殿，把神的話教導他們，落實在他們的生活中，這才是最重要的。

一般而言，人喜歡看到外面的殿，人注重的是外面看得到的殿，但神要的是裡面的殿。因此，神找到了一個人，就是以斯拉，他是有能力建造神的殿的人。他把神的話不只是教導，而且把神的話落實在以色列人中間，這就得到屬靈的復興。在尼希米記中，比較看到的是他教導以色列人神的話(尼八)，而在以斯拉記中，比較看到的是他讓以色列人按神的話，潔淨他們所犯的罪，把所娶外邦人的妻休了(十3)。教導神的話是好，但能遵守神的話更是教導神的話的目的，而以斯拉要做的工作，不只是教導神的話；而且是落實神的話，這是不容易的，然而他還是做到了。今天我們需要的牧者，不只是會教導神的話，而且還可以讓神的話落實在人的身上，這是更難的工作，是更需要的。

當以色列人被擄後，好像所有的希望都失去了，然而，原來神還是作了不少恢復的工作。祂不只讓波斯王古列允許以色列人歸回去建殿，神也保全了他的律法，保存了大衛王的後代所羅巴伯，也保存了亞倫祭司的後代以斯拉(1-5)。神找到了一個人，他是精通神一切律法的人(6)，讓他可以保存神的話。這些工作，都只有神可以做，祂果然做到了。能夠在外邦人中生活，仍然可以精通耶和華以色列神所賜摩西的律法的(6)，這是不簡單的，是神保存了祂自己的話，這是神做的工作。那以斯拉是一個怎樣的人呢？

從聖經的描寫，可以看見他是一個精通神的律法的人(6)，那他為何可以精通神的律法呢？第一，他是大祭司的後裔，因此有機會接觸神的律法、神的話；因為祭司是負責把神的話教導人的。然而，不只是能夠有律法書，而且還要有心志研究神的話，才可以把神的話教導下去的。因此，其次最重要的一點，就是他是一個立志考究遵行神的律法的人(10上)，然後才可以教導以色列人(10下)。有神的話是好的，也是重要的，但還不只有神的話，而且要落實神的話，那就要有這裡說的四個步驟：就是立志、考究、遵行及教導四個重點。

落實神的話第一步的開始是立志，立志是心態的問題，是看不到的心志，但卻是最重要的。每個人都可以讀經，但心態是甚麼卻不是每個人都一樣。我們是否把神的話放首位，是否有恆心讀神的話，這是每個人都不一樣的。例如迦勒是有一個專一尋求神的心志，但以理也有一個立志遵行神的話的心志，我們的心志是怎樣，才是最重要的。今天我們對神的心志是如何，是否追求無論如何，都要讀神的話，而讀神的話是為了遵行神的話呢？這是每個人都可以對自己發問的問題。

第二就是考究神的話，就是用心思來思想神的話，而且是站在神的角度去思想神的話，而不是站在人的角度、用人的思想去考究神的話。考究是細心地研究，但細心還不夠，還要加上聖靈的啟示，求聖靈開啟我們的心，然後才會明白神的心意、神的心情的。考究不只是人的工夫，更必須加上聖靈的啟示，謙卑在神面前求神給我們亮光，才可以明白神的話的。

第三就是遵行神的話，這就更不容易了。很多時我們讀了聖經，知道神的心意後，卻選擇性的遵行神的話，而不是全面的遵行的。若是與我們益處有衝突的，就把之束之高閣，不會願意遵行的。若要遵行神的話，而且是無條件的遵行，這不是容易的。例如但以理他要在外邦君王面前，拒絕王所賜的飲食，而只遵行神的律例，這是不簡單的；若沒有完全捨己的心志，是不會如此做的。這就是十字架的道路，是面臨生死及利益虧損的決擇，很多人就走不上去的。例如為了遵行神的話，就要休外邦人的妻(十3,12)，那真是難的事；若不是聖靈的感動及加力，很多人都做不到的。十字架的道路就是如此，但人習慣以利益為主的生活，又怎會想走十字架的道路呢！但神還是揀選了一些人，他們是願意行出神的話的，我們是這樣的人嗎？

第四就是教訓及教導的出來，這是最後一點，原來教導是放在最後的呢！當我們讀完神的話後，很多時我們就馬上教導人，但自己卻還沒有遵行，還沒有經歷過就出來教導；那這樣的教導是危險的，因為沒有榜樣托住所講的道，別人就只覺得是紙上談兵而已。今天作師傅的多，為父的卻少，作師傅的只要讀了聖經就可以教導，但若失去榜樣托住，那會做成反效果的。若一個人教導出來的，自己卻行不出來，那不只是沒有力量，而且別人會覺得您教導的是行不出來的，於是就會對神的話失去信心，就不再聽神的話了。因此，以斯拉是一個先遵行神的話，再教導別人的人，這也應成為我們讀神的話的目標。

除了這些聖經中明顯描寫以斯拉的話外，還有一些隱藏的、有關以斯拉這個人的事，是我們也要知道的。我們要問的是亞達薛西王為何下了這個旨意，而且是針對以斯拉下的呢(11)？若從他下的御旨內容來看，他所說的話，不似是外邦君王說的話，他好像非常了解以色列的律法，也熱心幫助以斯拉，讓他回去辦理神殿的事(23)。若不告訴這位降御旨的王是外邦人，或許有人會以為他是以色列王，甚至可以是類似大衛這位愛神的王，所降的旨呢！為何一位外邦王會如此降旨呢？聖經沒有解釋，但我們可以知道，這一定是受到以斯拉的影響；因為以斯拉應是王的文書之類的官，他在王的旁邊，就可以影響王的思想，也讓王有了對耶和華律法的認識，才會有如此的結果的。以斯拉若能影響以色列人，或許這不足為怪；但他能影響一個外邦人，而且是作王的人，那就不容易了。若不是他的生命活出來令人羨慕，是不會有這樣的結果的。

上司影響下屬是比較容易的，他可以下一個命令即可以讓下屬照辦；但下屬要影響上司，讓他按神的原則下喻旨，是不容易的。只有生命出來的愛，可以如此影響人，我們的生命及生活，可以影響我們周邊的人嗎？由此可以看到以斯拉是一個有見證的人，是神保守了他，讓他不只有神的話，而且可以活出神的話，影響他周遭的人。除了以斯拉外，還有一個尼希米，是作王酒政的(尼一11)，他們二人都先後影響了亞達薛西王；這是神揀選了他們，影響了外邦的王的。原來被擄的以色列人中，神還保守了一些對神的話有心志的人，他們立志遵行神的話，就可以影響上至君王的人；我們可以成為這種人嗎？今天我們說傳福音很難，那是因為我們沒有見證，也沒有心志要活出神的話來，就影響不了身邊的人。問題不是別人不信，乃是我們失去生命的見證，這是我們應檢討的。

神在以色列人被擄後，仍是不斷的作工，神作工的方式，就是要尋找有心志的人。神還是可以找到這樣的人，這是要感恩的。神只要找到一兩個這樣的人，就可以改變這世代，就可以讓以色列人返回應許之地。我們都是可以成為被神揀選的人的，但我們有預備好我們自己，能夠被神使用，在惡劣的世代中，成為光明的見證嗎？

若要看以斯拉這個人所結的果子，就只要看亞達薛西王所寫的御旨，就知道他對王的影響。他可以把亞達薛西王改變成與以色列王所下的旨相同的內容，這就表示他的影響力是不簡單的。可惜亞達薛西御旨中所用的神，只是「你們的神」或是「你的神」，而不是「我的神」。由此我們就知道，亞達薛西王有了對神的知識，但與神卻沒有建立關係的。知識是容易得到的，但生命卻是要自己與神建立關係，才會出來的。因此，亞達薛西王有了很多有關神的知識，但卻不能建立與神的關係，這是可惜的。以斯拉影響了王的知識，幾乎應是全面的，但若要他有生命，還要他自己與神建立關係。今天我們也是如此，屬靈的知識是容易得到的，但生命卻是要自己建立的；別人不能替我們走路，是要自己遵行神的話而出來生命的。

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 20240121     dimanche     詩一四○

這一首詩也是大衛的詩，是說到一個惡人當道的環境，並說出他如何面對這個環境。在前一首詩(詩一三九)是說到神的全知、全在、全能及全愛，那是一個好的環境；而這一首詩則說到另一個環境，就是一個險惡的環境。原來大衛同時面對兩種環境，一是極好的環境，二是極壞的環境。極好的環境是神與他同在，而且神是大能的神，他就可以面對任何的環境。現在大衛又描寫另一個環境，就是撒但掌權的環境，也是一個無可避免的環境。因為撒但仍然存在，因此，這世上的環境，就是一個險惡的環境；無論外面的環境是順是逆，但裡面的環境一定是有兩種相對的環境的：一是好的環境，就是神同在的環境，二是不好的環境，就是撒但仍在世上興風作浪的環境。

若是一個人知道他有第一種環境，就是大能的神同在之環境，並且可以把神的全知全在及全能，應用在他身上；那他雖然同時面對另一種環境，就是這裡所說的環境，他也必然可以勝過這種險惡的環境的。在這種環境中，大衛的禱告是甚麼呢？他不是求神給他避免遭遇這種環境，乃是求神拯救他脫離惡人，保護他脫離強暴的人(1,4)。這就如耶穌向天父的禱告一樣，祂沒有求神叫他們離開世界，只求神保守他們脫離那惡者(約十七)。大衛也不是求神讓他把敵人殺死，而是願神破壞他們的計謀，讓他們不致於驕傲(8)。

從第8節至第11節，大衛對惡人一共有一個求、五個願(和合本只譯出三個願)。甚麼是求、甚麼是願呢？求是大衛的盼望，是對神的呼求。願則是把惡人交在神的手中，雖然自己有這想法，還是願意尊重神的主權，由祂來決定如何成就。

我們的禱告，一般都是祈求神做某些事，但我們也應學習用「願」來向神祈求。求是自己的想法，願則是自己的想法，加上神的主權，這兩者是有一些不同的。當我們禱告時，當然希望把我們的心聲及想法，向神傾訴及祈求；但另一方面，我們也應學習尊重神的主權，只要把事情交在神的手中，神處理的方法，比我們一定是強得多的。這就是大衛禱告的態度，在詩篇中常常出現求的這個字，也常會出現願這個字的；這就是禱告時我們可以有的兩種態度：一方面求神，另一方面把主權交回給神。

大衛遭遇兩種不同的環境，一是大能的神同在的環境，二是撒但掌權出來的罪惡環境；若他能把大能的神加到他的身旁，他就可以應付任何險惡的環境，不致於受害的。對這種險惡的環境，他沒有求神把這環境拿去，而是求神救他脫離這些環境帶來的害處。他求神保護他脫離惡人的手(4)，不是求神把惡人拿去，或是把好環境給他；他把自己及環境都交在神的手中，讓神自己來處理，這是尊重神的主權的一種表現。也因著神是公義的神，他就知道神會懲罰這些惡人，因此，他也願神的審判臨到他們的身上(9-11)，因為神是保護困苦人及窮乏人的神(12)，義人必稱讚神的名，正直的人必住在神面前(13)。這是大衛的信心，他知道險惡的環境勝不過他，他只要行在義人的路中，必可以在神面前站立得住(13)。

在險惡的環境中，他同時看到神的公義、神的保護、神的拯救；因此，他就不必求神把惡劣的環境拿去，而是求神的保護、拯救，那就可以得勝任何險惡的環境。在惡劣的環境中，若有神的同在，那就必然會得勝的，因為神是全能的神，沒有任何的力量，可以勝過神的。一般人在險惡的環境中，只會看見這個不好的環境，但我們要學習同時看見神的同在；就如大衛看見神仍是他的神一樣(6)，那就是最大的力量。

當但以理三個朋友被丟在全世界最猛烈的火窰中時，因為有神的同在，他們在火窰中沒有主動走出來，是等到尼布甲尼撒叫他們出來時，他們才出來的(但三25-26)。險惡的環境不是最可怕的，最可怕的是在險惡的環境中，我們不懂得求神的同在，而只會埋怨神！如此我們就必然被惡劣的環境打倒，這才是最可怕的。若仍能倚靠神，那惡劣的環境，只是幫助我們的生命成熟，使我們得勝撒但的侵害而已。

在這篇詩篇中，大衛面對險惡的環境，沒有自己處理，乃是交給神處理；這是最聰明的作法。因為我們的力量，是一定勝不過撒但的，若是我們自己單獨處理，必然是失敗的。反之，若我們求神來處理，把神加入我裡面，那就必然是得勝的。因此，惡劣的環境臨到時，我們惟一的方法，不是逃避這環境(環境是逃不了的)，乃是把神加入這環境中！當神與我們同在時，任何惡劣的環境，都不是重點；重點不是環境有多惡劣，乃是有沒有把神加入。但以理三個朋友所遭遇的，是全世界最猛烈的火焰，但因著有神同在，就不會害怕，而是在火中遊行而已(但三25)。以斯帖時代遭遇最可怕的滅族之災，但因為倚靠神，就能藉著這險境，反而把敵人殺盡呢！因此，環境即使是最惡劣的，是史無前例的，但真正應付的方法，不是求神把環境拿去，乃是求神加入我裡面，這才是應付一切惡劣環境的最佳方法。

當我們遇到險惡的環境時，我們永遠記得，單靠我們自己，我們是永遠比撒但為弱的。然而，當我們倚靠大能的神時，是必定比撒但強的。神是全能全在全知的神，我們是否可以把這位全能的神，放在我們一切生活的遭遇上呢？若能把神放在我們生活裡面，就不怕任何不好的環境的。這就如哈巴谷在禱告中得到神自己後，他所唱出的詩歌一樣：雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧，圈中絕了羊，棚裡也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂(哈三17-18)。這是一位得到神的人，從心中所唱出來的歌，那是一首得勝任何環境的詩；而大衛經過這險惡的環境後，他也可以唱這首得勝的歌的。是這樣險惡的環境，造就了哈巴谷的生命，也造就了大衛的生命。

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20240114             dimanche              詩一三四

這首詩也是一首短詩，只有3節；是說到耶和華的僕人，夜間在聖殿中的事奉。這詩沒有寫出任何背景，只是說到耶和華的僕人，雖然在夜間，仍是在事奉耶和華的。這裡說的耶和華的僕人，若在舊約而言，能夠在殿中事奉耶和華的，就只有祭司而已，不能有其他的人的。一般而言，祭司的事奉，不是在夜間的，而是在白天的。那夜間還要事奉耶和華嗎？是勞碌的工作嗎？若有勞碌獻祭的工作，一般是不會在夜間做的，乃是在白天做的。因此，夜間的事奉，就不是為了工作；也不是神所規定的，乃是祭司自動自發地為了親近神，為了稱頌神而出來的事奉。

夜間通常是休息的時候，因為神創造天地時，是有晚上、有早晨的(創一5)；而且神計算的日子，是從晚上開始算的：先晚上再白天的。晚上一般是讓人在身體上得以安息，睡足一晚後，次日就可以有體力工作；這是神的設計，是神給人的恩典，是為了讓人先休息，然後再工作的。然而，除了身體的休息，是人需要的之外；原來還有一種休息，更是人需要的，那就是靈裡的休息。靈裡的休息，就是如詩一三一所說的，是一個斷奶的孩子，躺臥在母親的懷中；他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。這時他就不必工作(吃奶)，他只是依偎在母親懷中，享受心靈的安息而已。

神的僕人在日間的事奉，是工作的事奉，在夜間就沒有工作的掛慮；然而這時他仍要來到神的面前，那就不是為了工作，乃是為了安息。這時在殿中的事奉，就是親近神的事奉，目的是享受神的愛，是與神相交，得著神的自己。當嬰兒未斷奶前，他來到母親面前，是為了吃奶，是為了「吃餅得飽」(約六26)。然而，當一個斷奶的孩子，仍要來到母親懷中時，他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。

祭司也是一樣，他在白天已有工作的事奉，但除了工作的事奉外，還需要有另一種的事奉，就是親近神的事奉；工作的事奉，與親近神的事奉，都是事奉神的祭司所需要的。工作的事奉是神有條文規定的，但親近神的事奉，似乎神沒有特別規定，卻是在這一篇詩篇中提到的。這就告訴我們，一般我們注意到及看得到的，是工作的事奉；然而還有一種事奉是隱藏的事奉，是夜間的事奉，是別人看不到，卻是更重要的。工作的事奉，比較是身體的事奉；而夜間的事奉，比較是心靈的事奉，是心靈的休息。本來這兩樣的事奉，應是不能分的，是連在一起的。也就是說，日間的事奉，不只是體力的事奉，也要同時具有親近神、心靈的事奉的。雖然聖經把這兩者分開來說，但我們在事奉神時，無論是那一種的事奉，都是以心靈來事奉神、都應是親近神，與神相交的。

夜間本是睡覺的時間，一般人都會想得到身體的休息；然而還有一種休息，是我們忽略的，就是心靈的休息，就是躺在天父的懷中，得到靈裡的安息。當耶穌行完五餅二魚的神跡，忙碌了一整天後；祂本應需要睡覺休息的，然而祂沒有睡覺，而是上山禱告(太十四23)。一般我們注意的，是身體的休息，但耶穌注意的不只是身體的休息，更是靈裡的休息。耶穌有時是需要身體的休息，需要睡覺的(太八24)，但有時祂更需要靈裡的休息，這是兩者都要有的休息。我們通常是否只注重身體的休息，而忽略靈裡的休息呢？

祭司忙碌了整天，應是疲倦的，這時一般應是需要身體的休息的；但這時仍站在耶和華殿中，向聖所舉手，目的是稱頌耶和華而不是工作(2)。這樣的事奉，就不是工作的事奉，乃是親近神，為了安息在神的懷中的事奉。當馬大馬利亞接待耶穌時，馬大的工作，是忙忙碌碌為耶穌的(路十40)；但她因著只有體力的工作，沒有心靈的安息，就產生埋怨，因而失去上好的福分(路十41-42)。而馬利亞則相反，她只是在耶穌腳前，聽祂的說話，安息在神的話中；這是靈裡的休息，是親近神及對神的愛。今天我們若只是用工作來事奉神，而忽略了用心靈來事奉神，那我們也會失去神給的福分的。

因此，我們不只是用工作來事奉神，更應用心靈來親近神；這樣的事奉常是我們忽略的，但卻是最重要的。夜間來事奉神，目的只有一個，那就是為了把我們的愛奉獻給神。這裡說的稱頌神、向聖所舉手(1-2)，都是因著對神的愛，也要把我們的愛獻上給神。夜間的事奉，似乎沒有明文規定，是可做也可以不做的事。若沒有規定仍然要做的話，原因是甚麼呢？只是為了表達對神的愛，對神愛的回應！我們有這樣主動的來到神面前，向神表達我們的愛嗎？

十個大痲瘋被耶穌醫治後，只有一人回來感謝神，其他九人都沒有回來(路十七12-19)！然而，那回來的人是甚麼原因呢？是耶穌叫他回來的嗎？耶穌在醫治他們時，沒有叫他們要回來感謝耶穌的；因此，那九個不回來的人，好像也沒有違背耶穌的命令呢！因為他們確是都遵照耶穌的吩咐，去見祭司呢(路十七14)。那個回來的痲瘋病人，不是耶穌吩咐他回來的，是他自動因著對耶穌的感謝、對耶穌的愛而回來的。同樣地，夜間的事奉不是出於命令，乃是出於愛；這樣的事奉，是蒙神的悅納，是可以得到神從錫安來的賜福的(3)。

在舊約時，神的僕人就是祭司，只有祭司可以站在神的殿中敬拜祂；但在新約時，我們都是神的僕人、神的祭司，我們可以直接來到神的面前稱頌祂、敬拜祂，獻上我們的愛。我們是否有自動自發的愛，常常可以主動獻上給神呢？夜間的事奉，是超越神所規定的，是因著對神的愛而自由發出的，而這樣的愛，是神所需要、所悅納的。思想我們的光景，我們應覺得慚愧，因為我們對神所獻上的愛，實是稀少的，是貧乏的；我們應該悔改，讓我們更多主動地把我們的愛獻上給神，而不只是獻上工作或金錢而已。