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 20240128              dimanche              拉七

當神的殿建好後，這是外面的殿的建造，神並不以此為滿足，因為真正的殿，是屬靈的殿、是要建造在人的裡面的。因此，無論是建殿，或是之後的建城牆，都只是物質上的建造；神要的是屬靈的建造，就是要把神的話建造在人的心裡。因此，聖殿建造好後，還不是最終的結果；神找到了一個人，就是以斯拉，他要回去建造以色列人裡面的殿，把神的話教導他們，落實在他們的生活中，這才是最重要的。

一般而言，人喜歡看到外面的殿，人注重的是外面看得到的殿，但神要的是裡面的殿。因此，神找到了一個人，就是以斯拉，他是有能力建造神的殿的人。他把神的話不只是教導，而且把神的話落實在以色列人中間，這就得到屬靈的復興。在尼希米記中，比較看到的是他教導以色列人神的話(尼八)，而在以斯拉記中，比較看到的是他讓以色列人按神的話，潔淨他們所犯的罪，把所娶外邦人的妻休了(十3)。教導神的話是好，但能遵守神的話更是教導神的話的目的，而以斯拉要做的工作，不只是教導神的話；而且是落實神的話，這是不容易的，然而他還是做到了。今天我們需要的牧者，不只是會教導神的話，而且還可以讓神的話落實在人的身上，這是更難的工作，是更需要的。

當以色列人被擄後，好像所有的希望都失去了，然而，原來神還是作了不少恢復的工作。祂不只讓波斯王古列允許以色列人歸回去建殿，神也保全了他的律法，保存了大衛王的後代所羅巴伯，也保存了亞倫祭司的後代以斯拉(1-5)。神找到了一個人，他是精通神一切律法的人(6)，讓他可以保存神的話。這些工作，都只有神可以做，祂果然做到了。能夠在外邦人中生活，仍然可以精通耶和華以色列神所賜摩西的律法的(6)，這是不簡單的，是神保存了祂自己的話，這是神做的工作。那以斯拉是一個怎樣的人呢？

從聖經的描寫，可以看見他是一個精通神的律法的人(6)，那他為何可以精通神的律法呢？第一，他是大祭司的後裔，因此有機會接觸神的律法、神的話；因為祭司是負責把神的話教導人的。然而，不只是能夠有律法書，而且還要有心志研究神的話，才可以把神的話教導下去的。因此，其次最重要的一點，就是他是一個立志考究遵行神的律法的人(10上)，然後才可以教導以色列人(10下)。有神的話是好的，也是重要的，但還不只有神的話，而且要落實神的話，那就要有這裡說的四個步驟：就是立志、考究、遵行及教導四個重點。

落實神的話第一步的開始是立志，立志是心態的問題，是看不到的心志，但卻是最重要的。每個人都可以讀經，但心態是甚麼卻不是每個人都一樣。我們是否把神的話放首位，是否有恆心讀神的話，這是每個人都不一樣的。例如迦勒是有一個專一尋求神的心志，但以理也有一個立志遵行神的話的心志，我們的心志是怎樣，才是最重要的。今天我們對神的心志是如何，是否追求無論如何，都要讀神的話，而讀神的話是為了遵行神的話呢？這是每個人都可以對自己發問的問題。

第二就是考究神的話，就是用心思來思想神的話，而且是站在神的角度去思想神的話，而不是站在人的角度、用人的思想去考究神的話。考究是細心地研究，但細心還不夠，還要加上聖靈的啟示，求聖靈開啟我們的心，然後才會明白神的心意、神的心情的。考究不只是人的工夫，更必須加上聖靈的啟示，謙卑在神面前求神給我們亮光，才可以明白神的話的。

第三就是遵行神的話，這就更不容易了。很多時我們讀了聖經，知道神的心意後，卻選擇性的遵行神的話，而不是全面的遵行的。若是與我們益處有衝突的，就把之束之高閣，不會願意遵行的。若要遵行神的話，而且是無條件的遵行，這不是容易的。例如但以理他要在外邦君王面前，拒絕王所賜的飲食，而只遵行神的律例，這是不簡單的；若沒有完全捨己的心志，是不會如此做的。這就是十字架的道路，是面臨生死及利益虧損的決擇，很多人就走不上去的。例如為了遵行神的話，就要休外邦人的妻(十3,12)，那真是難的事；若不是聖靈的感動及加力，很多人都做不到的。十字架的道路就是如此，但人習慣以利益為主的生活，又怎會想走十字架的道路呢！但神還是揀選了一些人，他們是願意行出神的話的，我們是這樣的人嗎？

第四就是教訓及教導的出來，這是最後一點，原來教導是放在最後的呢！當我們讀完神的話後，很多時我們就馬上教導人，但自己卻還沒有遵行，還沒有經歷過就出來教導；那這樣的教導是危險的，因為沒有榜樣托住所講的道，別人就只覺得是紙上談兵而已。今天作師傅的多，為父的卻少，作師傅的只要讀了聖經就可以教導，但若失去榜樣托住，那會做成反效果的。若一個人教導出來的，自己卻行不出來，那不只是沒有力量，而且別人會覺得您教導的是行不出來的，於是就會對神的話失去信心，就不再聽神的話了。因此，以斯拉是一個先遵行神的話，再教導別人的人，這也應成為我們讀神的話的目標。

除了這些聖經中明顯描寫以斯拉的話外，還有一些隱藏的、有關以斯拉這個人的事，是我們也要知道的。我們要問的是亞達薛西王為何下了這個旨意，而且是針對以斯拉下的呢(11)？若從他下的御旨內容來看，他所說的話，不似是外邦君王說的話，他好像非常了解以色列的律法，也熱心幫助以斯拉，讓他回去辦理神殿的事(23)。若不告訴這位降御旨的王是外邦人，或許有人會以為他是以色列王，甚至可以是類似大衛這位愛神的王，所降的旨呢！為何一位外邦王會如此降旨呢？聖經沒有解釋，但我們可以知道，這一定是受到以斯拉的影響；因為以斯拉應是王的文書之類的官，他在王的旁邊，就可以影響王的思想，也讓王有了對耶和華律法的認識，才會有如此的結果的。以斯拉若能影響以色列人，或許這不足為怪；但他能影響一個外邦人，而且是作王的人，那就不容易了。若不是他的生命活出來令人羨慕，是不會有這樣的結果的。

上司影響下屬是比較容易的，他可以下一個命令即可以讓下屬照辦；但下屬要影響上司，讓他按神的原則下喻旨，是不容易的。只有生命出來的愛，可以如此影響人，我們的生命及生活，可以影響我們周邊的人嗎？由此可以看到以斯拉是一個有見證的人，是神保守了他，讓他不只有神的話，而且可以活出神的話，影響他周遭的人。除了以斯拉外，還有一個尼希米，是作王酒政的(尼一11)，他們二人都先後影響了亞達薛西王；這是神揀選了他們，影響了外邦的王的。原來被擄的以色列人中，神還保守了一些對神的話有心志的人，他們立志遵行神的話，就可以影響上至君王的人；我們可以成為這種人嗎？今天我們說傳福音很難，那是因為我們沒有見證，也沒有心志要活出神的話來，就影響不了身邊的人。問題不是別人不信，乃是我們失去生命的見證，這是我們應檢討的。

神在以色列人被擄後，仍是不斷的作工，神作工的方式，就是要尋找有心志的人。神還是可以找到這樣的人，這是要感恩的。神只要找到一兩個這樣的人，就可以改變這世代，就可以讓以色列人返回應許之地。我們都是可以成為被神揀選的人的，但我們有預備好我們自己，能夠被神使用，在惡劣的世代中，成為光明的見證嗎？

若要看以斯拉這個人所結的果子，就只要看亞達薛西王所寫的御旨，就知道他對王的影響。他可以把亞達薛西王改變成與以色列王所下的旨相同的內容，這就表示他的影響力是不簡單的。可惜亞達薛西御旨中所用的神，只是「你們的神」或是「你的神」，而不是「我的神」。由此我們就知道，亞達薛西王有了對神的知識，但與神卻沒有建立關係的。知識是容易得到的，但生命卻是要自己與神建立關係，才會出來的。因此，亞達薛西王有了很多有關神的知識，但卻不能建立與神的關係，這是可惜的。以斯拉影響了王的知識，幾乎應是全面的，但若要他有生命，還要他自己與神建立關係。今天我們也是如此，屬靈的知識是容易得到的，但生命卻是要自己建立的；別人不能替我們走路，是要自己遵行神的話而出來生命的。

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 20240121     dimanche     詩一四○

這一首詩也是大衛的詩，是說到一個惡人當道的環境，並說出他如何面對這個環境。在前一首詩(詩一三九)是說到神的全知、全在、全能及全愛，那是一個好的環境；而這一首詩則說到另一個環境，就是一個險惡的環境。原來大衛同時面對兩種環境，一是極好的環境，二是極壞的環境。極好的環境是神與他同在，而且神是大能的神，他就可以面對任何的環境。現在大衛又描寫另一個環境，就是撒但掌權的環境，也是一個無可避免的環境。因為撒但仍然存在，因此，這世上的環境，就是一個險惡的環境；無論外面的環境是順是逆，但裡面的環境一定是有兩種相對的環境的：一是好的環境，就是神同在的環境，二是不好的環境，就是撒但仍在世上興風作浪的環境。

若是一個人知道他有第一種環境，就是大能的神同在之環境，並且可以把神的全知全在及全能，應用在他身上；那他雖然同時面對另一種環境，就是這裡所說的環境，他也必然可以勝過這種險惡的環境的。在這種環境中，大衛的禱告是甚麼呢？他不是求神給他避免遭遇這種環境，乃是求神拯救他脫離惡人，保護他脫離強暴的人(1,4)。這就如耶穌向天父的禱告一樣，祂沒有求神叫他們離開世界，只求神保守他們脫離那惡者(約十七)。大衛也不是求神讓他把敵人殺死，而是願神破壞他們的計謀，讓他們不致於驕傲(8)。

從第8節至第11節，大衛對惡人一共有一個求、五個願(和合本只譯出三個願)。甚麼是求、甚麼是願呢？求是大衛的盼望，是對神的呼求。願則是把惡人交在神的手中，雖然自己有這想法，還是願意尊重神的主權，由祂來決定如何成就。

我們的禱告，一般都是祈求神做某些事，但我們也應學習用「願」來向神祈求。求是自己的想法，願則是自己的想法，加上神的主權，這兩者是有一些不同的。當我們禱告時，當然希望把我們的心聲及想法，向神傾訴及祈求；但另一方面，我們也應學習尊重神的主權，只要把事情交在神的手中，神處理的方法，比我們一定是強得多的。這就是大衛禱告的態度，在詩篇中常常出現求的這個字，也常會出現願這個字的；這就是禱告時我們可以有的兩種態度：一方面求神，另一方面把主權交回給神。

大衛遭遇兩種不同的環境，一是大能的神同在的環境，二是撒但掌權出來的罪惡環境；若他能把大能的神加到他的身旁，他就可以應付任何險惡的環境，不致於受害的。對這種險惡的環境，他沒有求神把這環境拿去，而是求神救他脫離這些環境帶來的害處。他求神保護他脫離惡人的手(4)，不是求神把惡人拿去，或是把好環境給他；他把自己及環境都交在神的手中，讓神自己來處理，這是尊重神的主權的一種表現。也因著神是公義的神，他就知道神會懲罰這些惡人，因此，他也願神的審判臨到他們的身上(9-11)，因為神是保護困苦人及窮乏人的神(12)，義人必稱讚神的名，正直的人必住在神面前(13)。這是大衛的信心，他知道險惡的環境勝不過他，他只要行在義人的路中，必可以在神面前站立得住(13)。

在險惡的環境中，他同時看到神的公義、神的保護、神的拯救；因此，他就不必求神把惡劣的環境拿去，而是求神的保護、拯救，那就可以得勝任何險惡的環境。在惡劣的環境中，若有神的同在，那就必然會得勝的，因為神是全能的神，沒有任何的力量，可以勝過神的。一般人在險惡的環境中，只會看見這個不好的環境，但我們要學習同時看見神的同在；就如大衛看見神仍是他的神一樣(6)，那就是最大的力量。

當但以理三個朋友被丟在全世界最猛烈的火窰中時，因為有神的同在，他們在火窰中沒有主動走出來，是等到尼布甲尼撒叫他們出來時，他們才出來的(但三25-26)。險惡的環境不是最可怕的，最可怕的是在險惡的環境中，我們不懂得求神的同在，而只會埋怨神！如此我們就必然被惡劣的環境打倒，這才是最可怕的。若仍能倚靠神，那惡劣的環境，只是幫助我們的生命成熟，使我們得勝撒但的侵害而已。

在這篇詩篇中，大衛面對險惡的環境，沒有自己處理，乃是交給神處理；這是最聰明的作法。因為我們的力量，是一定勝不過撒但的，若是我們自己單獨處理，必然是失敗的。反之，若我們求神來處理，把神加入我裡面，那就必然是得勝的。因此，惡劣的環境臨到時，我們惟一的方法，不是逃避這環境(環境是逃不了的)，乃是把神加入這環境中！當神與我們同在時，任何惡劣的環境，都不是重點；重點不是環境有多惡劣，乃是有沒有把神加入。但以理三個朋友所遭遇的，是全世界最猛烈的火焰，但因著有神同在，就不會害怕，而是在火中遊行而已(但三25)。以斯帖時代遭遇最可怕的滅族之災，但因為倚靠神，就能藉著這險境，反而把敵人殺盡呢！因此，環境即使是最惡劣的，是史無前例的，但真正應付的方法，不是求神把環境拿去，乃是求神加入我裡面，這才是應付一切惡劣環境的最佳方法。

當我們遇到險惡的環境時，我們永遠記得，單靠我們自己，我們是永遠比撒但為弱的。然而，當我們倚靠大能的神時，是必定比撒但強的。神是全能全在全知的神，我們是否可以把這位全能的神，放在我們一切生活的遭遇上呢？若能把神放在我們生活裡面，就不怕任何不好的環境的。這就如哈巴谷在禱告中得到神自己後，他所唱出的詩歌一樣：雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧，圈中絕了羊，棚裡也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂(哈三17-18)。這是一位得到神的人，從心中所唱出來的歌，那是一首得勝任何環境的詩；而大衛經過這險惡的環境後，他也可以唱這首得勝的歌的。是這樣險惡的環境，造就了哈巴谷的生命，也造就了大衛的生命。

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20240114             dimanche              詩一三四

這首詩也是一首短詩，只有3節；是說到耶和華的僕人，夜間在聖殿中的事奉。這詩沒有寫出任何背景，只是說到耶和華的僕人，雖然在夜間，仍是在事奉耶和華的。這裡說的耶和華的僕人，若在舊約而言，能夠在殿中事奉耶和華的，就只有祭司而已，不能有其他的人的。一般而言，祭司的事奉，不是在夜間的，而是在白天的。那夜間還要事奉耶和華嗎？是勞碌的工作嗎？若有勞碌獻祭的工作，一般是不會在夜間做的，乃是在白天做的。因此，夜間的事奉，就不是為了工作；也不是神所規定的，乃是祭司自動自發地為了親近神，為了稱頌神而出來的事奉。

夜間通常是休息的時候，因為神創造天地時，是有晚上、有早晨的(創一5)；而且神計算的日子，是從晚上開始算的：先晚上再白天的。晚上一般是讓人在身體上得以安息，睡足一晚後，次日就可以有體力工作；這是神的設計，是神給人的恩典，是為了讓人先休息，然後再工作的。然而，除了身體的休息，是人需要的之外；原來還有一種休息，更是人需要的，那就是靈裡的休息。靈裡的休息，就是如詩一三一所說的，是一個斷奶的孩子，躺臥在母親的懷中；他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。這時他就不必工作(吃奶)，他只是依偎在母親懷中，享受心靈的安息而已。

神的僕人在日間的事奉，是工作的事奉，在夜間就沒有工作的掛慮；然而這時他仍要來到神的面前，那就不是為了工作，乃是為了安息。這時在殿中的事奉，就是親近神的事奉，目的是享受神的愛，是與神相交，得著神的自己。當嬰兒未斷奶前，他來到母親面前，是為了吃奶，是為了「吃餅得飽」(約六26)。然而，當一個斷奶的孩子，仍要來到母親懷中時，他就不是為了吃奶，乃是為了享受母親的愛。

祭司也是一樣，他在白天已有工作的事奉，但除了工作的事奉外，還需要有另一種的事奉，就是親近神的事奉；工作的事奉，與親近神的事奉，都是事奉神的祭司所需要的。工作的事奉是神有條文規定的，但親近神的事奉，似乎神沒有特別規定，卻是在這一篇詩篇中提到的。這就告訴我們，一般我們注意到及看得到的，是工作的事奉；然而還有一種事奉是隱藏的事奉，是夜間的事奉，是別人看不到，卻是更重要的。工作的事奉，比較是身體的事奉；而夜間的事奉，比較是心靈的事奉，是心靈的休息。本來這兩樣的事奉，應是不能分的，是連在一起的。也就是說，日間的事奉，不只是體力的事奉，也要同時具有親近神、心靈的事奉的。雖然聖經把這兩者分開來說，但我們在事奉神時，無論是那一種的事奉，都是以心靈來事奉神、都應是親近神，與神相交的。

夜間本是睡覺的時間，一般人都會想得到身體的休息；然而還有一種休息，是我們忽略的，就是心靈的休息，就是躺在天父的懷中，得到靈裡的安息。當耶穌行完五餅二魚的神跡，忙碌了一整天後；祂本應需要睡覺休息的，然而祂沒有睡覺，而是上山禱告(太十四23)。一般我們注意的，是身體的休息，但耶穌注意的不只是身體的休息，更是靈裡的休息。耶穌有時是需要身體的休息，需要睡覺的(太八24)，但有時祂更需要靈裡的休息，這是兩者都要有的休息。我們通常是否只注重身體的休息，而忽略靈裡的休息呢？

祭司忙碌了整天，應是疲倦的，這時一般應是需要身體的休息的；但這時仍站在耶和華殿中，向聖所舉手，目的是稱頌耶和華而不是工作(2)。這樣的事奉，就不是工作的事奉，乃是親近神，為了安息在神的懷中的事奉。當馬大馬利亞接待耶穌時，馬大的工作，是忙忙碌碌為耶穌的(路十40)；但她因著只有體力的工作，沒有心靈的安息，就產生埋怨，因而失去上好的福分(路十41-42)。而馬利亞則相反，她只是在耶穌腳前，聽祂的說話，安息在神的話中；這是靈裡的休息，是親近神及對神的愛。今天我們若只是用工作來事奉神，而忽略了用心靈來事奉神，那我們也會失去神給的福分的。

因此，我們不只是用工作來事奉神，更應用心靈來親近神；這樣的事奉常是我們忽略的，但卻是最重要的。夜間來事奉神，目的只有一個，那就是為了把我們的愛奉獻給神。這裡說的稱頌神、向聖所舉手(1-2)，都是因著對神的愛，也要把我們的愛獻上給神。夜間的事奉，似乎沒有明文規定，是可做也可以不做的事。若沒有規定仍然要做的話，原因是甚麼呢？只是為了表達對神的愛，對神愛的回應！我們有這樣主動的來到神面前，向神表達我們的愛嗎？

十個大痲瘋被耶穌醫治後，只有一人回來感謝神，其他九人都沒有回來(路十七12-19)！然而，那回來的人是甚麼原因呢？是耶穌叫他回來的嗎？耶穌在醫治他們時，沒有叫他們要回來感謝耶穌的；因此，那九個不回來的人，好像也沒有違背耶穌的命令呢！因為他們確是都遵照耶穌的吩咐，去見祭司呢(路十七14)。那個回來的痲瘋病人，不是耶穌吩咐他回來的，是他自動因著對耶穌的感謝、對耶穌的愛而回來的。同樣地，夜間的事奉不是出於命令，乃是出於愛；這樣的事奉，是蒙神的悅納，是可以得到神從錫安來的賜福的(3)。

在舊約時，神的僕人就是祭司，只有祭司可以站在神的殿中敬拜祂；但在新約時，我們都是神的僕人、神的祭司，我們可以直接來到神的面前稱頌祂、敬拜祂，獻上我們的愛。我們是否有自動自發的愛，常常可以主動獻上給神呢？夜間的事奉，是超越神所規定的，是因著對神的愛而自由發出的，而這樣的愛，是神所需要、所悅納的。思想我們的光景，我們應覺得慚愧，因為我們對神所獻上的愛，實是稀少的，是貧乏的；我們應該悔改，讓我們更多主動地把我們的愛獻上給神，而不只是獻上工作或金錢而已。

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 20240107     從生活得生命     dimanche    詩一二七

一、生活與生命

這首詩是所羅門的上行之詩，前面2節一共有三個「枉然」(或譯徒然)；後面3節加入所所賜的兒女，全是說到兒女的問題，這代表甚麼呢？前面2節是說到工作及生活，後面3節是說到生命，因為兒女代表生命；這就是我們一生的寫照。我們的一生，是有生活也有生命的，但無論是生活或是生命，都離不開耶和華的幫助，全都是神的恩典。建造房屋是工作，看守城池是責任；而清早起來、夜晚安歇、吃勞碌得來的飯是生活。這些都要有神的參與，而不只是人的努力而已。

原來我們生活的一個重點，第一是自己要工作、要有責任，也要有為生活而忙的勞碌。然而，能夠成功建造、成功看守、成功安睡，這都不只是人的努力可以得到的；而是要得到神的幫助、神的恩典，才可以圓滿完成，得到最佳的效果的。我們的生活中，除了不斷工作以維生外(2)，還要有建造及看守的(1)。為何要建造房屋及看守城池呢？這是因為要有一個保護、一個安居所，以及防守敵人的侵略；因此，不只是生活，原來在生活中，還要有安居之所，或避難所，以避免仇敵的攻擊的。

二、加入神對付仇敵

故此，第1-2節中的生活，就不只是人的生活；還隱藏了一個仇敵的虎視眈眈的呢！這個仇敵在1-2節中沒有出現，是隱藏的，但到了第5節中，就出現了仇敵。為何說是隱藏的呢？因為這1-2節中雖然沒有「仇敵」兩個字，但看守城池及建造房屋，其中一個目的，就是要預防仇敵的攻擊。原來在我們生活的周遭，是有仇敵的。我們不只是自己生活，要勞碌為生活而忙，還要知道要預防仇敵的破壞的。

因此，在我們整個生活中，我們不只是為了維生而工作，更要知道我們還得應付仇敵的攻擊的。然而，不只是有仇敵在虎視眈眈，更重要的是我們有耶和華的幫助，是神與我們一同同工，我們就不必害怕。無論是生活的勞碌，是工作的責任，是防守敵人的攻擊；我們都可以讓耶和華加入我們的生活，如此我們的勞碌，就會變成安然的睡眠(2)，我們的建造及看守，才會有最好的功效(1)。雖然1-2節中的加入耶和華，表面的目的是為了不致枉然工作，但隱藏的目的，卻是要對付撒但呢！這在3-5節中就可以看得到。

這就是這詩的重點，要我們在生活上，必須把神加入我們的生活中，而不能單打獨鬥。如此，我們的工作不只是有果效，而且到最後還可以在仇敵面前誇勝呢(5)！若我們不懂得把耶和華加入我們的生活、我們的工作中，那我們只是徒勞無功、只是枉然而已。

三、與神同工同行

因此，我們的生活，當然是有責任，要工作、要生活的；我們不是不工作，也不是不建造，但所有的建造、所有的工作，都要讓耶和華參與。這是人與神同工，人不是不作工，乃是要與神同工；也要與神同行，讓神帶領我們的每一步。這代表有兩個重點，一是我們的生活、我們的工作，要行在神的旨意中，要尋求神的指引，按神的吩咐而行。二是不只我們做工，而且是倚靠神而做工，是與神一同同工。這兩點都不能缺少，才可以有好的結果的。

例如我們要行善，因為這是神吩咐我們要行的(弗二10)，故此行善是對的。然而，不只是行在對的路上，而且要靠神而為，才是神所要的。若我們走在對的路上，卻只是憑自己力量去做，那就不會有對的結果的。這就是保羅所說的，立志為善由得我，行出來由不得我之意。立志為善是好的，但不只是要行善，而且不能靠己而行，乃要靠神給的生命而行出善來，這才是對的、才是神所要的。因此，我們的生活，無論是一般的生活(2)，是看守的責任，是建造的工作(1)，都不能單靠自己而完成，乃是要靠神的幫助，才會過一個平安的生活、成功的工作的。

四、從生活到生命

到了第3-5節就說到生命的出來，我們面對的不只是生活，更是生命的問題。因此第3節是說到兒女的得到，是神所賜的產業。兒女代表下一代的生命，是生命出來的預表，可以代表屬靈生命的出來。原來不只是生活，還要加上生命的出來，這都是神所賜的。一般未信主的人，是只顧他的生活，而少顧他的生命的；然而基督徒不只是顧到生活，更要顧到生命的問題。若我們的生活，是與神同行、與神同工的生活，那生命自然會出來的。這就是這首詩中，要我們從生活進到生命的含意，是從1-2節進到3-5節的過程。

若我們的生活，是把神加入，是讓神參與的，我們就必然會經歷神所賜的生命；就是神所賜的屬靈兒女(3)，屬靈的生命。少年時所生的兒女，預表因著生活上把神加入，生命很早就可以成長；也可以代表早得豐盛的生命，那他就可以有勇士手中的箭(4)。那這又是甚麼意思呢？

五、面對仇敵而得勝

原來這箭是用來對付仇敵的，當他的箭袋是充滿的，代表他的生命是豐富的；他就可以和仇敵說話，也可以打敗仇敵，不致於羞愧(5)。這時候的仇敵就不是隱藏的，當您的生命豐富時，就可以面對仇敵；這時不必建造房屋或看守城池，以防止仇敵，這時就可以直接面對仇敵，不再怕他的攻擊。因為您可以直接面對面，與仇敵說話(5)，並且這時不是防守，而是攻擊；因為您有足夠的箭，就可以攻擊仇敵，不致敗退。

因此，這首詩是說到從生活到生命，從防守到攻擊仇敵；這樣的過程，是因為有耶和華參與我們的生活的結果。當我們願意讓耶和華參與我們的生活時，我們就會與神同行，及經歷神的同工；這時，我們的生命就會不斷增長。這時我們不只不怕仇敵的攻擊，而且可以面對面與仇敵說話，並且不致於羞愧，可以得勝。

晨更分享：多三

 20231231     用生命傳福音、領人歸主     dimanche          多三

上一章是說到教會的生活，這一章一開始，就說到執政的和掌權的，保羅要信徒聽從他們，隨時預備作各樣善工(1)；這代表這一章聖經，是說到信徒在社會中的生活。信徒的事奉不是止於教會，更是要在社會中生活，並且負有領人歸主的使命。教會是由神掌權的，而社會是由執政掌權者帶領的，二者是不同的；然而，神要我們有一個基本的態度，就是不只是在教會中要順服神、以及順服神所揀選的長老；而且在社會中的服事，也要從順服作官的、掌權的開始的。順服社會掌權者的權柄，是要出於內心的，因為作官的也是神設立的權柄(羅十三1)，順服他們就是順服神。若要在社會中事奉神，就必須先有一個態度，就是服從掌權者的權柄，這是裡面的心態，是基本的條件。

當我們有了正確的心態後，就要隨時準備作各樣的善事(1下)，這是外面的行為。我們在社會中的服事，目的是領人歸主，因為我們從前也是因著神的憐憫，把我們從罪惡中拯救出來的(5)；故此，我們就負有一個使命，將福音傳給他們。因此，第一步是有一個順服的心態，第二步是隨時準備作各種善事；一是心、二是行為。保羅在這裡沒有說到用言語傳福音，也沒有指出這是福音的使命；但保羅指出這個世界的問題，是用信徒未信主時的光景來說明(3)；而因著信徒被神拯救，我們也應讓其他的人被神拯救，這就是要信徒去傳福音的隱意。

保羅用我們自己得救的例子，說明既然我們可以得救，是因著神的恩慈和憐愛(4)，我們也應讓世上未得救的人，也可以因著神的恩慈和憐愛而拯救他們，讓世人可以得救。然而，不只是神的工作，而且還要加上我們的工作，我們要把福音傳給他們，那我們應該如何做呢？保羅沒有直接要提多用言語傳福音，而是隱藏地要提多提醒信徒，要在生活上見證神，要用愛心活出真理，用生命傳福音。這怎麼說呢？

保羅在這裡指出世人的問題，是用信徒未信主前的光景說出來的；這表示我們與未信主的人是一樣的，只是我們蒙了神的拯救，才可以脫離這罪惡的環境。我們若是先走一步，那是蒙神的恩典，我們也應用生命把這福音見證出來，讓世人也可以同得福音的好處。因此，保羅在這裡提到的，是用生命傳福音、用作善事的行動，來讓社會看到我們的愛心；因而知道神的愛，知道福音的美好結果，最終也可以得救。這就是保羅要我們在社會中，把神給的生命活出來，有一個順服的心態，也有愛心的善事；就可以感動人，讓人可以到神那裡去，得著救恩。

然而，我們怎樣用生活中傳福音呢？這是因為我們有一個不一樣的生命，這生命是神給了我們的，就是5-7節所描述的生命。保羅先描述未信主的人的表現，就是罪惡的表現(3)，然後說到信徒得到基督的拯救，再是聖靈的更新、聖靈的澆灌(5-6)，這就是生命得到的過程。因為我們有新的生命、有愛的生命，就可以用這生命來影響這世界，讓世人看見我們前後的不一樣，就被吸引而歸信神。

今天我們傳福音，大都知道要用言語傳福音，這是我們都知道的。然而，不只如此，言語的傳福音之背後，還有一個重要的基礎，就是生命的傳福音。若傳福音的人，是一個有生命的人，他平時的生活是令人羨慕的，那他傳福音就有好的果效；因為人接受您的話語前，是先接受您這個人。若您的生命是令人佩服的，那他就很容易相信您所說的話；因為您的說話與您的生命是配合的，就容易印證您所傳的，就容易被人接受。用言語傳福音是基督徒都知道的，故此，保羅在此沒有多說這方面的事，乃是說到生命的傳福音，這是我們要知道的。

對這個社會的罪而言，我們的心態是怎樣的呢？社會中未信主的人，因為未得到救恩，他們自然不會行善；而信主的人，對社會中的罪，是否會厭煩呢？保羅在這裡叫信徒要順服執政掌權的，而且這是第一句要說的話(1)；為何要如此說呢？社會既然充滿罪惡，那掌權的人也不會好到那裡，為何要順服他們呢？這是神設立的權柄，順服掌權的就是順服神。第二，要改變這罪惡的世界，不是靠道理、靠武力，乃是靠最大的一種力量，就是愛的力量。世人以為武力、道理可以改變人，或許道理可能有些微的功效，但武力是會產生反效果的。然而，保羅叫信徒要遠避愚昧的辯論，因為這是虛妄無益的(9)。基督徒用的方法，不是道理或辯論，乃是用最有力的武器，那就是神生命中出來的愛。

一個有愛的人，他就是捨己的人，順服掌權的不是因為他是對的；乃是因為我生命中的愛，用捨己的愛來改變這世界，是神要我們用的方法(2)。人的方法是辯論，是爭執(9)，但神的方法是用愛感動人。若我們真有神的愛，是可以改變這世界的。然而愛所產生的果效，不是一朝一夕的功夫，乃是經年累月的功夫；人若沒有耐心，就不會用這最好的武器，去改變世人的。人所想到的方法，不是愛，而是道理，而是爭辯，這都不容易產生福音的正面效果的。

我們得到甚麼生命呢？保羅把這生命簡單的形容一下，是從一個無知、不順服、受迷惑、被各種私慾和逸樂所奴役、生活在惡毒和嫉妒之中的狀態，被神改變成為有聖潔生命的人。這生命之得到，我們一般都覺得是因著基督捨命，而讓我們得到的。當然我們信基督後，就會有這生命；然而，保羅在這裡，把三一真神的工作，都簡單寫了出來(4-7)。不只是天父的策劃，也不只是基督的捨命，更要加上聖靈的更新、聖靈的澆灌呢！我們注意到在4-7節中所描述的三一神的工作，其中聖父及聖靈的工作是描述最多的。聖靈的工作常是我們忽略的，但保羅在這裡特別提到聖靈的更新、聖靈的澆灌，如此才會得到豐富的生命。

今天一個得救的基督徒，比較常聽到的是基督的救恩，神的慈愛，但對聖靈是相對陌生的。然而，要得到豐富的生命，是需要持續被聖靈更新、被聖靈澆灌，就是被聖靈充滿，才可以得到豐富的生命的。我們信主時就得到聖靈的內住(弗一13-14)，但不只要有聖靈的內住，而且更要被聖靈充滿(弗五18)，我們的生命才會不斷更新的。聖靈的充滿，就是聖靈的引導，就是讓聖靈掌管我們的生命，指引我們走前面的路，並且加力量我們可以走十字架的道路。如此，我們才會有不斷長進的豐富生命。

保羅在這一章中，有三次說到要信徒行善的話，就是要隨時準備行善(1)、要留心行善、作善事(8)，以及要學習行善、作善工(14)。而留心作善事就是美事(8)。可見這是用生命的行動來傳福音，而行善的本質，不是善事的本身而已，更是藉著行善來把生命裡面的愛表達出來。這就是保羅在這裡提到的方法，藉著行善，把愛心擺出來，讓人可以看見我們的不一樣；不是外面的行為而已，更是裡面的愛。保羅提到這些善事時，又加上一句：這些都是美事(8)，那善事與美事有何不同呢？善事是作在人身上的，美事是作在主身上的(可十四6-7)。若我們由生命、由愛出來的善事，那就不只是作在人身上的善事，更是作在神身上的美事呢！

晨更分享：哈一

 20231224             dimanche             哈一

本書是先知哈巴谷所得的默示。哈巴谷是南國猶大的先知，他的名字是擁抱的意思。擁抱是雙方面的，意即他擁抱著神、神也擁抱著他；他就得到神，也得到信心之意。本書只有三章共56節，第一章與第三章，是記載哈巴谷的禱告；但聖經卻只認證第三章是禱告(三1)，而第一章卻稱為默示(一1)。默示代表神對哈巴谷的啟示，是在禱告中因著神的默示，而改變了他。這代表我們禱告前，應先尋求神的旨意，能按神的旨意祈求，才是合神心意的禱告。

本書可說是哈巴谷與神的對話，因為他看見了問題，於是就來到神的面前，祈求他解決這問題；起先神沒有垂聽(2)，後來神就啟示他神的計劃，就是救恩的計劃。雖然他還是不明白，但他一方面安靜在神面前，繼續等神的說話(二1)，另一方面他更進入真正與神相交的默想(三2-15)；因著他默想神的作為，他就得著神自己。因著他得著神的自己，雖然神的計劃仍然沒有改變(神的計劃與他盼望的解決方法是不同的)，他卻被神改變了。因為他被神改變，他所有的問題也都解決了。

哈巴谷得默示的時間，聖經沒有特別說明，不像其他如以賽亞、耶利米或是以西結先知，他們得啟示的時間，都有說明。但哈巴谷卻沒有說明是那一位王在位的時候，所遇到的問題。因此，本書的目的，就不是特別對某一位君王說的話，而是因著哈巴谷提出的問題，而讓他明白神的心意。而更重要的目的，是藉著哈巴谷的提問，就把神對整個人類的救贖計劃說出來。因此，本書一方面是針對哈巴谷一個人而說的啟示，另一方面是藉著哈巴谷，把神的重要救恩計劃說出來，讓普天下的人，得知神的重要救贖計劃。

哈巴谷書的開始，是他看見猶大的罪、心裡難過，就來到神面前求祂解決這問題。可能他心中有一個解決的方法，目的是要神拯救這些犯罪的人(2)；然而神起初沒有聽他的祈求，因為神不是用他想像的方法解決猶大的問題，而是更廣泛地解決全人類罪的問題。哈巴谷看見甚麼呢？他看見了一個問題，就是看見惡行、有奸惡的事，但神又不理(3)，而且神的律法似乎沒有人遵行(4)，於是他就痛心，覺得神應該要解決這問題。他看見的罪惡是真實的，但他認為神沒有處理，這點卻不是真的。神當然會處理(5)，但處理的方法，與他想像的不一樣；同時，處理的時間，也不會與他想像的一樣的。

原來我們看見的事是不完全的，雖然哈巴谷看見了一個嚴重的問題，但他看不見神處理的方法。因著他看不見神的計劃，於是他就認為神沒有處理，這是先知的想法。原來我們看事情是有很多盲點的，我們是知其一不知其二的，因著我們看事的不全，就以為神不理事，就會怪罪神。神處理罪惡的方法與哈巴谷盼望的方法是不同的，哈巴谷以為用懲罰或是消滅罪惡的方法，就可以解決罪的問題。然而神要解決罪的問題，沒有這麼簡單；第一，神不只是要解決猶大的問題，還要解決全人類罪的問題。哈巴谷只看見猶大的罪，因為他只是身處猶大，故所看見的就不多；但神是看列國的罪的(5)，神解決的方法，就不只是猶大人的罪，更是全人類的罪。

第二，哈巴谷以為用一般的方法，就可以解決罪；我們不知道他想像的方法是甚麼，或許是簡單地除去罪人，或是讓神叫他們不再犯罪等。但神用的方法，卻不是這些，而是在第二章所說的，就是要把祂的獨生子賜下來，再加上三一神的通力合作(二4,14,20)，才可以解決罪的問題的。原來救恩不是廉價的，不像哈巴谷所認為的簡單；哈巴谷看見的問題，不是小問題，乃是大問題，是牽涉到神創世以來的計劃，就是神救恩的計劃。若哈巴谷看到了這問題，神不更也會看到嗎？若神看到了，神難道不想解決嗎？因此，神說他要行一件事(5)，那是甚麼事呢？

我們看下去，看到神要用迦勒底人把猶大人滅掉(6-11)，似乎神要行的事，就是要滅絕猶大人；然而這件事不只是這樣，這只是一個準備工夫，更重要的是第二章隱藏的救恩，才是神要作的事。因此，神說祂要作一件事，這件事就是神要作的新事，與耶利米說的新事是一樣的(耶卅一22)，那就是基督所要創造的一個新人(弗二10)。哈巴谷的方法，是馬上解決罪的問題，那神為何要用迦勒底人先毀滅猶大人呢？原來神要作救贖的工作時，是先要脫去，才可以作穿上的工作的。人以為不必脫去，就可以穿上，但神是先把猶大滅絕，然後再作復活的工作，這是與人的想法不同的。

因此，哈巴谷的想法，是與神不同的，故此第一章的開始，是說這是神對哈巴谷的默示(1)。為何叫默示呢？因為人的看見有限，人對神的工作是不明白的，因此，需要神的默示才會明白。第一章的禱告，神不叫做禱告，而是叫默示，這是甚麼意思呢？因為這時哈巴谷不知道神的旨意，卻要按自己的想法希望神答應他的禱告。這是否也是我們一般的情況呢？我們在禱告中，若不明白神的旨意，卻想要用自己的方法，想去改變神，祈求神照自己的方法去答應我們呢！我們藉著禱告想改變神，但神卻用默示來改變我們，這才是正確的路。不是我們藉著禱告改變神，而是神藉著我們的禱告，用默示改變我們，這才是我們要知道的道路。正確的禱告，不是我們改變神，乃是神要改變我們。這就是哈巴谷後來被神改變，就成為一個與神更親近的人的例子(三17-19)。

當神興起迦勒底人時，哈巴谷不明白神的計劃，因為在他裡面，是不會想到神用災難來完成祂的工作的。我們所想的、神要給我們的，全都是順境，以為順境才可以作成神的工。然而，神不只可以用順境完成祂的工作，更需要用逆境來完成祂的計劃。神用逆境把人的己脫去後，神才可以做復活的工作。人的方法中，沒有脫去這步驟，只有穿上這步驟；然而若不脫去，怎能穿上呢？今天我們在教會中，大都只是追求如何穿上，卻少有追求如何脫去的。於是我們穿到一個程度，就再穿不上了。神的方法與人的方法是不同的，當我們禱告時，應尋求神的默示在先，然後才按著神的啟示去禱告祈求，如此的禱告，才是合乎神的心意的。

晨更分享：結四十五

 20231217                  dimanche                  結四十五

這一章是說到抽籤分地為業所要注意的事。以色列人現在是被擄，失去了家園，而以前他們也在迦南地分過地業了，故此，這個分地的啟示，到底是指甚麼時候呢？是分甚麼地業呢？從聖經中我們看到他們被擄歸回後，沒有分地的機會，因為仍不是他們的國土；因此，這樣的分地，是指復國時的分地呢、還是另有所指呢？聖經這裡也沒有清楚說明，是甚麼時候分，以及分甚麼地；而且這樣的分地，也似乎與迦南地關係不大。因此，這個分地的啟示，應是指屬靈的地，是當神給我們地業後，我們應如何把之管理。

神給以色列人賜下一塊地，就是迦南美地，那是神的恩典，可以說是神賜下的分別為聖之地，是與世界的產業不同之地。因此，迦南地就是分別為聖之地，是與世界不同的地。同樣地，今天我們屬靈的迦南地是甚麼呢？就是神賜給我們的屬靈生命，這是我們屬靈的產業，是與世界的地界不同的。那我們如何應用這塊屬靈的地呢？這就是這章聖經的預表。

這塊地既然是神所賜的，也是屬神的，我們就應按神的吩咐使用這塊地，這就是分地的原則。這裡把這塊地分成聖供地(1)、屬城的地業(6)、以及歸王之地(7)，共有三大部分；其中聖供地是最大的(第1節有古譯本譯為長二萬五千肘，寬二萬肘)。聖供地內有作為聖所之地(2)，也有給祭司作為房屋之地(4)，以及歸與在殿中供職的利未人，作為二十間房屋之業(5)。屬城的地業，是挨著聖供地的，要歸以色列全家(6)。歸王之地，是在聖供地和屬城之地的兩旁，是作為以色列所立的王為業(8)。

簡而言之，這樣的分地共有三大部分，一是聖供地，其中包括聖所、以及祭司及利未人的地及房屋；二是歸以色列人十二支派的地，三是歸王之地。有關十二支派如何分地，這裡沒有詳細說明，只用一句話帶過去而已，就是「要按支派將地分給以色列家」(8)。從這樣的分地來看，這地可以代表我們歸神的這個人，或是代表我們的生活、或是代表我們的生命、或是可以代表教會的治理，似乎都是可以的。分地的原則首先是分聖供地，其中有聖所，就是預表神與人同在；代表以神為首，把神放首位，這是第一要緊的。

這一章中大多描述的，是有關獻祭的事、守節的事等，這都是屬靈的生活；而這章中少談到一般的生活，只是稍為提到「要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索人民」這句話(9)。這代表神注重的是我們的屬靈生活，而屬世生活方面，則以施行公平公義為主。若一個人的生活是以神為首的，他所行的，都是遵照神的律例而行的，那他的一般生活亦會蒙神悅納的。反之，若我們的生活，只是以屬世為主，把我們的事業、家庭、兒女放首位的話；這樣的生活，就不會得到神的賜福的。若我們把神放首位，以敬畏耶和華的心過活，那我們不只可以得到屬靈的福，同時也兼有屬世之福的。

這一章中沒有說到以色列人的表現或要求，也沒有說到祭司及利未人的責任，而是較多說到王的本分(17,22)。有關祭司的本分，在第四十四章已經說過，現在是說到王的本分，就是屬靈領袖的本分。他要負責整個民族屬靈的事務，負責預備各種祭物(17-25)，讓祭司可以獻上這些祭物。王不能自己獻祭，但他卻要把祭物預備好，讓祭司可以履行他的職務。作為一個屬靈領袖，他所關顧的，是以屬靈的事務為先，而這裡少談到屬世的事務；這就代表當一個人先求神的國、神的義時，就不必憂慮屬世的衣食住行的。我們有把這優先次序，在我們的生活上弄好嗎？

對於這個王的職責，這裡提及最多的，乃是屬靈的事務；他要負責把人民帶到神面前，這是他最重要的責任。今天教會的屬靈領袖，主要責任是把群羊帶到神面前，用神的話建造他們，這是第一要緊的。其次這裡也提到王要有公平和公義，用公道的天平、公道的量度器皿，去公平地分配各種物資(10-12)。公平的尺度，代表不能有兩套標準，這不只是指外面的天平，更是指我們裡面的天平。甚麼是我們裡面的天平呢？我們對弟兄姊妹是否有差別待遇呢？我們的愛對不同的人是否有不同呢？會不會發生如雅各書所說的，對富人與對窮人不同的態度呢(雅二2-3)？又我們是否對自己較寬，對別人較嚴，看不見自己的梁木，只看見別人的刺呢？這都是裡面的天平，是我們不知不覺就有的兩套標準。

神給王的權柄，雖然表面是屬世的權柄，然而，王要發揮的，應是屬靈的權柄。當王對神是忠心的，是愛神的，那他就會使用這權柄去完成屬靈的事；他也會把屬世的權柄，變成屬靈的權柄。甚麼是屬靈的權柄出來的條件呢？第一是他以神為首，所做的都是依照神的話語去行，就會有屬靈的權柄，人就會服他。第二，他要有屬靈的生命，就是愛神及愛人的心；愛就是最大的權柄，是一個重要令人服的條件。這裡的王所行的事，都是以屬靈的事為主，而一般的事務，就是以公平和公義為主(9)。公平及公義，是對眾人的愛，而慈愛是對個人的愛。一個作王的人，他要注意的，是對眾人的愛；故此他必須把公義及公平行出來，這就是愛的出來。這也是一個屬靈領袖的條件，也是神對屬靈領袖的要求。

這裡沒有說到太多有關祭司的事奉，似乎他是被動的，就是由王去開始把祭物預備好後，他就可以進行獻祭的事(19)。這代表王與祭司是合作的，若王不把屬靈的事放第一，國家就會敗壞；這是以色列人之前所行的事；一個好的王是把屬靈的事放第一的，那他就是合神心意的。到了最後，能合神心意的王，就是基督；將來基督作王時，就會有真正的公平及公義，這才是我們所企盼的。