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 20230924             dimanche              箴廿九

這一章也是作者的提醒，告訴我們愚妄人與智慧人的表現，是明顯不一樣的。一般人若未經過管教，他的表現就是愚妄人的表現，是世界的潮流的表現。然而，我們不要作這種人，世人走的路，不是我們走的路；智慧人走的路，是與世人走的路不同的。由於每一個人生下來就有罪性，因此，世人一般走的路，容易迎合我們的胃口，就不知不覺會走上去。若不懂得倚靠耶和華，就容易跟著世界的潮流走，這就行在惡人的道路中。

一般而言，世人走的道路，是不必教的，幾乎每個人生下來，就會走世人走的路；那是因為人人都犯了罪，人類的罪性，是促使人走在罪惡的道路中的。雖然所走的路，初時並不一定明顯地表現出罪來，但若我們不願意改變，那最終必然會產生罪的。人的罪性帶來人的驕傲(23)，當人的驕傲出來後，就不會受管教，若不受管教，就不會改變我們的罪性及行為的。因此，原來從惡人變成義人的方法，箴言告訴我們的，就是要有管教，要讓人明白神的話，接受神的話才可以改變的。

因此，人生下來就有罪性，這罪性的存在，就會促使人的己出來；而己的出來後，若不加以管束，就會演變成罪的。要改變人的罪性，只有一個方法，就是箴言常說的管教及責備。否則，人就會照著自己的習慣、世界的文化去走的；如此就不會改變成一個智慧人、或是義人的。箴言說到管教的經節是多的，本章中也不少，至少有5節是說到管教及責備的問題(1,15,17,19,21)。箴言說到的管教，不是只用言語管教而已(19)，而是要用杖責來管教的(15)。

一般的父母，會覺得用杖責打孩子是不好的，但箴言卻說：不忍用杖打兒子的是恨惡他，疼愛兒子的、隨時管教(十三24)。這樣的教導，是與一般的想法不同的，到底這是甚麼意思呢？父母為了愛兒子，通常不忍用杖責打孩子的，這是出於父母的愛；尤其是母親，更是如此。然而，箴言告訴我們另一個真理，真正愛孩子的，不是不用杖責打他，反而是要用杖管教他。原因是甚麼呢？

箴言啟示我們的，是每個孩子生下來，都是有罪性的、都是以己為中心的。雖然孩子是天真的、是活潑的，但無可否認的，孩子生下來就有罪性；因此，用杖的目的，乃是要對付他的罪性，讓他的己能減少。若父母縱容孩子的己出來，長大後他就不容易受教，他的己就會愈來愈大，如此就容易驕傲而出問題。箴言是看到人的罪性，並且知道要對付人的罪性，是為了愛孩子而出來的辦法。當然是與世人的看見不同，因為世人只會看到孩子天真活潑的一面，卻看不到孩子的罪性。

甚麼是杖呢？杖是代表權柄、代表引導的方向。一方面杖就好比帝王的權杖，是代表他的權柄；另一方面杖又好比牧羊人的杖，是引導群羊的方向。對孩子的管教，就是權柄及方向，權柄是對付他的己及罪性的；而方向是引導他走在正確的路中。孩子小的時候，只會以己為中心，若沒有把權柄及方向顯出來，長大後就只會以己為王，這是很可怕的。因此，箴言建議用杖管教，目的是對付孩子的罪性；這是公義的愛之表現，是世人所看不到的。世人以為不打孩子就是愛，就不會使孩子受傷害，這是因為世人看不見孩子的罪性，也不知道要對付人的罪性而出來的結論。箴言是從神的角度看事，就與世人所看的不一樣。

原來箴言所教導的，常是與世人所習慣的不同。世人的習慣，常常是從罪性出來的行為，是不可取的。例如這章中說及的行為，很多都是罪惡引起的：如諂媚鄰舍(5)、煽動全城騷亂(8)、恨惡完全人(10)、欺壓人(13，新譯本)、容易發怒(22)、惡人厭惡行事正直的人等(27)，都是常見到的問題。這些問題的出來，是因為人的罪性，以及沒有受到良好的管教所致。因為人出生時，就有罪性，這就是荀子說的「人之初、性本惡」之意。若不用杖對付這罪性，失去管教的機會；那人就大都只照著這些從罪性來的、習慣性的行為而活，於是社會中就充滿罪惡，公義永遠追不上邪惡的(2下，12)。

由於人生下來就有罪性，這就需要對付，聖經教導的方法，就是管教及責備，目的就是對付人的罪性。管教及責備，不只是消極的對付罪性，還要積極地把神的話教導，讓人接受神的話，才可以有改變的可能。箴言作為聖經的一部分，就把這真理特別顯出來，是一般世人不明白的。原來人間有兩派論說，一是孟子的性善論，二是荀子的性惡論。人喜歡接受性善論，討厭性惡論，然而真正的真理，是人生下來就是性惡的；雖然不喜歡，也只能接受。這不是沒有機會改變的，但只有用神的權柄，神的話語引導後；人才可以行在神的道路中，從惡人變成智慧人及義人。箴言就是如此教導我們，在這一章中，一方面顯出人沒有改變時的邪惡行為，另一方面又教導我們正確的行為。而從罪人變成智慧人或是義人，只有一條路：就是認識及敬畏耶和華，才可以從性惡變回性善的。

這一章中我們看到的，大多是不義的行為，罪惡的行為，其中也有義人的表現，但以惡人的行為為多。如此我們就明白，人常會以人的習慣行事，所謂習慣，就是人的罪性；而這些習慣若不改變，那就永遠只是罪惡的表現而已。要改變這從罪性出來的習慣，只有一個辦法，就是從管教及責備入手。要對付人的罪性，並且加入神的話語，讓人認識真神；才有機會改變我們的罪性，以及從罪性出來的習慣。這就是箴言的目的，是盼望我們能接受管教及責備後，可以變成智慧的人、行在神道路中的義人。

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 20230917                     dimanche                      箴廿二

本章說得比較多的是財富這個主題。它一開始時就說到兩種財富，一是金銀財物，二是名譽及恩寵(1)。而箴言作者指出，美名勝過大財、恩寵強如金銀，故此，我們要追求的是看不見的財富、不能朽壞的財富。第4節時，作者又說到當一個人謙卑和敬畏耶和華時，他就得到財富、榮耀和生命等的獎賞。因此，作者是要我們存謙卑的心敬畏耶和華，如此就可以得到財富。那這種財富，到底是天上的財富，還是地上的金銀呢？這裡說到他所得到的是財富、榮耀和生命(4)，就表示他所得到的，不只是地上的財富，而且是天上的財富呢！

追求地上的財寶是會過去的，天上的財富是永遠的，但一個敬畏耶和華的人，他是兩樣財富都可以得到的。而這一章中，直接及間接說到有關貧窮與財富的經文也是多的(1-2,4,7,9,16,22-23,26-27)，約佔了三分一篇幅；這些經文是教導我們如何得到財富。這些財富，表面似乎是地上的財富，然而更重要的是得到天上的財富。在第1及第4節中，作者就指出財富的類別，一是地上的金銀，二是神賜的財富、榮耀和生命；而我們要追求及要得的財富，乃是看不見的名譽、恩寵、榮耀和生命，這是更重要的財富。

然而，本章亦教導我們如何得財，表面似乎是要得地上的財，實際上是得到不能奪去的天上的財。這怎麼說呢？例如第9節說的，要把食物分給窮人，必蒙神賜福；而在十九章17節時，作者亦告訴我們：憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。這是告訴我們一條得福的路，而這個福，不只是財物的福，更是生命的福呢！原來得財之道，就是憐憫窮人，就是把財物分給有需要的人。而這時的得財，就不只是外面的財，更是天上的財呢！箴言的得財之道，不是要我們不斷的積財在地，乃是要把我們的財富，分給有需要的人；這是與世上一般人的觀念，是完全相反的。

箴言教導我們的理財之道，原來不只是積財在地，而且是積財在天呢！一般我們在地上追求的財，若用人間的方法，例如勸勞作工，不作懶惰的人等(13)；所得到的財，都只是世上的財。而世上的財，不會是永久保存的，地上的財物是可能會被偷，也可能會銹壞的(太六19)。箴言教導我們的方法，是把地上的財積存在天，那才是真的財呢！

因此，真正理財之法，除了勤勞而得到財物外，還要有憐憫窮人的心；把財物分給有需要的窮人，我們就不只得財物，而且更可以得生命。這時，我們也可以把得到的財物，從地上不安全的貯存箱中，轉移到天上最安全的保險箱中呢！這是箴言教導的得財之法，最重要的是行在神的道中，加上一個憐憫窮人的心；他所得到的，就不只是地上的財，而且是天上的財富呢！

因此，這一章中教導我們要有的財富，是天上的財富，而不是地上的金銀。我們一般的觀念，都是要追求地上的財富，而忽略天上的財富；我們一般是保住已得的財物，但真正能保住財物的最穩固之保險箱，乃是天上的保險箱。我們要學習把金錢放在天上的保險箱中，而能把財物放在天上的保險箱的，乃是學習憐憫窮人，把財物給有需要的人；那就是借給耶和華，那就不必憂慮吃甚麼、喝甚麼的，因為我們的錢財是存於天上的。

第6節說到「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」，這句話中「教養」這個字(חֲנֹ֣ךְ)，可譯為奉獻或教養均可。這代表原來我們不只是要教養孩童，而且教養的目的，更是為了奉獻給神用。這就如撒母耳的母親哈拿一樣，當她沒有兒子而求兒子時，她的目的不只是為了自己的需要，更是為了神的需要，要把兒子獻給耶和華(撒上一)。她的目的是為神養兒子，也為神獻兒子：她利用孩子斷奶前的時間，教導孩子屬靈的事，為神養兒子；之後又把兒子獻給神，交在祭司以利的手中，讓他一生服事神。因著哈拿的獻兒子，就把混亂的士師時代改變，最後出來一個大衛王，改變了這個沒有王的士師時代。

當神賜下兒子給父母時，我們應有一個觀念，這孩子是要被神用的。每一個兒子賜下來，都應要讓神使用他，這是每個基督徒父母的責任及使命。可惜的是很多父母都沒有這個觀念，大多數的父母，只是讓孩子被世界所用；只是服事世界，而不能服事神，這是虧欠神的恩典的。我們必須有一個觀念，不只是教養孩童，而且是要奉獻孩童，給神所用；讓孩童一生一世，都不偏離神的道，可以改變這個敗壞的世代。

本章17節後，似乎進入到另一個新的段落中，說到有關智慧人的言語(17)。這個智慧人是誰呢？並沒有清楚說明，可以是另一個人，也可以還是所羅門。然而，不論是誰，既然都可以寫在聖經上，那就是神說的話、是神的教導。其中20節中，有些翻譯是：「我不是給你們寫下三十條有關謀略和知識的事嗎」？但似乎在希伯來文中，也不易找到這樣的翻譯。不過我們還是覺得，其中的教導，都是出於神的啟示；聖經所教導的，都是我們當遵行的，是讓人得福的。

本章中還有說到淫婦的道路(14)，懶惰人的藉口(13)，惡人搶奪貧窮人的物，所得到神的報應(22)，再次勸導人不要給人作保等(26-27)；都是清楚及直接的教訓，是箴言常常說到的訓言，都是我們要注意的。

晨更分享：箴十五

 20230910                                 dimanche                                  箴十五

這一章中繼續論到說話的問題、管教的問題、財富的問題，謙卑的問題等。我們應在日常生活上，在這些教導上，得到正確的觀念，並且能行得出來，那就是生命樹的出來(4)，可以供應人生命的果子。

有關言語方面，是這一章中說得較多的(1,2,4,7,18,23,26,28)。我們的言語，是生命的表現，是可以用來服事人的。一般我們都以為，只有用工作的成果才可以服事，但若我們能訓練我們的言語，它是一個幫助人的利器，可以使烈怒消退，使人得安慰的。箴言的教訓中，常常提到言語，因為言語可以幫助人，也可以毀滅人的。同時，一句合宜的話，就可以幫助人，可以使人從悲傷中變為喜樂的(23)。我們是否可以求神幫助我們，在言語中有所操練，以幫助人為目的。這就如一些心理治療師一樣，他們是專門用言語幫助人，解決人的困難的。一個基督徒，就應如一個好的心理治療師一樣，他的言語若是出於神來的，是智慧的言語，就可以幫助很多困難中的人。

這個世界受言語或其他事物傷害的人是多的，這些受傷的人，是需要人的幫助及安慰的。若一個有生命的人，能說出智慧的話，可以挽回很多人的傷害，這是最簡單的服事。不只是別人有需要時，我們可以求神給我們智慧的話，安慰及幫助人；我們平時的言語，也應是喜樂的(13)、柔和的(1)、有智慧有知識的(2)、溫良的(4)，這都可以給人無形的鼓勵的。若我們平時就表現正面的話語，則別人對我們就會有信心，當他們有需要時，就會容易接受我們的話，就可以得幫助。一般而言，說話是不必付太多的代價的，但卻必須是生命的表現，若能在話語上，把我們裡面的生命表現出來，那就是生命樹的果子(4)，就可以醫治很多傷心的人。我們是否可以立志，在言語上成為一個安慰人的人呢？

若是說出一兩句智慧的話，就能把人的怒氣消退的話(1)，這個CP值(性價比)是高的；每一個基督徒都應向著這個目標而行，我們應立志，學會如何說話，使我們的話語，要成為幫助人的一個重要利器，這是神所喜悅的。然而，不只是說話的本身，更是裡面的生命；因為說安慰話的舌頭是生命樹(4)，代表話語是從生命出來的，也可以讓人得生命樹的供應。我們應從平時的話語開始操練，說出溫柔的話，鼓勵人的話；不說別人的壞話，不說埋怨的話等，這是一個我們要學習及操練的功課。

這一章中又再談到管教與責備的問題(5,10,12,31,32)，我們不只幼年時在家中接受父親的管教，而且長大後也應不斷接受智慧人的教導與管教(31)。沒有一個人是完全的，我們要學會如何看自己，因為大多數人看自己，都是覺得不錯的；這是人的缺點，都是嚴以待人，寬以待己的。因此，要明白自己是一個怎樣的人，不是從自己的角度看自己，乃是從別人的角度看自己。我們就應要能謙卑自己，接受別人的責備，才會有真正的長進的。

接受管教及責備，是有雙重益處的：不只是管教的本身，可以改正我們錯誤的行為或思想，而且還可以訓練我們捨己的功課。因為能接受別人的責備及管教，那就必須要有謙卑捨己的心，才能接受別人的指責的。我們的己常常是大的，也因為我們的己是大的，我們看自己都是正面的；但當別人責備我們時，我們就可以有機會反省，才比較能認識我們的真我，例底是一個怎樣的人。因為人看自己常是看不清楚的，人看別人常是看得特別清楚的；若是如此，我們就應有一個心胸，去接受別人的指責，如此我們的生命才會長進的。

攔阻我們生命長進的，其中一個重要的問題就是我們的己。雖然我們讀聖經曉得真理，但我們往往不是把這真理應用在自己身上，而是用來指責別人的；這是因為我們的己太大，所讀出來的聖經，就都不用來糾正我們的錯，而只是用來指責別人。若沒有別人的責備，我們常是看不出自己的問題的。因此，我們就應存一個謙卑的心，不只是不想接受管教及責備；反而應該常常主動的求別人檢視我們、指責我們，讓我們可以行在正確的道路中。若是能邀集幾個知心的基督徒，互相坦誠地分別說出對方的問題，這樣坦白的交通，是對大家的靈命長進，有很大的幫助的。

這一章中還有說到財富的問題(6,16,27)，世上的財富是靠不住的，基督徒要有一個觀念，不要貪地上的財富，更不能用不義之手法去得財(27)。用正當的手法得財富並不是罪，但財富容易把人的心捆綁，使人的心專注在財富上，而忽略了屬靈的追求。因此，基督徒不應貪求地上的財富，只應積存天上的財富。地上的財物多了，一般人就會把之存在銀行中，或是貯備黃金，成為地上的保障。然而，地上的銀行不一定是永久的，會倒閉的；地上的銀子會有被偷的可能，基督徒應學習把多餘的錢銀存在天上的銀行。因為天上的銀行，第一是永不會倒閉的，第二，它的利息一定比地上的銀行多很多的。天上銀行的主人是神自己，就如獻上十分一時的應許一樣，祂會傾福與我們，甚至無處可容的(瑪三10)。

因此，基督徒對地上的財富，第一要用正當的方法得財，不要用不義之方法得財。第二不要貪財，因為貪財是萬惡之根，會使人離棄真道的(提前六10)。第三，不要在地上積儹財寶，乃要把財寶積儹在天上(太六19-20)，那是最安全、利息最多的地方。第四，若要把財寶積儹在天上，就應多多施捨，賙濟窮人，這就是借給耶和華，耶和華必償還(箴十九17)。

這一章又提到謙卑與驕傲的問題(25,33)。驕傲的人是人人討厭的，謙卑的人，則是人人喜愛的。謙卑不是裝出來的，不是說幾句客氣的話，說自己的不足，就代表自己的謙卑的。謙卑乃是生命出來的本質，是清楚看到自己的不足，而自然表現出來的；那是屬靈生命的表現。因為屬世的生命，都是表現自己的，惟有屬靈的生命，才是高舉神，而謙卑自己的。

謙卑的人所說的話，自然不會充滿戾氣，必然是溫和的話，這樣的話就能幫助人。同時，謙卑的人，是一個有愛的人，它所表現出來的，以及讓人看到的，乃是愛的生命。愛是人人都需要，也是人人歡迎的，我們應求神讓我們有一個謙卑的心、把生命中的愛顯出來，可以醫治受傷的心靈。

晨更分享：箴八22-36

 20230903                             dimanche                                  箴八22-36

22節開始，描寫智慧在太初就存在，未有大地之前，他就已經出生。其中太初及出生這兩個字，都各出現兩次(22-25)，表示智慧不是一般的事物，乃是有生命的、超越時間的。而這些形容，與新約所啟示的基督是相同的。這裡說的太初就存在，與約翰福音描寫基督相同：約一1說，太初有道，道與神同在，道就是神。道與神同在，與這裡說的智慧與神同在，並且一同作工是一樣的(27,30)。西一15說「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先 」；這句話又與這裡的24及25節相同，都是說到智慧的出生，是在一切被造的以先。因此，從箴言描寫智慧的筆法，我們就知道，箴言所說的智慧，就是基督自己。

在舊約時，預表基督的經文，大都是隱藏的，不似在新約，當基督已經來到世間時，是清楚描述出來的。然而，舊約書卷的重心，還是預表基督、以基督為中心的。這就是耶穌自己說的：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了(路廿四27)」。又說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗 (路廿四44)」。原來舊約聖經是預言基督的，也是以基督為中心的；箴言也不例外，箴言所說的智慧，就是基督自己。箴言說的智慧，就是道路、真理及生命，也與基督在新約時啟示祂自己的話相同(約十四6)。因此，箴言要我們追求智慧，因為人間是沒有智慧的，人間的智慧，都只是一般知識，不是真正的道路，也不是完全的真理，更不是生命的本質。惟有得著基督，就可以得著生命、得著道路、得著真理，這是箴言中的基督。

在這裡箴言也告訴我們基督的工作，特別是祂創造的工作。原來基督不只是作了救贖的工作，而且祂也作了創造的工作。在創世記中，我們看到的創造工作，是有父神，也有聖靈(創一1-2)，這是明顯的。那基督在哪裡呢？在創世記中，基督參與創造的記載是隱藏的；例如創一26說的：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。這裡的我們，就應包括基督，而且是按基督的形像造人的。而在箴言這裡，我們更容易看到，原來基督在創造的工作上，是積極參與，並且是重要的參與者。祂是父神的工匠，祂與耶和華同工，是不可或缺的設計師呢(30)。這也與約一3符合，說明萬物是基督有分造的。因此，在這一段中，我們就看見基督的創造工作，是在創世記中沒有如此詳細記載的。

箴言為何要提到基督的創造工作呢？這是說明我們的生命是從基督來的，若要維持這美好的生命，就必須繼續得著基督，才可以得到豐盛的生命(約十10)。同時，我們要飲水思源，既然生命是從基督來的，我們就要追求智慧，走智慧的路，而不是走世界的路。我們的本份，是要在基督裡，然後才可以繼續得到生命。不只是新約時有如此教導，舊約中也已隱藏這樣的道路，是要我們尋找智慧，謹守智慧的道，便為有福(32)。

今天在世上的人追求甚麼呢？追求知識、追求科學，這似乎是在追求智慧；但箴言告訴我們，這都不是智慧的本身，這只是類智慧而不是真智慧。原來真智慧不是學問而已，智慧乃是一個人，就是道成肉身的基督。得著基督、追求基督，就是得著真智慧。若離開基督去追求世上的知識，那是沒有生命的。因為沒有生命，那就不是真理，是不會存到永恆的。既然基督是包括道路、真理及生命，若得著祂，才能真正解決我們人生一切的問題。

一般我們都知道，信耶穌得永生，這是有關生命方面的。然而，不只是信耶穌，而且要用行動追求耶穌，那就可以得到生活的道路、生活的智慧、生活的真理，使我們的生活，可以通到永恆的生命中。這就是道路、真理、生命的得到。今天我們說信耶穌，是否只是得生命而已呢？我們的生活，是否走在正確的道路中呢？是否有屬天的智慧，可以行在真理的路中呢？若我們不追求基督，就沒有生活的智慧，我們就容易走在錯誤的道路中；那就是世界的道路，就是淫婦的道路。這世界的道路是充滿危險的，若不是得著智慧，就容易走在世界的道路中，那就是死亡的道路(36)。

這裡說到不要智慧的人，不尋求基督的人、恨惡基督的人，是喜愛死亡的人(36)；然而，有人會喜愛死亡的嗎？正常的人怎會喜愛死亡的呢？一定是喜愛生命的。然而喜愛生命的人，若不去尋找基督，他們以為是走在喜愛生命的路中，原來卻是喜愛死亡而已。因為他們走在死亡的路中，卻以為是走在生命的路中呢！因著他們沒有智慧，就選擇了死亡的路，卻以為是生命的路。這是一個不要智慧的人，他走的路就是喜愛死亡之路，但他自己是不知道的。

29節說到神為滄海定出界限，使水不能越過祂的命令。這樣相同的詞句，亦出現在約伯記中(伯廿六10；卅八8-10)，表示這是神在創造中設定的一個神跡。原來海水不能越過它的界限，不是因為沙灘的水平面比海水高很多，而是因為神的命令，不准海水越界呢！我們看見的景象，一般只會用科學來解釋，但海水不能越界，卻是一個神跡，因為一般的沙灘，與海平面的高低常是一樣的，但海水卻不會越界。這就不是科學的問題，而是神的話出來的命令，是我們看不見的界限，卻是存在的。若是如此，這就不是人的智慧，不是人的知識或科學所可以解釋的。這就需要智慧的啟示，需要追求智慧，才會看得到的。

原來在我們所處的環境中，有很多不是人的知識可以明白的，但若有神給的智慧，就知道原來這是神的智慧，不是人的知識，這兩者是不同的。我們一般所看見、所解釋的，都只是靠我們的研究、我們的經驗、我們的觀察；然而，神的智慧不是靠觀察就可以明白的，這就是智慧與知識之不同處。

箴言把基督的創造說明出來，表示祂既然開始了創造，也必然能管治祂所創造的。我們既是祂所創造的，就必須尋求祂，得著智慧，然後才可以活出神所要我們活出的生命來，滿足神的心，這是我們的使命及責任。

晨更分享：箴四

 20230827                     dimanche                         箴四

這一章繼續用父親勸勉孩子的方式寫出，先是對所有的孩子們說話(1)，然後又再對其中的一個孩子說話(20，原文是單數)；都是教導他們要聽父親的話，要走在智慧的道路中，要遵守神的誡命等(4-5)。為何先是對所有孩子說，後來只對一人說呢？作者沒有解釋。若對所有孩子說，代表每一個人都該聽；若對一個孩子說，或許代表這孩子可以特別造就、或是特別要關顧的。

這裡說的父親，一方面可以代表地上的父親，另一方面又可以代表天上的父親，尤其是第4節的父親，好像有天父的影子。因此，這些話可以代表地上的父親，在教導他的孩子，要聽天上的父親的話，要守神的誡命。這表示地上的父親有一個責任，就是要把從天父領受的教訓，傳給他們孩子們，讓他們得到神的話，遵守神的誡命，就可以存活(4)。若是這樣，就告訴我們，所有地上的父親，都有一個責任，就是要把神的誡命、神的話語傳下去，這是父親重要的責任。

從這一章來看，我們看到世界是險惡的，世人所走的路，是惡人的路，是習慣性行惡的路，他們不行惡，就不能入睡；不使人跌倒，就要失眠(16)。原來我們活著的世界，是如此險惡的世界，是不適合我們活的。因此，要活在這險惡的世界中，惟一能得勝的道路，就是得著神的話、得著智慧，行在智慧的路中。若非如此，我們就會被世界擄去。原來父親是要與世界競爭，要爭取時間與世界搶孩子的。這世界是一個充滿罪惡的世界，是容易使人跌倒的世界(12,19)；每一個活在世界中的人，也應小心不要被世界絆倒的。

我們真知道這世界是危險的嗎？是容易使人跌倒的嗎？若沒有屬靈的眼，我們看見的世界，只是美好的世界，因為這個醜惡的世界，有一面看起來卻是華麗的。就如撒但引誘耶穌時，在山上指給耶穌看的一面，似乎是有榮華的一面(太四8)，但這是表面的；世界真實的面目，就如這一章箴言所言的，是充滿罪惡，是使人跌倒的(16)。然而，大多數活在世界的人，所看到的是世界美麗的一面，而不是醜惡的一面；於是人們還是喜歡走世界的路。但作為父親的，看得見這世界的真面目，就盡力要把孩子拯救出來。我們是否看見這世界的另一面呢？大多數的基督徒，還是追求世界的東西，因為只看見世界榮華的一面，於是就被世界騙走，不去追求智慧的道，不走在神生命的路上，是很可惜的。

從這一章父親的教訓中，可以看見父親的眼睛是明亮的，他所看見的，是世界的醜惡面，而不是美麗面。因此，他是極力要勸勉孩子，一定不要走在世界騙人的道路中(14)，要躲避惡人的路(15)，並要走在智慧的道中(11)。這是兩方面的，一是消極地不要走世人的道路，二是積極地走在智慧的路中。這兩方面缺一不可，不能只是消極地不走惡人的道路，而且要積極地行在神的道中，才可以勝過世界的。今天基督徒大都知道，不可走進惡人的路，要躲避惡人的路；或許也確是可以做得到。然而，這只是一方面消極性的必要行為，還要加上積極性的行動；就是要持守智慧，要高舉智慧，要懷怉智慧(8)，要走智慧的道，行在正直的路中(11)。因為這世界是邪惡及危險的，若不是高舉智慧、懷抱智慧，人是很難勝過世界的。

箴言說的智慧，就是基督的化身；與耶穌所說的話是吻合的。耶穌說祂就是道路、真理、生命(約十四6)，而這裡所說的智慧，果然是這三樣的混合體。智慧就是道路、就是真理，就是生命，三者都融合在一起的。智慧不是死的理論，乃是活的生命(13,22)、活的真理(5)、是我們可以走上去的道路(11)。基督徒都知道要走在神的路中，但當我們活在世界中，若沒有這一章所說的堅持的態度，不知不覺還是會走在世界的道路中，跟著世人的追求腳步而行的。

當我們讀完這一章箴言後，我們應該檢討我們，是否真會高舉智慧，是否真可以懷抱智慧；若我們看不清自己的心，我們是不知道自己是否完全走在神的道中的。23節說到要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出(原文直譯)。我們若沒有一個對的心態的話，那外表的行為，都只是自欺欺人而已。很多時我們以為自己是虔誠的，是追求神的，但可能這只是外表的行為而已。重要的是我們的內心能否高舉神、懷抱智慧，是否努力求神保守，讓我們行在神的道中，一點都不偏離呢？我們應該誠實地在神面前，求神光照我們，讓我們看見這世界的險惡，也看見我們的心是否堅持走神的道，還是喜歡走世界的路。若我們的眼沒有開通，我們是看不清自己的真實光景，也看不見世界的可怕的。因此，當我們讀完這一章後，我們的心應是謙卑的，應是悔改的、應是求神幫助我們，要走得上這智慧的路，這才是讀經要有的效果。

這裡說到父親應做的事，就是把神的話教訓下一代(4)，作為基督徒的父母，我們有盡到我們的責任嗎？我們把甚麼給孩子呢？大多數時候還不是給世界的學問、世界的技能嗎？固然這些是需要的，但在這些之上更重要的，是甚麼呢？若世界的學問，世界的技能，只是給世界用，而不是為神所用，那我們的一生，只是為世界效勞而已。基督徒的父母，是否也只是把孩子貢獻給世界用而已呢？我們有把智慧的道路指出來，讓孩子走上去，至終可以為神用呢？給世界用只能榮耀一時，至終也只是走進墳墓而已；但若能給神所用，那才可以存到永遠的。我們是否可以覺醒，把我們的心態及目標轉換過來，如作者一樣，讓我們的孩子走在智慧的道中，得到永恆的生命，永恆的效果呢！

晨更分享：箴一1;十1;廿五1-3;卅一1

 20230820                             dimanche                                 箴一1;十1;廿五1-3;卅一1

箴言是一卷智慧的書卷，大部分是所羅門所寫的(一1;十1)，或是後人收集他所說過的話(廿五1)，匯集成為箴言這卷書。其中也有少數是別人所說的真言，如亞古珥的言語(卅1)，及利慕伊勒王的言語等(卅一1)。

所羅門在聖經中寫了三卷書，一是傳道書，二是箴言，三是雅歌。傳道書的對象是給外邦人，是說到日光之下的事；若以聖殿作比喻，它是說到外院的事。箴言的對象是給信靠神的基督徒，說到如何在生活中活出神的話，過一個正常的基督徒生活；它是說到聖殿中聖所的事，舊約的聖所有金燈臺、有陳設餅、有金香爐。其中金香爐在新約時，是放在至聖所的位置的(來九2-5)。金燈臺是代表發光，是在眾人面前的見證；陳設餅是供應人的食物，代表讓人生命長進，也代表在神面前活出的生命。若我們能把神的話語活在生活中，就可以成為生命的見證，就可以榮神益人，這是箴言的目的。

雅歌是說到至聖所的事。在至聖所中，舊約只有約櫃、施恩座及基路伯，但新約加上金香爐(來九5)。約櫃預表神的同在，是神直接與人面對面相交的代表；而金香爐代表人與神相交，人向神禱告說話。因此，雅歌是說到人與神親密的關係，是至聖所的層次。是說到與神相交、與神相戀的生活(歌七10)，這是基督徒生活的最高峰，也是最高的目標。可惜我們鮮有與神相交的經驗，就不能享受與主相戀的美好光景。

箴言中有很多說話，是針對我們的生活該如何行而說的；它可以說是生活的座右銘，是讓我們活出一個不一樣的生活的。然而，這與世界道德家的座右銘有何不同呢？箴言是對基督徒的座右銘，而一般世人的座右銘，是對世人道德的規範。箴言是加入神的幫助，讓我們倚靠神而達成；然而世人的座右銘是靠己之努力及鞭策而達成目標的。保羅告訴我們，立志為善由得我，只是行出來由不得我(羅七18)；因此，不只目標是善良的就好，同時更要靠神的幫助，才可以達成目標的。

箴言的教導也是一樣，雖然有些字詞與一般的座右銘是相似的，但箴言是把神加入的，這就與世人的座右銘不同。箴言一開始就強調要敬畏耶和華，就可以得知識(一7)、也能得智慧(九10)。箴言強調的，是智慧的得著；而誰是智慧的化身呢？保羅說，是神使基督成為我們的智慧(林前一30)。因此，箴言中說的智慧，具體的表現就是新約的基督。這就是箴言中有一段描寫智慧的，是擬人化的描寫，說到智慧建造房屋(八1~九6)，鑿成七根柱子；那就是指著基督說的。

原來箴言雖然沒有直接提到基督，但在新約時，我們就清楚，神將祂本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(西二9)。因此，箴言說到智慧建造房屋，就是新約所說的「在基督裡的建造」；是把我們的生活，建造在基督裡面。讓我們新約的基督徒，不只是可以在基督裡(弗一3)，而且更讓基督住在我們裡面。

箴言說到智慧建造房屋，鑿成七根柱子，但卻沒有說那七根(九1; 廿四3)。箴言就是要我們建造好我們的房屋、家室，用智慧來建造(林前三9；弗二19-22;來三3)，成為扎實的房子、屬靈的財富。沒有一卷書如箴言那樣把生命及生活融合在一起的。我們的生命，是與生活有關的；生命影響生活，反之生活又影響生命。一個基督徒，若沒有良好的基督徒習慣，他就不能成為好的基督徒。養成習慣，在生活上把之使用出來，生命就會愈來愈豐富。如此生命及生活，就可以進入良性循環中，就會互相影響，使生命成長。箴言一般指出兩條路，作為對比的，就是世界的路及屬靈的路；我們要建造的，乃是屬靈的房屋，不是世界的財富。

甚麼是那七根柱子呢？聖經沒有清楚說明，可能不只七根，七只是代表完全，要我們過一個完全的生活。我們在箴言中，可以找到不少的柱子，例如智慧與知識，積存謙卑、防止驕傲，積存勤勞，把神的話積存作為財富，捨己，早起，管教孩童，積存口中的良言，脫離淫婦罪惡之路，積存公義及公平，營造美好的家等。原來箴言是要我們在生活上，不斷把好的生活習慣建造起來，而這些好的生活習慣，就可以影響我們生命的成長。因為有好的生活習慣，才會有好的生命出來。箴言是神給我們的一個生活寶鑑，把我們建造成穩固的房屋，也讓我們的生命可以一同成長。

晨更分享：民三十

 20230813                     dimanche                      民三十

這一章是說到有關人向耶和華許願的問題，如果人向耶和華許願，或是起誓要約束自己，就不可食言，總要照著自己口裡所出的一切話行(2)。這是一般的規則，因為這是直接向耶和華起誓的，是不可以食言的。然而，若是女子年幼時在父家中，或是已婚的女子在夫家中許願或起誓時，那就不能自由地起誓或許願，而是要經過父親或是丈夫的同意，這願或誓才算是有效的。也就是說，這個規定是讓女子不能出頭，而是有男子作為她的遮蓋。除非她是一個寡婦，或是離了婚的婦人，她就可以自由許願或起誓，沒有男子的約束(9)。這個規例，是要女子學習順服地上的父親或丈夫，而不只是順服神而已。

若是如此，我們就會有一些疑問，第一，為何要訂下這條例呢？難道父親或丈夫，比神還大嗎？為何要先順服他們，然後才可以向神許願或起誓呢？我直接建立與神的關係，不是更好嗎？第二，為何女子要在男子之下呢？這不是對女子不公平嗎？第三，給父親及丈夫這樣的權柄，那是否會造成男子的霸權呢？

當神創造男女時，是有次序的，神先造亞當，然後才從亞當的肋骨中造出夏娃；這就告訴我們，女子是從男子出來，是為了幫助男子的。同時，先犯罪的是夏娃，當時犯罪時，是夏娃先出頭，而亞當卻沒有出聲阻止，於是罪就由此進入世界，死就從罪而來到世界。因此，當時犯罪時是女子出頭，而男子沒有出聲阻止，這就是女子失言、男子失職，就造成可怕的後果。現在神要女子及男子，重新學習一件事，就是女子不能出頭，而男子則要有保護女子的責任。當女子出頭時，若是男子覺得其許願或誓言有不妥時，就可以出言制止，免得女子出頭而產生問題。

因此，這條例的訂立，是要女子學習順服，也要男子學習保護女子。女子有責任順服父親或丈夫，而男子有責任保護女子。神給父親及丈夫有權柄，不是用來濫權的，乃是用來保護之用；這是一個責任的託付，而不只是權柄而已。女子學習順服，而男子則學習用真理及愛來判斷及保護，不讓女子受虧損，這是這條例的意義。

原來當每一個條例訂立時，我們很容易從吃虧或利益的角度去看，而很少能從愛的角度去看事的。神為了保護女子，就讓男子負起保護的責任，目的是不讓女子吃虧。神給男子否決權，不是讓男子成為濫權者，是要男子成為保護者；讓男子從愛的角度去幫助女子。因為一般而言，女子是比較軟弱的(彼前三7)，神造男女時，是讓女子在男子的保護下而活的。因此，女子要學習順服男子，而男子要學習保護女子。然而，由於人已經被罪污染，就以利益的角度去看一切的規例，就會覺得女子吃虧，男子會濫權；卻看不到男子負有的責任。但這條例的目的，是從愛作出發點，讓男子學習從愛的角度去保護女子；也讓女子學習順服神，不要隨便出頭因而受損。

若明白這個愛的道理，我們就知道原來神是要讓男子及女子，都可以在愛中學功課，這是本條例產生的原因。只是當我們看到這條例時，我們若從利益的角度去看，就會覺得女子吃虧，男子佔便宜的感覺。然而，神是要人學習用愛的角度去看事，也要從捨己方面去學習如何互相幫助，讓生命一同長進。這是男及女一同合作，讓生命順暢地成長，不致受虧損的。

在這條例中，若我們只以利益的角度去看，就容易覺得女子吃虧，而男子會濫權。然而，真正賦予男子的不是權柄而已，而是保護的責任；只是我們從利益角度去看，才會覺得女子吃虧而已。男子要學習保護女子，要學習用愛幫助女子，女子既是家庭的一員，她若夫腳，也是家庭中一同的損失的。因此，神給父親或丈夫這樣的權柄，是要他們學習保護女子，而不是濫權的賦予。同樣一條條例，若人犯罪後就會從壞的角度去看，就會把條例的本意忽略的。

那若女子向神有一個心願，是要直接向神許願或起誓，卻被父親或丈夫攔阻，那到底要順服神呢、或是順服父親或丈夫呢？神不是比人還大嗎？怎麼人的權柄可以破壞我與神的關係呢？神的權柄當然是最大的，但在這條例中，神是授權父親及丈夫，讓他們有權贊成或否決女子所許的願；因此，這時父親或丈夫的權柄，就等同神的權柄，因為是神賦予的權柄。若神要我們順服地上的人時，那我們順服他們，就等同順服神。就如神在地上設立不同的權柄，例如要順服在上有權柄的人(羅十三1)，兒女要順服父母(弗六1)，妻子要順服丈夫等(弗五22)。這些都是神在地上設立的權柄，順服他們就是順服神；這是一般的規定。當然，若是有抵抗真理的命令，就不能順服這命令本身(徒五29)，但還是不能反抗他們本身的權柄的。

因此，當女子要許願或是起誓，最好的辦法，應是與父親或丈夫先商量，等到他們都同意後，再許願或起誓，這就不會造成起誓後又被他們反對的結果了。因為女子未出嫁前，是以父親為家中的頭的，若出嫁後，就以丈夫為頭；這是神定下的次序，是要順服神的。當女子順服父親或丈夫時，她們就是順服神；她們的順服人，就是順服神，這是神給女子學的功課。

在聖經中神定下的次序，都是一致的，女子一般是不應出頭的，而男子則是負有保護女子的責任。而這樣的規定，是要用愛來完成，而不是鬥爭來完成的。女子的事奉神，不是從許願或是起誓來事奉神的，乃是用順服神在地上設立的權柄，用順服來事奉神的。而當神要女子如此做時，神在造女人時，就會把順服的本性多給女子的。同樣地，神在造男子時，也把責任及保護的能力，加給男子的。每一個人的角色都不一樣，不會相等的，但都是平等的。

至於寡婦或是離了婚的婦人，她們就可以不受這條例的約束，就可以自由了(9)；然而，她們的自由，卻換來失去了保護。或許當她們自由時，才知道有丈夫的保護，才是真正的幸福、真正的寶貴呢！因此，神原來是把恩典給了女子，而不是要約束或管束女子呢！