晨更分享：箴四

 20230827                     dimanche                         箴四

這一章繼續用父親勸勉孩子的方式寫出，先是對所有的孩子們說話(1)，然後又再對其中的一個孩子說話(20，原文是單數)；都是教導他們要聽父親的話，要走在智慧的道路中，要遵守神的誡命等(4-5)。為何先是對所有孩子說，後來只對一人說呢？作者沒有解釋。若對所有孩子說，代表每一個人都該聽；若對一個孩子說，或許代表這孩子可以特別造就、或是特別要關顧的。

這裡說的父親，一方面可以代表地上的父親，另一方面又可以代表天上的父親，尤其是第4節的父親，好像有天父的影子。因此，這些話可以代表地上的父親，在教導他的孩子，要聽天上的父親的話，要守神的誡命。這表示地上的父親有一個責任，就是要把從天父領受的教訓，傳給他們孩子們，讓他們得到神的話，遵守神的誡命，就可以存活(4)。若是這樣，就告訴我們，所有地上的父親，都有一個責任，就是要把神的誡命、神的話語傳下去，這是父親重要的責任。

從這一章來看，我們看到世界是險惡的，世人所走的路，是惡人的路，是習慣性行惡的路，他們不行惡，就不能入睡；不使人跌倒，就要失眠(16)。原來我們活著的世界，是如此險惡的世界，是不適合我們活的。因此，要活在這險惡的世界中，惟一能得勝的道路，就是得著神的話、得著智慧，行在智慧的路中。若非如此，我們就會被世界擄去。原來父親是要與世界競爭，要爭取時間與世界搶孩子的。這世界是一個充滿罪惡的世界，是容易使人跌倒的世界(12,19)；每一個活在世界中的人，也應小心不要被世界絆倒的。

我們真知道這世界是危險的嗎？是容易使人跌倒的嗎？若沒有屬靈的眼，我們看見的世界，只是美好的世界，因為這個醜惡的世界，有一面看起來卻是華麗的。就如撒但引誘耶穌時，在山上指給耶穌看的一面，似乎是有榮華的一面(太四8)，但這是表面的；世界真實的面目，就如這一章箴言所言的，是充滿罪惡，是使人跌倒的(16)。然而，大多數活在世界的人，所看到的是世界美麗的一面，而不是醜惡的一面；於是人們還是喜歡走世界的路。但作為父親的，看得見這世界的真面目，就盡力要把孩子拯救出來。我們是否看見這世界的另一面呢？大多數的基督徒，還是追求世界的東西，因為只看見世界榮華的一面，於是就被世界騙走，不去追求智慧的道，不走在神生命的路上，是很可惜的。

從這一章父親的教訓中，可以看見父親的眼睛是明亮的，他所看見的，是世界的醜惡面，而不是美麗面。因此，他是極力要勸勉孩子，一定不要走在世界騙人的道路中(14)，要躲避惡人的路(15)，並要走在智慧的道中(11)。這是兩方面的，一是消極地不要走世人的道路，二是積極地走在智慧的路中。這兩方面缺一不可，不能只是消極地不走惡人的道路，而且要積極地行在神的道中，才可以勝過世界的。今天基督徒大都知道，不可走進惡人的路，要躲避惡人的路；或許也確是可以做得到。然而，這只是一方面消極性的必要行為，還要加上積極性的行動；就是要持守智慧，要高舉智慧，要懷怉智慧(8)，要走智慧的道，行在正直的路中(11)。因為這世界是邪惡及危險的，若不是高舉智慧、懷抱智慧，人是很難勝過世界的。

箴言說的智慧，就是基督的化身；與耶穌所說的話是吻合的。耶穌說祂就是道路、真理、生命(約十四6)，而這裡所說的智慧，果然是這三樣的混合體。智慧就是道路、就是真理，就是生命，三者都融合在一起的。智慧不是死的理論，乃是活的生命(13,22)、活的真理(5)、是我們可以走上去的道路(11)。基督徒都知道要走在神的路中，但當我們活在世界中，若沒有這一章所說的堅持的態度，不知不覺還是會走在世界的道路中，跟著世人的追求腳步而行的。

當我們讀完這一章箴言後，我們應該檢討我們，是否真會高舉智慧，是否真可以懷抱智慧；若我們看不清自己的心，我們是不知道自己是否完全走在神的道中的。23節說到要謹守你的心，勝過謹守一切，因為生命的泉源由此而出(原文直譯)。我們若沒有一個對的心態的話，那外表的行為，都只是自欺欺人而已。很多時我們以為自己是虔誠的，是追求神的，但可能這只是外表的行為而已。重要的是我們的內心能否高舉神、懷抱智慧，是否努力求神保守，讓我們行在神的道中，一點都不偏離呢？我們應該誠實地在神面前，求神光照我們，讓我們看見這世界的險惡，也看見我們的心是否堅持走神的道，還是喜歡走世界的路。若我們的眼沒有開通，我們是看不清自己的真實光景，也看不見世界的可怕的。因此，當我們讀完這一章後，我們的心應是謙卑的，應是悔改的、應是求神幫助我們，要走得上這智慧的路，這才是讀經要有的效果。

這裡說到父親應做的事，就是把神的話教訓下一代(4)，作為基督徒的父母，我們有盡到我們的責任嗎？我們把甚麼給孩子呢？大多數時候還不是給世界的學問、世界的技能嗎？固然這些是需要的，但在這些之上更重要的，是甚麼呢？若世界的學問，世界的技能，只是給世界用，而不是為神所用，那我們的一生，只是為世界效勞而已。基督徒的父母，是否也只是把孩子貢獻給世界用而已呢？我們有把智慧的道路指出來，讓孩子走上去，至終可以為神用呢？給世界用只能榮耀一時，至終也只是走進墳墓而已；但若能給神所用，那才可以存到永遠的。我們是否可以覺醒，把我們的心態及目標轉換過來，如作者一樣，讓我們的孩子走在智慧的道中，得到永恆的生命，永恆的效果呢！

晨更分享：箴一1;十1;廿五1-3;卅一1

 20230820                             dimanche                                 箴一1;十1;廿五1-3;卅一1

箴言是一卷智慧的書卷，大部分是所羅門所寫的(一1;十1)，或是後人收集他所說過的話(廿五1)，匯集成為箴言這卷書。其中也有少數是別人所說的真言，如亞古珥的言語(卅1)，及利慕伊勒王的言語等(卅一1)。

所羅門在聖經中寫了三卷書，一是傳道書，二是箴言，三是雅歌。傳道書的對象是給外邦人，是說到日光之下的事；若以聖殿作比喻，它是說到外院的事。箴言的對象是給信靠神的基督徒，說到如何在生活中活出神的話，過一個正常的基督徒生活；它是說到聖殿中聖所的事，舊約的聖所有金燈臺、有陳設餅、有金香爐。其中金香爐在新約時，是放在至聖所的位置的(來九2-5)。金燈臺是代表發光，是在眾人面前的見證；陳設餅是供應人的食物，代表讓人生命長進，也代表在神面前活出的生命。若我們能把神的話語活在生活中，就可以成為生命的見證，就可以榮神益人，這是箴言的目的。

雅歌是說到至聖所的事。在至聖所中，舊約只有約櫃、施恩座及基路伯，但新約加上金香爐(來九5)。約櫃預表神的同在，是神直接與人面對面相交的代表；而金香爐代表人與神相交，人向神禱告說話。因此，雅歌是說到人與神親密的關係，是至聖所的層次。是說到與神相交、與神相戀的生活(歌七10)，這是基督徒生活的最高峰，也是最高的目標。可惜我們鮮有與神相交的經驗，就不能享受與主相戀的美好光景。

箴言中有很多說話，是針對我們的生活該如何行而說的；它可以說是生活的座右銘，是讓我們活出一個不一樣的生活的。然而，這與世界道德家的座右銘有何不同呢？箴言是對基督徒的座右銘，而一般世人的座右銘，是對世人道德的規範。箴言是加入神的幫助，讓我們倚靠神而達成；然而世人的座右銘是靠己之努力及鞭策而達成目標的。保羅告訴我們，立志為善由得我，只是行出來由不得我(羅七18)；因此，不只目標是善良的就好，同時更要靠神的幫助，才可以達成目標的。

箴言的教導也是一樣，雖然有些字詞與一般的座右銘是相似的，但箴言是把神加入的，這就與世人的座右銘不同。箴言一開始就強調要敬畏耶和華，就可以得知識(一7)、也能得智慧(九10)。箴言強調的，是智慧的得著；而誰是智慧的化身呢？保羅說，是神使基督成為我們的智慧(林前一30)。因此，箴言中說的智慧，具體的表現就是新約的基督。這就是箴言中有一段描寫智慧的，是擬人化的描寫，說到智慧建造房屋(八1~九6)，鑿成七根柱子；那就是指著基督說的。

原來箴言雖然沒有直接提到基督，但在新約時，我們就清楚，神將祂本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(西二9)。因此，箴言說到智慧建造房屋，就是新約所說的「在基督裡的建造」；是把我們的生活，建造在基督裡面。讓我們新約的基督徒，不只是可以在基督裡(弗一3)，而且更讓基督住在我們裡面。

箴言說到智慧建造房屋，鑿成七根柱子，但卻沒有說那七根(九1; 廿四3)。箴言就是要我們建造好我們的房屋、家室，用智慧來建造(林前三9；弗二19-22;來三3)，成為扎實的房子、屬靈的財富。沒有一卷書如箴言那樣把生命及生活融合在一起的。我們的生命，是與生活有關的；生命影響生活，反之生活又影響生命。一個基督徒，若沒有良好的基督徒習慣，他就不能成為好的基督徒。養成習慣，在生活上把之使用出來，生命就會愈來愈豐富。如此生命及生活，就可以進入良性循環中，就會互相影響，使生命成長。箴言一般指出兩條路，作為對比的，就是世界的路及屬靈的路；我們要建造的，乃是屬靈的房屋，不是世界的財富。

甚麼是那七根柱子呢？聖經沒有清楚說明，可能不只七根，七只是代表完全，要我們過一個完全的生活。我們在箴言中，可以找到不少的柱子，例如智慧與知識，積存謙卑、防止驕傲，積存勤勞，把神的話積存作為財富，捨己，早起，管教孩童，積存口中的良言，脫離淫婦罪惡之路，積存公義及公平，營造美好的家等。原來箴言是要我們在生活上，不斷把好的生活習慣建造起來，而這些好的生活習慣，就可以影響我們生命的成長。因為有好的生活習慣，才會有好的生命出來。箴言是神給我們的一個生活寶鑑，把我們建造成穩固的房屋，也讓我們的生命可以一同成長。

晨更分享：民三十

 20230813                     dimanche                      民三十

這一章是說到有關人向耶和華許願的問題，如果人向耶和華許願，或是起誓要約束自己，就不可食言，總要照著自己口裡所出的一切話行(2)。這是一般的規則，因為這是直接向耶和華起誓的，是不可以食言的。然而，若是女子年幼時在父家中，或是已婚的女子在夫家中許願或起誓時，那就不能自由地起誓或許願，而是要經過父親或是丈夫的同意，這願或誓才算是有效的。也就是說，這個規定是讓女子不能出頭，而是有男子作為她的遮蓋。除非她是一個寡婦，或是離了婚的婦人，她就可以自由許願或起誓，沒有男子的約束(9)。這個規例，是要女子學習順服地上的父親或丈夫，而不只是順服神而已。

若是如此，我們就會有一些疑問，第一，為何要訂下這條例呢？難道父親或丈夫，比神還大嗎？為何要先順服他們，然後才可以向神許願或起誓呢？我直接建立與神的關係，不是更好嗎？第二，為何女子要在男子之下呢？這不是對女子不公平嗎？第三，給父親及丈夫這樣的權柄，那是否會造成男子的霸權呢？

當神創造男女時，是有次序的，神先造亞當，然後才從亞當的肋骨中造出夏娃；這就告訴我們，女子是從男子出來，是為了幫助男子的。同時，先犯罪的是夏娃，當時犯罪時，是夏娃先出頭，而亞當卻沒有出聲阻止，於是罪就由此進入世界，死就從罪而來到世界。因此，當時犯罪時是女子出頭，而男子沒有出聲阻止，這就是女子失言、男子失職，就造成可怕的後果。現在神要女子及男子，重新學習一件事，就是女子不能出頭，而男子則要有保護女子的責任。當女子出頭時，若是男子覺得其許願或誓言有不妥時，就可以出言制止，免得女子出頭而產生問題。

因此，這條例的訂立，是要女子學習順服，也要男子學習保護女子。女子有責任順服父親或丈夫，而男子有責任保護女子。神給父親及丈夫有權柄，不是用來濫權的，乃是用來保護之用；這是一個責任的託付，而不只是權柄而已。女子學習順服，而男子則學習用真理及愛來判斷及保護，不讓女子受虧損，這是這條例的意義。

原來當每一個條例訂立時，我們很容易從吃虧或利益的角度去看，而很少能從愛的角度去看事的。神為了保護女子，就讓男子負起保護的責任，目的是不讓女子吃虧。神給男子否決權，不是讓男子成為濫權者，是要男子成為保護者；讓男子從愛的角度去幫助女子。因為一般而言，女子是比較軟弱的(彼前三7)，神造男女時，是讓女子在男子的保護下而活的。因此，女子要學習順服男子，而男子要學習保護女子。然而，由於人已經被罪污染，就以利益的角度去看一切的規例，就會覺得女子吃虧，男子會濫權；卻看不到男子負有的責任。但這條例的目的，是從愛作出發點，讓男子學習從愛的角度去保護女子；也讓女子學習順服神，不要隨便出頭因而受損。

若明白這個愛的道理，我們就知道原來神是要讓男子及女子，都可以在愛中學功課，這是本條例產生的原因。只是當我們看到這條例時，我們若從利益的角度去看，就會覺得女子吃虧，男子佔便宜的感覺。然而，神是要人學習用愛的角度去看事，也要從捨己方面去學習如何互相幫助，讓生命一同長進。這是男及女一同合作，讓生命順暢地成長，不致受虧損的。

在這條例中，若我們只以利益的角度去看，就容易覺得女子吃虧，而男子會濫權。然而，真正賦予男子的不是權柄而已，而是保護的責任；只是我們從利益角度去看，才會覺得女子吃虧而已。男子要學習保護女子，要學習用愛幫助女子，女子既是家庭的一員，她若夫腳，也是家庭中一同的損失的。因此，神給父親或丈夫這樣的權柄，是要他們學習保護女子，而不是濫權的賦予。同樣一條條例，若人犯罪後就會從壞的角度去看，就會把條例的本意忽略的。

那若女子向神有一個心願，是要直接向神許願或起誓，卻被父親或丈夫攔阻，那到底要順服神呢、或是順服父親或丈夫呢？神不是比人還大嗎？怎麼人的權柄可以破壞我與神的關係呢？神的權柄當然是最大的，但在這條例中，神是授權父親及丈夫，讓他們有權贊成或否決女子所許的願；因此，這時父親或丈夫的權柄，就等同神的權柄，因為是神賦予的權柄。若神要我們順服地上的人時，那我們順服他們，就等同順服神。就如神在地上設立不同的權柄，例如要順服在上有權柄的人(羅十三1)，兒女要順服父母(弗六1)，妻子要順服丈夫等(弗五22)。這些都是神在地上設立的權柄，順服他們就是順服神；這是一般的規定。當然，若是有抵抗真理的命令，就不能順服這命令本身(徒五29)，但還是不能反抗他們本身的權柄的。

因此，當女子要許願或是起誓，最好的辦法，應是與父親或丈夫先商量，等到他們都同意後，再許願或起誓，這就不會造成起誓後又被他們反對的結果了。因為女子未出嫁前，是以父親為家中的頭的，若出嫁後，就以丈夫為頭；這是神定下的次序，是要順服神的。當女子順服父親或丈夫時，她們就是順服神；她們的順服人，就是順服神，這是神給女子學的功課。

在聖經中神定下的次序，都是一致的，女子一般是不應出頭的，而男子則是負有保護女子的責任。而這樣的規定，是要用愛來完成，而不是鬥爭來完成的。女子的事奉神，不是從許願或是起誓來事奉神的，乃是用順服神在地上設立的權柄，用順服來事奉神的。而當神要女子如此做時，神在造女人時，就會把順服的本性多給女子的。同樣地，神在造男子時，也把責任及保護的能力，加給男子的。每一個人的角色都不一樣，不會相等的，但都是平等的。

至於寡婦或是離了婚的婦人，她們就可以不受這條例的約束，就可以自由了(9)；然而，她們的自由，卻換來失去了保護。或許當她們自由時，才知道有丈夫的保護，才是真正的幸福、真正的寶貴呢！因此，神原來是把恩典給了女子，而不是要約束或管束女子呢！

晨更分享：民廿三25~廿四25

 

20230806              dimanche                     民廿三25~廿四25

廿三25-30

巴勒經過了兩次的不順利後，他還是不死心，雖然他似乎有一點點覺得，巴蘭不會咒詛以色列民的(廿三25)，但他仍然要再試試看，有沒有可能巴蘭改變他的想法，去咒詛以色列民。於是他就把巴蘭帶到毘珥山頂上，希望神容許巴蘭咒詛以色列民(廿三28)。這代表無論是巴蘭，或是巴勒，都是被撒但迷住，他們不自量力，要用人的各種方法，希望可以改變神的旨意。然而，當一個人抵擋神時，不只是不會成功的，而且到了後來，只有死亡一途而已。

廿四章

這一章是說到巴蘭第三次對以色列人的預言，而且，也特別加上第四次的預言(14-19)，這預言是有關摩押的預言。不但如此，他也說到有關其他國家的預言(20-24)。因此，他是把神的心意說出，使巴勒明白神是要賜福給以色列人的。他在說預言時，不只是向著巴勒說，其實也是神啟示祂的心意給巴蘭自己，讓他也明白神的心意，以及神在以色列中的旨意的。

經過了兩次的經驗，巴蘭學到了甚麼呢？他似乎有一點點的覺醒，他不再去求法術，是用平常的方法，去面對神。神的靈就臨到他身上(2)。這應是一個好的開始，他可以看到神的旨意才對。然而，巴蘭的嘴是順服神的，他說出神所要他說的話，但他的心呢？是否可以因為神三次都不讓他咒詛以色列民，他就順服神呢？他果然是說出神要他說的話，沒有違背神的旨意。但他的心是怎樣的呢？是否也是順服神，並且以神為主的呢？他的言語是順服神的，表示他的己是服在神的底下的。然而，除了他的己是服在神底下外，那他心中的世界呢？有沒有因而丟棄呢？

從表面上來看，神要巴蘭說甚麼，他就說甚麼，這是不錯的一個表現；代表他的己已經是去掉的。同時，他不只得到神的話論到以色列人，而且還論到周遭的幾個國家，這是神給他的先知的恩賜，是神給的恩典。因此，他是有機會看到神的計劃，也看到神的心意；他可以說出神要他說的話，他也算是順服神的。得到神這麼多恩典，那他還缺些甚麼呢？他還是想要世界的賞賜，他的眼仍是未開的；世界在他的心中，似乎是一個揮之不去的影子。雖然神禁止了他咒詛以色列人的話，他也順服神說出神的話；但神不能把他心中的世界拿走，他仍然走向滅亡之路。

這裡有兩處聖經，說到眼目閉住或睜開(3-4;15-16)，那到底他的眼是開的，還是瞎的呢(原文是用שְׁתֻ֥ם這個字 ，可譯為猶疑的、不確定的)？巴蘭一方面順服神，說出神要他說的話，這似乎代表他的眼是睜開的；然而，他的心中還是以世界為主，他心中的世界，還是大過神的旨意的。因此，表面他是開眼的人，他可以說預言，他可以說出祝福以色列人的話，但他心中的世界仍是沒有除去的。他的眼原來不是開的，乃是瞎的呢。

當他遵守神的話時，神是給他諸般恩典的，他多次不聽巴勒的話，雖然巴勒是老羞成怒的，但巴勒也沒有把他殺掉，還是讓他回去家中(10-11)。這不是神的恩典嗎？也證明一個人若是走在神的路中，那他所說出的話，雖然似乎是與世界的潮流不同，是直接抵擋巴勒的計謀的；但因著神的保守，他仍然可以安然回家的。但他真的是回家了嗎？聖經在這裡沒有多寫他的後續動作，其實他還是心有不甘的。他得到神這麼多的恩典，也得到神的話，知道神的心意，但他還是要以世界的財寶為主，不肯放棄世上的財寶，那他是否是瞎眼的人呢？

他想要的，只是一個小國家給他的財寶，但他不知道神是萬王之王，他若順服神，得到的財寶豈不是更大嗎？然而，他的眼光是短小的，只看到世界的榮華，卻看不到神的榮耀，也看不到屬靈的福氣。他也不知道世界的榮華，只是虛假的，都是會過去的。他所追求的，只是捕風捉影的東西，只是一個虛浮的影子而已。神所賜的福，才是真正的福，才是永恆不變的福。然而，他學不到功課，他在這些經歷中，也看不到神給他的恩典。

若他果然就這樣回去了，那他所得到神的恩典，就都是白費工夫的。然而，他不只是學不到正面的功課，就是把追求的心轉向神，而不再要世界，這才是正面學到的功課。然而，經過這場經歷後，他反而學會另一個負面的功課，就是既然神不能讓我直接咒詛以色列民，那我就用另外的方法，去引誘他們犯罪(卅一16)，神就會自己咒詛他們；於是我就可以得到巴勒的賞賜。原來聖經這裡說他回去了，但他卻不知何時，卻做了更可怕的事呢！他原應學會功課，神給他這麼多的恩典及經歷，是希望他知道神的心意後，就把心中的世界除去。但他第一沒有學到正面的功課，第二，他若沒有學到功課，回去就好了。但更可怕的是他學會了反面的功課，他了解神在一般的情形下，是不會咒詛以色列民後；他就想到別的方法，把以色列人陷在罪惡中，他的計謀就成功了。

他所學到的功課，是知道神不會用一般方法咒詛以民後，他不是把自己心中的世界丟掉，而轉向追求神，得到神賜的更大的財寶；而還是一心迎向世界，用其他的方法去咒詛以色列民。雖然他確是得逞，但他卻因而死亡(卅一8)，得不到他所要的福，這真是可悲可憐呢！

晨更分享：民二十1-13

 20230730         dimanche         民二十1-13

這裡說的正月間，一般認為是第四十年的正月；那麼，那三十八年的時間，他們做了甚麼呢？這裡沒有太多的描寫，但第一，我們可以了解，這三十八年的時間，是浪費的時間，是不必記載的。第二，這三十八年的時間，是死亡的時間，是為了讓舊的生命死亡的時間；若記下來，就全都是死亡，因此，是不忍心記載的。第三，這時出來的，應是新的一代。神給他們的四十年時間，一方面是讓舊生命死亡，另一方面是讓新的生命出來。至於這三十八年，他們經過甚麼地方，暫時沒有記載，因為這只是過程，不是目的。目的是比過程重要的，目的達到，就不必記載過程了。

在第四十年發生的事，也記載了米利暗及亞倫的死亡(1,26-29)；這就代表舊一代的生命已死亡，舊的一代過去了，新的生命已經產生了。米利暗及亞倫的死亡，就預表舊生命的結束，而摩西也不能進迦南(12)，他的生命也將結束，只是他是最後一刻才死亡的。當米利暗死亡時，沒有人為他哀哭，神也沒有甚麼特別的說話論到她的死亡；但亞倫的死亡，神是有分參與的，就是把他帶到何珥山上，把他的聖衣脫下，給他的兒子以利亞撒穿上的(25-26)。同時，亞倫死後，全會眾也為他哀哭三十天的(29)。同樣是死亡，但兩人的待遇是不同的，但更重要的不是死亡之時，更是將來得獎賞是甚麼，這是更重要的。

若以米利暗的死亡，神沒有甚麼參與，顯得她似乎有點無足輕重；但亞倫之死，神是有分參與的，這就明顯有所不同。就有點像死有重於泰山，也有輕於鴻毛之感！不過更重要的是，死後的審判及賞賜，是人人不同的，米利暗雖然是女先知(出十五20)，可惜後來晚節不保，她反抗摩西的權柄，就是反對神的權柄(十二1-2)，就長了大痲瘋(十二10)。這個大痲瘋就成為她一生的記號。雖然只有七天，但似乎是跟著她一生之久的；雖然之後得到痊癒，還是成為一個記號，是不會除去的。今天我們一個事奉神的人，本應是得獎賞的，但若我們一不小心，冒犯了神的權柄，可能就如一個污點一樣，一直跟著我們，是很可怕的。

新的一代出來了，這些人還是一樣，習慣世界的文化，他們經過四十年的時間，每天拾嗎哪、吃嗎哪；沒有餓死，也沒有渴死，但只要遇到一些些生活上的困難，就把神的恩典全然放在背後，這真是沒有道理的。原來人就是這樣軟弱的，只看見生活的難處，卻看不到神的恩典。他們天天經歷神跡，就是天天吃嗎哪，但他們卻不覺得是神跡。原來一個人習慣於每天的神跡，就覺得這只是大自然，就把神跡降級成為自然而已。人的眼只看見現實的環境，卻看不見環境背後神的作為。事實上他們每天在曠野所經歷的，全都是神跡，他們的生活本身就是神跡。然而，習慣於用神跡養活的以色列人，卻不覺得是神跡；反而一遇到生活的難處，就發怨言，這豈不也是我們的寫照嗎？

我們活在世界上，雖然似乎不是天天拾嗎哪，但我們不是時時刻刻呼吸空氣嗎？沒有神賜的空氣，我們又怎能活呢？我們能活著，是神已經為我們的生命設計了許多的神跡，然而我們習慣於這些神跡的享受時，就只是覺得這是自然而已，卻看不到神的手在掌管一切，也看不到神的恩典在我們的生活中，全都是神跡呢！當我們在順利時、在享受神跡時，或許就沒有埋怨，但也不懂得感恩；而當難處出來時，我們立刻就反彈及埋怨，這就是以色列人的光景，也是我們的光景呢！

同樣的情形一再發生，人很難從經歷中學會功課，尤其是屬靈的功課更是如此。人可以從小學習世界的一般知識，成為人的學問；但對屬靈的功課，卻是不容易學會的。屬靈的功課，是要把經歷變成生命，而不是變成知識。經歷過一些事情後，應是產生信心而不只是產生知識，惟有產生信心，才可以使我們的生命成長的。若產生知識，那只是使人自高自大，養大我們的己而已。我們應求神讓我們在一切經歷中，都看得到有神的恩典，有神的作為；而這一切的經歷，都是為要使我們的屬靈生命長大的。

摩西及亞倫遇到眾人的埋怨時，他們慣常是來到神的面前，俯伏在地求問神的(6)，這是謙卑及尊重神的心態，是作為領袖的一個重要條件。當神吩咐摩西拿著杖，在會眾眼前，吩咐磐石出水時(8)，這是神解決問題的方法。然而，這一次不知為甚麼，摩西沒有完全照著神的吩咐去做，他只是做了一半：一半是出於神的，一半是出於自己的想法的。神要他吩咐磐石出水，但他卻用杖擊打磐石而出水。只是與神的說話差一點點，就是這樣他就不能進入迦南地，因為耶和華說他們不信神，不在以色列人前尊神為聖(12)。

原來我們看來是輕微的錯失，卻導致摩西亞倫不能進迦南，摩西素來是聽神的話的，這一次只是加上一點點他自己的想法而已，他就不能進迦南了。服事神是嚴謹的，不能有自己的任何意思，神吩咐他用嘴吩咐磐石出水就好，但他卻用杖擊打磐石兩下，他為何會這樣呢？聖經沒有描寫摩西的想法，但我們推斷的原因，可能有幾個：第一，他以前是擊打磐石的，或許他沒有留心神的話、疏忽了神的話，把以前的經驗成為現在的處理方法。然而，神的話不能以經驗或理智取代的，一個服事神的人，一定要百分百照神的意思去做的。第二，用杖擊打是比較實際，有實際的行動出來比較可靠，而說話似乎有點不實在。這常是人的想法，神若說了話，我們照著祂的話去做，那才是最實在的。若以人的經驗取代神的話，那是不實在的。第三，神叫他拿著杖再去(8)，而他也從神面前拿了杖(9)，因此，或許他自然想到，既然拿了杖，就一定有其作用，就根據以前的經驗，這杖就可以用以擊打磐石的。否則，拿這杖是做甚麼的呢？這就是自作聰明，沒有根據神的說話做事，而是根據人的道理去做事。人常會用人的道理，取代神的說話，因著世界出來的邏輯及道理，就把神的話丟在一旁。

可能還有其他的原因，因為神加上一句，是說摩西亞倫不信神，也不尊神為聖。這兩點都是心態的問題，是關乎屬靈生命；只有神看到人的內心，人是看不到的。我們是為摩西亞倫可惜，但摩西所代表的是律法的本質，律法是只要在一條上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)，是沒有餘地的。因此，人不能靠律法得救，只有等到耶穌降生後，靠著耶穌的恩典，摩西才可以進入迦南地呢(可九4)！

晨更分享：民十六1-15

 20230723                 dimanche                  民十六1-15

以色列人又來叛變神了，這次是兩派的人發起的，一是利未的曾孫、哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉，二是流便子孫中的大坍、亞比蘭與安三人。他們這些人聯合了會眾中的250個首領，一同來反對摩西和亞倫(1-3)。他們為甚麼反對摩西及亞倫呢？若從摩西的話來看，其中一個原因，是利未支派的可拉，要爭取祭司的位分(10)；並因而不滿摩西的領袖權柄，而要爭取領袖的權柄，這是可拉要爭取屬靈位分的原因。因著可拉爭取屬靈位分，他就煽動長子流便支派的人，把他們鼓動起來，反對摩西的帶領(12-14)；或許他們覺得流便既是長子，是有資格成為領袖的，故找到他們出來，聲勢會壯大的。

因此，可拉是要爭取屬靈的位分，而流便是要爭取屬世的地位，原來都是為了爭取位分及領導而出來的悖逆。他們表面是不服摩西的分配，但他們不知道反對摩西的權柄，就是直接反抗神的權柄；因為沒有權柄不是從神來的，人不能爭取任何權柄，一切權柄都是神給人的。屬靈的位分更不是用屬世的手段爭取來的，屬靈的權柄，也不是用武力奪取過來的。他們用世上的方法，要奪取服事的權柄、以及作領袖的權柄，是直接與神的權柄對抗，那最後的結果，一定是死亡的。

神是宇宙中最大的權柄，而人的權柄是神設立的，不是人用人的方法得來的。神是最大的權柄，祂是用權柄治理一切的；神也在社會、教會、家庭中設立權柄，我們就要學習順服。保羅也要我們順服社會中在上的權柄(羅十三1)，因為順服他們就是順服神。神的權柄是不能碰的，這是絕對的；而誰可以在教會中被神揀選成為領袖，那就是教會的權柄。神揀選人不是按社會的地位，是按神的標準，其中生命及恩賜等，都是神揀選的條件，但真正的權柄是在神自己。

流便是屬世的長子，但神沒有揀選他們作屬靈的領袖，因此，屬世的地位，不是屬靈領袖的條件。可拉或許以為把流便支派拉出來，就可以有實力，可以推翻摩西的領導權柄；然後可拉就可以自立為祭司，而不只是肩抬聖物而已。可拉是不滿意自己的位分，要爭取他認為更高的位分。表面上看來，是為了服事神，其實是為了得到屬靈的地位。原來人未認識神之前，是爭取屬世的地位，但當人認識神後，又會爭取屬靈的地位的。那爭取屬靈的地位，不也算是好的嗎？第一，屬靈的地位，不是為了要得到一個高位，而可以支配人，乃是要謙卑服事神。第二，屬靈的地位，不是用世界的方法爭取的，乃是用捨己的生命得到的。因為耶穌說，「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人 」(可十44)。原來世上的方法，世上的地位，都不是得到屬靈地位的條件，神揀選人是以屬靈的原則為主的。他們想作領袖，但方法卻是用世上的方法，就是用爭、用搶奪的方法，這是沒有用的。他們沒有被揀選，是神的旨意，不是他們可以用搶奪的方法，就可以成為祭司的。

流便的支派，神也沒有揀選成為領袖，因為他們沒有足夠屬靈的生命。神揀選摩西，是因為他的生命，而不是他所在的支派。世上的地位，在屬靈上不是最重要的，重要的乃是屬靈的生命，這是我們要注意的。今天我們可以有屬世的地位，屬世的地位，若是用來幫助我們更有效的服事神，用來使我們屬靈的生命更長進，那是有用的。但屬世的地位本身，卻不是屬靈權柄的由來。屬靈的權柄來自捨己、來自生命中出來的愛心等。我們可以看見，摩西在多次別人叛亂中，這些領袖的特質都可以表現出來，證明神揀選他是正確的。

摩西的反應，一方面是公義，另一方面也是慈愛。他這一次就直接要他們拿香爐來，讓神直接告訴他們，誰是神揀選的(6-7)。摩西知道這一次他們是有罪的，因為明顯地反抗神的權柄，那是完全否定神的治理；不以神為神，只以己為神，那是完全的叛逆，是只有死罪而已。然而，後來神降下瘟疫之時，摩西已知道如何做，以止息瘟疫(46)。在這件事上摩西的處理，可以看見他的公義及慈愛，以及與神相通的關係。他深知神的心意，知道應該如何處理這事，把叛亂平息；這代表他與神是相通的，他可以摸著神的心，不必凡事都求問神，就可以知道如何做的。

作為一個屬靈領袖，摩西的生命是謙卑的，他是可以捨己為罪人求情的(十四13-19)；他有愛心，也有公義。當突發事件臨到時，他知道甚麼事該問神如何處理(十五32-36)；也知道甚麼事可以直接處理，而這時他就直接處理。他之所以能直接處理，一方面代表他深知神的心意，另一方面也代表他隨時可以與神相通，隨時可以聽到神的啟示。作為一個屬靈領袖，摩西是合資格的：不只他的生命成熟，而且處理事情也是正確的。

當人想用人的方法，去奪取屬世的益處時，他們似乎都是有理由的。可拉的理由，更是屬靈的理由呢！他們說，「全體會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間，你們為甚麼高抬自己，超過耶和華的會眾呢」(3)？這個理由似乎是對的，但也不是全對的。因為一方面眾人確是耶和華的會眾，都是平等的，但另一方面，每一個人的內心如何，還是不一樣的。神是看內心來揀選人的，這就不是人所可以看得到的。

此外，流便支派的人說，摩西把他們從流奶與蜜的地帶上來，卻沒有把他們領到流奶與蜜的地(13-14)。說這些話是甚麼意思呢？第一，代表他們的目的是屬世的地，屬世的物質；他們想得到的，都只是屬世的福，沒有看見屬靈的福。可見可拉聯合的人，是只要屬世的福之人；與可拉爭取屬靈的位分是不同的目的。他們聯合的目的，都是各取所需而已，只是烏合之眾而已。第二，代表他們不會反省，事實上是因為他們不聽神的話，才不能進迦南，他們卻把責任推給摩西。

原來人口中出來的理由，都只是覺得別人錯，而自己一定是對的。今天我們爭取一些理時，是否也是把自己說得百分之百的對，別人是百分之百的錯的呢？這就只是強詞奪理而已！他們出來的言語，似乎是振振有辭的，但原來卻只是為自己所編出來的錯誤理由而已。

晨更分享：民十二

 20230716                                 dimanche                                  民十二

這一章說到一件事，就是摩西的姊姊米利暗及哥哥亞倫，為了摩西娶的古實女子之故，就出言反對摩西，攻擊他屬靈的權柄(1-2)。聖經沒有說到摩西這時是否有再娶妻(看起來應不是現在的)，卻有說到他四十歲逃出埃及，到曠野牧羊時；是娶了米甸祭司的女兒西坡拉為妻(出二16-21)，且生了一個兒子革舜(出二22)。那是大概四十一年前的事了，之後，就沒有提到摩西是否有娶其他女子。同時，摩西現在是在曠野，即使西坡拉死了，他從哪裡找到古實女子再娶呢？同時，這裡經文說的娶了古實女子，都是用過去式的，不似是現在再娶的。因此，這個娶古實女子為妻的事，不似是現在發生的感覺；聖經沒有詳細描寫，但覺得不似是摩西突然在帶領以色列人之時，找到一個古實女子要與他結婚的。因此，這似乎是舊事重提，是米利暗和亞倫找到一些藉口，來攻擊摩西而已。

在家庭中，米利暗和亞倫的位分是比摩西大的，他們應是有資格對家庭的事說話的。然而，米利暗與亞倫，雖然在家庭中權柄比摩西大，可以對他的婚姻提意見的。然而他們的目的，主要不是說到他婚姻之事，雖然開始說到摩西的婚姻(1)，但很快就轉到他的屬靈位分；並且因而攻擊他屬靈之權柄(2)，婚姻只是一個藉題發揮之事件而已。米利暗是女先知(出十五20)，而亞倫是祭司，都是有屬靈的位分的。然而，他們覺得神單單與摩西說話，不也可以與他們說話嗎(2)？他們現在是爭權，是爭屬靈的權柄，而不是單單指責他的婚姻呢！然而，權柄不是人爭取得到的，這是神給予的。神揀選摩西，與屬世的位分無關，乃是與摩西的生命有關；其中一個原因，是因為摩西是在神的家忠心的(7)。若米利暗亞倫不服摩西的權柄，那就是不服神的權柄；不是反對摩西，乃是反對神。

在家庭中米利暗與亞倫是比摩西大，然而這是屬世的權柄，但屬世的權柄，不能應用於屬靈上。今天若一個人在社會中有很高的地位，但在教會中，這社會的地位，不能增加他屬靈的權柄的。然而今天的教會，我們能守住這個原則嗎？還是看到有地位的人，就會給他在教會有同樣高的地位呢？屬靈的權柄是來自神，是神揀選的人，神就給他權柄。而神揀選的人，不是因為他社會的地位，而是因為他屬靈的生命。因此，社會的地位是屬世的權柄，但在教會中，不是屬世的權柄，乃是神的權柄。我們要學習服神的權柄，因為神的權柄是碰不得的。

米利暗亞倫二人以為比摩西年紀大，就可以主導屬靈的事，是錯誤的。神揀選人是有原因的，一方面是神的權柄，另一方面是人的生命，這是我們要知道的。我們在教會服事時，不要把屬世的一套帶入教會，也不要把屬世的地位帶入教會。教會的主人是神自己，我們全都是神的僕人，是只能聽神的主權，而不是以屬世的權柄，取代屬靈的地位的。屬靈的地位，是與屬靈的生命有關，而與屬世的地位無關的。因此，在教會中不要帶入社會的地位，例如xx博士，xx教授，xx總裁等，都是不宜出現在教會中的。

當米利暗及亞倫不服神的權柄時，這是神必然會處理的，神的權柄是不容人侵犯的。神在教會中設立權柄，在家庭中、在社會中也都設立權柄，權柄是重要的，我們一定要服從神的權柄的。神注重祂的權柄，因為神是以權柄管理宇宙的；若抗拒神設立的權柄，就是抗拒神，是要懼怕的(8下)，這也是神發怒要懲罰米利暗的原因(9-10)。

相對地，一個有神權柄的摩西，他竟然是謙和的(3)；他沒有為自己發聲，沒有抗辯，而將權柄交給神自己。神若給我們權柄，是用來幫助人的，不是用來為自己的益處的。權柄不是來自自己，乃是來自神；因此，當米利暗與亞倫反抗摩西時，摩西沒有說話，他把自己交給有最大權柄的神。這代表一個有權柄的人，就應是謙卑的人，因為他知道權柄不是自己配有的，真正的權柄不是自己，乃是神自己。摩西不為己辯，只讓神來處理，他也知道神必然會處理的。

在這裡我們看到沒有權柄的人，是想為自己爭到權柄；而一個有權柄的人，反而不誇他的權柄，而把自己的權柄交還給神。這就是我們要學的功課，權柄是為了建造教會，不是為了顯出自己的威風的。社會的人有了權柄後，就會作威作福，但教會的人有了權柄，是要用來服事人的。神給一個人權柄，他就要以僕人的心態，去服事屬神的人，這就是摩西的心態(3)，也是神為何給他權柄之原因。今天在教會中，若神給我們權柄，我們要懂得如何使用權柄來幫助人，這才能配得神給權柄的目的。

當米利暗與亞倫一同反對摩西時，為何神只懲罰米利暗，而不懲罰亞倫？只讓米利暗生大痲瘋，而亞倫得以倖免呢？聖經沒有詳細解說，可能的原因，第一或許這次叛變，是米利暗發起的，而亞倫是附和而已；主謀是米利暗，協謀是亞倫，神就懲罰米利暗作警戒之用。第二，神憐憫亞倫及以色列民，因為亞倫是大祭司，要處理很多屬神的事；神為了以色列民的好處，就讓亞倫只學功課，而暫不懲罰亞倫。第三，神知道亞倫會悔改，就讓他有機會悔改而得到憐憫。他經過這事後，確是悔改了，他稱他的弟弟摩西為「我主」(11)，這代表他服在屬靈的權柄下，而把他的屬世權柄放下了。第四，神讓一個人受懲罰，一個人悔改，這代表以亞倫的悔改，代表二人的悔改，以米利暗的受罰，代表二人的受罰。而更重要的，是讓他們學到順服的功課：家庭的權柄，不能取代屬靈的權柄的；社會的權柄，不能等同教會的權柄的。

當我們不服神的權柄，或是不服神在教會中設立的權柄時，大痲瘋就出來了。這大痲瘋就代表我們的不潔，是內心的問題，只是以外面的大痲瘋，顯出內心的不潔而已。原來在教會的服事中，我們若有些微不服神的權柄，或不服神設立權柄的人，我們心裡的大痲瘋就顯出來；讓我們提醒自己，我們的內心常常是不服神的，也常常是有隱藏的大痲瘋的。這是我們要反省、要警惕的地方。