晨更分享：西二6-19

 20230625                 dimanche                  西二6-19

當我們接受了基督後，不是就完畢的，這是要進到另一個新的開始；這個開始，是要我們有一系列的改變。最重要的改變，乃是要在基督裡面行事為人，並要按我們所學到的，就是聖經所教導的去行(7)。因為在我們未信主之前，我們是被世俗的言論、哲學和騙人的空談擄去的(8)；當我們信主後，就不能再按這些世界的文化而活，就要把之脫去，而按我們在聖經所學到的，在主裡面扎根建造，以基督為主(6)。也就是說，當我們信主時，我們完成了甚麼事呢？就是把主接進我們的心裡，這是最基本的動作，但這只是最簡單的第一步。信主後我們要走的路還遠呢，不能停於因信稱義而已，還要繼續走下去；要把基督有形有體的的豐富，不斷的支取，成為我們的豐富(9-10)，這是每一個基督徒都要走的路。

基督在十字架上的工作是已經完成了，祂工作的成果，不只是要用祂的血洗淨我們的罪，使我們可以與神和好(一20)，這是十字架其中一個功用。不但如此，歌羅西書告訴我們一個好消息，是基督裡面有一個寶庫，這是神把一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(9)，等著我們支取的。基督在十字架上流出的寶血，我們支取了它的用處，使我們與神和好；但還有更重要的恩典，就是基督的豐盛寶藏，我們卻沒有完全支取，這是可惜的。這寶庫是有形有體的，是具體的、真實的(9)，可惜因為我們沒有屬靈的眼，是看不見的。

基督的豐盛是因為走十字架的路而得到的，我們若要得到這豐盛，也要走十字架的路。保羅教導我們信主後要做的事，第一是以基督耶穌為主(6，新譯本)，第二是要除去我們的肉體，就是我們的己，這就是屬靈的割禮(11)。第三就是要應付世界的各種迷惑(16)，因為世界的潮流，是與基督的道理背道而馳的。這三件事一方面是分開的，另一方面又是互相有關係的；是我們能得到基督的豐盛之要訣。

第一點是要以基督耶穌為主(6)，基督不只是救主，而且是主。救主是包括救及主兩個字，「救」是得救的意思，「主」代表要以祂為主、按祂的吩咐而行、不再有己的意思，只有神的意思。從前我們的行事為人，是照兩個指引而行的，一是從自己出來的主意而行，二是跟著世界的潮流而行。因為未信主前，我們沒有神的話，當然就照著自己的想法，以及世界的文化潮流而行。然而，無論是自己的想法、或是世界的潮流，都只是帶我們到死路去而已。我們信主後，就應完全按聖經的指引而行，不再有其他的想法。聖經的指引，才是惟一的正路，是引到永生及基督的豐盛中的。然而，聖經的路是不容易行的，它是十字架的路；因為這路是與世界的路相反的，就不是容易走的。我們是否可以立志，無論如何，都要照著聖經的教導去行，把基督放在為首及為主的地位呢？

第二是要除去我們的肉體(11)，這就是脫去的工作。我們的己是習慣作王、習慣作主的；然而當我們接受基督後，就要把王位讓給基督，這容易嗎？當然是難的，因為人有自由意志，要完全順服一個新的王是不容易的。肉體作王是容易的，是習慣的，是自然就會出來的。因此，我們遇到事情時，一般不會想到求問神如何處理的，因為我們有自己的方法，有自己的思維。然而，信主後我們要慢慢把主權學習放下，讓基督在我們裡面作王，然後才可以得到祂的豐盛。

第三就是要對付世界的引誘(16)。我們未信主前，是跟著世界的步調走的，是很自然及習慣的。信主後要改變這習慣，當然也是礙手礙腳、是不容易的。因為習慣是自然會出來的，我們是慣於追隨世界的路走的，因為大多數人都是這樣走，順流而上是容易的。同時，世界所擺出來的，也似乎是豐盛的，因為撒但喜歡用世界的虛榮，來引誘基督徒去追求世界。然而世界的虛榮是假的，是會過去的，是不能存到永遠的；世界最終的結局，只是死亡而已，但人是看不到的。原來世界的道路，看起來是活路、是多姿多采的，但卻導人向著死亡而行的；這是與十字架的路剛好相反的：十字架看起來是死亡，但結果卻是復活的生命呢！雖然如此，因為世界的路表面看來是活的，於是還是吸引不少人向著這死亡的路走呢，這是很可惜的。

世界的豐盛，似乎是人可以看得到的，也是多樣性的；但這些不過是影子，那真體卻是基督(17)。世界的學問，只是小學，只是幻影，是空談而已(8)；世界的豐盛是影子，真實的情形是空虛。當我們得到基督後，世界會出來一些聲音，並且會在各樣的生活上批評我們(16)；這是必然會發生的。但我們得到最寶貴的東西，就是從基督來的豐富，就不必再理會世上的小學；只要緊緊跟著基督的腳步行，就可以得到必然的、真實的豐富。

保羅沒有描述太多有關歌羅西教會所遇到的異端，只是把世界的一些風俗及錯誤的行為說出來(18)，這是甚麼原因呢？原來異端邪說是多樣的，不必也不能全都指出來；但保羅只教導一招，就可以以不變應萬變，可以應付一切的異端。這是那一招呢？就是簡單地行在神的道中，接受基督耶穌為主，在祂裡面扎根建造就好。世界的一切都在變，我們只要熟悉真理，把真理藏在心中，那就可以應付一切的異端，這是我們要走的路。

真理只有一個，若我們把真理藏在心中，成為我們心中的一把尺；當我們遇到在這尺以外的事物時，我們自然馬上就會知道，它是離經叛道的。因此，保羅不必說出世上諸多的異端，但保羅是要我們把一把真理的尺存在心中，就可以衡量不在這尺內的一切異端。這就要我們熟讀聖經，並且把基督作為我們的主，我們可以如此嗎？

晨更分享：賽六十五1-16

 20230618      dimanche      賽六十五1-16

這一段是說到神的呼喚，呼籲人尋找祂(1)，因為祂已經開始祂的救恩，恩典時代已經來臨；祂要再揀選一些合祂心意的人，讓不聽從祂話的人得到報應(6)，並且要殺滅他們(15)。因著基督的救恩，神開始主動尋找人，再揀選人，凡是願意來到神面前的人，祂都可以給他們恩典，成為祂的新僕人(13-14，這裡的僕人全是多數的)。救恩來到，神就要創造一個新天新地(17)，這是從創造一個新人開始的。最後的目的，是把舊的天地，變成新的天地；只要願意的人，都可以來到得這福分。

神是主動施恩典，主動賜福給人的神；當基督完成祂的救恩後，祂就主動地用盡各種方法，把道路鋪好，要人來尋找祂。這就是第1節所說的，是神把救恩開放給萬國之民：以前沒有機會尋找神的，現在給他們機會尋求、給他們機會遇見；以前沒有呼求祂名的國，現在神主動給他們機會。這就代表救恩是開放的，以前只是啟示給以色列人，但現在是對沒有稱為神名下的國，亦讓他們能聽到福音，就成為神所揀選的僕人。

在四十二章中，神說到有兩個僕人：一是祂喜悅的僕人，就是基督(四十二1)；另一個就是瞎眼的僕人(四十二19)，就是不聽神的話的以色列人。在這一章中，當基督的工作完成後，神又多了另一群僕人(13-15，這裡的僕人全是多數)；或許可以稱他們為新僕人，這是第三個僕人，是因著基督的救恩而出來的新僕人。

原來在神的救恩計劃中，神先揀選以色列人，作為神的僕人；可惜這個僕人是瞎眼的僕人，他不能活出神要他們活的見證，不能讓外邦人在他們的身上，看見神的榮耀。於是神又差派祂的另一個僕人，就是在創世以前所預備的僕人基督，從天上降臨到地上，完成祂的救恩；然後神就可以再揀選一批新僕人，神在基督裡創造了一批新人，讓他們可以享受新天新地的永福。這就是整個救恩的內容，是神創世之前的計劃。雖然在舊約時，這計劃是隱藏的，但加上新約的解釋，我們還是可以從以賽亞書中，看見這計劃的整個大綱。

神的計劃是沒有改變的，也必然會成全的。人雖然會軟弱，或是會不聽神的話，遠離神的道而行在自己的路中；但神的計劃不會因人的軟弱而阻礙，是必然會成功的。若人不接受神的計劃，神還是有辦法再揀選人，完成祂的計劃的。這裡的第1節，就是再揀選的開始，是把救恩公諸於世，讓所有的人都可以得到救恩的好處。雖然以色列人是悖逆的子民，隨著自己意念行不善之道(2)，但神還是可以在葡萄中尋得新酒(8)，表示這些舊葡萄還是有剩餘價值的。第一，這代表神還是可以在舊葡萄中找到願意倚靠神的人，以色列人還是有剩餘的人，是專心信靠神的；例如以賽亞、但以理等人。第二，這代表神的救恩，可以擴張到世上所有的人。

那新酒是甚麼呢(8)？這個「新」是代表全新的創造，是與舊相對的。神的第二個創造，就是救贖的工作，全都是新的(林後五17)。神要做(或創造)一件新事(四二9;四三19;四八6;耶卅一22)，就是在基督裡創造一個新人(弗二10,15)，成為一個新婦(四九18;六一10;六二5)，之後，就把舊天地換成新天新地(17)；這就是神的救贖計劃，是必然會完成的。原來以賽亞書也把神這個計劃，用隱藏的方式啟示出來，讓我們知道神早就預備好救恩，給我們這些容易犯罪軟弱的人；這是神的恩典，是值得我們大大感恩的。

神在第1節中的呼籲，代表現在是悅納的時候(四九8;林後六2)，是救恩出來的時候，祂主動尋找，把一切的攔阻除去，讓人可以得到救恩。因為神願意萬人得救，不願意一人沉淪，這就是神的心腸。神把一切的攔阻都除去，除了一個攔阻，神不能除去外，其他的神都為我們安排好了；那神不能除去的攔阻是甚麼呢？就是我們的自由意志，是我們的選擇；這個攔阻，是我們自己要除的，神不能替我們除去。因為神給了我們自由意志，祂就不干涉我們，祂不能替我們作選擇；但祂已經鋪平這條路，只要我們願意接受，那就必然會得到救恩。神給我們的，是這麼大的恩典，我們怎能不接受呢？

晨更分享：賽五十八

 20230611         dimanche          賽五十八

這一章是神對雅各家說的話(1)，是從兩個宗教的儀式，就是禁食及守安息日(3,13)，說到他們的問題、他們的罪惡(1)。禁食不是必須的，沒有出自律法，是自願選擇去做的；目的是為了親近神，尋求神的旨意，得著神的自己。守安息日是律法規定要守的誡命，是不能不做的。神舉這兩樣屬神的事情，反而說到是雅各的罪惡(1)，這是很奇特的；那禁食及守安息日，為何是罪惡呢？那不是親近神，守神的誡命、不是好事嗎？

原來他們在外表上是親近神，是守神的誡命，但這只是外表的宗教，但不是敬虔的生命；外表是好像行義的國民，不離棄他們神的典章(2)，但內心卻是追求利益，為自己著想的(3)。在禁食的日子時，他們仍是以己為中心，並不以神為中心的。同樣地，當他們守安息時，他們是做自己喜歡做的事，也是以己為中心的(13)。原來無論是禁食、是守安息日，他們的己都是大的、都是要作王的。

他們的外表，似乎是敬虔的，因為禁食是親近神，是尋求神、是愛神的表現。然而，他們的內心，卻還是以自己的利益為主的。他們追求的，不是生命、不是神自己，乃是追求宗教的敬虔；他們要得的福，不是屬靈的福，乃是屬世的益處而已。我們是否也會這樣呢？耶穌曾說，新郎在的時候，是不必禁食的；新郎不在時，才需要禁食(可二19-20)。耶穌說這話，代表禁食的目的是為了親近神、得著神，而不是為自己得益處而已。因此，神所要的禁食，是要他們因愛神而禁食，把自己的愛獻上給神，並得著神的愛；這是禁食的重要目的。

然而，他們禁食後的結果是甚麼呢？卻是求自己的利益、欺壓人(3)，互相爭競、打架(4)，失去禁食的真正意義。若在禁食中，能夠得到神，體會神的愛，並把愛獻上給神；那就代表他在禁食中，有一個愛神的心。若一個人能真正愛神，他也必然會愛人的。然而，這些人禁食後的表現，卻不是愛人的，那就表示他們不是愛神的；表示他們的禁食，是沒有屬靈的益處的。若一個人不能愛人，那他就不能愛神；而禁食的目的，就是為了能多愛神、多親近神。若他們愈禁食愈會欺壓人，那就表示他們沒有愛神，也達不到禁食的目的。

若他們的禁食，不是為了親近神、愛神，那他們的目的是甚麼呢？禁食本來是為要得著神，那是最大的福；然而他們的禁食，卻只是為了討神的喜悅，並由此而得到屬世的福。他們不知道，最大的福是得到神自己，那是最寶貴的福。本來禁食就是讓人可以尋求神，得到神的愛、得著最大的福；然而他們把這福降為一般的福，不懂尋求屬靈之福，這是他們的瞎眼。如此他們的禁食，就只是用屬靈的方法，要換取屬世之福；我們是否也會這樣呢？

在教會中，我們可以追求神，也可以服事神；然而，這些追求及服事，動機是甚麼呢？是愛神嗎？是為報答神的恩、神的愛而出來的行動嗎？若是這樣，那是好的，是可以滿足神的心的。然而，追求神、服事神，是否也可能是為自己的益處而已呢？會否只是想利用屬靈的方法，去得到屬世的福而已呢？因為當我們服事神時，認為已經得到神的喜悅後，就可以蒙神賜福；而且我們心中的福，也只是屬世的福而已呢！這是否是我們的情形呢？求神讓我們真有一個愛神的心，那是一切服事追求的根基。

在五十六章時，神也提醒他們，要守安息日(五十六2,4,6)，並說明真正的守安息，是把自己完全放在神的懷中，不作自己的事，尊重這日，不尋求自己所喜悅的(13)。同時，新約的守安息，不只是一天、不只是不做工，乃是每時每刻都把自己交神手中，讓祂掌管我們的一生、掌管我們一切的事。真正的安息，不是不做工就好，更要把自己完全交託在神的手中，以神的旨意為旨意，行在神的道中。然而，這一章所說的雅各家，他們無論是禁食、無論是守安息日，都只是在做自己喜歡做的事而已(3下、新譯本；13)。甚麼是做自己的事呢？這代表他們無論做甚麼，表面上是以神為中心、為目標；但實際上他們的己是出來的，是以己為中心的。

原來當我們進行屬靈的追求或儀式時，外表雖然是以神為中心，但常常不知不覺地我們的己就會出來。我們以為我們是以神為中心的，但原來很多時我們卻是以己為中心的，這就是以色列的情形，也是我們的情形呢！禁食本來是代表愛神的一個舉動，但他們禁食的結果，卻是失去對人的愛：沒有使被欺壓的得自由，折斷一切的軛(6)。要看一個人有沒有愛神，就看他對人有否愛心即可，因為愛神與愛人是連在一起的。若一個人是容易恨人，不能愛人的；這就說明他是一個不愛神的人。

守安息日的目的，是把自己完全交在神手中，一切隨神的旨意而行。然而，他們守安息日時，卻還是做他們的私事呢(13)！為何人會這樣呢？原來我們裡面的己，是常常想出頭，爭著想作王的。我們的己是常要出來，與神爭霸權的。無論是禁食、是守安息日，本來都是要對付我們的己的；但己還是不知不覺地出來呢！禁食是要讓神居首位的，守安息日是要完全捨己，以神為主的。若用施洗約翰的話來形容，禁食的目的，應是祂必興旺；而守安息日的目的，應是我必衰微。但因著人的己出來，就把這兩個好的目的都破壞了。求神讓我們能靠神的力量，對付我們的己，讓我們成為一個捨己的人，滿足神的心。

晨更分享：賽五十一1-16

 20230604     dimanche      賽五十一1-16

在這一章中是耶和華向祂的子民，繼續說出祂整個救贖的計劃，並要他們追求公義、尋求耶和華，並要追想神在他們身上所曾做的事(1-2)。這代表人常常不關心神所作的事，不論是過去神所作的，或是將來神要作的，人都是不太關心的；人所關心的，大都只是自己的計劃，自己的益處而已。然而，神有一個救贖的計劃，但以色列人不知道，因為人只會看環境，看現在所發生的事；卻不知道在環境中、在事情的過程中，神有甚麼的計劃。

由於人常常只注意自己周圍的事，同時人也只會注意眼前的事，就不會思想神在這些事上的計劃，也不知道事情發生的原因，以及神的計劃。因此，神就要祂的子民，從他們的祖宗亞伯拉罕追想起(2)，目的是要人明白神對他們的救贖計劃。神所做的事是按部就班的，但都指向一個目的，就是為了救贖犯罪的人。然而，人是不容易明白的，尤其是祂的救贖計劃，更是如此；因為有時神是先把祂的子民趕到外邦去，再讓他們歸回，這就不是人所容易理解的。然而神還是希望我們明白，神所做的事可以多變，但神的愛是不會改變的；神一切所做的，全都是因為背後的愛而出來的，這是我們要知道的。

在舊約時，人們對神的救贖計劃還不是很清楚，這就是神不斷的把祂的救贖計劃說出來之因；讓人可以安心，知道神的愛，而不必害怕(7,12)。今天神的救贖計劃已經清楚地顯出來，基督已經完成祂的工作。我們是應該知道神的愛、也應該了解神的作為的。然而，我們今天真是能完全明白神的愛、以及神在我們身上的期望嗎？雖然我們已經接受了基督的救贖，但我們是否就不再追求公義、不再尋求神呢(1)？神的救贖計劃，在舊約時若是有靈性的人，或許亦會知道基督將來的救贖；但或許只知道神拯救他們，他們就不必害怕而已。然而，救恩還不只於拯救我們而已，在新約時，我們得的啟示更多：救恩不只是為了拯救我們免於死亡，更是要我們能成為聖潔沒有瑕疵的新婦，可以獻給基督的。

在舊約時神不斷說話，因為以色列人不明白神的旨意，不知道神的愛及救贖的計劃；於是神就不斷的說，啟示祂的救恩。或許這時他們能明白的，頂多是他們被擄後可以歸回(11)，但這只是屬世的拯救，而更重要的是要明白屬靈的拯救的。在新約時代，我們對神的救贖計劃，比他們得到更多的啟示，但我們是否也只是停留於罪得赦免、不致滅亡而已呢？神救贖我們，不只是為了拯救我們；神視我們是藏在田裡的寶貝、以及極貴重的珍珠，是神用重價買回來的(太十三44-46)。原來神視我們為珍珠、為寶貝，目的是要讓神能夠珍藏的。我們知道救贖後的目的，不只是為了我們的得救，更是為了讓神得到寶貝；可以獻給基督嗎？

神在舊約時不斷做工在以色列人身上，不斷說出祂的救贖計劃，因為他們只懂得看自己的得失，而不懂得看神的計劃。他們的眼只是會看世界，不會看神的計劃，也不會看神做事的真正目的；於是他們就只活在自己的天地中，不知道神的愛、神的心意，這是令神傷心的。

在這章中，神把祂曾做的事說出來(9-10)，要祂的百姓向神留心，向神側耳(4)；就是因為他們常常只顧自己的事，對神的事常是漠不關心的。當神的救恩發出之時，神的公義又同時臨近的(5)，原來公義臨近之前，神先把救恩發出；公義與救恩是二者並存的(6下，8下)。因此，當我們有了救恩時，也不要以為公義就廢去；若我們不明白神的救恩，不行在神的道路中時，公義的審判還是會臨到的。

人活在現實的世界中，比較容易會被環境影響，被環境所捆綁；如此，我們的眼自然會向環境觀看，甚至向環境低頭。然而，神要我們仰望神，瞻仰那磐石(1)，學習看神的作為、神的計劃。對我們而言，這不是容易的，因為看眼前的環境是人的自然性格；要看到神的計劃、神的作為，那是需要聖靈的幫助才可以的。然而，這是我們要常常學習的功課，若我們不會從環境中看到神的計劃及作為，那我們永遠只能活在恐懼中而已(7,12)。但當我們會看神的計劃時，我們就可以得勝環境，不會被環境所捆綁的。

原來我們不只是會被罪惡捆綁，我們更容易被眼前的環境捆綁而不自知的。我們已經脫離罪惡的捆綁，因為保羅說沒有人可以控告我們、也沒有人可以定我們的罪(羅八33-34)；這代表我們可以不受罪惡的捆綁。然而，除了不受罪惡的捆綁外，我們是否也可以不受環境的捆綁或影響呢？若要能如此，我們就要學習，跳出環境的影響，把眼目常常集中在神的計劃、神的作為之上；當我們能從環境中看到環境背後的神時，我們就會逐漸有信心，相信萬事都是互相效力，叫愛神的人得益處的。這時，我們就不再有任何憂慮，我們就可以在任何環境中，都是喜樂滿滿的。

神要祂的子民向天舉目、觀看下地(6)，一方面是看天，一方面是看地；而更重要的是要學習從天上看地上，從神的角度看地上發生的一切事。當我們能用屬靈的眼去看屬世的事時，我們要找到的，不是屬世的意義，乃是屬靈的意義。每一件事既是神安排的，目的是為愛神的人而效力的(羅八28)；那我們就應相信神，因著祂的愛，我們所遇到的每一件事，都是為了使我們得益處的。然而，我們該如何看呢？這就需要不斷求神啟示我們，不斷尋求神(1)，就可以過一個喜樂的生活，可以滿足神的心。

晨更分享：賽四十五14-25

 20230528      dimanche      賽四十五14-25

神在這章中不斷說話，除了向古列王說之外，也向以色列人說話(14-19)，以及向外邦人說話(20-25)。其中有些說話其對象是明顯的，也有些是沒有特定對象，包括所有的人的。神為何說了這麼多的話呢？目的是要人認識神的作為、神的特性(nature)，以及神給人的恩典；同時，神多次說除了祂以外，再沒有別的神(5,6,14,18,21,22)。神多次說祂是真神，人拜偶像是愚蠢的(20)，可見神巴不得人可以認識真神，而得到神給的恩典。

神又把祂的創造工作(18)，以及祂的救贖工作說出(15,17,25)；也告訴眾人，祂不是隱藏自己的神(15)，而是可以尋求的神(19)，凡尋求祂的人就可以尋見。也就是說，神創造了天地，使人可以居住；而因著地後來變成空虛混沌(創一2)，神就再造一件新事(四十二9;四十三19)，就是救贖的工作，以拯救世人。神一切所做的，都是給人益處，讓人可以認識神，就得著真福。然而，人不太認識神，神雖然對以色列人有拯救，但他們還是不明白神的作為，還是覺得神是隱藏自己的神(15)。因此，神就不斷的向人說話，向不認識神的人說話，也向認識神的人說話。

今天神也是不斷向我們說話的神，因為神已經作了這麼多對人有益的事，若人不明白、也看不到，那就真的是失寶了。神向古列王說話，他未必會聽得到，但他向以色列說話，也拯救了他們，他們聽得到嗎？還是覺得神是自隱的神而已呢(15)？神費了不少的心機，在人的身上工作，目的是要讓人認識神，不要再倚靠虛無的偶像(20)；讓人可以認識神，倚靠神就可以得益。神給的福是全面的，有創造的福及救贖之福，都是為人精心設計的。有這麼一位愛我們的神，我們若還不去尋求祂，那真是天下最愚拙的人呢！

神在以色列人身上做的工作，一是興起巴比倫來，把他們擄到外邦去；二是興起古列王來，把他們帶回迦南地。這兩個工作，一是懲罰、二是救贖，是神兩手的工作，目的是為了使人認識神、單單倚靠神。當以賽亞預言古列王的興起時，以色列人還未被擄到巴比倫去，神就預先說明他們可以歸回，這代表甚麼呢？這代表神對他們的愛，因為當神把苦難臨到他們時，神還是怕他們受不了；神怕他們誤以為神不再愛他們，因此就預先告訴他們神的計劃，以免他們在苦難中跌倒。

原來神興起苦難給人時，都是小心翼翼的：第一，祂量給人的苦難都是人所可以受得了的(林前十13)；第二，祂還要防止人誤會神，以為神不再愛他們的；第三，祂在苦難臨到前，就已經預備好解藥，使他們可以脫離苦難、使苦難可以變成筵席的。因此，在以色列人未被巴比倫人擄去之前，神就已經先告訴他們，將來神會興起古列王來，拯救他們脫離苦難，讓他們再得拯救的。

神所做的工，除了一切都是為人著想外，祂還會衡量人的接受度，把人所可以接受的，儘量細心地量給人的。這是因為神知道人是軟弱的，人的眼常是看不到屬靈的事的，因此，神所做的雖然都是為了人的好處，但人卻不一定知道的。例如神已經為人做了創造及救贖之工，但人不一定看得到神所要給的福；人不一定知道神是獨一真神，仍會去尋求偶像的幫忙。因此，神是不斷向人說話，目的是讓人可以知道神的作為，得到真正永恆的福。今天我們可以聽得到神的話嗎？神是不斷說話的神，但在這裡，我們懷疑以色列人是否真明白神的心意，也懷疑古列王是否聽得見神的說話。不只是古列王聽不到神的話，即使以色列人可以聽到先知的說話，也不一定明白的。

原來人對神的心意，常是不明白的、也常是忽略的。人只看眼前的事，只用屬世的眼來看事，於是對屬靈的事就會忽略，對神的話就會聽而不聞；因為以色列人是瞎眼的僕人(四十二19)，是不容易懂得神的計劃的。我們也常是瞎眼的人，在我們生活中，我們也很少聽得到神的說話，也很少顧到神的感受的。若我們明白人的軟弱，就應更謙卑地不斷來到神的面前，求祂讓我們的眼睛能看見；如此才不致辜負神對我們這麼多的恩典、這麼多的工作，全都是為了我們得以認識神，享受與祂同在的美好光景。

神救贖工作的目的，是要讓全地的人都能歸向神，都可以得救(22)。其次，救恩不只是為了我們得福，而且是神也可以得榮耀。真正的福氣，是神與人同在，那是世上最美好的事，但我們是否有經歷過這美好的光景呢？神說了多次：除祂以外，再沒有別的神；這樣的話，本是不必說的，因為對認識神的人，是必然會知道的。只是知道後是否就可以不會再拜偶像呢？若我們在日常生活中，不把神放在首位，不讓神參與我們的生活，那偶像還是容易出來的。

因此，本章中神的說話，多次告訴我們祂是獨一的真神，就表示神知道我們在實際上，還是不把祂作為真神，才會如此苦口婆心的告訴我們的。故此我們就要常常省察，是否在實際生活上，都把神作為獨一的真神，而單單倚靠祂呢？若一個倚靠神的人，他的表現應是無憂無慮、常常喜樂的，我們是這樣的人嗎？還是一遇到難處時，就會緊張、憂愁、掛慮呢？

當神說了這麼多的話，把祂的創造、救贖都說出來；也告訴我們祂是獨一的真神時，這些話不只是對外邦人說的，也是對認識神的我們說的，我們的感覺及反應會如何呢？是否覺得我本來就知道，不必把之放在心上呢？還是我們應該要在神面前，求祂光照我們，讓我們更認識神才是呢？

18節中有一句話，說到神創造大地，不是荒涼的，是要給人居住的。這裡說到的荒涼這個字(תֹ֥הוּ)，與創一2說的地是空虛(תֹ֙הוּ֙)、混沌(וָבֹ֔הוּ)，是一樣的字。這就表示神當初創造時，是沒有空虛混沌的，是一個完美的地球；只因後來撒但犯罪後，才會變成空虛混沌的。因此，創一1與創一2中間，是經過一 段時間的，而這段時間的多少，是不知道的。同時，創一2與創一3之間，也是經過一段不知道多久的時間的。而創一2中，地「是」空虛混沌的「是」字，應譯為「變成」較能表達其真正的意思。

晨更分享：賽四十一17-29

 20230521         dimanche          賽四十一17-29

神在這裡啟示我們，祂是可以在任何困苦的環境中，幫助我們的神。即使是在曠野中、在乾地中、或是在山谷之間，祂是都可以開闢泉源的神(18)。祂也可以在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹；在沙漠中栽種松樹、杉樹和黃楊樹(19)。也就是說，無論外面的環境是甚麼，神可以讓不好的環境，變成為好的結果的。無論是沙漠栽種樹木，或是乾地開闢泉源，這都是神行的神跡。原來神願意用神跡來幫助我們，原來神跡是可以經常發生的；只要我們倚靠神，神跡就會不斷的出來的。

環境本身不是重點，重點是我們是否把神加入這環境中；若是我們有神，那就是最好的環境，這時外面的環境是怎樣都不重要。因此，今天基督徒要學習一樣功課，那就是我們要看的，不是環境的好壞，乃是神的有無。當我們牢牢抓住神時，就不必看環境是順是逆、是凶或是吉，這都不會影響我們的心情的。然而，我們會看到這個重點嗎？人的眼大都習慣看環境，而不是看有沒有神的同在；我們的眼不容易看到屬靈的事，而常被世界的環境所欺騙的。若一個人能把握住與神的同在，那無論外面的環境如何，我們都不必掛慮，只要放心把自己交在神的手中，那就是我們的惟一道路。

原來我們的道路是如此簡單的，這時我們才發現，我們一般的憂慮都是多餘的；若我們學到一個功課，就是只要捉住神的同在，那外面的環境都只是虛假的。即使環境是沙漠、是曠野、是高山或低谷，這都不成為我們的問題；因為神是會行神跡的神，這些不好的環境，只會更彰顯神的能力而已。真正成為我們的問題的，乃是我們沒有倚靠神，沒有把神放在我們的首位，也沒有把自己放在神的手中，這才是我們要在乎的呢！

神苦口婆心的告訴我們，祂是可以行神跡的神，也是樂意幫助我們的；只要我們願意倚靠祂，那任何的環境，都不會攔阻祂的恩典的。原因不是環境的問題，乃是我們是否倚靠祂、把自己放在祂手中的問題。若我們有這麼偉大慈愛的神，是一位極其樂意幫助我們的神，我們為何還把祂忽略呢？即使有時人不懂得尋求神，神一方面會心急，另一方面祂有時也會主動幫助我們；或是引導我們去倚靠祂，以致祂可以用神跡幫助我們的。若有時祂都會主動幫助我們，何況當我們主動倚靠祂時，祂豈不更會把恩典賜下給我們呢？我們有這一位如此愛我們的神，為何還常常忽略祂的存在，而不懂得常常求告祂、倚靠祂呢？當我們遇到難處時，我們是否願意嘗試，單單抓住祂，看看神跡如何發生在我們身上呢？這就是神已經告訴我們，祂是會行神跡的神(18-20)，祂對尋求祂的人，是不會棄絕的。

然而，人除了不懂得尋求神外，另一個大的問題，還會倚靠不可靠的偶像呢(21)！這也是神最在乎的地方。明明偶像是無能為力的，它不會降福，也不能降禍；但由於人的愚昧，竟然要倚靠沒有能力的假神，卻忽略了一位有大能大力、願意幫助人的真神！這是使神嘆息的地方，因為人的愚拙，看不到神的慈愛憐憫，看不到神的樂意幫助人；卻尋求那不能看、不能言、不能聽、不能降福降禍的假神，這是令神傷心及憂心的地方。

今天我們接受了基督，並相信神的全能、全知、全愛及全存；然而，我們在生活中，真的有把祂緊緊抓住，讓祂參與我們一切的生活嗎？我們遇到突發的事情時，能相信祂可以行神跡在我們生活中，把沙漠變成肥田嗎？神擺明是願意幫助我們的，也擺明是願意及可以行神跡的神，為何基督徒遇到難處時，還會憂慮呢？正常的基督徒，是應當一無掛慮的。只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將我們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守我們的心懷意念(腓四6-7)。這是一個正常基督徒應該有的表現；然而，我們真的可以如此嗎？這裡說的是凡事都可以告訴神，神必然會賜下平安的呢！凡事就是一切所遇到的事，包括逆境出來的事情，都不會把我們的平安奪去的。

這段中說到我們常見的兩個問題：一是有神等著幫助我們，我們卻看不見；也不會在凡事上倚靠神，讓神用神跡幫助我們，使我們在任何困難的環境中，都可以得到豐收。二是去倚靠完全沒有用的偶像，這些偶像，有時是有形的，有時是無形的，是存在我們心裡的倚靠；若我們倚靠這些偶像，一方面是傷神的心，另一方面也顯出我們的愚拙。求神開我們屬靈的眼，讓我們看到我們有一個如此大的寶貝，就應該緊緊地倚靠祂，讓神可以完全在我們身上掌權；也可以使神得榮耀。

神不只在我們尋求祂時，會按每個人的需要答應我們的禱告；同時，祂在創造及救贖中，也已經主動地給了全人類恩典，是等著人去享用的。創造的恩典，是以日頭及雨水作代表，是賜給一切地上的人類的(太五45)。救贖的恩典呢？就是把基督賜下來，讓人可以相信祂就得到生命(25,27)。原來神在創造及救贖的事上，都已經主動為我們預備好要給我們的恩典，我們看得見神的慈愛及白白的恩典嗎？當我們每天在享受這些恩典時，我們是否更要把自己交在神的手中，由祂掌管我們一切的道路呢？這應是每一個基督徒要走的路，求神讓我們可以如此的走下去，這才是正確及惟一的路。

晨更分享：賽卅七21-38

20230514         dimanche          賽卅七21-38

當希西家親自上殿去禱告神時，神就差遣以賽亞，去回應他的禱告(21)。耶和華回答的話是長的(22-35)，不只說到有關亞述王的事、以及有關耶路撒冷的結局，而且也把神的心意及計劃說出來(26)，讓希西家及猶大人，都知道神的心意。神回答希西家的說話中，先是論到亞述王的自高自大，及他辱罵神的事(23)；然後說到神自古所定下的計劃(26)，現在要成就了。耶和華的這些說話，亞述王是聽不到的，因為神這番話是向以賽亞及希西家說的；若是如此，神為何要說出來呢？如此的說話，對亞述王有何益處呢？雖然亞述王聽不到，但神還是要說出來，這代表甚麼呢？

這代表神願意把祂的心事說出，也希望人可以明白祂的計劃；因為神的心意及心情，人是不關心的。不只是亞述王不知道，屬神的猶大人及希西家也是不知道的。神希望我們知道祂的計劃，了解祂的心情及心意，如此我們就可以配合神的計劃，做祂喜歡的事，滿足祂的心。可惜的是人常常只顧自己的事，不理神的計劃，也不會配合神的計劃的。亞述王是神使用的器皿、是神的棍(十5-6)，目的是為了懲罰列國。然而亞述王不知道自己的位置，雖然被神使用，卻不了解神的心意，還自高自大；於是最後就遭到神的丟棄，這是很可惜的。

今天我們一個被神使用的人，是否能配合神的計劃，了解神的心意及心情，按神的計劃完成神的工呢？當我們被神使用時，是否能謙卑地被神使用，而不是驕傲自大，以致到了一個地步，竟然是辱罵永生的神呢？當一個人自高自大時，不知不覺就會自以為神，就會辱罵神而不知道的，這就是亞述王的狀況，是我們要謹慎防備的。

還有一點，神說出亞述王聽不見的話，是慨嘆他不知道神的計劃，不能讓神在他身上作工，讓他也可以認識神。他被神使用，但卻不能讓神在他身上工作，也不能因而認識神。原來一個服事神的人，不是按自己喜好去做神的工，乃是要認識神，知道祂的心意及計劃，然後才可以做神的工作，也可以被神工作的。能夠被神使用是一個恩典，可惜亞述王辜負了這個恩典，反而在恩典中驕傲，以致失去得恩典的機會。今天我們一個服事主的人，能夠服事主時，是要更加謙卑謹慎的；若是驕傲自大，不只得不到恩典，反而會遭到懲罰的。

神在這一段回應希西家的話中，說到亞述的話，是比說到猶大的話為多的。這代表神希望人先了解神的計劃、神的心情，然後才是神的作事。神要出手解決問題是容易的，祂可以讓神跡出來，猶大人就可以吃自生及自長的糧，這都沒有問題(30)。然而，神在成事之前，是先把祂的計劃說出來，目的是讓人知道神的想法，關心神的心情。

當人有難處時，常常是只希望神馬上出手，把人的難處拿走，如此就皆大歡喜；不必多說其他的話，這是人的想法。對神而言，祂只要一出手，問題就可以解決；但我們若只想解決問題，而不顧神的心情，那神還是傷心的呢！因此，神先說出祂本來就有的計劃(26上)，但亞述王不知道，那猶大人知道嗎？神定下的計劃，本來要成就是容易的，但為何這時才讓它成就呢(26下)？因為不只是要成就神的計劃，還希望人知道神的計劃，配合神的計劃，才可以滿足神的心的。神在天上地上做了很多事，但人知道嗎？有些事是神希望人可以配合的，但人常常只是從人的角度去看事，就不理會神的事，這就是令神傷心的地方。外邦人是沒有機會知道神的心的，但猶大人呢？基督徒也是認識神的人，但有多少基督徒，真是關心神的心，按神的心意而行事的呢？這是值得我們檢討的。

在神所說的話中，若我們是猶大人，我們喜歡聽的話，或許是30-32節正面的話；也更是對亞述王懲罰的話吧(33-34)！然而，在這些說話之先，論到神的計劃、神的心情的說話，就不一定是人關心的。因為人都只是關心自己的益處，而少顧及神的滿足的。我們在求事情時，是否不只是想到自己的利益，更要顧到神的榮耀，更多關心神的心情呢？神在回答希西家的話中，以人的立場而言，只要說到最終的結果就好，但神卻加上前面一大段的說話，不只是說出一些前因後果，更是要人更多注意神的計劃、神的心情的。然而當猶大人聽了這些話後，不知道他們是否只是為自己得解救而高興呢？還是更多顧到神的心情，並且日後更多尋求神的旨意，按神的旨意而行事，以能滿足神的心呢？

人都是自私的，都是只顧自己的事的。若我們是猶大人，我們希望看到的，只是36節的出來，這是最好的結果。至於其他的一切，例如亞述是否驕傲、是否得罪神，以及神是否傷心，好像就不是這樣重要。這是否是我們一般的態度呢？我們是否只求最後的結果，就是問題的解決；而不是在整個過程中，神是如何想的，人是如何得罪神的呢？求神幫助我們，對神的計劃、神的心情、神的旨意有更多的關心，而不只是關心自己的益處，自己的問題是否可以解決而已。

神為何這時才出手呢？原來神讓亞述王攻打猶大，目的不是要毀滅猶大，這與北國的目的不同。神興起亞述王攻打猶大，目的是要希西家學功課；就是讓他可以藉著苦難而得生命，而他也確是學會這功課。雖然在初時他沒有倚靠神，但到了最後，他完全倚靠神，就得到更新的生命。當他學會了功課後，他就得到生命的成長，神這時就可以出手解決他的問題。同樣是亞述王攻打神的子民，北國沒有倚靠神，就因而敗亡；而南國的希西家，因為倚靠神，就在幾乎滅亡中得復活，原因只在乎是否倚靠神而已。若是如此，今天若有任何苦難臨到時，我們只有一條路，就是緊緊抓住神、倚靠祂，這是得勝的惟一道路。