晨更分享：弗三

 20230326     dimanche      弗三

這一章整個內容，應是保羅想到要為以弗所信徒禱告(1)，然而，在禱告之前，保羅插入了2-13節的話語，之後再開始禱告。這有點像第一章，也是先有3-14節，然後才有15節開始的禱告。無論是一章15節，或是三章14節，開始時都是用「因此」這個字，表示這是接著上面所說的之意。第一章的禱告，應是保羅先看到了天上的景象，知道神美好的旨意後，自然發出的禱告。是先從天上看到神，然後自然發出地上的禱告。而第三章就有點相反，是保羅想到要為以弗所信徒禱告，但他在禱告前，突然插入了神的奧祕的看見，同時也看見了神給自己的恩典，因而先看見再禱告。

這就告訴了我們，我們的禱告，應是從天上的看見開始，看到了神的旨意、神的計劃，也看到了神對整個宇宙的奧祕，然後才禱告的。然而，今天我們的禱告，層次是低的，大都只是為了我們的需要、世上的事務而禱告，很少是看見神的國度的偉大、看到神的需要而禱告的。耶穌希望我們先求神的國、神的義，不需要為「這些東西」(衣食住行)祈求(太六33)，就是這個意思。

保羅在禱告之前，先看見神在自己身上的恩典，他本來是被囚禁的，是坐牢的(1)；但他看見的，不是屬世的困難，乃是神賜下的屬靈恩典(2)。他自己是不覺得受苦，反而是覺得他這個卑微的人，不配得神的恩典(8)；同時，他也希望以弗所信徒，不要為他的被囚而喪膽，因為這是他們的榮耀(13)。保羅在遭受苦難時，反而看見神的恩典，而不是看見自己的受屈；這可以代表他時常可以用屬靈的眼睛看事，而不用屬世的眼睛看事。保羅的看見，是與人不一樣的，他屬世的眼睛好像是瞎的，但他屬靈的眼睛是明亮的；我們呢？是否常常是相反的呢？求神讓我們的屬靈眼睛能打開，讓我們看到更多天上的事，而少看世上的事。世上的事，似乎不必怎樣開眼，也很容易看見的；但保羅卻不理世上的看見，而專注於天上的看見。也由於他這種態度，神就讓他看見這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕，是如何安排的(9)。當我們訓練我們屬靈的眼時，神就會讓我們看見更多天上的事，甚至可以上三層天，聽見更多奧祕的聲音、看見更多奧祕的事呢(林後十二2-4)！

保羅這時雖然是身在囚籠之中，但他看見的不是自己的苦難，乃是神給他的恩典。一般人在苦難中，只會看見苦難，能夠看見苦難中的恩典的人是少的。然而，保羅卻反其道而行，在苦難中可以看見恩典呢！他為了作福音的執事，因而多受苦難，然而，他認為這是神運用祂的大能賜給他的(7)。本來為神工作，一般人都會覺得應是順利的，應是得福的；然而，保羅沒有得福，反而坐牢，他卻認為這還是神給他的大福呢！不只覺得這是大福，而且還覺得不配呢！因為他覺得他只是比眾聖徒中最小的還小，是不配得這大恩的(8)。當一個人得到神啟示的大奧祕，是隱藏在歷代以來的奧祕時，一般的表現都會是驕傲的；然而保羅的表現，卻是更謙卑，更覺得不配。我們是否也會這樣呢？當我們得到大的恩賜時，我們是否會沾沾自喜，是否很容易會驕傲呢？一個有屬靈生命的人，是常常覺得自己不配的，這樣的人，才會得到恩上加恩的福。

保羅知道神賜給他這恩典，不是為他的緣故，乃是為了福音的傳開，讓他可以把福音傳給外邦人(8)。因為在福音初期，耶路撒冷教會不願意傳福音給外邦人，因為他們認為福音只是臨到猶太人而已。神就特別揀選保羅，突破這觀念，而讓福音得以傳到外邦人的地方；這代表神為了祂的工作，揀選了保羅，目的不是為保羅的榮耀，乃是為神的榮耀。我們要知道，今天我們一切所得到的恩典及恩賜，都是為了神的國，是神藉我們把福音傳開的。保羅明白神的心，就謙卑自己，讓自己成為神的器皿，能透過他把福音傳開去。

保羅看見的奧祕，是教會的奧祕，是神藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧(1)。保羅看到的事，不只是地上的人，更包括天上的靈體呢！這裡說到的天上執政的、掌權的，應是指天使，也應包括撒但在內。神在福音的事上，是顯出祂的智慧，是藉著教會，擊敗撒但所做的一切，讓撒但看見了就只能無言，只能因而被懲罰、被丟在琉璜火湖內。原來保羅所看見的，不只是世上的事物，更包括我們很少接觸的靈界事物呢！對靈界而言，一般我們所知的有限，但保羅卻可以看得見這些，可見他屬靈的眼，確是與我們不一樣的。我們也應求神開我們屬靈的眼，讓我們不只看見地上的事，更看見靈界的事。

從14節開始，保羅就開始他的禱告；正如上文所說的，這禱告是因為先看見天上的事，看見了神的奧祕，看見了神所賜的恩典後，自然作出的禱告。也告訴我們，在禱告之前，若能先看見天上的一幕，對我們的禱告內容，是有正面的幫助的。保羅的禱告中，有祈求、有感恩、有盼望。他是為聖徒禱告的，禱告的內容沒有為生活所需祈求，他完全為生命的成長而禱告；而這個生命的成長關鍵，就是聖靈的工作。故他的祈求，也是求聖靈的工作(16)，讓聖靈把基督內住在信徒的心中，並且明白基督的愛，是何等長闊高深的(18)。這亦回應了第一章所說的，神已經作完祂的救贖工作，現在我們需要的，是聖靈的充滿，是聖靈在我們心中的作工；讓祂把我們作成一個成熟的人，讓我們的信心產生愛心(17-18)，讓神充滿我們。

保羅所看見的，都是信徒屬靈的需要，而不是屬世的需要；他所求的，就是聖靈的工作，而且是充滿的工作。我們的禱告，是否也應向這兩方面而求呢？因為這才是我們真正所需要的，只是我們的眼常是看不到這需要而已。教會的禱告會，很多時候常是為信徒的疾病、世上的事禱告，這或許是表達愛心的關懷，確是需要的。然而，像保羅這種為信徒的靈命禱告的，好像常是聽不到的，我們是否可以求神改變我們，讓我們學習更多這樣的禱告呢？

晨更分享：可十五21-28

 

20230319          dimanche          可十五21-28

耶穌終於被釘十字架了，在背十字架的路程中，剛好有一個古利奈人西門經過，他是亞力山大和魯孚的父親，因為耶穌的體力被鞭打後，可能沒有甚麼力量，就勉強他幫耶穌背十字架(21)。這麼多的人，或許有人是看熱鬧的，或許有人是幸災樂禍的，但神卻揀選了一個人，讓他有機會背耶穌的十字架，那他算是幸運呢、還是不幸呢？從人來看，似乎是不幸的，因為眾人都不被選上，就選了他來背十字架。他必須撇下他的工作，他必須幫耶穌走至少一里路，對一個沉重的十架而言，確是一件人們不喜歡的差事呢！因為十字架表示死亡，現在他要背十字架，要與耶穌一同步向死亡，這對一般人而言，確是無妄之災來的。

然而，神給他這個機會，讓他在短短的一段路中，或許有機會觀察到耶穌這個人的生命表現，結果他的太太及兒子魯孚就信了耶穌(羅十六13)，或許他也是信了耶穌，再帶他的家人信的吧。原來有時我們認為的苦難，或是無妄之災，從另一方面來看，卻是神給我們的恩典呢！這個似乎是禍從天降的被捉，要背耶穌的十字架，是人不願意的，卻原來是得救的一個機會呢？我們是否可以在神給的不好環境中，都可以把之成為我們得福的源頭呢？

耶穌在這時是否有對西門說話，我們看不到聖經有記載，但有三個人在耶穌釘十字架的過程中得拯救的，一個是巴拉巴(11)。一個是魯孚，另一個就是十字架上兩個囚犯中的一個(27，路廿三40-43)。巴拉巴是幸運兒，因著耶穌的被處死，他就無緣無故的被釋放了，他最終的結局如何，聖經沒有提到。然而，若他能細思這事，他在耶穌未受死前，就蒙拯救，這就代表在耶穌未被釘前，就有人得救，這是神的恩典。若他思想後悔改，他是有機會得救的。

而古利奈人西門呢？從人來看，似乎是增加他的麻煩，然而，就在這短時間的接觸後，他一定看到耶穌的不一樣。這時的耶穌，他受了鞕傷，身體是虛弱的，但他靈裡的生命沒有改變，而西門可以從耶穌的生命中看見一個不一樣的人。這時的耶穌，若是一般的人，一定是憂愁、悲傷、無助、或是忿怒等的表現的；然而，耶穌卻一副安詳的表現，在這樣的環境中，祂還是喜樂的。祂沒有怨言，祂只有饒恕(路廿三34)。在這種環境中，竟然還可以如此安詳，這不是一般人可以有的生命表現；因此，西門可以在這短短的時間接觸中，就發現耶穌的不一樣，做成他日後家庭信主的原因呢！

耶穌或許這時沒有說任何的話，祂只是在生命上表現不一樣，就可以讓人信主，我們是否也可以用生命成為見證呢？苦難來到時，我們的表現是如何呢？神賜下苦難給我們時，原來是可以有機會讓我們表現生命的不一樣，因而可以使人信主的呢！我們可以如此嗎？西門可以把握這短短的時間及機會，看到耶穌的不一樣，耶穌雖然沒有說話，仍然可以讓西門一家得救，這就是生命見證的效果。

其次就是十字架上的一個強盜，這時有兩個強盜是與耶穌同釘十字架的(27)；其中一人只會譏笑耶穌(路廿三39)，另一人看見了耶穌表現的不一樣(路廿三40-43)，就呼求耶穌，於是就得救了。這個得救的強盜，大多數時候，也只是觀察耶穌的言行，他就可以看到耶穌的生命表現，就知道祂是神的兒子。這也是證明人若有機會接觸耶穌，而且是客觀地觀察耶穌，就會知道耶穌的不一樣的。今天耶穌不在地上，但基督徒都是小基督，我們是否可以表現出基督的生命，讓人可以從我們的身上，看見耶穌的不一樣呢？

還有一批人，就是百夫長及士兵，他們看見耶穌死時所發生的事，也認識到耶穌真是神的兒子(太廿七34)。然而，為何這些押解耶穌的兵丁，與耶穌一同行的人，卻不認識耶穌呢？他們因為有主觀的看法，沒有細思所發生的事，就忽略了這麼重要的機會，不能因而得救，這是可惜的。尤其是那些羞辱耶穌的兵丁，他們只會羞辱耶穌(16-20)，失去了客觀認識耶穌的機會。他們只會羞辱耶穌，人云亦云，是跟隨大家一齊做，就失去認識耶穌的機會。他們得到甚麼呢？就是得到耶穌的衣服(24)，那只是物質的東西，是外表的，不能存到永遠的。今天我們來到耶穌面前，若不能得到祂所賜的生命，那是沒有用處的。

因此，這裡有一批有機會接觸耶穌的人，雖然耶穌沒有說太多的話，但有些人是可以因而信主的，但有些卻是只會用人的罪性去抵毀耶穌，於是就失去永恆的福分。無論是西門、或是與主同釘得救的強盜，他們都只是與主接觸一段短的時間，但他們卻可以得到永恆的生命，這就代表同樣的耶穌，我們是否可以認識祂，不只是耶穌的說話，即使是耶穌的生命，也可以讓人信靠祂的。而我們之所以能否信耶穌，還是與我們的心態有關，若我們是一個謙卑的人，客觀的人，那對認識耶穌是神的兒子，應是不難的。只是祭司長、文士及長老們，心中已有不少的成見，也為了自己利益的關係；於是雖然曾聽耶穌講道，也看過耶穌行神跡，但他們卻還是心裡剛硬，就不能得到永恆的生命呢！

晨更分享：可十三1-37

 20230312             dimanche              可十三1-37

這一章是耶穌說到有關將來的預言，是因為門徒看見了聖殿的宏偉後，耶穌卻說到這聖殿將來的結果，是被折毀，沒有一塊石頭連在石頭上面的(1-2)。門徒應是覺得奇怪，就問耶穌有關的這事(3-4)，然後耶穌就開始告知將來的事，就是這一章接下來的預言。門徒問的內容似乎只是限於有關聖殿的被毀而已，但耶穌的回答，是說到耶穌升天後，到耶穌再來時將要發生的事。人的問題比較不完全，因為人的看見有限，但耶穌的回答，常是補充人問題之不足的。人因為看見有限，於是問的問題也比較狹窄，但耶穌的回答，是把整個將來要發生的事，都啟示出來。這就給我們看到，人的看見是有限的，我們的問題也是不完全的。然而，若我們謙卑自己，來到耶穌面前，不只求問問題，更把自己交神手中時；神就會補足我們的不足，幫助我們明白屬神的事，而不只是我們以為要知道的事而已。

耶穌說到有關聖殿的事，就是將來沒有一塊石頭留在另一塊石頭上面的預言(2)，這事是發生在主後七十年，被羅馬政府毀滅的。從這時開始，就是外邦人的日子來到，這日子就是教會時代，是讓外邦人得以聽到福音的日子(羅十一25-26)。外邦人的日子來到，也是七個七及六十二個七的結束(但九26)。至於這段日子有多長，聖經沒有說明；但這段日子，並不計算在但以理書的七十個七之內(但九24)。七十個七是為以色列人預備的，與外邦人無關，因此，這段外邦人的日子，是與七十個七的計算無關的。

外邦人的日子，就是教會時代，是神讓外邦人得聽福音，讓外邦人可以得救的日子。等到這日子結束後，基督會從天上降臨在空中，基督徒就會在空中與主相遇(帖前四16-17)。這就是教會被提的時間，而這個時間及日子，是沒有人知道的，連耶穌自己也說，子也不知道，惟有父知道(32)。因此，耶穌是要我們謹慎、儆醒、祈禱，因為我們不曉得那日期幾時來到(33)。耶穌在這預言中，大都說到與以色列人有關的事，但祂最後又說：「我對你們所說的話，也是對眾人說的」；耶穌說這預言的目的，是要屬於神的人儆醒(37)。

當耶穌在這章中說到主再來的預言時，我們要分清楚，有些是對猶太人說的，也有些是對基督徒說的；同時，有些是說到最後一個七的事，有些是說到之前的事的。但以理的最後一個七，是為猶太人預備的，與外邦人無關的。當然我們亦要知道這七十個七時所要發生的事，尤其是在這裡耶穌特別提到最後一個七的事。從14節開始，應是一七之半時發生之事(但九27)，那是關乎猶太人的，這時，聖殿又再重建，但卻被這行毀壞可憎的人(敵基督)污穢了(14)。而在這時，最後的大災難就更明顯，這災難是從神創造萬物以來，並沒有這樣的災難的(19)。然而這災難原來是產難(8，原文照譯)，目的是為了讓猶太人最後產生生命，讓他們可以全家得救的(羅十一26)。故此，大災難的目的，是給猶太人，就是神的選民的；而神為了祂的選民，也將那日子減少了，否則就沒有一個可以生還的(20)。故此，這最後的一個七的災難，不是為基督徒設定的，乃是為神的選民設定，目的是讓他們可以全家得救的。這就是為何耶穌叫他們祈求，叫這些事不在冬天臨到(18)，這不是世界性的冬天，而是以色列的冬天，是針對以色列說的。若是針對全世界，那就不會有單獨的冬天，因為北半球是夏天時，南半球就是冬天。而在最後一個七時，基督徒已經是在空中與主相遇，故地上的大災難，與被提的基督徒是無關的。這時，在天空的基督徒也接受神的審判，因為審判要從神的家開始(彼前四17)；之後，才是對其他人的審判。

26節說到的基督降臨，這時是降臨在橄欖山上，也就是降臨在地上，而不是在空中；因此基督降臨是分兩個階段的，首先是降臨在空中，這時只有被提的基督徒才可以看見，而在地上的人，包括以色列人，是看不見的。然而，當基督第二階段降臨時，是全世界圍攻以色列後發生的事情，這時是所有的人都看見、都知道的(26)。到時，神會把祂的選民從四方、從地極直到天邊，都招聚了來，讓他們看見被扎的耶穌，就可以全家得救。

這些事何時發生呢？沒有固定的日期說出來，但當我們看見無花果樹發嫩長葉的時候，我們就知道夏天近了，人子也正在門口了(28-29)。無花果樹就是預表以色列的，本來預表以色列的無花果樹，已被耶穌咒詛而枯萎(十一21)，從今以後不再結果子。這是在主後七十年，羅馬政府滅了聖殿及聖城後，所發生的事。以色列人就完全亡國，經過近二千年後，在1948年時，才得以神跡般的復國。這就是無花果樹再開始發嫩長葉的時候，我們注意到主耶穌沒有說這樹再結果子(28)，因為這時這樹已經不能供應人了。然而，無花果樹再發嫩長葉之時，就開始了末後的時代，基督就隨時會再來了；這就是我們更要儆醒的時候。

耶穌從聖殿被毀說起，被毀的聖殿，是以色列歷史上的第二個聖殿，是所羅巴伯帶領以色列人建造的。那有沒有第三個聖殿呢？耶穌的預言中，沒有明說第三個聖殿；然而，隱藏是有說到的，那就是14節所說的「站在不當站的地方」。這地方就是聖殿，是將來主再來前，以色列人要建造的第三個聖殿；可惜這個聖殿還是被敵基督玷污了。然而不只是這個隱藏的聖殿，還有一個隱藏的殿，是這個預言中更重要的殿，那就是外邦人中得救的信徒，他們就是神的殿，就是被神建造的殿。這個神建造的殿，這時已升到天上，與主相遇；這個神建造的殿，是沒有人可以拆毀的。

當人手所建造的殿，被羅馬政府拆毀時，神自己親自建造祂的殿，這就是屬靈的殿。惟有我們讓神在我們身上建造的殿，那才是可以升到天上，不會被人拆毀的。因此，耶穌從聖殿被拆開始說起，到了後來，更重要的是神自己親自用基督建造祂屬靈的殿，而屬靈的殿，才是神真正的心意。我們是否可以成為神的殿，讓神居住在其內呢？如此，基督甚麼時候再來，我們都可以隨時儆醒，迎接祂的再來的。

晨更分享：可十17-34

 20230305             dimanche              可十17-34

17-31節記載一個少年財主的故事，這是馬太、馬可及路加都有記載的。這個財主是一個少年官，他來到耶穌面前，要求他甚麼呢？他甚麼都有，因為他追求的東西，似乎都得到了。例如他有青春，他有錢財、他有高的官位、他也有好的道德；而且，他似乎有宗教的虔誠，因為他嚴守律法，從少就遵行誡命(20)。對世界的人而言，他應算是十全十美的，甚至對以色列人而言，也是達到他們追求的目標；因為他在宗教上，似乎也是完美的。對於他這個人，耶穌也是愛他的(21)。耶穌為何愛他呢？因為他願意追求神，他守誡命代表他敬畏神；他跪在耶穌面前，代表他謙卑(17)，也代表他知道耶穌是不一樣的人，因為他稱呼耶穌為良善的夫子(17)。他有這麼多的美德，因此耶穌覺得他可愛，是一個肯追求的人。

他在世界追求的道路上，是有斬獲的；在宗教的虔誠上，也是不落人後的。這樣的一個人，有方向、有目標，那他缺少甚麼呢？他第一句來到耶穌面前，就稱耶穌為良善的夫子，那他的稱呼是對的嗎？當然，以他的角度，他認為耶穌是老師，這是一般人的看法；他沒有太多機會接觸耶穌，不知道耶穌是神的兒子，或許是有不足之處。然而，他認為耶穌是良善的，難道不對嗎？為何耶穌要反問他一句話呢(18)。他認識耶穌的良善，是因為看見耶穌的作為是良善的，故作出一個結論。他的結論是對的，但他不知道，良善不是出於行為，乃是出於生命。只有神是良善的，也只有神的生命才會活出良善來。若他稱耶穌為良善的，卻不知道祂是神的兒子，那是美中不足的。人判斷別人是否良善，只能從外表的行為判斷，但耶穌告訴他，要判斷人是否良善，不是從行為，乃是從生命。耶穌糾正他的判斷，告訴他只有神一位才是良善的，因為只有從神出來的生命，才是真正的良善。人因為有罪，是不可能有良善的；若他稱呼耶穌是良善的，卻不認識耶穌是神，那就是失去意義。他的結論是對的，但判斷的方法是錯的，他看到耶穌良善的行為，卻看不出耶穌完美的生命，這就是美中不足之處。

少年官在世界的追求上，雖然不是得到全世界，但似乎對他而言，已經是他的極限了。同時，他追求宗教的義，似乎也到了最好的目標，那他為何還不滿足呢？因為他追求的，不是生命的東西，只是世界的事物；同時他追求的是宗教而已，也不是生命。這就是他為何要來到耶穌面前，要得到生命的原因，因為他沒有得到生命，就不會有真正的滿足的。原來真正讓人滿足的，不是世上的財物、地位、權柄、道德、宗教、青春及健康；當人未得到這些東西時，或以為得到後就可以滿足，但這少年官得到後，還是虛空呢！原來只有永恆的生命，才可以滿足人，其他世界的一切事物，即使賺得全世界，也不能得到滿足的。

少年官追求的路是錯的，因為他追求的是世界的東西，雖然外面似乎也有屬神的宗教，但他卻沒有從宗教中得到生命。他所做的，也是善的，因為他從少就遵守誡命。然而他只是從宗教得來的良善，與耶穌從生命中得到的良善，是不一樣的。他的內心是不滿足的，因為他的良善，不是從生命出來，只是從宗教得來。宗教得到的善，是令人受拘束的，因為要常常注意，免得干犯律法。然而，從生命出來的良善，是自然的，不會令人提心吊膽的。

耶穌所愛的這人，有追求的心、有渴慕永生的心、有謙卑的美德、有宗教的熱誠，那他還有甚麼缺乏呢？耶穌指出一條路，是他沒有走的路，那就是先捨後得的路，就是十字架的路。原來要得生命，只有一條路，那就是十字架的路，是先死而後生的路。他想得生命，但他卻走錯路，他走道德的路，他走「得」的路；結果他得到世界，卻得不到生命。因為得生命的路只有一條，就是十字架的路；除此之外，就沒有路。

今天我們基督徒也是一樣，我們若要追求生命，只有一條路要走，就是十字架的路，就是捨己的路。因為耶穌說過，即使人賺得全世界，也不會得生命的，因為賺世界不是得生命的路，而是賠上生命的路(八36)，這就是少年官走的路。一般人是不願意走捨己的路的，於是教會中追求的人多，但真正得豐盛生命的人是少的，這是值得我們檢討的。

耶穌指出的路，是人難行的路，只有靠著神的恩典，才可以行得上去的(27)。耶穌的路就是先捨後得的路，祂要少年財主先把錢財捨去，分給窮人，這就是捨的路；之後，他要跟隨耶穌(21)，這是得的路。先脫去，再穿上，這是十字架的路；變賣一切分給窮人是脫去，跟從耶穌是穿上，這就是十字架要走的路。少年官甚麼都有，但他還缺少一件，那就是走十字架的路，這也是要告訴我們所有的基督徒，要走的路乃是捨的路，不是得的路。

少年官想追求永生，但他走錯了路，可惜的是當耶穌指示他正確的路時，他還是不願意走上去。因為第一這條路是人不熟悉的，第二，這條路是難走的；若不是靠著神的恩典，是沒有人可以走得上去的。要把世界的觀念，變成屬靈的觀念，那就是完全洗腦，完全把以前的觀念丟掉，接受新的觀念，那確是不容易的。不只是行動上要走得上去是難的，原來第一步的改變觀念，就已經是難的了。無怪乎耶穌說這是難的，但我們是否願意把這難的路，交在神的手中，讓祂幫助我們走上去呢？因為彼得等人，都可以撇下一切跟隨主，表示還是有人可以走上去的。這條路表面上是捨，其實那才是真正得的路。而且不只是得屬靈的生命，而且還可以得回世界所損失的呢(29-30)。

耶穌已經準備好上十字架的路，已經要走上去了，故此耶穌第四次再提到死而復活的事(33-34)。然而，這次門徒沒有反應，我們不知道門徒是否明白，十字架的路是先死後生的，表面看起來是死亡，然而最後的結果卻是生命。對耶穌這句話，門徒的反應還是爭著世界的權位(37)，還是不願意走十字架的道路，這是很可惜的。

晨更分享：可八11-26

 20230226                     dimanche                           可八11-26

11-13節是說到法利賽人的瞎眼，這是明顯的，因為他們明明看見過神跡，卻不承認所看見的是神跡。他們不只看不到神跡背後的神，也看不到神跡的存在，因為他們是否認耶穌，不認為耶穌是神的兒子的。本來若他們承認耶穌是神的話，那耶穌所行的一切，不一定需要是出奇的事，都是神跡。因為神跡就是神所行的事，不論是異常的、或是人以為是正常的，都是神跡。然而，當一個人否認耶穌是神時，即使耶穌所行的是超自然的事，都要把之否定的。大自然就是神跡，是神恆常所行的神跡；例如我們日常所呼吸的空氣，所接受的陽光，這不是神跡嗎？因為是神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人的(太五45)。超自然也是神跡，是神偶然改變一下大自然，而行出來的超自然神跡。然而，人卻以為超自然才是神跡，而對於大自然，人就把之變為科學，這是人否定神跡的結果，其實是否認神的存在。

然而，無論是科學(大自然)、或是神跡(超自然)，背後都是神在主宰，神是科學的神，也是神跡背後的神。但因為不承認神的人，就用各樣的方法，解釋這些出現的大自然現象，或是超自然現象。人的解釋都是先把神拿走的，於是所有神跡，在不信的人身上，只是變成偶然而已。所有的大自然，人都把之變成科學，這是很可惜的。

法利賽人是代表不承認耶穌是神的人，因此，他們來求神跡，卻看不見耶穌已經行過不少神跡。這些行過不少的神跡，在法利賽人眼中，都不能成為他們的神跡的。那他們這一次來見耶穌，要求神跡(11)，到底是想求甚麼呢？他們是矛盾的，一方面看見神跡，另一方面又不承認這是神行的神跡；因此，他們來求神跡，只是顯出他們心中的矛盾而已。人不能接受神時，就會產生很多的矛盾，這就如約翰福音第九章所說的神跡：當耶穌醫好一個生來是瞎眼的人時，法利賽人明明看見，這是一個從創世以來未見過的特殊神跡(約九32)；但他們還是硬拗，不承認這神跡，更不承認耶穌是神(約九24)。

因此，不是耶穌行不行神跡的問題，乃是他們是否願意謙卑地，承認耶穌是神的兒子。他們這時來到耶穌面前求神跡，就顯出他們的矛盾，與約翰福音第九章所說的矛盾是如出一轍的。因此，馬可不像馬太較詳細記載耶穌的解釋(太十六1-4)，他只簡單地把耶穌最後的一句話說出，表示他們是瞎眼的，是看不見神跡的。耶穌要做的神跡，是為了讓人的生命成長，生命的神跡，才是最重要的。然而，人要看的卻是超自然的神跡，而不是生命的神跡，因此，即使有神跡出現，他們亦不覺得是神跡的。這就是耶穌所說的：沒有神跡給這世代看(12)！因為神跡不是用看的，乃是要做在人的身上，使人的生命改變的。

那門徒經歷耶穌更多的神跡，他們有看見神跡嗎？14-21節也是說到與神跡有關的。門徒因為跟著耶穌，所以看的神跡一定比法利賽人多的；那門徒看見神跡背後的神(耶穌)嗎？若從太十四33來看，他們是認識耶穌是神的兒子的。那他們還有甚麼問題嗎？他們的問題，不是看不見耶穌是神的兒子，乃是不懂得讓神跡發生在他們的身上，改變他們的生命。他們看見神跡，並且記得神跡的內容(19,20)，也看見神跡背後的神；那他們還有問題嗎？

他們仍然因為沒有帶餅而擔憂，這表示甚麼呢？表示他們有耶穌在身旁，還是不覺得耶穌就是神跡。雖然沒有帶餅，但即使只有一個餅(14)，耶穌不能行神跡嗎？既然知道耶穌是神，前面也行了兩次類似的神跡，為何還會因忘記帶餅而擔憂呢？這是不覺得神跡仍然可以行在我的身上的想法。亦即是說，他們相信耶穌可以行神跡，但卻不覺得耶穌肯行神跡。原來耶穌行神跡是祂的能力，門徒不只要知道耶穌能行神跡，更要知道耶穌對一個屬祂的人，是肯行神跡的。當他們沒有帶餅時，耶穌說的話都聽不進去，都把之變成自己的想法(15vs16)。可見他們是擔心多於相信。

他們認識耶穌是神的兒子，也看見很多神跡，也相信耶穌能行神跡；但卻仍是擔心而不是相信耶穌肯行神跡在他們身上，這就是門徒的光景。原來不只是看見神跡、不只是看見神跡背後的神，更要相信神肯行神跡在我們身上。門徒能背熟神跡的過程，對耶穌的兩條考題都是回答正確的(19,20)，但仍然不能幫助他們用於生活上。今天我們是否也是如此呢？若法利賽人是瞎眼的人，是看不見神跡的人；那門徒及我們呢？是否也是如22節所說的那瞎子一樣，或許只是看見一些模糊的景象而已(24)，就以為看見呢？若法利賽人是瞎眼的人，就如那未開眼的瞎子一樣(22)，那門徒是否就如24節的瞎子，只是看到不清楚的景象而已呢？我們需要神開我們的眼睛，讓我們的看見，不只是會回答神跡的詳情而已(19-20)，更是可以應用在我們身上，讓神跡成為我們生命的神跡，是對我們的生命有幫助的。

22-26節的瞎子之出現，或許正是可以用來解釋法利賽人及門徒的光景吧。法利賽人就是那瞎子，他們是往伯賽大途中的人；而伯賽大是被咒詛的城市，是有禍的，因為這城市的人看見神跡卻不悔改(太十一21；路十13)。這不是正是法利賽人的光景嗎？他們看見神跡，仍是要來見耶穌求神跡，這就是等同伯賽大的光景，是被咒詛的。而當這瞎子離開伯賽大，耶穌按手在他身上時，他看見了人，但卻好像樹走來走去而已(24)。這代表看是看見，卻不清楚，把人變成樹，那是不同的生命。這是否代表門徒的光景，看是看見了，但對生命似乎幫助不大。這瞎子第二次被耶穌按手在眼上時，才看得清楚(25)。原來一個人的看見，是需要神多次的作工，才可以看得清楚的。

按手在身上，或許可以代表第一次基督救贖了我們整個人，讓我們成為信徒，讓我們可以得救吧。然而，這時我們是看不清楚的，要繼續需要耶穌按手在我們的眼上，然後才可以看得清楚的。這就需要聖靈開我們的眼睛，讓我們可以看得見神一切的作為，如此才可以走在正路中，才不會跌跌撞撞的走路呢！這就告訴我們，不只是因信稱義，而且靠著聖靈的工作，讓我們可以看清前面的路，最終可以因信成義呢！最後耶穌叫這瞎子可以回家，但不要再到伯賽大去(26)，似乎表示這瞎子的家不在伯賽大，他只是訪客而已。故此，耶穌叫他回家就好，不必停留在這個咒詛的城市中。這或許也告訴我們，不要被世界的風俗再次污染，要走在神的路中，才可以繼續看見、看得清楚的。

晨更分享：可六1-6

 20230219                     dimanche                   可六1-6

1-6節說到耶穌來到自己的家鄉，並且祂的門徒也跟著祂(1)。這應是耶穌第二次到自己的家鄉，第一次記載在路加四16-30節。那時，還沒有門徒跟著祂，可能是剛出來傳道之時，先到自己的家鄉。可惜在自己的家鄉，無論是第一次，或是第二次，耶穌都不能作太多的事；他們先入為主的觀念，是他們對新的屬靈之事的攔阻。因此，這一次能做的，也只是給幾個病人按手，醫好了他們(5)。對於他們的不信，耶穌也只能離開他們了。無論是第一次及這一次，耶穌有一個感覺，就是先知在本鄉是不受歡迎的(4；路四24)。

第一次可能是耶穌初出來傳道，眾人對祂不是太認識，就存有輕視的態度；但第二次回鄉時，耶穌已經在其他地方作過不少的事工，然而還是不能改變他們的態度。可見人心中有一個成見，這成見若不能除去，似乎神也很難在人的心中作工的。這就是耶穌會詫異他們的不信之因(6)，耶穌覺得人的心若有成見，就不容易改變他們的態度；因為這是人的自由意志，神尊重人的選擇，一般是不會干涉的。

為何他們會懷疑耶穌的能力呢？因為耶穌在三十歲之前，都在家鄉中生活，他們對耶穌的一舉一動，都瞭如指掌。他們認為耶穌只是一個普通的人而已，怎會是神的兒子呢？祂的家人都在他們那裡，也是他們認識的(3)；同時祂的家人也沒有甚麼特別，而耶穌也只是一個木匠而已，怎會是神的兒子呢？這就是他們對耶穌的認識，他們只是從表面去看，就忽略了耶穌的真正身份。今天的以色列人，也不認為耶穌是神的兒子，因為他們也與耶穌家鄉的人，有一樣的心態，覺得祂只是一個普通的人家，是馬利亞的兒子，是一個木匠而已。這些的成見，就把耶穌的真正身份，完全遮蓋住。即使耶穌行了不少的神跡，在其他地方也行了不少的奇事，也不能把他們心中的成見挽囘，這就是他們的情況；會否也是我們的情況呢？

原來一個人心中的成見，是我們對神認識的攔阻；然而，他們知道他們的成見，是錯的嗎？因著他們心中有一個錯誤的成見，而且似乎是牢不可破，不容易把之除去的，於是這成見就成為他們對屬靈之事的攔阻，這是很可惜的。然而，他們自己是不會知道的，他們一定覺得，自己的想法是對的；卻不知道這個成見，成為他們無形的障礙，使他們不能接受真正的真理呢！

在耶穌三十歲之前，他們對耶穌已有了三十年的認識，耶穌出來傳道，全部的時間才不過三年多而已。這時耶穌第二次回到家鄉，祂所做的工作，或許只有一兩年而已。一般而言，三十年的經驗，是比一兩年的傳道更容易深入人心的。當我們在信耶穌之前，我們接受世界的文化，已經有很多年，這些文化影響我們是深入的；因為是與我們的生活有關的。即使我們是很早就信耶穌，但這個世界已經有幾千年的歷史，其影響力是幾千年累積起來的呢！因此，世界的文化影響我們是深遠的，但我們知道嗎？當我們聽到道、讀到聖經時，常常不知不覺會以世界的經驗來衡量一下，決定自己是否要接受的。這樣的世界文化，是我們心中的攔阻，是需要我們求神把之除去的。

這些耶穌家鄉的人就是這樣，他們已經有一些先入為主的觀念，覺得耶穌只是一個普通人而已，怎會是神的兒子呢？他們對耶穌的認識，是從外表去認識的，但他們卻沒有屬靈的眼睛，於是他們所看的，就都只是屬世的結論。原來他們是以屬世的知識，解讀屬靈的事，於是他們出來的結果，就只是屬世的，不是屬靈的。今天我們讀經後，是否也常常會以屬世的理論，來解讀屬靈的事呢？保羅要我們靠著聖靈，用屬靈的話，解釋屬靈的事(林前二13)，如此才可以真確明白神的真理的。

在耶穌家鄉的人，因為已經有一個先入為主的觀念，就不易再接受與這觀念相反的真理；而在其他的城市，因為沒有先入為主的觀念，就比較容易接受新的道理，這就是耶穌可以在其他城市作工的原因。同樣地，法利賽人及文士，雖然不是與耶穌同一家鄉，但他們也是已經有先入為主的觀念，認為他們訂下的規條是不可以改變的，也就同樣不會接受耶穌所說的道理的。因此，耶穌所說的是從神來的真理，與這世界我們早前認知的道理不同；若我們沒有一個柔軟的心，是不容易接受從神來的真理的。

先知在本鄉不受人尊敬的原因，原來不是先知本身的問題，乃是與個人先入為主的成見有關。我們心中的成見，成為我們對真理接受的攔阻，這是我們要注意的。對我們自己而言，我們是否知道我們裡面有多少對福音的攔阻呢？對我們傳福音時，我們是否可以知道對方的成見，而求神給我們智慧，先除去他們的成見，然後才容易接受福音呢？這是我們要知道及要對付的問題：當舊的觀念存在時，人確是不容易接受新的事物的。在基督徒未信主之前，都已經接受了世界的潮流；同時，我們活著的世界，也都已經有固定的文化，這些文化，都是與基督的真理相違背的。因此，當我們在讀經聽道時，是否知道要用另一個思維去思想，用另一隻眼去看屬靈的事呢？屬世的觀念及文化，是把神的真理破壞的殺手，這是我們要求神除去的。

這些有成見的人，聽了耶穌的道後，都覺得驚奇(2)，這表示他們還是有一點震驚的。然而，震驚並不代表一定接受，因為馬上他們想到及看到的，就是屬世的情景(3)；就是那已存在他們心中牢不可破的觀念，把那些新看到的東西否決了。這是否也是我們的情況呢？當我們讀經時，看到一些新的事物及真理時，是否很快就用我們先入為主的觀念把之否定呢？或許是用我們這些觀念，去解讀所看見的現象呢？他們就是以屬世的看見，解釋這些驚奇的看見(2-3)，於是就不能接受真理及新的事物。這是我們應該要警惕的，我們要求神在讀經時，把我們的舊觀念除去，才可以接受新的事物的。

晨更分享：可二23~三19

 20230212                    dimanche                可二23~三19

二23-28

耶穌來到世上，前面說到耶穌做了三種事工，一是傳道、二是趕鬼、三是醫病(一21-31)；而其中最重要的，乃是傳道(2,13)。然而，除了這三件重要的事，是明顯的做出來，是直接的幫助他們脫離各種的捆綁外；他們還有一個捆綁，不是來自疾病或是鬼魔，乃是來自他們的條例。原來法利賽人在守安息日的事上，利用他們自創的許多條例，把猶太人捆綁住。本來安息日是要讓人得以自由，可以安息在神的懷中的；然而，法利賽人自創許多條例，使安息日反而成為恐怖的日子，很多事都不敢做，免得被定罪。這就是當時的情形，是一種無形的捆綁，是法利賽人自創的規矩。

醫病及趕鬼，是明顯的被疾病及鬼魔捆綁，這是可以看得出來的，也是人懂得來到耶穌面前求幫助的(三10-11)。然而，被安息日捆綁呢？他們卻看不見，也不會直接來求幫助；因為他們認為，這是從神來的條例，因此就不覺得有問題。然而，安息日的條例，雖然是從神來的，雖然是叫人不做工；但目的卻不是聚焦在不做工之上，乃是為了使人可以享受與神同在的安息。但人把這條例放大，變成安息日是不准做工的，若是做工，就是犯罪。於是法利賽人就定下許多自己出來的條例，就是這些條例，把人綁死。不只是把人綁死，而且是每當安息日，就活在恐懼中，反而更不得安息；因為怕觸犯法利賽人定的條例，就會被定罪。本來安息日是要人安息在神的懷中的，但法利賽人把之變成人人在安息日時，活在恐懼中、不得安息！

人把神當初的旨意，180度的改變過來，但他們還以為是服事神呢！這就是當時的情形，他們被自己所訂的條例捆綁住；因為加上人的意思，就把神當初的美意，變成定人罪的日子。這是當時的捆綁，但這個捆綁，人卻看不出來；人只看到疾病的捆綁、鬼魔的捆綁，卻看不見安息日條例的捆綁。但耶穌卻看見了，祂要把人從捆綁中救出來，故此，祂用行動在安息日做事，目的是要把人從捆綁中脫離出來。

耶穌所做的每一件事，都是針對當時人的需要而做的。這一次是門徒在安息日時掐了麥穗(23)，耶穌就趁機說出安息日真正的意義。耶穌說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的(27)，這就一針見血地說到他們的問題。這句話是甚麼意思呢？安息日是為人設立的，表示安息日設立的目的，是讓人可以在神的懷中安息，不要因工作而忘記神、忘記要安息在神的懷中；這是安息日設立的目的，是為要使人得益處的。然而，法利賽人把安息日成為人的主人，反而讓人服在安息日之下：人成為安息日的奴僕，被安息日綁住；把神設立安息日要為人服務的目的倒轉過來，這是不對的。當人把安息日變成主人時，人就因安息日而恐懼，安息日這天反而不得安息，反而活在恐懼中；這是法利賽人做成的反效果。我們今天會不會把神立的條例之美意，變成捆綁人的東西呢？這是值得我們反省的。

耶穌舉大衛的例子(25)，但沒有解釋他所做的，為何不會受到懲罰。大衛的例子，是告訴我們，神看一個人的內心，比看他是否有外面的遵守律法的規定，來得重要。大衛的心常是向著神的，他所做的，都是以神為主的；外面似乎是破壞了條例，但他的內心是尊重神的，是以神為主的。若一個人的心是對的，比外面的行為是對的更為重要。法利賽人只是注重外表的行為，卻反而忽略了內心的醜陋，以為嚴守律法，卻失去愛人之心。他們只會定罪，卻不會憐憫，他們只是挾神以自重而已。因此，耶穌告訴他們，真正的主人不是安息日，乃是人子；不只是人子，而人也應是安息日的主人。因為安息日之定例，是為人服務的，故人才是安息日的主人。這就是耶穌要把人從安息日的條例中釋放出來的教導，可見當時人被安息日的條例所捆綁是嚴重的；但人卻看不見這問題。

三1-19

1-6節亦是耶穌在安息日中所做的事。耶穌在這時所做的，有破壞神當時立安息日條例的原意嗎？當初神設立這條例時，是要人都可以安息在神的懷中；現在有一個人的手枯乾了(1)，他可以在安息日安息嗎？他一定不能安息的。不只他不會安息，連那些窺探耶穌的人，也得不到安息(2)。因為他們的心是壞的，是想控告耶穌、緊張地看著耶穌的；若是如此，他們可以安息在神的懷中嗎？原來他們設定的條例，是使所有的人都不得安息的。為何安息日不能救命，反而是成為害命的條例呢(4)？神的原意真是這樣嗎？為何法利賽人會變成這樣呢？這就是當時的社會問題，但人人都奉為圭臬，不敢違背。

這裡有兩類人在安息日得不到安息，一是枯手的人，二是努力監視著耶穌，不敢放鬆的人；他們都得不到真正的安息。對監視耶穌的人，他們的不安息，耶穌沒法幫助他們，因為是他們自己的取決。但耶穌要讓這枯手的人，在安息日得到真正的安息，就把他有病的手醫好了。耶穌在這裡做的事，只是說了一句話，而那人只是伸出他的手而已(5)，這就叫做做工嗎？原來法利賽人定下的規則，竟然嚴格到這個程度，也竟然定了神(耶穌)的罪呢！法利賽人所定下的規條，竟然比神定下的規條還大呢！那法利賽人是比神還大嗎？這就是他們自以為神，以律法為他們的神，卻把設立律法的神趕出去，甚至把耶穌定了死罪呢！這種可怕的行為，是值得我們檢討的，我們也會這樣嗎？

7-12節說到有許多的人來到耶穌面前，他們因為有病，也因為有污鬼的附身，就來到耶穌面前求醫治。這些人被疾病、被鬼魔捆綁，是明明可見的，故此就來到耶穌面前。然而，他們只看見體及魂的捆綁，卻看不到靈裡的需要。他們要的，只是次要的東西，他們不知道真正的益處是甚麼。眾人來到耶穌面前，都擠擁著祂，但真正得到耶穌的人卻是少的。他們要的，不是耶穌、不是神自己，乃是神所賜下的福而已。今天我們來到耶穌面前，真正要的是甚麼呢？為何這麼多的基督徒，所走上的追求的路，不是屬靈的路，只是屬世的路呢？只是要名要利要財要福而已呢？我們要的不是這些名利財物，乃是要得著神自己。我們追求的，不是世上的東西，乃是永恆的生命；但有多少基督徒，是認真追求天上的事物的呢？

這些人從各處地方來(8)，是付了很大的代價的。然而，付上這麼大的代價，他們得到甚麼呢？他們會認識耶穌是神的兒子，如污鬼一樣的認識嗎(11)？好像看不到他們對耶穌的認識，他們認識的，是利益的得著，而不是耶穌是誰。他們可以不管耶穌是誰，只要得到他們所要的利益就好。這是這些人的光景，他們的眼只會看世界的事物，不會看屬靈的事物的；我們是否也是一樣呢？同樣地，鬼魔雖然認識耶穌是神的兒子，但他們也不會悔改，更不會從耶穌得益的。他們得益的管道，是自己所設定的，於是他們至終就只有琉璜火湖的分而已。

13-19節說到耶穌揀選十二門徒，其中有三人是耶穌給他們改名的。他們本來的名字，是父母起名的，代表從人間來的期望；然而神給他們改名，代表神的期望。西門改為彼得(16)，是盼望他成為建造的石頭，是與教會的建造有關。但雅各及約翰的名字，卻改為雷子(17)，這是甚麼目的呢？那是提醒他們，讓他們知道從人出來的本質，就是雷子。然而，有一天神的靈降在他們身上時，是可以改變他們的。這就如約翰之後的表現一樣，變成一個有生命、有愛而溫柔的人。

至於猶大，馬可把之分了出來，成為獨立的一節聖經(19)，代表他雖然要賣耶穌，耶穌還是要特別揀選他的。為何要揀選他呢？當然這是神的旨意，是代表神希望用更多的愛來改變他。然而，若神以最大的愛也不能改變他，那他的滅亡是自取其咎的。這是一個負面的例子，讓我們不要硬心、不要被撒但入了心，如此就只能走向滅亡之路，神也不能挽回了。