晨更分享：詩一一九17-32

 20230129                    dimanche                     詩一一九17-32

這一段開始，詩人有比較多的祈求，就是求神開他的眼睛，使他能看出神律法的奇妙(18)；求神讓他可以活著謹守神的話等等(17)。原來詩人不只是切慕神的話(20)，而且求神把祂的話解開，讓他可以明白(19)，同時，更要神與他同在，這才是他更需要的。從這段中，我們可以看到：第一，詩人雖然渴慕神的話，但仍然不一定可以明白神的話；若要明白神的話，是必須神自己開恩，把祂的話解開，他才可以明白的(27)。第二，詩人一方面渴慕神的話，另一方面他藉著神的話，而與神相交，向神祈求。他的祈求，不是為了屬世的財物，乃是為了屬靈的財富，就是為了得到神的話，活在他的生命中(17)。不只得到神的話，更要得到神的自己，這才是他追求的目標。

在這一段經文中，詩人好像在生活上會遇到一些難處(22-23,28-29)，然而詩人沒有說出他具體的難處是甚麼。但似乎至少有一些難處，是與他遵守神的話有關的(22)；或是當他遵守神的話時，遇到一些人的阻攔。也就是說，或許他一心要遵守神的話，但因著世界文化的不同，就會遇到難處。而當他遇到難處時，他不是放棄遵守神的話，而是更加謹守神的話，更加緊緊倚靠神。這與一般人的反應不同，一般人選擇是否遵守神的話，是看看環境是否順利，或是對己是否有益處而決定的。然而詩人在遵守神的話時，若遭遇世界的反對時，他是更加倚靠神的。今天我們要遵守神的話，的確是會有很多難處的，也會有不少的攔阻的；因為這世界的潮流，不是走神的道路，而是走人的道路的。這時我們該怎辦呢？詩人這時仍然堅守神的話，不只是不放棄，反而更加抓緊神自己(31)；也由於他可以如此行，他就反而得著神自己。這時他不只仍然可以遵守神的話，而且還可以得到神自己呢！這就給我們一個榜樣，我們應如何遵守神的話呢？

當我們在這個沒有真理的世界，想要遵守神的話、行出神的道時，的確是不容易的、阻力是大的；這時，我們是否就放棄呢？放棄是最容易走的路，這也是一般世人走的路；然而，原來在這條世人認為容易的路外，還有一條看起來是艱難的路，卻是成功之路的。這就是詩人把神的話及神連在一起，他要神的同在、神的幫助，他緊緊抓住神不放，神就幫助他可以遵守神的道；並且神常會以神跡來幫助他的。

原來當我們立志要遵守神的話時，我們還要加上一點，就是求神的同在，就是與神親近，不斷的求祂幫助。這時，我們不只是有神的話，還可以有神的同在；因著我們願意遵守神的話，並且求神的同在，神跡就可以顯出來。這就如但以理一樣，他要遵守神的律例、決定不以王的膳為膳時，是幾乎不可能的。然而，他緊緊抓住神，他就得到神的同在，他就有神跡的出現，就可以守住神的律例。我們的想法是當難處出現時，我們會暫時不守神的律例的，這是人的路、人的想法。然而，詩人在這裡，他是一心遵守神的誡命的，於是他倚靠神，就不只可以仍然守住神的誡命，而且還可以有神的同在。因著有神的同在，他就得勝環境，不致於羞愧(31)。

詩人把神的話與神是連在一起的，他要得到神的話，但他更要得到神的自己；神的話與神自己，是不能分開的。當我們追求神的話時，有時是會把神的話與神自己分開的；若我們追求神的話時，卻是與神分開的，這是有可能的嗎？當我們讀經時，讀到神的話時，我們是否也同時看到神的同在，是否可以藉著神的話，與神不斷的交通，像詩人不斷的禱告祈求神呢？很多時候，我們讀神的話時，常常是把神放一邊的；我們用自己的想法，去解讀神的話，並不覺得神的話需要神自己解讀。這時就會有意無意地，把神與神的話分開。這時，我們第一就不會明白神的話的真正意思；第二，我們就會一方面讀神的話，一方面是沒有神的參與的。然而，詩人是把神的話與神緊密地連在一起的，這樣的尋求神的話、這樣的讀經，才是我們要學習的方法及態度。

詩人在這一段中，我們看到的，乃是他一方面渴慕神的話，另一方面又渴慕神的恩典，他是藉著尋求神的話，而緊緊尋求神的。原來我們讀神的話時，不只是要有一個渴慕神的話的心，而且還要加上一個尋求神的心；兩者都要同時存在，才可以明白神的話，以及可以行出神的話的。因為在這個世界中，不是隨便就可以行出神的話的，乃是要加上神的恩典、神的神跡，才可以得勝這世界的阻力，行出神的話來的。

詩人在尋求神的話，在遵行神的話，在明白神的話等各方面，他都知道不能離開神；若以新約的話來說，就是不能離開聖靈的幫助的。我們讀聖經、明白聖經、行出神的話等，都是要加上聖靈的。若我們沒有這習慣，我們要明白神的話、要行出神的話，都是不能成功的。這就是為何詩人在這段經文中，他不斷的祈求神，與神連在一起的原因；因為離了神，我們就不能作甚麼，包括讀經、事奉等，都是一樣的。

在這一段中，詩人比較了一些受咒詛的傲慢人，和那些偏離了神誡命的人(21)，以及他自己的景況。他自己也會受到羞辱和藐視，但他是因為遵守神的法度而得到的難處(22)；他也會有被人毀謗的難處，但他卻默想神的律例(23)。表面看到，惡人遇到難處，受到咒詛(21)，遵守神話的詩人也有難處；但他卻可以分出真的福氣，是那些行出神話語的人。表面的難處不是難處，但更重要的是神的保守，神的態度才是重要的。我們要看的，不是外面的難處，乃是神如何看我們所做的。若得到神的喜悅，那才是我們要追求的，而不是追求順利而已。若只追求順利，那就不會想遵守神的話的；但若追求神的喜愛，並且知道這是最重要的，那才會願意遵守神的話的。

晨更分享：詩一一三

 20230122(年初一)           dimanche              詩一一三

這首詩也是一首讚美神的詩，首先詩人呼籲要讚美神的人，乃是耶和華的僕人(1)。誰是耶和華的僕人呢？就是服事神的人，是被神揀選的人。然而，人為何可以成為神的僕人呢？因為人本來是卑微的、是貧寒的，也是窮乏的(7)。因此，能夠成為神的僕人，可以服事神，那明顯就是神的恩典，是神把卑微貧寒的人抬舉，成為神的僕人。能夠成為神的僕人，這是神的恩典；因著神的恩典，故此神的僕人至少要做兩件事，一是服事神，二是讚美神。服事神是神給的恩典，因為祂是高高至上的神，本是高攀不上的；能夠服事至高的神，就是神賜下的恩典。神雖然是至高的神，但祂不只在天上管理天上的事，更顧到地下的人(6-7)。祂把人拯救後，成為神的僕人，因此，我們服事祂是理所當然的。

然而神的僕人除了服事神外，還有一個重要的責任，或許是我們容易忽略的，那就是要讚美耶和華，這是詩人在這裡呼籲的。讚美耶和華的原因很簡單，是因為我們本是不配的窮乏人，但神卻把我們拯救出來，不只是拯救出來，而且是成為尊貴的身份，就是與王子同坐的身份(8)。因著神的恩典拯救了我們，因此，讚美神應是我們時常從心中出來的責任，也是自然的舉動。

一個服事神的人，一定要加上讚美神的心態，存感恩的心服事神，這才是我們該有的態度。以馬大為例，她是一個想服事耶穌的人；然而，她的服事中，不只沒有讚美神，而且還埋怨耶穌呢(路十40)！因為她看到馬利亞坐在耶穌腳旁，不去幫忙她，她就埋怨。這樣的服事，沒有加上感謝讚美的服事，是不會討神的喜悅的。

在這首詩中，詩人又再描寫神的創造與救贖的恩典，詩人說到神是坐在至高之處的神；同時，祂謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事(5-6)。當詩人說到神的至高時，這代表是神的創造，以及祂在創造的天地中掌權，管理萬物。而當詩人說到神謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事，以及從灰塵裡抬舉貧寒人、從糞堆中提拔窮乏人時(7)，那就是說到神的拯救工作。而拯救工作的結果，不只是拯救人，而且是讓人可以成為與王子同坐的尊榮身份，這就是成為神的兒子，以及回應第1節的身份，就是成為能夠服事神的僕人。

神本來是坐在至高的天上的，在祂的創造萬物中，祂管理天地萬物；單是這一點，就可以讓人讚美神。然而，神不只是創造了萬物，祂看到了人的貧寒、人的窮乏，就謙卑自己(6)，願意來到世上，成為一個嬰孩，目的是要來拯救世人。這就是保羅說的，「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」(腓二6-8)。

神創造萬物後，人犯罪墮落了，神本可以滅絕罪人，之後再創造其他的人。然而，神卻謙卑自己，把自己倒空，成為人的樣式，為我們死在十字架上，完成拯救的工作，然後再復活升天。神可以不這樣做，但祂犧牲了自己，把生命給了人類，這就是神的大恩，是我們成為神的僕人的人，應該發出的讚美。若我們願意安靜思想神的恩典時，我們都應能夠俯伏在神的面前，感謝讚美祂的；這是每一個被祂拯救的人，所應有的本分及自然的反應。因此，神的僕人不只是要服事神，而且要時刻讚美耶和華，因祂的名是應當稱頌的。一般而言，我們比較知道，我們的責任是事奉神；但詩人告訴我們，神的僕人還有一件重要的事要做，就是不斷的讚美耶和華。不只是在工作上事奉神，而且是在心裡自然地讚美神，這才是完全的責任；是從生命出來的讚美，是感受到神的恩典後的讚美。

神不只拯救了人類，而且還使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐(8)。那誰是王子呢(王子在原文是多數的)？本國是指那一國呢？王子可以代表尊貴的身份，王子就是神的兒子。希伯來書說，神的兒子要領很多的兒子進入榮耀去(來二10)。耶穌是神的獨生兒子，而當我們得救後，我們又成為神的兒子；若以長子比喻耶穌，那我們就是其後的許多的兒子。因此，王子就是神的兒子，就是神給我們的尊貴的身份。而本國就是神的國，我們可以在神的國中，一同與基督同坐，這就是神給的恩典。

第9 節中說到，神使不能生育的婦人，安居家中，為多子的樂母，這又是甚麼意思呢？這當然可以指肉身的不能生育，而神讓她們可以生育，成為多子的樂母；這就是神行的神跡。然而，這句話還有一個更重要的信息，就是屬靈的生育，就是神應許她們，可以成為屬靈的母親，可以培育出更多的屬靈兒女。原來當時的婦女，其中一個重要的責任，就是生兒育女；這是婦女當時重要的責任。而在屬靈的角度來看，我們都是基督的新婦，那我們同樣負有一個責任，就是生出屬靈的兒女，這也是我們重要的責任。而靠著神的恩典，我們是可以生出屬靈的兒女的。

因此，這首詩告訴我們神的恩典，就是創造及救贖的恩典。神在創造後，本來可以不必理會犯罪的人，但神卻費盡心思，用自己的捨命來拯救世人；這是我們窮一生之力，也不能報盡神的恩典的。而能夠稍稍滿足神的心的，乃是我們的感恩讚美，乃是我們無條件的服事神，我們可以做得到嗎？創造是神的榮耀，救贖是神的謙卑；而我們對神的讚美，是包括神的創造及救贖，是我們一生一世都讚美不盡的。

詩人又告訴我們，神拯救我們後，還把我們高抬，讓我們成為王子的身份，可以與王子同坐，可以在神的國度中，成為尊貴的人呢！同時，神希望有更多的兒子，可以進入神的國度中。故詩人又告訴我們有一個責任，就是成為一個多子的屬靈母親，這就是另一個責任。我們要把福音傳出去，讓更多人不只成為信徒，而且可以成為門徒；這是這首詩的內容及重點。

晨更分享：詩一○六

 20230115                  dimanche                      詩一○六

這首詩是接著一○五篇，同樣說到神的救贖作為；只是從人的角度去看，看到人的軟弱，也看到人的罪，以及神的忍耐與慈愛等性格。這詩應是以色列人被擄後所作的詩(47)，有回顧及認罪的意味，並再次思想神的美善(1)、神大能的作為(2)，因而讚美神。這首詩也是說到神的救贖計劃，不會因人的軟弱而停止；人雖然屢屢悖逆神，但神還是可以成就祂的計劃。因為神的恩典，比人的軟弱更大；神的忍耐及大能，蓋過人的不順服。原來神的救恩，是在人的罪過與反抗中成就的。從這詩所描寫的事情中，我們真是覺得神的慈愛與忍耐，是何等的大；而我們的罪過，也是何等的大，常是令神傷心難過、刺透神的心的。我們應更多的感謝神，是祂不可思議的愛，才可以完成這個救贖的工作的。

在這篇回顧的詩中，以色列人的光景，就代表我們的光景，我們就是如以色列人一樣的性情的。因此，這首詩所發生的事實，應是我們的借鏡，是我們可以一一檢討的地方。以色列人為何時常犯罪、反叛神呢？神在他們身上，行了不少的神跡，他們看得見嗎？在埃及中，他們看見了十個神跡，過紅海時，他們看見了超自然的神跡；同時海水也淹沒了他們的敵人(11)，這時他們都能夠唱歌讚美神呢(12)！然而他們很快就忘記了神的作為，不仰望祂的意旨，馬上就在曠野試探神(14)。也就是說，當他們享受神跡時是高興的，但當逆境來到時，他們又變了心，這就是他們的表現。

這樣的情景，是循環地、不斷地發生的。也就是說，他們沒有在經歷中學到功課，他們在同樣的循環中生活，沒有進步。這就如同他們在曠野中兜圈子，原地踏步一樣，是沒有長進的。不只沒有長進，而且是退步的；這樣的以色列人，是傷了神多少的心呢？但我們就是如以色列人一樣的人，我們是否也是不斷循環犯罪，不斷的傷神的心呢？

以色列人為何會這樣呢？他們經歷了神太多的神跡，但這些神跡，不能改變他們的心，只是助長他們的肉體成長而已。他們看見神跡，只是利用神跡來滿足他們的肉體，因為他們只看到生活的需要，卻完全忽略生命的問題。他們把神跡作為滿足肉體的工具而已，卻不會看見神跡背後的神的。這就如五餅二魚的神跡過後，猶太人來找耶穌，而耶穌就對他們說：你們找我，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(約六26)。他們不是看見神跡嗎？為何耶穌說他們沒有看見神跡呢？原來他們只是經歷神跡，得到神跡的益處，但卻看不見神跡背後的神！這就是耶穌說他們看不到神跡之故，因為不只是經歷神跡，得到神跡中吃餅得飽的益處而已，更要加上看見神跡背後的神，並且認識祂、與祂同行，才是神跡的目的。

原來以色列人不斷經歷神跡，但他們只是享受神跡帶來的益處，而不是經歷神跡中的神，存感謝的心與祂相交，讓他們的生命成長的。今天我們是否也是常常經歷神的作為，但我們卻也只求屬世的益處，而沒有看見神在我們身上的作為中的慈愛、信實及恩典，並且因而感謝神、讚美神呢？今天我們雖然似乎沒有經歷如當時以色列人在曠野中這麼大的神跡，但神在我們身上一定有不少的作為的。出於神的作為就是神跡，因為神跡就是神的作為；然而，我們有感覺嗎？我們享受了神作為的益處後，是否察覺到神跡背後的神呢？這也是我們要反省的地方。

在這首詩中，詩人指出以色列人的問題，可以分為三方面，而這三方面，就涵蓋了一般人的三個主要問題。這三個問題，就是關乎他們的靈、魂、體的問題，也正如撒但在曠野試探耶穌一樣的三個試探。這三個試探，是對耶穌的身體、魂及靈的試探，但耶穌都得勝了。然而，以色列人都失敗在這三個試驗中。

以色列人的問題，第一是他們只會滿足他們的肉體所需，因著他們沒有肉吃，就大起貪慾，在曠野試探神(14)；他們沒有水喝，也是發怨言而惹神發怒(32)。這個問題，是關乎他們體的問題，就是他們只看到肉體需要，只顧滿足自己的身體，完全不顧靈裡的需要。這就是他們第一個難處，也是我們常常失敗的地方。撒但在曠野試探耶穌時，第一個試探也是關乎耶穌體的問題，是要耶穌以石頭變餅，滿足祂體的需要。然而，耶穌只聽神的話，只以神的話為食物(太四4)；耶穌把體的需要，提升到靈的需要方面，這是我們要學習的。

第二個問題，是他們的己要出來，他們的己要做王；因為他們不服摩西亞倫的管治(16)，不服他們的權柄。而這權柄，不是摩西亞倫自取的，乃是神給他們的權柄。因此，他們不服摩西亞倫，就代表他們不服神的權柄；他們不要神作王，乃要自己作王。這就是己的出來，是魂的問題，因為他的自由意志覺得，自己作王才是他們要走的路。他們不知道，走在神的路中，是無憂無慮的路、是幸福的路；但他們卻要走自己的路，這就是他們的己不服神，不要神而要己作王所致。這個問題，也是撒但試探耶穌，要祂從殿頂跳下去的試探。從殿頂跳下去，是以己的旨意為主，不是神要祂跳，而自己跳下去，那就是以己作王。然而耶穌是以神的話為主的，神有話祂就做、神沒有話就不做，這就是以神為王的表現(太四7)。但以色列人卻不能以神為王，這是在曠野中他們發生的事，神就懲罰他們(17)。

第三個問題，是靈的問題，就是他們拜偶像：在何烈山做了牛犢，敬拜鑄成的偶像(19)，把吃草的牛的像，代替了他們的榮耀的神(20)。他們又事奉外邦人的偶像，祭祀鬼魔，把自己兒女的血，祭祀迦南的偶像(36-38)。這就是靈裡的罪，因為他們不拜造物主，而把造物主變成偶像去拜，惹神的忿怒。這也是撒但對耶穌第三個試探，就是要耶穌拜撒但，如此撒但就把一切榮華富貴給耶穌。耶穌當然不會拜他(太四10)，但我們呢？我們是否在心中常常有比神更大的偶像存在，例如我們拜瑪門、拜金錢、名譽、地位而忘記神呢？這都是值得我們檢討的。

原來這三個問題，是不斷的出現在以色列人的生活中的試驗，但他們都失敗了。這三個問題，也是撒但常常利用來引誘我們的，我們是否可以勝過呢？以色列人不斷在這三個試驗中失敗，他們的己常常出來，不要神作王，而要自己作王，於是問題就不斷的出現。我們看見他們的問題，就是我們的問題；然而在另一方面，我們又更要看到神的慈愛、神的忍耐，以及神的信實。雖然以色列人如此敗壞，但神沒有放棄他們，還是以百般的忍耐，用盡方法扶持他們，幫助他們，造就他們。而其中一個方法，乃是把他們交在外邦人的手裡(41)，藉此讓他們經歷苦難後，知道神才是他們的倚靠，因而回轉歸向神。

神用千方百計幫助我們，有時給我們順境，有時給我們逆境，都只有一個目的，就是讓我們認識神，讓我們捉住神，與神相交而得著神。因為在世上一切我們得到的都會過去，惟有得著神，才是我們最重要的目標，也是惟一的目標；除此之外，就沒有其他的路。

晨更分享：詩九十九

 20230108                      dimanche                   詩九十九

這一篇詩篇，也是從神的角度來看神的：是說到神是全地的王，祂是坐在兩個基路伯之上的神。因為耶和華的榮耀及能力，萬民都要戰抖(1)，因為神是聖潔的，因此，在威嚴之神之下，萬民都要懼怕。當我們比較詩九十七篇與這篇詩時，發現這一篇詩開始時，說到耶和華作王，萬民都要戰抖；但九十七篇開始時，說到耶和華作王，願地快樂、願眾海島都歡喜(詩九十七1)。這有甚麼不同呢？

第九十七篇的內容，是針對整個宇宙說的，因為撒但把罪帶入世界，於是神要來審判罪，也要來拯救義人(詩九十七12)，因此，全地都因神的作為而歡呼。這是說到神的公義彰顯，神要把罪惡除去，全地就應該為神所作的歡喜快樂。而九十九篇卻說到耶和華作王，萬民都要戰抖，是針對有罪的人。因為神作王，神要審判他們的罪，因此，萬民就會戰抖。對全地而言，耶和華作王是要歡喜的；對萬民而言，耶和華作王，是要戰抖的，這是兩個不同的角度去看耶和華作王。而這兩個角度，都是與罪有關的；全地因耶和華除罪而歡喜，萬民因耶和華要審判罪而戰抖，都是說到耶和華要把罪除去。而在九十七篇時，神明說有一些人是愛耶和華的，是恨惡罪惡的；他們是聖民，是會脫離惡人的手的(九十七10)；那這一篇詩篇呢？亦是隱藏了神的作為，神的救贖，這是從第6節開始說的：神願意揀選摩西和亞倫，也揀選撒母耳，目的就是為了救贖世人，讓他們可以得到神的救恩，讓他們得以與神親近。

無論是詩九十七篇或是這一篇詩篇，都是隱藏了神的計劃、神的拯救來的。因為這世界已經被撒但把罪帶入來，神的榮耀就被虧欠(羅三23)，於是神作王就有攔阻，神就要實行祂拯救的計劃。這就是九十八篇所說的拯救、以及所說的救恩(詩九十八1-2)。原來從神的角度來看，神因著撒但犯罪，人也被引誘而犯罪，神拯救的計劃就開始了。這幾篇詩篇，都說到神的計劃。九十八篇說到神的救贖計劃，是連於祂的公義的(詩九十八2)；而這一篇詩篇說到神的救贖計劃，是說到赦罪的恩典(8)。因此，對宇宙而言，神的審判是要把罪除去；對人而言，神的救恩是要把人的罪除去，是要拯救世人。這就是神的計劃，祂不只要作王，而且是要把祂的榮耀發出來，祂要處理撒但所帶來的罪，讓神真正可以作王。

第2節說到神崇高、超過萬民，第3節說到神的可畏及聖潔，第4節說到神的能力、公正公義，然後第5節說到人要在祂的腳凳前敬拜。這時的敬拜，是在神的威嚴下敬拜，這樣的敬拜是對神的懼怕多於愛戴。然而，神不希望人只是用懼怕的心敬拜耶和華，於是神就開始祂的拯救計劃。祂在地上開始揀選的工作，祂要找到中保，讓人可以親近神，而不只是沒有愛的關係的敬拜而已。於是從第6節開始，就說到神的計劃，神的工作，神的拯救。祂要找到一些人，成為神與人中間的中保。祂找到摩西、亞倫和撒母耳(6)，祂要與人說話，也把祂的法度和律例啟示人(7)，祂也赦免人的罪(8)。

詩人說摩西及亞倫，是祂的祭司，撒母耳是求告神的人，神就應允他們。這是甚麼意思呢？亞倫是祭司，我們是知道的，因為他是大祭司的始祖，是獻上祭物給神的祭司。然而摩西呢？他獻甚麼給神呢？凡是祭司就要有所獻的，他獻的是把以色列人從埃及中救出來，預表從罪惡中救出來；然後把以色列人獻給神。他是獻上人給神，而不只是牛羊的祭物。原來神所要的，不是牛羊的祭物，乃是人的心，乃是人的順服。神要拯救人，人要把自己獻上給神，這是神所要的。

那撒母耳代表甚麼呢？撒母耳代表一個可以求告神的人，且神就應允他們(6)。求告神是神給人的恩典，讓人可以親近神，可以得到神的應允。這就是人可以與神相通，是神願意從基路伯中降卑，讓人可以親近神。撒母耳又立了兩個王，而神的心意是其中的大衛王；神讓大衛統治以色列民，預表神藉著大衛而施恩給人。但最後真正坐在大衛的寶座上的，不是大衛自己，乃是基督自己。

因此，無論是祭司摩西、或是祭司亞倫，他們所獻上的祭，都不是神所真正要的；最後的祭司是神揀選的大祭司，就是基督(來五5-6)。而撒母耳所立的王，也不是大衛本身而已，而是基督坐在大衛的寶座上。撒母耳所求於神的，神就應允，而基督是親自成為贖罪祭，把人的罪除去，這時神就不只是應允人所求於神的，更是讓人可以與神親近，與神相交，這才是神的真正心意。因此，第6節的人物，都只是預表基督的工作，而真正完成神的計劃的，不是摩西、亞倫或是撒母耳，而是基督。然而，他們三人卻都是神所揀選的，目的是預表基督的工作，是啟示神的救贖計劃。

這篇詩中，第5節及第9節都是類似的經節，都是要人尊崇耶和華我們的神，在祂的腳凳及聖山上敬拜，因為祂是聖潔的。然而，這兩節經文的時間點稍有不同。第5節是人對神的本質的敬拜，是因著神的威嚴，而帶有懼怕及畏懼的心敬拜的。而第9節是在神的救贖拯救後，人就可以親近神，可以與神建立愛的關係，人就可以自然以生命來敬拜神；是愛的敬拜，不是懼怕中的敬拜，是不一樣的。因此，當我們接受神的救恩後，我們的敬拜，應是愛中的敬拜，而不是畏懼中的敬拜。神拯救我們，祂是一位赦免人的神(8)，這時的敬拜，就應是聖潔的敬拜，就應是因信成聖的敬拜。這也提醒我們，當我們接受神的救恩後，第一，我們要親近神，與神相交，與神有愛的關係。第二，我們不只是因信稱義，而且要成為聖潔的門徒，用聖潔的生命和愛來敬拜神；這樣的敬拜，才是神喜悅的。

晨更分享：約壹 四1-6

 20221225                    dimanche                        約壹四1-6

這一段是說到謬妄的靈與真理之靈的分別。在基督徒裡面的靈是聖靈，若我們心中有聖靈，是順服聖靈行事的，我們就會對聖靈的聲音敏感，也會常常聽得到聖靈的聲音。因此，一般而言，一個與主相交，與主同行的人，是很容易懂得分辨真理的靈與謬妄之靈的。因為一個不屬神的人，他們談論的事，就是屬世的事(5)，而一個屬靈的人，他們談論的，就是屬靈的事。因此，從一個人所說的是甚麼，尤其是假以時間，必定可以分辨出來，他說的話是否出於聖靈的。這是一般的情況下，若我們心中是有聖靈的，就很易分辨說話的人，心中是否有聖靈。因為屬神的人，說出屬靈的話來，而屬世界的人，只能說出屬世界的話來，這是不容易混淆的。

然而，在某些特定的情況下，尤其是不能稍長時間接觸時，對於馬上要分辨一個人說的話，是出於聖靈或是邪靈，有時是不容易的。這時，神就給我們另一個辦法，就是這裡說的一個問答題，就是要對方回答一個問題，然後從他的回答中，就可以知道他是真理的靈或是謬妄的靈了。這個問題就是問他心中的靈：你是否承認耶穌基督是成了肉身來的。若他回答承認，那他就是真理的靈；若他回答是否定的，那他就是謬妄之靈。這是神告訴我們的方法，是在必要時，我們還是可以問一個人裡面的靈，讓他回答的。

神為何要我們分辨靈呢？因為對一些追求靈恩的人而言，人們對靈界的事，是覺得好奇而且嚮往的。因此，人們心中或會以為，一切靈界的說話，就必然是來自聖靈的。然而，約翰在這裡提醒我們：不是的！因為撒但會裝成光明的天使，他會假扮成真理的靈來騙人的。因此，基督徒雖然知道有聖靈的說話，但也應知道，有真的就會有假的，因為撒但有一套拿手本領，就是會裝假。他甚麼都可以裝，尤其是喜歡模仿神的工作，甚至會模仿三一神的。因此，他要模仿聖靈，是不足為奇的，這是我們要注意的。因為人對追求靈界的事是熱心的，於是就容易上了撒但的當，被他假扮的靈所騙而不自知呢！

事實上一個基督徒，若是有聖靈住在他裡面(4)，他所求的啟示，是隨時都可以在他裡面有亮光的。若一個人習慣與神相交，他不必求特異的經歷，因為聖靈會隨時向他說話，他心中有一把尺，自然知道那些話是出於聖靈的。就如我們對一個常常與我們傾談的人說話一樣，若他說出一兩句話，我們就可以認出他的聲音來，知道他是不是與我慣常說話的那一位的。這就如抹大拉的馬利亞，與復活的耶穌對話時，她只聽到耶穌叫一下她的名字，她就知道是耶穌(約廿16)，不會錯的。這是說到在我們裡面的聲音，是容易分辨的。然而今天的人為何不容易分辨呢？因為平時就不習慣聽聖靈的聲音，也沒有聖靈常住在裡面，於是才會尋求特殊的啟示，於是就容易被撒但騙的。若是平時就習慣與神相交，聽得到聖靈的聲音，就不必特別尋求奇特的事，都可以時常有聖靈的帶領的。反之，若是平時就不習慣與神相交，也難得聽到聖靈的啟示的話，那對一個突然出來的聲音，確是不容易分辨的。因此，這時就更加需要謹慎，或許就要用這裡教導的問答題，詢問那聲音的來源，是否是出於聖靈或是假冒的靈，以分辨之。

因此，一般而言，一個常與神相交的人，他是容易分辨真假的靈的。真正要分辨真假的靈的，不只是用這個問答題，而且更是平時的功夫。若平時是與神相交的，隨時聽得到聖靈的聲音的，那很容易就可以分辨出真假的。但對一個平時沒有經驗，只是想特別尋求靈異之事的人，他要分辨真假的靈，確是需要小心的。因為他不習慣聽得到聖靈的聲音，也很渴慕靈界的事，於是就容易讓撒但趁機把他擄去的。神為了保護我們，就設立這個問答題，讓我們用此以分辨真假的靈。這代表原來不只是聖靈會說一些啟示的話，撒但也會藉著假的靈說出假的話來的。因此，追求靈恩的人，是應特別注意的。很多說出的話，若不應驗，那就一定出於假的靈，因為神的話沒有一句是落空的。

那神設定這個問答題，撒但會隨便回答，就混過去嗎？撒但甚麼都可以裝假，都可以說謊來回答人，但有一樣是撒但不能說謊的，那就是這個問答題，他是不能假裝承認的。為何不能假裝呢？撒但若是「聰明」，就說一下謊不就是過去了嗎？然而，原來神定的這個問答題，是撒但的致命傷，若他承認，就等同是承認他錯了，承認他失敗、承認他有罪了。這個問答詞，有點像法官在問一個囚犯：您認罪嗎？撒但是不會認罪的，因此，這個問答題，是直指他的核心問題，他不會承認的。因為若他承認耶穌基督是成了肉身來的，那就等同承認他錯了，他被擊敗了。因為基督來到世上，就是要傷撒但的頭；若他承認基督成了肉身來，他就是承認自己的錯、自己的失敗。這時神就要定他的罪，他就自認其弱點，自曝其短。故此，撒但是不會承認他的錯的，由於不會承認他的罪，他一定不會承認基督是成了肉身來到世上的。

從神選定這個問答題，要撒但回答，就等同神要撒但是否承認自己的罪、自己的錯、自己的失敗。但撒但是不會認罪的，因此，這條問題，他無法裝假的。神看到撒但的弱點，就藉這條問答題告訴我們，原來撒但最怕的，乃是基督的工作，乃是基督成了肉身來到世上的工作。這個工作，是讓撒但失敗的直接主因，是擊敗撒但的重要根基呢！原來基督道成肉身，為我們在世上完成祂的工作，是何等重要的一件大事呢！很多不信的人，把基督道成肉身嗤之以鼻，實在是不明白神的恩典；我們信基督的人，一定要常存感恩之心，對基督願意來到世上，為我們捨命而獻上感恩呢！

神的兒子顯出來，為要除滅魔鬼的作為(三8)；原來基督來到世上，還不只是為了拯救我們，還要把撒但擊敗呢！神也要藉著我們的生命，除滅魔鬼的作為，我們知道神的心意嗎？撒但在世界的工作，是無孔不入的，我們若能常與神相交，就可以勝過撒但，不致被撒但所誘惑的。因為在我們裡面的，比那在世上的更大(4)，這是神給我們的恩典，可以擊敗撒但的任何試探的。

因此，重點還不只是用一個問答題來分辨真假的靈而已，更是要我們常住在主裡面，常常與神相交，常常聽到聖靈的話。這些都要成為我們的日常，那才是神真正希望我們達成的。只用一個問答題分辨出真假，固然有時是需要的，但那只是一時的事；而能常常與神相交，因而容易分出甚麼是聖靈的聲音，那更是我們要持續有的日常呢！

晨更分享：帖後三6-18

 20221218                  dimanche                 帖後三6-18

保羅在最後一段話中，說到有一種人，是不守規矩、游手好閒的人(6,7,11，「不守規矩」這個字，原文是副詞，可以代表游手好閒的人)；在最後一段中，有三節聖經說到游手好閒這個字。其中兩次是負面的(6,11)，另一次是說到保羅，並沒有這樣做(7)。那游手好閒的這種人是甚麼人呢？他們與保羅的情況是相反的，保羅雖然是使徒，是可以接受他們供給的人，然而，保羅卻不是因而不去作工，及而是晝夜作工，免得加重他們中間任何一人的負擔(8)。保羅是有權可以不作工的人，但他為了愛他們，卻反而是勞碌地作工，讓他們得益處，這是保羅的愛心。相對於游手好閒的人，他們是利用別人的愛心，不作工而吃愛心的飯，是不同的。

保羅是有權接受他們供給的人，這是他身份地位上賦與他的權柄。然而，他不用這個地位出來的權柄，他用另一種權柄，就是愛心出來的權柄；那就是為了別人的益處，而犧牲自己的益處的權柄。原來權柄可以有兩個出處，一是地位所出來的權柄，例如作官的就有他的權柄，這是從地位帶來的權柄。然而另有一種權柄，就不是與地位身份有關，是與這人的愛心有關。若是有愛心，他就有權將愛心發出，他可以犧牲自己，而給人恩惠，這就是愛心所出來的權柄。當人若肯犧牲自己為別人時，這個愛心本身就是一種權柄，是使人得益的權柄。後者是任何人都可以有的權柄，因為愛人是沒有人會拒絕的，是與身份無關的。保羅有兩種權柄，一是地位所帶來的權柄，就是可以接受他們供給的權柄；另一就是愛心的權柄，後者是他使用的。

任何人都可以有愛的權柄，亦即只要我們願意，我們是有權把愛發出的。因為愛是不加害人的，是犧牲自己而讓人得益的；故此，愛的權柄是人人都有，而且可以發出去使人受益的。反之，游手好閒的人，卻是利用別人的愛心，使自己得益的。教會是有愛的，是願意幫助有需要的人的；故此，游手好閒的人，他們就利用別人的愛心，自己不作工而吃別人愛心的飯。他們是投機份子，這就是保羅要勸戒的人(12)。

這種人是軟弱的人，是不守真理的人，但他們不是破壞絕對真理，而是不守世上一般的律，要怎樣幫助他們呢？原來基督徒固然要守住神的真理，但社會上一般的道德律，也是應該遵守的。社會上對游手好閒的人，也是不允許的，故此，教會也應糾正他們的行為。他們雖然不是教會的仇敵(14)，但卻是要特別輔導的人。因此，保羅要教會做的，第一是不和他交往，目的是叫他自覺羞愧，因而悔改，這是環境的提醒。此外，就是言語及愛心的勸勉，使人可以改變過來(14-15)。這就是一方面是公義，另一方面是慈愛，是教會對待不守規矩的人的原則。

不守規矩的人，是佔人的便宜，是利用別人的愛心，而自己不做工；那會做成甚麼後果呢？那會影響教會的善行，因為教會是有愛心的，但若大家都效法這些人，因愛而不作工；那教會的愛心，反而做成一種反面的效果，會使行善的人喪志的，這就是保羅同時對行善的人的勸勉，叫他們行善不可喪志的原因(13)。原來游手好閒的人，是會影響到行善的人的心志的；這就等同若社會上利用人的愛心的人愈多，那社會慈善的事就會愈少人願意做。教會雖然有更多的愛心，但若是利用愛心的人也多時，行善的人或許也會喪志的。

因此，教會的慈惠工作是好事，但我們也要注意，有時好事也會出來壞事的。因為壞事雖然多是從壞事中出來，但壞事也可以從好事中出來的。給人愛心的筵席是好事，但好事也會出來游手好閒的人，那就是壞事可以從好事出來的。這就如初期教會時，教會的人數增多時，就忽略了其中一些寡婦的供應(徒六1)。人數增多是好事，但忽略了寡婦的供應就是壞事；而這些壞事，卻是從好事出來的。因此，教會所做的事，雖然是好事，也要注意可能出來的壞事，而加以防範，否則好事反而產生壞事，就不好了。那好事為何會產生壞事呢？這不是事情的本身不好，乃是人的罪性出來後，就會把好事變成壞事。這是人的問題，人有罪性，是不容易改變的。

這些人為何游手好閒不做工呢？保羅沒有直接地說明，但應該是對主的再來的觀念有所偏差而出來的。保羅在帖前帖後中，常常提到的一件事，也是他們的美德，就是會熱切盼望主的再來，這也是一件美事。然而，由於人的罪性，以及不對的觀念，他們中間就有人認為主快來了，就不必做工，等主來就是了。這或許就是這些游手好閒之人的觀念，他們覺得我們的目標不是在地上，乃是在天上；故此，地上所得的都是會過去的，於是就把目標定在天上，就不再理地上的事。

原來對主再來的盼望固然是要把目標定在天上，但這不等於放棄地上的工作，反而要更努力在地上工作。只是在地上的工作，是改變一個目標，是把地上的盼望，變成天上的盼望。地上的工作，若只是為世界而活，是虛空的，是帶不走的。然而，若地上的目標，是為將來而努力，例如傳福音，訓練信徒成為聖徒等，都不只是地上的目標，而是為天上的目標的。簡單而言，若地上的生活，是為地上的國、地上的家而活，那是帶不走的；但若是為天上的國、天上的家而活，那是可以帶到天上的。而後者的工作，是我們在地上要努力的。

游手好閒、不守規矩的人，他們是完全不做工，只是一心盼望天上的將來；由於他們不做工，他們天上的將來是沒有任何成果的。這種人不理地上的將來，只盼望天上的將來，表面看來，不是有對的目標嗎？對比另一種人，他們只是為地上的將來而活，卻不為天上的將來而活，這種人才是不好的人嗎？不為天上的將來而活的人，是只有地上的將來，是一種錯誤的生活方式，因為他們不盼望主的再來，只顧地上的家、地上的國，固然是不對的。然而，游手好閒的人，只是盼望天上的將來，卻放棄地上的將來，也是另一個極端，也是不對的。

當馬大馬利亞的兄弟拉撒路死後，耶穌對馬大說，她的兄弟必復活時，馬大卻回答說：我知道他日後必復活(約十一23-24)。這句話是甚麼意思呢？馬大相信將來她的兄弟必復活，卻不相信現在她的兄弟可以復活。這就是只相信將來的復活，而不相信現在的復活。這也是同樣地斷了線，地上與天上是連不起來的，這不是正確的觀念。原來我們的盼望，不是斷線的：有的人只努力於地上的將來，而少顧天上的將來，這是不等候主再來的人所做的事。另有一些人是只等候天上的將來，而放棄地上的將來，那是另一種人；這兩種人，都是斷線的人，不能把地上與天上連上線的。我們應是熱切等候主的再來，而為了主的再來，熱切在地上工作；而且這些工作，是為了天上的將來而做的，這才是正確的生活態度。

熱切等候主的再來是好事，但原來還是有講究的；等候主的再來，不等於放棄地上的工作，但卻是要調整地上的工作。調整地上那些帶不到天上去的事，變成帶得到天上去的事。那就是多為神的國度而作工，更加把工作的目標，調整到屬靈的目標，這才是正確的等候主再來所要做的事。等候主不是消極的放棄地上的工作，乃是把地上無意義的工作，改變成有意義、可以存到將來的工作，這才是正確的目標。

晨更分享：帖前四

 20221211                 dimanche                      帖前四

在苦難中能夠站立得穩，是否就是完全呢？保羅說，仍要更加勉勵、更加超過、更加充足(1,10，原文意思)。苦難是一種環境，對付這種環境，是用倚靠主的方法，以及彼此相顧、愛中扶持之法；而他們也已經做到了。所以保羅在這裡是說到另一種環境，就是一般生活的環境，就是面對這個誘惑的世界，又是另一種環境。他們在逼迫中可以得勝，這是要感謝神的，但在苦難中可以得勝，不等於在一般生活上也可以得勝的。在苦難中得勝是難得的，然而，苦難是一種環境，而一般生活又是另一種環境，每一種環境都不同，但都是危險的。有時我們認為，苦難當然是不好的環境，因為我們的整個生活都不方便；然而，苦難卻反而使他們彼此相愛，使他們可以更靠主、更追求主；同時也可以把地上的盼望，轉變成天上的盼望，那是苦難做成的好結果。

然而，在苦難中可以得勝，不等於在一般環境中也可以得勝的。若認為在苦難中可以得勝，那就在任何環境中都可以得勝的話，那就反而會容易跌倒的。原來一般的生活，是另一種使人跌倒的環境呢！當他們在苦難中可以成長，這確是難得的，是不容易的。然而，也不能因而驕傲，因為另一種環境，是世界的引誘，他們是活在一個充滿罪惡的環境中，是要更加謹慎，用另一種生活態度對付，才可以得勝的。

原來我們面臨的環境，無論是苦難的環境，或是一般的環境，都是危險的。我們或許覺得，只有苦難時，才要儆醒，而在一般的環境中，我們是沒有問題的。然而，事實上有些人是在苦難中會跌倒，但另一些人，卻是在舒適的環境中，更容易跌倒的。在苦難中，我們容易儆醒，而在舒適的環境中，我們就容易疏忽，因為覺得沒有問題。故此，一個基督徒，是要學會怎樣在不同的環境中得勝；無論是逼迫的環境、或是舒適的環境，都要察覺其中的危險性，並且可以用不同的心態去應付，如此才可以過一個真正得勝的生活的。

因此，這一章中，保羅又說到另一種環境，這種環境表面看起來是不危險的，是一般的生活環境，與有沒有苦難似乎是沒有關係的。苦難固然是一種危險的環境，可以使人跌倒的環境；然而，當我們活在世界時，還有另一種危險：就是世界的文化、潮流是危險的，世界的引誘，也是容易使人跌倒的。故此保羅提醒他們，不要以為在苦難中得勝，就可以在一般生活上得勝，而是要知道這世界的另一種危險，就是這世界已經被罪惡污染，充滿了邪情私慾(5)，很容易吸引人向著情慾這方向行的。這就是保羅勸他們(甚至是求他們)，要更加注意這方面的問題(1)，這是另一個危險，是要更加小心的。

當但以理被擄到外邦去的時候，他也是面臨兩種危險的，第一種危險，就是世界的引誘，就是尼布甲尼撒王為他預備了王的飲食，並且要養他三年(但一)。對一個沒有地位、被擄的人而言，那真是不幸中的大幸，是天掉下來的恩典；那不是神賜下的嗎？然而，但以理知道，這是另外的危險，是讓人走進世界的陷坑中的魚餌呢！因此，他拒絕了這個供給，走神要他走的路。這就是在一般生活中的儆醒，這時但以理看起來好像沒有危險，不只沒有危險，而且似乎有很大的恩典的呢！若不能察覺其危險性，就容易跌倒。

但以理之後又面臨另一種環境，就是若繼續親近神，就會被丟在獅子坑中的危險(但六)。這就是苦難的危險，是明顯的苦難，與第一種暗中的危險是不同的。然而，但以理因為倚靠神，因為不斷與神同在，他就勝過了這個危險；這就是在苦難中的得勝。因此，但以理面臨的兩種環境，他都可以勝過，這就告訴我們，原來我們面臨的環境，都是危險的。無論是看起來舒適的環境，以及表面是苦難的環境，都有機會令我們跌倒的。尤其是表面舒服的環境，更是值得我們注意的。

這就是保羅在這裡說的一種環境，那是活在世界中的危險。他要他們保持聖潔，不要沾染污穢(7)，這是一般的原則。這個世界，已經變成情慾的世界，無論是新聞、是電視、是任何廣告出來，都很容易就帶有情慾的東西去吸引人的；似乎不是這樣，就沒有市場。而為何會有這麼多情慾的東西出來呢，原因就是因為有市場，是人的愛好。基督徒活在這樣的世界中，非常容易就被這些情慾的東西沾染，甚至會被洗腦，習以為常就以為這是正常的文化。保羅要他們用聖潔尊貴的方法保守自己的身體(4)，就表示這世界的這種文化，確是可怕的。這種環境，並不比苦難來得好，反而是看起來沒有危險，卻是有隱藏的大危險的呢！隱藏的危險，是更可怕的，因為如此就使人失去警覺，就容易被引誘而去犯罪。保羅說，人一切的罪，都在身子外，惟有淫亂的罪，是觸犯自己的身體，是罪中之罪，是絕對不能犯的罪，因為身體是聖靈的殿故也(林前六18-19)。

從保羅這樣的勸勉，我們就知基督徒面臨的兩種試驗，一是苦難的試驗，二是一般生活的試驗，這都是我們要應付的，帖城的教會可以在苦難中得勝，但還要在一般生活上得勝，那才是完全的得勝。同樣地我們若在沒有苦難的環境中，就更要小心，因為另一種無形的引誘，是隨時存在的。因為沒有苦難，就更要存儆醒的心，有屬靈的眼睛如但以理一樣，才可以應付這個危險的、充滿引誘的社會中站立得穩的。

保羅之後又說到主再來的描述(13-17)，這是我們很熟悉的一段聖經，但保羅說出這個程序來，目的是要安慰他們，讓他們知道信主的人，是必然會被提到雲裡，在空中與主相會的。那當我們知道主必再來時，我們的責任是甚麼呢？保羅要我們以此彼此勸慰(18)。甚麼是彼此勸慰呢？我們平時有這樣做嗎？因著他們在大苦難中，於是主的再來，就成為他們很真實的盼望。現今我們若活在一個舒適的環境中時，我們還會用這些話彼此勸慰嗎？今天的基督徒，似乎很少提到主快要來的，我們似乎活在一種基督不太會快來的環境中，這是我們的損失。

原來基督的再來，要成為我們生活中常常要記念的事，是要以這些話來彼此勸慰的呢！我們若真覺得主再來是我們的盼望，就必會如此。這是帖撒羅尼迦教會自然的反應，但也是我們的反應嗎？舒適的環境，把我們對主再來的重要性奪去了，這是舒適環境的另外一種危機，使我們地上的生活，不能為天上而活，這是我們要反省的。