晨更分享：耶四十五

 20221127                  dimanche              耶四十五

這一章是回到第卅六章中的事，而加以補充說明。那時，是耶利米要巴錄取一書卷，要把耶利米所說攻擊以色列和猶大並各國的一切話，都記錄起來，寫成文字，以存留下來(卅六12)；而巴錄就照著耶利米所吩咐的去做。這樣的事奉也是不容易的，因為在書寫的過程中，第一，這是辛苦的工作，是不能有任何差錯的。第二，從他書寫的過程中，他就了解神的心意，就是神要定意降禍給猶大人的決定，他都清楚知道。同時，當他寫完耶和華這些話後，雖然有一些首領及眾民因而害怕(卅六16)，但最後約雅敬王還是不悔改，而且把這些書卷全都在火中燒盡(卅六23-24)；讓他再要重寫一次，增加他的工作。不但如此，巴錄因為這樣服事神，他自己也受到迫害，而且要隱藏起來(卅六19,26)；這就是巴錄的服事內容及過程。他的服事，不是直接對猶大人說話，而是間接的把神的話記錄起來；雖然如此，他就受了服事所帶來的痛苦。在卅六章時，我們看不見他有任何言語及表示，只是看見他默默地服事神；而在這一章中，我們就看見他的反應，以及神對他所說的話。

這一章是簡短的一章，只記載了巴錄所說的一兩句話(3)，以及耶和華回答他的說話(4-5)。而當神說了話後，就看不見巴錄再說話；這應是代表神的話，已經給他力量及安慰，滿足了他的心，解決了他的問題。巴錄的說話，是代表甚麼呢？是代表一個服事的人，所遭遇到的難處，那就是憂愁及痛苦，困乏而不安歇。為何會這樣呢？因為他做的工作，是神要他做的，而且是在一個眾人都不聽神的話的環境中事奉神，那就必會受到迫害的。我們曾說過，真正的事奉，是神揀選我們去做的工作，而不是自選的工作；而神揀選的工作，是要我們經十字架而事奉的工作。事奉不是自己選擇的，若是自己選擇的事奉，那我們一般都不會選擇艱難的工作的。然而，神選擇給我們的事奉，那才是真正的事奉；神揀選的工作常常就是要受苦的。巴錄要把神的話，詳細的記載下來，這些話不是人所喜歡聽的；他就會受到別人的攻擊，他就會受到很大的痛苦的。

巴錄所受的苦，與耶利米所受的苦是一樣的；他有兩種痛苦，一是肉體的痛苦，二是心靈的痛苦。這裡描述他的，第一是心靈的痛苦，就是為猶大人憂愁的痛苦，二是身體的痛苦，就是困乏而不得安歇之苦(3)。心靈的痛苦，就是當他看到神對猶大人的懲罰時，因為是自己的同胞，他心中一定是憂愁及無助的。同時，由於猶大人不悔改，尤其是重要的人物約雅敬王不悔改，他的心是憂傷的。這就是靈中的痛苦，是一個事奉神的人，為了神的國而擔憂的結果。

至於肉體方面，巴錄沒有如耶利米一樣，受到枷鎖之苦(二十2)、以及監獄之苦(卅八6)；然而，他為了逃避別人的逼害，也要躲藏起來(卅六19)，這也是身體的苦。同時，他還有一種苦，就是抄寫神的話的勞苦，這也是不容易的。因為那時不像現在的方便，不能用印刷的，或是影印的、或是電腦的幫助；必須一字一字的抄寫，而且是不能錯的。因此，他的事奉，是要有耐心及細心的，因為他等同寫聖經，把耶利米書寫出來，是不能有錯的。

原來每一項事奉，都是不簡單的，在猶大國快滅亡時，若要事奉神，更是艱苦的。不只是肉體的痛苦，更是靈裡的擔憂，這就是耶利米及巴錄所受的苦。今天我們事奉主，不覺得是痛苦的，因為我們似乎有舒服的環境；但在當時的情形，任何人被神揀選事奉祂，都是會受苦的。因此，事奉神的人，是需要神的話成為他的安慰、成為他的力量的。這就是在這時，我們看到神的話對巴錄說話，這是神給他的恩典。當神揀選一個人事奉祂時，因為人是軟弱的，同時這時的環境是不容易的；故此神必然會加力給他，讓他有足夠的恩典能力，去完成神的工作的。神的話就是恩典，一個事奉神的人，一定要聽得懂神的話，也一定要尋求神的話，才可以事奉神的。

神對巴錄的說話，就是告訴他神的計劃，神的計劃看起來是拆毀，其實是為了建立；看起來是拔出，其實是要栽種(4)。或許巴錄看到神對猶大人的說話，覺得猶大人沒得救了，於是就傷心悲痛；然而神指示他另一幅圖畫，就是神要建立及栽種的圖畫。今天一個事奉神的人，一定要有屬靈的眼睛，一定要尋求神，知道神的整個計劃，才能夠有信心完成神的工作的。表面是拆毀，表面是拔出，但真正的目的，是為了建立及栽種。這就是神要做的復活工作，是先死而後生的工作。表面似乎是死亡，但目的是為了死後的復活；人是希望不死，但神的計劃是死後再復活。這就是整本耶利米書的中心，是神工作的計劃；而在這時，神也把這計劃啟示給巴錄，讓他知道他的事奉，是有意義的。

神也安慰巴錄，他的事奉似乎是艱苦的，也會受痛苦的。然而，他不必為自己有任何計劃，不必為自己圖謀大事(5)，因為神已經為他圖謀，他的性命不是在人的手中，乃是在神的手中。他是神保守的人，與一般猶大人是不同的；他只要把自己整個人交在神的手中，相信神的安排及帶領就好，其他不必他擔憂的。因為在神的手中，是最安全及無憂的；一個在艱苦環境中服事神的人，神也必然會保守他的性命的。他最後雖然被人強帶到埃及去(四十三6-7)，但他的性命是在神的手中得以保全的。

然而，最寶貴的還不是屬世的生命，一個事奉神的人，因著神的同在，也因著神的話不斷的說出來，他的屬靈生命更會長進成熟的。得到豐盛的屬靈生命，在事奉中被神建造起來，那才是事奉中最大的賞賜呢！雖然在事奉中有難處，也會有性命的危險，但這些神都會加給他力量，也會保全他的性命；而更重要的恩典，是神在他身上的工作，建立起他的屬靈生命。原來當你為神工作時，神也在你身上工作，後者才是最寶貴的恩典。因為神可以在我們身上工作，就會讓我們的屬靈生命更成熟，更得到神給的屬靈恩典；這比起世上其他的事物更顯寶貴呢！盼望我們每一個人的事奉，都是如巴錄及耶利米一樣，都是有功效的，都是讓我們的生命成熟，讓神得滿足的。

晨更分享：耶卅九

 20221120                     dimanche                         耶卅九

這一章是說到神果然實現祂的話，巴比倫王從西底家第九年十月，至第十一年四月圍城，之後就攻陷了城(1-2)；而這時王與所有的軍兵就逃跑，在夜間逃出城外，然後都被巴比倫的軍隊捉拿住(4-5)。西底家的兒子們全都在西底家眼前被殺，巴比倫王也殺了猶大所有的貴胄，然後把西底家的眼剜掉，用銅鍊鎖住他，把他帶到巴比倫去(6)。除了殺人外，迦勒底人用火焚燒王宮和百姓的房屋，又拆毀耶路撒冷的城牆，並再次擄走城中的人民，只剩下一些一無所有的窮人(8-10)。這悲慘的結果，就全應驗了神所說的預言，也是神懲罰這些不聽話的人的審判。

神長久以來從早起來，差遣先知向他們說話，他們卻不聽從(廿五3-4)；神就只能把祂所說的災禍，降到他們的身上。耶利米從約西亞十三年，一直到現在(一2-3)，約四十年的時間中，不斷向他們說話；但他們卻不聽從神的話，沒有悔改之心。即使是最後圍城的一年半時間中，西底家還是不悔改，因為他怕人而不怕神(卅八19)；於是神就忍痛將懲罰臨到他們。神一直給他們機會，但他們還是我行我素，不肯回頭悔改；可見人的心是剛硬的，是不容易走在神的話中的。

人為何這麼固執，這麼硬心呢？西底家本來有一點點心軟，想知道神的話的(卅八14)；可惜的是他被世界的潮流壓住，一直不能用他王的自由意志，去走在神的路中；他陷在淤泥中不能自拔(卅八22)，這淤泥就是世界的輿論、世界的潮流。原來要行在神的路中，外面潮流的阻力是很大的，人是不能勝過世界的壓力的；只有倚靠神的人，才可以有神的能力，去勝過這外來的壓力。

在一個充滿世界潮流、世界文化壓力的環境中，西底家是沒有能力行出神的話的。雖然他有作王的權柄，但他還是不想用他的權柄，選擇去勝過外面的輿論，他就終於失敗在軟弱的當中。他沒有聽神的話去投降巴比倫人(卅八2)，他卻是投降於屬世的輿論及世界的潮流中，完全被這些潮流擊敗。他應聽從神的話，投降巴比倫，就可以得生的；但他卻投降於屬世的壓力中，沒有聽從神的話。於是他不只得到屬世的死亡，而且更得到屬靈的死亡。因為世界的路，就是死亡的路，沒有其他的結果；而屬靈的路，就是生命，同樣也沒有其他的結果。一個不願意投降於神的話中，只投降於世界的潮流中的人，其結果是可憐的。

西底家的結果，是兒子們都死了，眼睛也被剜了(6)。兒子是將來的生命，兒子的死亡，代表他沒有將來的生命，因為兒子是生命的延續；沒有兒子，就代表沒有將來的生命。眼睛被剜，是代表他沒有屬靈的眼睛，他的失敗是因為看不見屬靈的恩典。神給他這麼多的機會，圍城也不是一天就攻下，他仍有一年半的時間可以悔改；但他看不到前面的災禍，也不聽神的話。於是他的失敗，是看不見屬靈的事，就是屬靈的瞎眼。當一個人屬靈的眼瞎掉時，他屬世的眼存在的意義就不大，神就把他屬世的眼也弄瞎了。有時屬世的眼瞎了的人，或許會促進屬靈的眼可以看得更多呢。這就如耶利哥城外的瞎子，他肉眼看不見耶穌，但靈裡卻看見祂是大衛的子孫呢(太二十29-34)。只是瞎眼後的西底家，後來的情形如何，有沒有悔改，聖經也沒有再提到他了。

在這個審判臨到猶大人中，我們看到神做了兩件事：就是保守了耶利米的性命(11-12)，以及古實人以伯米勒的性命(15-18)；這是因為他們是遵守神命令的人。原來一個遵行神的話的人，神不會把對惡人的懲罰臨到他身上的。若從屬世的道理來看，耶利米是沒有條件能得到巴比倫王的眷顧的。一個人要得到別人的眷顧，一般有兩個可能條件：第一是有親戚或朋友的關係，或是熟悉的人；第二是可以從這人得益處，對自己有幫助的人。然而，巴比倫王與耶利米，完全沒有親戚或朋友的關係；同時，一個作王的人，如何認識耶路撒冷城中一個小人物呢？若不是神的啟示，他連耶利米是誰都不會知道呢！這一定是神的工作，神的提醒，然後才會有這樣的結果的。至於神如何提醒，如何啟示，那就是全能的神的事情；我們是不得而知的。

那耶利米是對巴比倫王有恩嗎？耶利米的確是曾叫西底家投降的，這點或可以說是對巴比倫的益處吧。然而，耶利米的話，西底家沒有聽；因此，從巴比倫王來看，他只是一個失敗的先知而已。同時，若巴比倫王覺得耶利米有用，或者是人才，就可以直接把他帶到巴比倫去，服事王才對。但巴比倫王只是存留他的性命，讓他自由選擇，給他自由選擇權；這就一定是神的旨意，不是為王的利益，而是給耶利米的益處。

原來一個服事神的人，神是會保守他的性命的；不只猶大人想害死他而不得逞，而對殘忍的巴比倫王，也不會把耶利米殺掉的。巴比倫王把所有的貴胄都殺了，可見他是殘忍的；但卻特別主動地吩咐他的手下，好好照顧耶利米。這就是神阻止巴比倫王的殺戮，是神對耶利米的恩典。

對古實人以伯米勒而言，因為他勇敢地救了耶利米(卅八9-13)，神就恩待他；也救了他的性命。原來他只做了一件對的事，神的恩典就也臨到他；而他之所以做了這件對的事，神看到他的內心，原來是因為信靠神而做的事呢(18)！因此，今天我們若內心把神擺第一，不怕外面的惡勢力，而做神所喜悅的事；神的恩典就會臨到我們。他救了耶利米的命，神也就救了他的命，這是相對應的。就如耶利米為傳講神的話，受了很多的苦楚，並且差點就喪命時；神就在巴比倫入侵時，救了他的命免除死亡，這都是神的恩典。

因此，在這一章中有兩個對比：一個是那些不聽神的話，不願意走在神的道路中的人，他們的結果就是死亡，就是沒有將來的生命；那就代表不只是現在的生命沒有了，連永恆的生命都失去了。另一個對比，就是行在神道路中的人，他們的性命是神保守的；他們不只是得到今生的生存，更可以得到永恆的生命呢！

晨更分享：耶卅三1-18

 20221113                       dimanche                         耶卅三1-18

這一章中事情發生的時間，還是與卅二章的時間點一樣，就是耶利米被囚在宮中的護衛兵的院內時，神第二次向他說出的話(1)。也就是說，當神第一次叫他買地(卅二6-7)，而他照神的吩咐買完地後，神再次向他說話。這第二次的說話，先是說到現在他們該如何做，就是不要與迦勒底人爭戰，否則結果只是拿死屍充滿這房屋而已(5)。說到現在的情形不多，神很快就說到將來被擄歸回的事(6-13)；之後，神不只是說到七十年後的事，神更遠地說到大衛公義的苗裔興起來，在地上施行公平和公義的預言(14-26)。後者是說到基督第一次以及第二次再來的景象，不只是說到七十年後的事，更是隱藏地說到遠至千禧年時將要發生的事(15-16)。

這次的說話，一方面是神主動啟示的，但神在說出這些話之前，祂又加上第3 節的話，那是要耶利米求告祂，然後神就應允他。之後，神就將他所不知道、偉大而奧祕的事告訴他(原文另譯)。這第3節的話，原文是用命令的語氣，是要耶利米主動求神，神就會回答他的。也就是說，這一章中神啟示的話，本來是神希望耶利米祈求祂而說出來的；但另一方面，神又迫不及待地，不吐不快，自己說出來了。可見神有一個隱藏的計劃，祂這時是希望耶利米求問祂，祂就可以說出來。

第3節這一句話，很多時成為我們喜歡使用的「金句」，但這句話的意思，不只是簡單地要我們祈求神而已，更是要我們知道神所做的偉大奧祕的事呢！原來這一句話可以分為兩小句，第一就是求告神，神就應允！這裡求告甚麼呢？一般可能是指求告事情，這是我們在禱告中慣常發生的情形。然而，最後一句是說：並且把你所不知道的、那些偉大奧祕的事啟示你。也就是說，後面的這些事，並不是人所求於神的，但神要主動的告訴人。告訴人甚麼呢？這裡的「事」字，原文是多數的，那是指甚麼事呢？若卅一22節，是說耶和華創造了一件新事，這件新事，就是指神在基督裡創造的新人，那是單數的一件事。然而，這裡神又再說到事，而且是多數的事，那又是甚麼意思呢？

這裡說的是又偉大、又奧祕的諸事；而且是我們不知道的。那就是神在創世之前的計劃，也就是指基督的救贖工作，就是神所創造的新人的事。然而，這裡的事，不只是一件事，而是多件的事。這就代表神所創造的這事，可以從兩方面來看：一是一件事，二是多件事。這是甚麼意思呢？這就代表從一件事，變成多件事；因著基督的捨命，一粒麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來。雖然是創造一個新人，但產生的後果，是讓萬人得福的。這就是神所做的工作，這計劃就是讓萬人得救，而神也因而得榮耀。

原來神的計劃，是又大又奧祕的事，一方面神又隱藏起來，不讓人知道(這尤其是指在舊約時代)；但另一方面，神又巴不得所有人都知道神如此偉大的計劃。這就是神要用命令的口氣，要耶利米求告祂之故。耶利米果然是在買地後求告神的(卅二16-25)，因此，神也就把祂的計劃說出來。真正的奧祕，還不是神所做的事，例如被擄歸回等；不是事情的本身，乃是基督這個「人」，是神賜下給世人的禮物。因此，甚麼是神奧祕的事呢？那是從一件事到多件事。這件事是一個人，就是基督；而神一切的豐盛，都有形有體的在基督裡(西二9)。於是只有一位基督，卻產生無限多的豐富；是神奧祕的計劃，是神偉大的事。而這事因著耶利米的祈求，神就把之揭露出來。

神所啟示的，說到現在的情況是少的，只有4-5節；但說到將來的事卻是多的，之後的經節，都是說到將來的。而說到將來的事，又分為七十年後的被擄歸回，以及更遠的將來，就是基督來到世上，所成就的事。基督來到世上，是分為第一次及第二次再來的，似乎神在這裡是把之混合來說；因為神是超越時間的，祂是在時間外做時間內的事。因此，神說到基督所成就的，就是說到基督作王時，地上有的公平和公義(15)。那就不只是說到基督第一次降臨所發生的事，更是說到基督整個的工作，包括祂第二次降臨後，地上的公義及太平。而神的著眼點，不只是七十年後的被擄歸回，更是祂的兒子所成就的工作，就是救贖的工作。救贖的工作，是影響深遠的，不只是地上的將來，更是天上的將來。

原來七十年後的被擄歸回，那只是地上的將來，而這個地上的將來，很多人包括耶利米，已經享受不到。但神不只是說地上的將來，還說到基督所帶出來的天上的盼望。這個天上的盼望，是所有相信基督的人、所有得到基督救贖的人，都可以得到的。今天我們不知道我們是否有地上的將來，因為地上的日子是短的，也不是我們可以控制的；例如耶利米就不能等七十年後的將來。但我們信耶穌的人，都一定可以有天上的將來，那是每一個信徒都要面對的將來。

因此，神在這裡預言的，一方面是說到七十年後的光景；但更重要的，是說到將來天上的盼望，是基督整個工作所成就的事。不只是一件事，乃是從一件事而出來的多件事呢！然而我們注意到一點，就是在廿二24及30節時，神不是已經斷了大衛子孫的寶座了嗎？為何這時又再出現大衛公義的苗裔呢(15)？這又是代表神做的復活工作：從人來看，的確大衛的子孫是沒有人可以坐在寶座上了；但神卻因著基督的降生，把基督加入大衛的族譜中後，就奇妙地讓大衛的屬靈子孫，就是基督，可以坐在大衛的寶座上，成就了神的應許。在人而言，人是死亡的，是沒有希望的；但因著基督的復活，神又可以使基督坐在大衛的寶座上，成就了神的應許。這就是基督所做的復活工作，也是又偉大、又奧祕的事(3)。

晨更分享：耶廿九15-32

 20221106                    dimanche                        耶廿九15-32

當耶利米寫信說了一些話，叫他們建造房屋，定居下來；也要栽植園子，吃園中的果子時(5-6)。巴比倫中也有假先知，其中有兩位在當地的假先知亞哈和西底家(21)，迷惑當地的人，說出耶和華沒有吩咐他們的話。並且他們的行為是惡的，在以色列中行了無恥的事，和鄰舍的妻子行淫(23)。耶利米就說出耶和華的宣判，他們二人要被巴比倫王用火燒死(22)。而另有一位假先知示瑪雅，也寫信給耶路撤冷的眾民及眾祭司(25)；說一些假的預言，並要他們立西番雅為祭司，也要他們懲罰耶利米(26-27)。為此耶利米又再寫信給被擄的人，預言神必懲罰示瑪雅和他的後代；他必不會有子孫住在這人民中間(31-32)。

這就讓我們看到，當神差遣先知說出神的話時，撒但也會差遣一些聽撒但話的人，去說出假的預言來；這就是撒但的模仿，是撒但的拿手本領。撒但的模仿工作，是很到家的，耶利米寫信給被擄的人時；假先知也寫信給耶路撒冷的人，說出相反的話。當耶利米用行動，將繩及軛加在自己的頸項上時(廿七2)，假先知哈拿尼雅又用行動，將耶利米頸項上的軛取下來折斷了(廿八10)。當耶利米說七十年後耶和華讓他們仍歸回此地時(10)，假先知卻說二年之內，他們就要歸回(廿八3)。這都是撒但做魚目混珠的工作，是有樣學樣，是不容易分辨的。

今天當我們聽到所謂先知的話語、或是講道的人所講的道時，是否都是出於神的話呢？會否其中有假先知的話呢？我們是否會分辨呢？假先知的話，有時是明顯違反真理的，這時應是容易分辨的；但有些是似是而非的，或是沒有特別可以用真理辨明的，我們會分辨嗎？耶利米的方法，是當他不能判斷時，他就來到神面前，再求神的啟示；然後他就得到神的話，知道神的意思，就可以分辨(廿八12)。而對被擄到巴比倫的民而言，神也因而特別給他們一個恩典，就是當他們尋求神、若專心尋求時，神就必被他們尋見(13)。這就是最大的恩典，還不必等七十年後的歸回，即時就可以得到神的恩典。若他們尋求神，神就必被他們尋見，這不只是可以分辨真假先知的預言，而且是得到神的同在呢！當他們這樣做時，就等同他們都可以變成先知，可以得到神話語的啟示的。

原來猶大人在這個末後的亂世中，充斥著假先知的言行時，神知道他們的需要；就給他們一個恩典，讓他們可以得到神的同在、神的啟示呢！這不是神的特殊安排、特殊的照顧嗎？原來當神給人一些難處、或是苦難時，神也會同時給人恩典，讓人在苦難中找到答案、仍得幫助、得到力量的。當假先知充斥時，神答應他們若不能分辨時，就可以來到神的面前求問神；這就是解決問題的關鍵，是對分辨真假先知的解藥。神在給人難處時，常常都是先給人解藥的：例如當神興起哈曼來(斯三)，要殺滅所有在波斯地的猶大人之前；神就先預備了兩個救星，就是以斯帖及末底改(斯二，參拙作以斯帖記靈拾)。神都是先給人很多隱藏的恩典的，若人曉得運用神給的恩典，就能在每個遇到的難處中，不只可以勝過苦難，而且可以得到生命的成長的。

要分辨真假先知的話時，除了上述重要的方法，就是專心求問神外；還有一個可以判斷的地方，那就是觀察假先知的行為。例如這時的亞哈及西底家，他們是假先知；同時，他們的行為，是行醜事、是犯罪的、是與鄰舍的妻行淫的(23)。我們要注意的，還不只是人的說話，更要加上他的行為，就是觀察他裡面的生命。從他有沒有屬靈的生命，就大概可以知道，他說的話是不是真的；這也是其中一個方法，可以幫助我們分辨的。

原來我們聽一個人講道，不只是講道的內容，更重要的是要觀察這人的生命：他與神的關係是如何的，他的行為是否與他所說的一樣，他說話是否有權柄等等；這都是重要的判斷點。兩個不同的人，說出相同的話時，雖然話是相同的，但若這兩人生命不同時，那話語的力量是不一樣的。因此，除了說話的內容外，說話的力量、權柄、信心的表現等，都可以成為判別之重點的。當然，更重要的還是直接到神面前，聽到神的啟示(12-13)。這在新約時，是我們每個人都應有的操練；不像舊約，只有先知才有機會聽到神直接的啟示的。但因著假先知的充斥，神這時也給了他們一個恩典，可以直接尋求神、禱告神，神就應允他們。若他們會利用這個恩典，他們就不會被假先知所騙。

今天教會中是否有假先知呢？故意的假先知或者是少的，但不知不覺成為假先知的，或許是多的。當人們不願意責備罪惡，不願意說不好聽的話，只說出一面的真理，而不是說出平衡的真理時，那就是類假先知的出現呢！今天教會中大都是說到神的恩典、神的福氣、神的慈愛；但少說人的責任，少說十字架的道路、少談人的使命，也很少斥責罪。如此，基督徒只停留在要得神的恩典，知道信耶穌後必然得福等光景中而已，這是不是另類的假先知呢？猶大國末後之時，假先知豈不也是只說神的恩典，只說神的保守嗎？他們沒有斥責人的罪，也沒有說到人的責任，還以為神必然會賜福給他們；這是當時的假先知，是否也是我們現今的情形呢？

信耶穌得永生，信耶穌必然得救，這是必然的。但信耶穌後，基督要我們捨己，天天背十字架跟隨主，我們有說這方面的信息嗎？耶穌要我們到天下傳福音時，要把馬利亞所作的澆灌香膏抹耶穌之事說出來，我們有說出來嗎？這代表不只是要耶穌愛我們，我們也要把愛完全獻上給耶穌呢！我們有做到嗎？這都是值得我們省察的。我們希望教會中說出的話，是全面的真理，而不是部分的真理；否則就會誤導信徒，只覺得自己是享福的基督徒，而不必要完成使命的基督徒呢！

晨更分享：耶廿四

 20221030                        dimanche                      耶廿四

這一章開始時，是說約雅敬的兒子耶哥尼雅(又名哥尼雅、或約雅斤)，和猶大的眾領袖、工匠與鐵匠等，被巴比倫王尼布甲尼撒擄到巴比倫去。這一次的被擄，至少是第二次或第三次了。第一次是約雅敬在位第三年時的被擄(但一1-3)，但以理及其三友是在這一次被擄，帶到巴比倫去的(但一6)。第二次是約雅敬十一年時，巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住他，把他帶到巴比倫去(代下卅六5-6)。之後，就是這一次，尼布甲尼撒把約雅斤擄到巴比倫去(代下卅六10)。這次擄去的人，共有一萬人以上(王下廿四14)。當這事發生之後，神就告訴耶利米有關兩筐無花果的預言。說明神仍然保守那些被擄的人，就是這一次的被擄，以及之前約雅敬時代被擄的人。

這一次的被擄，有以西結先知在內(結一1-3)，之前的被擄，有但以理及其三友在內(但一)；同時，這次被擄的約雅斤，之後，神會恩待他，讓他仍然可以繼續存活得以留存後裔(王下廿五27-30)。這是神恩待這次及前面被擄的人，神說是祂打發他們去的(5)；神要從其中揀選一些人，成為好的無花果。有這些好無花果，就可以讓神做復活的工作。

故此，我們看見神一方面是懲罰猶大人，把他們滅掉，但神另一面亦同時在做復活的工作。這一方面是懲罰、一方面是拯救；就把神的公義與慈愛，同時表現出來。這也是因為基督願意捨命，神才可以完成這個復活的工作；否則極壞的無花果，是沒有機會再復活的。但神卻在這些猶大人中，還是預備了好的無花果；讓這些好無花果，之後仍然可以歸回應許地，這是神的恩典。

這時的約雅斤，是大衛最後的一個作王的子孫；神特別提到他的被擄，那是甚麼意思呢？在第廿二章24節中，神特別說到這人是神把祂右手上帶印的戒指摘下來的，這人雖然有子，但卻算為無子。他後裔中再無一人，得亨通能坐在大衛的寶座上、治理猶大的(廿二30)。然而，這時神又提到他，並且提到神又預備了好的無花果；這是甚麼意思呢？

這是代表神的計劃，一方面神的公義出來，人就要受懲罰的。因此，約雅斤就要被擄到巴比倫去(1上)。但話仍未說完，神馬上接下去要說的，就是指出有兩筐無花果，就是好的及壞的(1-2)。當神在懲罰猶大的王室時，神又同時說出祂要恩待他們的話來；就是用無花果的喻表，告訴耶利米神還是保全一些好無花果的。可見神是捨不得他們的被擄，但神的公義性情，使神不得不如此做。然而，因著基督願意捨命，神又可以同時做復活的工作，這就是神在這一章中的兩面工作。一方面做懲罰的工作，另一方面做拯救的工作；這就是我們的神，祂是滿有憐憫恩慈的神。

神做的拯救工作，是有兩方面的，一是要讓被擄的人歸回，讓他們再回到應許地。二是把已經摘下戒指的、沒有人坐在大衛的寶座上的決定，再次復活過來。也就是說，神做的復活工作，一是對猶大人的，二是對大衛的寶座的應許的。這兩項事情，本來是已經死亡的；但神還是要藉著基督，把之恢復過來，這就是復活的工作。

對猶大人而言，神準備了好的無花果，這就是預備將來可以回歸應許地時，可以有能力重建聖殿及聖城。另一個預備，就是這次被擄的約雅斤，他一方面是被神棄絕的(廿二24,30)；然而也是神在他身上作恢復工作的重點。神讓他後來得到巴比倫王的憐憫，讓他得以保全生命，並且可以繼續生下他的後裔(王下廿五27-30)。他的子孫，雖然不能再坐大衛的寶座，但因著基督的出生，他竟然仍可以出現在基督的家譜中、就是君王的家譜中(太一11-12)。這就是因著基督的緣故，他就可以死裡復生，預表神的救贖；神因著基督之故，就可以完成祂的恢復工作。在這一章中，我們就可以看見神的心意、神的計劃、神的應許，因著基督之故，神就可以完成這一切的計劃。

神把好的及壞的無花果分開，對於好的無花果，神主動的給他們一顆認識神的心；讓他們可以開竅，明白屬靈的事(7)。原來我們得以認識神，不只是自己的努力，更要加上神的恩典。因此，我們應尋求神的恩典，我們應謙卑自己；時常求聖靈的光照，讓我們屬靈的眼是明亮的，可以看見更多神的旨意。神對那些壞的無花果，處置的方法也是被趕逐到各處(9)，但卻沒法做復活的工作。神知道誰可以做工、誰不可以做工。在這以前被擄的人，與這之後被趕逐之人，原來是完全不同的。後面被趕逐的人，似乎是硬著心不悔改的人；他們看到了這麼多神的作為，心還是不能軟下來，於是他們就不能得神的憐憫。今天我們要常常省察神在我們身上的作為，以及神在我們周遭的作為；求神給我們屬靈的眼，可以了解神的心意，然後可以走在神的路中。

因此，被擄的人與被趕逐的人(5vs9)，似乎外面的處境都一樣；但因著他們的心境不一樣，神在他們身上所做的工，也是不一樣的。同樣的事情發生在我們身上時，一種人可以得益，另一種人卻只能得禍，原因是甚麼呢？不是外面的環境，乃是裡面的內心。我們的心若是向著神的，雖然遭遇不好的環境，還是可以得到益處的。同樣的，我們不能只看環境，我們更要從環境中，看到神的旨意。環境本身不算甚麼，重要的第一是我們的心志是否向著神的；第二是我們是否明白，神在這環境中，要我們學到甚麼、要我們看到甚麼，這才是重要的。

今天不是好的環境才可以造就我們，壞的環境亦可以造就我們的；這就是萬事都互相效力，叫愛神的人得益處的意思。問題不是環境的好壞，而是我們是否有一顆愛神的心、順服神的心、柔軟的心，這才是最重要的。

晨更分享：耶十八

 20221023                      dimanche                    耶十八

這一章開始，神用窰匠做器皿的例子，說明神的主權；之後，也說到人的自由意志，與神的主權之關係。窰匠用他手中的泥，可以任意造器皿；若是他手中的器皿造壞了，他就可以用這泥重新再做一個，這是窰匠的主權。因此，若從神的角度來看，這就是祂的主權，也是祂的計劃，是沒有爭議的。這器皿在這裡直接所預表的，就是以色列民；是神把他們從埃及領出來的，目的就是要陶造他們，使他們成為可用的器皿。然而，以色列人不聽話，於是神就從這原來的泥中，重新再造一個新的器皿，這就是復活的工作。神沒有把這舊器皿完全毀掉，然後從另外的泥中再造一個新的器皿；神乃是用這舊的泥，再造一個新的器皿，這就是神的復活工作。因此，這預表不只是關乎以色列民的再造，更是說到全人類的再造，是神要創造另一個新人。

原來當初神造人時，是用泥造成的。而當人類因犯罪而敗壞後，神沒有把人類完全毀滅，而是從舊人中再造一個新人；這個新人，是在基督裡再創造出來的(弗二10)。第一個出來的器皿，就是亞當所代表的；亞當犯罪後，這器皿就變壞了，於是神就藉著亞伯拉罕，以及他的後裔以色列人要把救恩給人類。神頒布律法，讓人可以守律法，然而以色列人也失敗了；神就把祂的第二個兒子——就是基督，從埃及召出來(何十一1；太二15)，在基督裡面造成一個新人，這就是窰匠手中新的器皿。因此，窰匠的例子，是告訴我們；造壞了的器皿，神還是可以從原來的泥中，再造一個新的器皿。這是因為神不只有第一個兒子以色列人(何十一1)，也有第二個兒子耶穌之故(太二15)。因此，窰匠的啟示，是告訴我們神的計劃，也說到神的主權。

窰匠的例子，是說到神的主權、神的能力。然而，雖然神是有主權的，但神也把祂主權的一部分，給了人自由意志；讓人有自己的選擇權，讓他們能主動選擇神，得著神所給的福的。可惜的是人的自由意志，常常是選擇自己的路，隨自己的計劃去行，各人隨自己頑梗的惡心做事(12)；於是神就按人所行的，給人相應的報應。若人轉離開他們的惡，神就必後悔，不將神想要施行的災禍降與他們(8)；反之，若人行神眼中看為惡的事，不聽從神的話，神就必後悔，不將祂所說的福氣賜給他們(10)。這就說明一件事，神的主權也取決於人的自由意志的。若人選擇神，神就可以賜福給人；若不選擇神而走自己的路，那就得不到福氣的。

因此，神的主權與人的自由意志是相關連的：神一方面有主權，但這主權也取決於人的自由意志(也是神給人的主權)。若人用他的主權接受神的話，行在神的道路中，那神就用祂的主權賜福與人；這兩種主權是互動的，也是有關連的。現在猶大人不接受神，存頑梗的心行自己的路，那神就只能把這個壞的器皿，重新再造另一個新的器皿，這就是窰匠的主權，也是神的計劃。因為有這個計劃，就是再創造一個新的器皿、再創造一件新的事(卅一22)；故此神才可以再寫出這麼長篇幅的耶利米書，而這書的目的，是告訴我們神要在敗壞的人身上，做復活的工作，要再造一個新人。

猶大人為何會有這麼頑梗的心呢？他們的自由意志選擇的，是走自己的路，不走神的路；他們聽的是假先知的話，不是神的話。他們不只是不聽耶利米的話，而且要設計謀害耶利米、要殺死他呢(18,23)。原來當人離開神，不要神的時候，人的問題是愈來愈多、罪是愈來愈嚴重的。本來是有神的民族，但因為偏行己路，一開始不選擇神時，到了後來，甚麼罪都出來了。他們要殺害耶利米，是用人的方法，去阻擋神的路；但這樣的方法，只是掩耳盜鈴的方法而已。他們以為害死耶利米，那就可以自由，就可以沒有神的話的威脅；但神的話安定在天，是不會因耶利米死了，神的話也會死去的。

我們看到猶大人的愚拙，用人的方法抵擋神，不走神的路；以為如此就可以自由，那只是得到毀滅性的後果而已。因為人不能逃避神的審判，不能用人的方法，阻擋神的計劃的。他們想要謀害的耶利米，其實是為他們的利益求過神、說過好話的(20)。現在他們不肯回轉他們的惡，只聽假先知的話，於是耶利米的禱告就只能轉向求神懲罰他們，以公義面向他們了(21-23)。他們想殺害耶利米，他們不知道耶利米是為他們向神說好話的；他們自己把一切的好處，都自我毀滅了，這豈不是極其愚拙的作法嗎？

原來一個走在人的路中的人，一定是沒有福樂可言的；有智慧的人，是一定選擇走神的路的。在這裡我們看到的是自作聰明的人、也是自以為是的人；這一條路是他們以為正的路，至終卻成為死亡之路。今天我們走的路，是活的路、是通到永生的路呢、還是通到死亡之路呢？惟有選擇走神的路，才是智者所要走的路，是必然會得福的路。

當他們走自己的路時，神就必然以背向他們，不以面向他們的(17)。以面向他們與以背向他們，都是有神的同在的。然而，以面向他們，是當他們走在神的路時，神就以慈愛面向他們。但當他們行在自己的路中，用自己的方法抵擋神的話時，那神就以公義面向他們，這就是以背向他們。原來選擇權是在我們，而當我們回轉歸向神時，神就必然會回轉面向我們的(亞三1)。能夠令神面向我們，不是背向我們的，原來不是神主動，乃是我們的主動呢！神應允我們：只要我們選擇神的路，回轉歸向神，祂就必轉向我們；這是何等大的福氣呢！然而猶大人所走的路，到了一個程度，竟然是讓神背向他們的。我們呢？我們會如此愚拙嗎？

晨更分享：耶十三1-14

20221016                                        dimanche                                        耶十三1-14

這一章中，耶和華先叫耶利米做一件事，就是買一根麻布帶子束腰，之後，又叫他把這腰帶放在伯拉河附近的磐石穴內，之後，再把之取回來。這時，他發現腰帶已經變壞，毫無用處了(1-7)。這是一個用行動出來的啟示，神用實例啟示給耶利米，也是啟示給猶大人，告訴他們一個真理，這是甚麼真理呢？

這根腰帶就是喻表猶大人(11)，腰帶是應該緊貼著人的腰的。但如今這腰帶若離開人的腰，而且放在河邊的磐石穴中時；那這腰帶就會被水滲透，變成沒有用的腰帶了。同樣地，猶大人若是代表腰帶，他就只能緊貼著神，不能離開神；若離開神，那就一定被水滲透。而若腰帶被水滲透後，就容易被細菌侵入，結果就會腐爛，就變為無用。這就是神要耶利米做的事，讓他及猶大人知道，腰帶要發揮它的用處，就只有一個途徑，就是緊貼著人的腰，不能放在其他的地方。

腰帶一般的用處是甚麼呢？第一，是為人服務的，是給主人束腰，讓主人得到力量的(束腰代表得力)。腰帶的用處，只有當它束在主人的腰時，才可以發揮它的用處。它是不能離開主人，而自己有自己的用處的。這就是耶穌說的：因為離了我，你們就不能做甚麼(約十五5)。若我們離開神，自作主張的話，那我們一定是失敗的。

第二，腰帶束在主人身上，是不容易被看見的，表示腰帶是隱藏的，是謙卑的。不是它可以做甚麼，乃是因著它在主人的身上，就讓主人發揮他的能力，成功他的工作。因此，他不是自己能作甚麼，乃是讓主人成功地作出他要作的事。同樣地，我們在事奉神的事上，不是我們自己能完成神的工作，乃是神幫助我們，完成神的工作。我們就如腰帶一樣，是沒有用的，但當我們緊貼著神時，那神就在我們身上，幫我們完成一切的工作。這就是事奉的要領，不是我們能做甚麼，乃是神在我們身上，幫我們完成一切工作的。

第三，腰帶在主人的身上，是讓主人得名聲、得讚美、得榮的(11)。主人因著腰帶，就可以讓主人的力量發揮出來，讓主人可以成功他的工作；於是主人就可以得名聲，得頌讚、得榮耀。神在這裡說出腰帶的用途，原來當腰帶緊貼主人的腰時，主人是可以得名聲、得頌讚、得榮耀的。我們很少會想到，神需要我們合作，讓神的名得以稱讚的。一般而言，我們都只是想到自己的需要，想到神幫助我們；但我們是很少想到，原來神也是需要我們的合作，讓祂得榮耀的。

神本來就是有榮耀的，那還需要我們讓祂得榮耀嗎？神當然是有榮耀的，然而，因著人的罪，人就看不見神的榮耀；但若我們能照神的吩咐去行，就可以讓不認識神的人，可以看見神的榮耀。如此就等同傳福音一樣，讓更多人認識神，得著神的恩典。耶穌在祂離世前向父神的禱告中，有一句話說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀 (約十七5)」。這句話是甚麼意思呢？保羅又說了一句話：因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀(羅三23)。因為罪就使神的榮耀被虧損，這時耶穌快釘十字架了，祂釘十字架是為了除去人的罪，讓人得新的生命的。當人接受基督後，就得著新生命，於是神的榮耀又可以恢復了。

原來若我們緊貼著神，行出神所吩咐的一切，那就可以讓更多人看見神的榮耀，這就是榮耀神的一個方法。我們的成敗，原來是與神的榮耀有關的。而我們的成功，只有一個方法，就是緊貼著神，不離開神，讓神的大能，可以發揮在我們身上，如此我們就可以使神的心得安慰，使神的名得榮耀。在上一章時，我們說到神的心情沒有人理會，神悲痛沒有人安慰；我們如何可以安慰神呢？就是要緊貼神，不能離開神，這時我們就可以了解神的心，行出神要我們行的事來；如此就可以安慰主的心。

腹帶放在河邊的磐石旁，又不是放在水裡，為何還是會變壞呢？原來雖然腰帶沒有放在水裡，但只要靠近水旁，就容易被水滲透進去的；因為河旁的水，附近應是到處都有，無孔不入的。當水滲透進去後，細菌就會入侵，腰帶就會變壞。今天我們只要離開神，世界的潮流、世界的罪惡，就很容易會入侵進我們裡面；這時我們就容易變質，就不再行在神的話語中。原來只要我們離開神，雖然沒有刻意接觸世界，但世界的潮流及文化，就自然就會滲透進來的呢！這是我們要謹慎預防的。也就是說，我們不能一刻離開神的，離開神，世界的罪惡就會侵犯我們的。

之後，神又對耶利米說了一個酒瓶的比喻(12-14)。神叫他們每一個酒瓶都要盛滿酒，之後，他們竟然是酩酊大醉(13)，並產生彼此相碰的結果，最後讓神要滅絕他們(14)。這比喻是甚麼意思呢？酒本來是能悅人心、使人喜悅的(詩一○四15)，耶穌也曾以水變酒(約二)；原來酒本是代表神豐富的恩典的。然而，酒雖然能悅人心，但人不可以醉酒，因為酒能使人放蕩(弗五18)。那喝酒而不要醉酒，是甚麼意思呢？若酒是神給的恩典，我們要在神的恩典中感恩，但不能因著恩典而放縱；也不能濫用神的恩典，如此就會在恩典中墮落的。

猶大人就是濫用神的恩典，他們以為有神的殿，神就必然會保守他們，不致於被仇敵侵入的。他們以為神的恩典是必然的，自己不必盡責任的；這就是濫用神的恩典，就等同把酒喝得酩酊大醉的意思(13)。今天神給我們恩典，是要我們在恩典中有相配的行為(弗四1)，我們的責任是把腰帶緊貼著神的腰，讓神的能力可以發揮在我的身上，讓人可以看見神從我們身上發出的能力，就把榮耀歸給神。這就是我們的責任，就是每一個基督徒都應該要做的。

今天我們基督徒，是否只會享受神的恩典，而不知道自己的責任呢？我們得救是白白的，得恩典也是白白的，這是確定的。因著我們在教會中常常聽到的，都是主的恩典是豐富的；於是我們就有一個錯覺，以為我們都是享受，都不必負有任何責任的。然而，我們是有責任的，這裡說的是要讓神得名聲、得頌讚、得榮耀的(11)。我們知道這個責任嗎？這是生命的使命，與傳福音的使命是不同的。耶穌升天前給我們的使命，那是福音的使命(太廿八18-20)；而腰帶要緊貼神的這個使命，卻是生命的使命。後者是要我們用生命活出神的話來，讓神得榮耀的呢！我們知道這使命嗎？這是神要告訴耶利米的。