晨更分享：林後十12-18

 20220925               dimanche                   林後十12-18

保羅論到他們中間一些人，是自我推薦的人(12)；他們用甚麼來推薦呢？就是自己定下的標準，用自己的方法，世上的名譽地位等，來高舉自己。他們拿自己來量自己，用自己來比自己，這是甚麼意思呢？保羅沒有說得清楚，但這應是用自己的方法，自己的標準，想法來高抬自己。他們或許自稱為先知、自稱為使徒；但他們卻不是用屬靈的標準，不是用屬靈的生命來衡量自己的。人比較喜歡用世上的事物來誇耀，例如學歷、學位，屬世的證書等，因為這些是人看得見的。然而，屬世的東西，都不是真正可以誇耀的，因為是人的標準。我們要求的，不是從人來的推薦，乃是從神來的推薦。保羅是神揀選的使徒，但誰看得見呢？神揀選的使徒，是沒有世上白紙黑字寫出來的證書的；然而，世界的學位，甚至神學院的證明，比得上神親自揀選的使徒嗎？今天我們要的是甚麼呢？不是屬世的證書，乃是神的印證。甚麼是神的印證呢？就是在我們身上有否聖靈的工作、聖靈的帶領，有否豐富的屬靈生命。

一個人被聖靈工作在他身上，帶領他走十字架的道路，這是生命的印記，那才是最好的證書。保羅就是這樣的人，他沒有誇耀他的屬世身份，其實他在世上當時的身份也是不弱的。他是名師法利賽人迦瑪列的門下，但他誇的不是這些名銜，乃是屬靈的身分，就是神揀選他成為使徒的身份。屬靈的生命，不是用屬世的證書來證明的，是要用屬靈的眼來看的。若一個沒有屬靈的眼的人，是不會看人的生命，只會看人寫的證書，或是自己量自己，自己比較自己而已(12)。這只是人自己定的標準，不是神定的標準。

今天我們要選同工，是用甚麼標準呢？一是屬世的證書，二是屬靈的生命。保羅不靠屬世的證書，他曾說：你們就是我的薦信(三2)，可惜的是屬靈的薦信，不是用屬世的眼來讀的，乃是用屬靈的眼來看的。我們要選同工，標準應是屬靈的生命，其中一項就是聖靈的充滿(不是恩賜充滿而已)，生命的深度。原來神的標準與人的標準不同，神是用金蘆葦當尺來量度城牆的(啟廿一15)，也是用神的準繩來量度的(亞二1-2)。神用的量度器，都不是硬的，乃是軟的；這代表神看重的，不是屬世的成就(硬的事物)，乃是生命的謙卑(柔軟的身段)。一個自誇的人，他是沒有屬靈生命的。保羅說，誇口的當指著主誇口(17)。原來這些自量自比的人，不是指著主誇口，乃是誇自己的成就；那就只是自誇，在屬靈上是沒有功用的。

論到誇口，保羅也說，他就是為神給的權柄稍微誇口，也不至於慚愧(8)；那我們可以誇口嗎？甚麼時候可以誇口呢？保羅說到誇口，有兩個要注意的地方，一是誇口的內容，二是誇口的目的。誇口的內容，就是指出神在他身上的工作，誇口的目的，乃是為了高舉基督，榮耀基督，而不是高舉自己。那些自薦的人的誇口，不是為了高舉基督，乃是為了高舉自己。他們誇的內容，不是基督在他們身上的工作，乃是誇自己所成就的工作；那就是自誇，是驕傲的表現。

指著主誇口的表現，是謙卑的，是讓主興旺、讓己衰微的(約三30)；但自誇的人，他是高舉自己，讓人看到自己而不是看到基督的。人的性情是容易誇口的，無論是誇屬靈的成就，或是屬世的成就，都只是要讓人看見自己的偉大，而不是看見基督的工作。當我們在教會作見證時，只有一個目的，乃是高舉基督在我們身上的工作，而不是顯揚自己的屬靈，這是作見證時我們要注意的。我們一切所有的，都是從神來的；我們一切的成就，都是神的恩典，而不是我們的能力。一個服事主的人，是把自己放在主的手下，完全由聖靈引導而行的。這樣的人，他的成就又怎會是由於自己呢？人若有任何成就，那完全是出於神的恩典；因為人的己若出來，只會敗壞神的工作。因此，能夠在事工上有成就，那一定有一個條件，就是人要完全捨己，讓神帶領，才可以成功的。若是如此，那一切的成就，就不是人的功勞，一定全是神的手做成的。因為若有人的己出來，那就只有敗壞神的工作而已。

若我們能明白自己的軟弱，能知道一切的事工能夠成就，全是神的作為；如此我們在事工完成時，所誇的就不是自己的功勞，乃是神的恩典。因此，我們在事工完成時，若有所誇的，那是誇神的恩典，把榮耀歸給神。原來屬靈的人的誇口，內容乃是誇神的恩典，目的乃是把榮耀歸給神。然而，屬世的人的自誇，乃是誇自己的功勞，把榮耀歸給自己而不是歸給神。因為世人的誇口都是高舉自己的，於是我們一聽見誇口，就覺得有問題。然而，屬靈的誇口，卻是高舉神的，是為了榮耀神而出來的。

可惜的是今天看不到太多這樣的誇口，那是為了榮耀神的誇口，卻是失去的。因為失去這種正確的誇口，神的恩典及榮耀，就被隱藏起來；而原因就是沒有幾個生命成熟的人，就沒有辦法出來正確的誇口。保羅在這裡說他為神給的權柄稍微誇口，並不慚愧(8)；因為他是彰顯神的榮耀，是見證神的一個舉動呢！今天能夠有這樣誇口的人是少的，求神幫助我們，懂得如何見證神，目的是高舉神，而不是高舉己。

保羅又說到界限的問題(13,15)，甚麼是界限呢？就是神劃定給他的傳福音之處，就是聖靈帶領他完成的福音工作。他是一個順服神的人，是按聖靈的帶領而行事的人。於是他的界限，就是聖靈的帶領，他可以完全緊跟聖靈而行：聖靈叫他到馬其頓去，他就去了(徒十六9-10)；聖靈禁止他到亞西亞傳道，他就不去了(徒十六6)。因此，保羅的整個行程，都是聖靈的帶領，這就是他的界限。而哥林多教會之成立，就是在聖靈帶領下的界限中成立的。然而自薦的人，他們沒有建立哥林多教會，卻自以為是他們的功勞；這是過了自己的界限，是把別人的功勞，放在自己的身上。他們或許想霸佔別人的地盤，建立自己的地盤；但他們是強佔地盤，是完全不合理的。我們要認知一件事，只有神的地盤，沒有人的地盤的。教會是神的教會，不是人的教會，不要佔了神的地盤而不自知。

綜上所言，我們就知道這等自薦的人，是用人間的方法推薦自己，也用人間的方法，霸佔別人的地盤(就是神的地盤)，去建立自己的地盤。這就完全是屬世的手段，用屬世的方法，去得到他們認為的益處，那是可怕的；也是我們要避免的。

晨更分享：林後五11-21

 20220918             dimanche           林後五11-21

保羅在前面10節中，說到他對將來天國的盼望，以及他與神的關係後，就繼續向哥林多教會的人說話(11-21)。而在他這一段向人的說話中，他是一方面向他們說話，另一方面又不忘記說到基督的工作；可見他的向人，是因為向神而來的。也就是說，當他向人說話時，他是沒有忘記神的；或是可以說，他是因著神在他裡面的引領，而按神的啟示向人說話的。他說，他是基督的使者(2，πρεσβεύομεν)，而使者這個字就是大使(ambassador)的意思。因著他是基督的大使，他的一言一行，都是代表基督的。他的生命活出來，要能代表基督；而他的工作及使命，也是為了傳揚基督，如此才能不辱他大使的身份。今天每一個信徒，都應是基督大使的身份：我們的生命是基督的生命，我們的生活是為基督而活的(15)；並且我們的使命，就是傳揚基督的福音，使人可以與神和好(20)，這就是保羅的生命及使命，也應是我們的生命及使命。

保羅是完全被基督改變的人，他可以成為基督的大使，他在地上是代表天上的基督的；他活著就是基督，他是被基督管制著而活在地上的。一個大使所言所行，都是為了他所代表的國家的；保羅活在地上，是代表天國的。因此，他的生命、生活與使命，都不再是為自己，乃是完全為基督的。從保羅的身上，我們就可以看到，一個大使的正確表現，是我們學習的榜樣。

保羅在這一章中，可以代表他個人的整體見證。前面10節可以代表他生命的見證，而後面的11節，則可以代表他的使命的生活。他既然是神國的大使，他的盼望，就不是地上的這國，乃是天上的國。因此，前面10節是說到他的心是在天上的國度上的，他盼望可以回到天上的國度上生活；然而，因著他有一個使命，就是為了把神與人和好的道理傳出去(19)，他就繼續活在地上。他在腓立比書中曾說過，他在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，為了教會，他仍要在肉身活著(腓一23-24)。這就是保羅大使的心態，一方面他目前不是活在他原有的國家中，就想回到本國去(8)；但另一方面，他又在差派的國家中有任務，他就只能選擇繼續在地上活著，為了傳揚基督的福音。這就是保羅的情況，他忠於基督，但也為了基督的身體，因而留在地上。他不是消極的活著，他是積極地活於地上，盼望世人可以與基督和好(20)；他是盡心盡力地傳福音，表彰基督的榮美，不想浪費每一天的。

他的生命，是天天冒死的生活，因為他知道，當他死去時，他是被生命吞滅，不是被死亡吞滅的(4)。他的使命，是拼命傳福音，為了使人可以與神和好(20)。即使是對哥林多教會所寫的信中，也是不忘記提到福音的內容的(17)。他對哥林多教會，本來是已經接受主的信徒，但他還是說到主的工作，說到福音的內容。這在11-21節中，隨處可以看見福音的內容，這就代表保羅的使命，是不忘記傳揚福音的。人心中想甚麼，口中自然就會說出來；保羅心中念念不忘福音的傳播，因此，即使是對哥林多教會的信徒，也沒有忽略說出福音的內容的。

同時，保羅說出的福音內容，不只是說到人的相信基督而已，更是說到人相信基督後的使命。他說到基督替眾人死，眾人就都死了。同時，祂替眾人死了，為的是要使活著的人不再為自己活著，卻為那替他們死而復活的主而活(14-15)。原來福音是有兩方面的，一是基督為我們死，二是我們為基督而活。然而，今天我們接受了基督的替死，但卻忽略了我們為基督活的這一部分。保羅在這裡提醒我們，基督的福音，不只是替死而已，更是要我們為祂而活呢(15)！我們有做得到這點嗎？我們接受了基督，是接受祂寶血的功用，這應是每個基督徒信主時，都會做得到的。然而，之後呢？我們不只是接受基督的死，也要接受祂的活；因著祂的復活，我們也就活著，我們就是新創造的人(17)，我們就要為主而活。

因此，保羅在這下半章中，有提到福音的內容，是對已經信主的基督徒說的；那代表甚麼呢？代表原來福音的內容，不只是對未信主的人要說出來；對已信的信徒，也要說出來的。因為很多時信徒只是接受基督的死，卻沒有為基督而活。但保羅提醒大家，不只是接受了基督的寶血的功用，而且還要為基督而活呢！這或許是很多基督徒都忽略的，故此保羅就在此再次提醒他們，也是提醒我們每一個基督徒呢！

我們很熟悉的一節聖經，就是17節，說到若有人在基督裡，他就是新(創)造的人，舊事已過都變成新的了。這句話我們都喜歡套用在已信主或是初信主的人身上，然而，這句話要套用時，是有條件的。保羅說的這種人，是「在基督裡」的人，不是「已相信主」的人；那二者有何分別呢？信主的人，不一定都可以活出「在基督裡」的生活的；在基督裡不只是客觀的狀況，還應是主觀的配合的。信主後神是把我們放在基督裡，這是以弗所書所告訴我們的(弗一4)。然而，主觀而言，基督徒不是全都在基督裡的，很多時卻還是在世界裡；或是有時在基督裡、有時又在世界裡的。因此，保羅說這句話，就是要我們的生命及生活，都要在基督裡，這才是正常的基督徒。就如他在以弗所書四1所說的，我們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱一樣。

因此，保羅在這裡再傳福音給基督徒，是代表我們原來對福音的內容，並不一定是全面接受，我們只接受對我們有利的部分；但對為基督而活的這部分，我們是會忽略的。保羅為了使命，而把整個生命擺上，他這樣的榜樣，才是正常的聖徒所應有的表現。因此，保羅在這裡傳福音給信徒聽，目的是讓我們接受的福音，是完整的福音；不只是因信得救，更是要為主而活呢(15)。同時，當我們信主後，我們就應用屬靈的眼去看事(16)，用屬靈的眼去認識基督；也應活在基督裡，而不是活在世界裡(17)。這都是保羅對福音的看法，這是整全的福音，那我們今天已接受福音的人，是否只是部分的福音而已呢？這是值得我們檢討的。

晨更分享：林後一12~二4

 20220911              dimanche                 林後一12~二4

保羅開始解釋誤會，那就是哥林多教會中有人認為：保羅說過要來哥林多的計劃，變來變去；因而懷疑他是否用血氣行事，或是其他原因，影響他的行程。保羅為何要解釋呢？人與人之間，引起誤會是常有的事，有時是避免不了的。然而，若這些誤會更進一步地，使別人懷疑他的使徒身份，因而對於接受他的話有所影響；那他就要把誤會消除，免得阻礙他們生命的成長，這應是保羅的主要目的。也就是說，若要解釋誤會，應把目的放在為對方的好處上面，而不只是為了個人的利益。保羅處事的考慮，一般只有兩個，一是為神的榮耀、二是為別人的益處；而對於自己的受屈，則是不必計較的。這就是保羅待人處事的態度，是我們要學習的榜樣；因為我們處事待人，大都以自己的益處為主，但保羅是更考慮別人的益處的。我們要學習，不要只顧自己的益處；自己益處的虧損，不必太多計較；而應把目標放在讓別人得益處之上，這是每個基督徒要有的目標。然而我們大多數時候，若自己的利益有損時，就會不高興，就會埋怨；這是一種以己為主的心態，是不應該存在的。

保羅在解釋他計劃改變的原因時，第一是先說到神的恩典，他是靠著神的恩典而處世為人的(12)。也就是說，他沒有自己的想法，一切聽神的計劃而行。若一個人的道路，是行在神的旨意中，那他就不會憑自己血氣而行，他就不會受環境所影響。可惜的是，我們大多數時候，都是以自己的喜好行事的；我們的準則，不是按聖靈的啟示行事，而是按我們的喜歡、我們的邏輯而行事。這樣的準則，不是真理的本身，於是就會反覆不定(17)，產生真正的問題。因此，我們要學效保羅，進入神的帶領中行事，如此才是人生的正確道路。

然而，若是按聖靈的啟示而行事，也會反覆不定、也會改變的嗎？若依個人的想法行事，因為個人的想法不是真理，那麼，會反覆不定是理所當然的；但若按聖靈的指引，也會反覆不定的嗎？因著人的不完全，聖靈的指引，有時是按人的成熟度多少，而指引他多少的路程的。此外，在某種環境下，神指示一條路；但在另外的環境中，神又會指示另一條路的。若神把所有的路，全部先指引出來，那人就不會繼續不斷地尋求神的旨意，就失去與神不斷親近的機會的。

若聖靈按當時的環境，給一個指引後，但這個指引，是當前的一步，卻不是最終的一步；那人就走這一步，並且繼續尋求下一步。若是聖靈把最終的一步都說了，人就不必再尋求，就失去與聖靈不斷相交的機會。因此，聖靈的啟示是一步一步的。保羅曾說：然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行(腓三16)。這就是聖靈一步一步的指引，不只是為了讓我們懂得如何行；更是藉著不斷的引領中，學會如何與聖靈相交的功課。

因此，保羅在解釋之前，先說到他的計劃，不是出於己的聰明，乃是靠神的啟示的(12)；這就是最重要的原則。若是人所發生的改變，那是因為人當初的錯誤而成；但神的改變，是要我們學習更多的倚靠神，這是不一樣的。保羅盼望他們能更多的認識他(13-14)，特別是保羅對他們的愛(二4)；一個人若能深入認識另一個人，就可以減少人與人之間的誤會。而保羅希望他們認識他的，乃是他的行事為人，是照著神的啟示而行的。這樣的人，就不會是「是而又非、反覆不定」的(17)。人的反覆不定，是因為他沒有真理；但神啟示的改變，是逐步的啟示，讓人學習不斷的尋求神的旨意；兩者是不同的。

神的真理及知識是豐富的，人不可能一下子完全明白。因此，神是按人不同的程度，而給人不同的啟示的。神在某個環境下，祂會啟示我們要如此行；但在另一個環境中，祂又告訴我們另外的行程。這就告訴我們，要不斷的靠聖靈，要不斷的尋求聖靈，行在對的路程中。對的路程，不一定是不變的路程，有時是因著環境的不同，而有不同的路程的。

例如我們參加一個短宣福音隊，出發前我們會預備不同的計劃，準備如何在不同的環境中，做不同的事。然而，當我們到了目的地後，常會發現改變比計劃快的。於是我們就只能靠聖靈而隨機應變，改變我們的計劃，以適合不同的狀況。這也是一種學習，因為神沒有把一切的環境都先說出，但我們卻要先作一些準備；而當環境改變時，又是另一個學習倚靠聖靈的功課，這都是有益的。雖然環境會改變，但我們還是在每一個階段，都有一些必要的準備及計劃，這也是我們要做的工作。

因此，保羅做事的計劃之第一個原則，是由神的引領。第二個原則是思想如何能使人得益處(15)。他凡事都以對方得益處為原則，而不是為了自己的益處，這是第二個重要的原則。當初他覺得去哥林多是對他們有益的，但後來改變計劃，是因為覺得去哥林多，或許不一定讓他們得益，於是就暫時不去。然而，保羅愛他們的心是肯定的。他要把他的愛顯示出來，讓人知道他是何等愛他們的(二4)。

當我們能愛一個人時，若我們所做的決定，都是為了愛對方的話；那他就會以能否把愛給出去，作為計劃的取決點。一般而言，去哥林多應是對他們有益的，但若去哥林多，反而引起一些人的爭執，或是引起結黨的反抗，那就不必去。這就是保羅不用親身去的方法，乃用寫信的方法(二4)。有時親身說話對他們是好的，但有時用寫信的方法，對他們也會更好的；這也是智慧的選擇，也是要尋求神而做合宜的事的。保羅在寫林前及林後之間，曾去過一趟哥林多，但似乎產生反效果；因此，他後來就用愛心，流著眼淚寫信給他們，才把他們改變了(二4)。因此，有時是親身見面好，有時是用寫信的更好；這都需要聖靈的啟示，我們才可以做更合宜的事。

保羅對哥林多的愛是不一樣的，他用心良苦地寫了不少的信，雖然最初他們還是沒有悔改；但經過再三的寫信，再三的表達他的愛時，還是感動了他們的。因此，我們對暫時沒有悔改的人，不必灰心，我們還是要持續地把我們的愛，用不同的方法表達；盼望有一天，神會把他們改變的。有時用親自見面的方法，有時又用寫信的方法；方法雖然不同，但愛是愈來愈深的。能夠感動人改變的，原來不是文字的功效而已，更要加上裡面的愛。惟有愛的力量，是可以改變人的心的。真理若缺少了愛，那效果是減少的；真理若加上愛，那力量是大的，就可以改變人的心。

因此，保羅在這裡，是藉著不同的方式幫助他們：有時用見面的方式，有時用寫信的方式，但這些舉動，在在都證明他的愛。因此，真正改變他的計劃的，不是他的血氣、不是出於他的己意；乃是出於一個對主的順服，以及對他們的愛而做出的決定。我們今天行事為人，是否也能對主有順服、有尋求聖靈的指引；以及對人有深厚的愛呢？這是我們應有的行事為人原則。

晨更分享：林前十二31~十三13

 20220904                       dimanche                 林前十二31~十三13

保羅說完了屬靈的恩賜後，他覺得人要做兩件事，一是求那些更大的恩賜(十二31，原文是多數)；那甚麼是更大的恩賜呢？保羅應是要他們把恩賜用於建造教會，而不是用於為自己的誇口，這才是把恩賜發揮最好及最大的地方。同時，不是一個恩賜就可以用來建造教會的，乃要配合多個的恩賜，這就是保羅要他們追求那些恩賜的意思。第二，保羅要把更高的道路，指示給他們。原來十二31節上半節，是說到恩賜，但後半節又轉了一個話題，要說到愛的重要性。前面說到恩賜，有各種的恩賜，但更大的恩賜，是用於建造教會。後面是說到恩賜的根基，就是愛，那是最高的道路。

那甚麼是愛呢？世界是找不到愛、世人是沒有愛的；因為聖經說，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了(羅五8)。約翰又說，主為我們捨命，我們從此就知道何謂愛(約壹3:16)。他又告訴我們，神就是愛(約壹4:8,16)。從這些經文中，我們知道，愛就是神自己，就是神的生命的本質。約翰到了最後所寫的書信，就把神用一個字來形容，就是愛；這是他深深的體會後，再寫出來的結論。

因此，愛不是虛空的、理論的、看不見的，乃是神的自己、神的生命。這一章聖經，就把神的生命說出來，那就是愛的生命，是神的自然性格。對愛而言，我們不是用學習的、或是用效法的；乃是當我們有了神的生命時，自然就會有愛。我們有神的生命多少，就有愛多少；世人因為沒有神的生命，就不會有愛。世人的愛，最多只是宗教的捨己，但那仍是為己的愛而已，不是真的捨己的。因此，這一章表面是說到愛，但更是說到神的生命的特質，是我們要追求的生命。

1-3節是告訴我們，愛是恩賜的根基，若沒有愛，恩賜是沒有用的，那是成了沒有生命的言語及聲音而已。方言及先知講道的恩賜，加上移山的信心(1-2)，這都是說到三樣有關言語及接受言語的恩賜。這三樣的恩賜，言語加上信心，是用神的話來建立教會的。然而，若不以愛為基礎，那這些話語不能成為建造的生命，只是一些聲音而已，對人是沒有幫助的。

第3節看起來是偉大的捨己，因為可以捨己身被人焚燒，但竟然還不是因為愛而捨身的；那是為了甚麼呢？不是為別人，乃是為己的名聲、或是為己的利益。這是一種特殊的情況，或是某些宗教所表現的愛；或許他們覺得這樣做，可以得到宗教的利益。原來愛是包括捨己的，但有些表面的捨己，不一定是愛，這就要看捨己的目的，是為誰而捨了。若是為神、為人、不為己的益處而捨己，那才是愛。原來捨己也可以是為己的，這雖然是少數，卻還是會發生的。

4-8節是說到愛的表現，真正的愛，是包含這麼多的條件的：有八個正面的表現，也有八個否定的表現。正面的表現，是恆久忍耐(或譯長久堅持、長久受苦)、有恩慈、喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，永不止息。反面的表現，是不嫉妒、不自誇、不張狂、不作失禮的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計較人的過犯，不喜歡不義等。這些都是神的生命特徵，是愛的整個表現。若我們讀完這些愛的表現，我們就發現，神的愛與我們所謂的愛，是有很大的差別的。我們對愛是覺得享受的，但原來愛是付出的，先付出才可以享受的；那付出的愛，還可以享受嗎？

或許我們會覺得，接受人的愛是享受，但付出愛呢、還可以享受嗎？原來真正的愛，還不是接受別人的愛，而是付出我們的愛！而當我們付出愛時，似乎是損失，但卻是得著呢！就如耶穌說，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來(約十二24)。這就是十字架的道路，當我們把生命的愛付出後，原來是得到很多生命的成果的。這就是愛的享受，是享受產生新的生命；就如母親付出生產之痛苦後，得到新生命一樣。

這裡愛的描寫，似乎只是付出的愛，沒有享受的感覺；然而，原來愛的一個隱藏的效果，就是付出的愛，也是享受的愛，這是與世界的邏輯不同的。世人覺得要追求得才會得，但屬神的人，是用捨的道路去得的。當我們付出愛時，雖然似乎是要忍耐、要盼望、要有信心；但付出真愛的人，他還是享受自己的付出的。能夠把愛付出去的人，那是有生命的人，那是會享受付出的人，這是我們不太明白的。因為我們很少付出愛，就不太了解愛的本質。

愛是包含了盼望及相信的(7)，也就是說，如今常存的三樣東西，就是信、望、愛，其中最大的是愛(13)。這是因為愛是包含了信及望，於是有真愛的人，就會有信及有望在他裡面，這就是為何愛是最大的原因。愛也是聖靈的工作，聖靈把神的愛澆灌在我們的心裡(羅五5)。因此，當我們追求聖靈充滿的時候，我們不是只注重聖靈的恩賜，我們更要追求聖靈給的愛，那就是神的生命。若我們得著聖靈，就應得著聖靈澆灌的愛，以及聖靈所給的恩賜；惟有同時得到兩樣，我們才可以正確使用恩賜，用來建造基督的身體的。

當我們說到追求聖靈充滿時，我們往往只是說到追求恩賜，這是被某些人的言論誤導的。追求聖靈充滿，應是追求聖靈本身，而不只是要恩賜而不要聖靈的。而當我們得到聖靈時，就求聖靈把神的愛澆灌在我們心裡，這才是追求聖靈充滿的正確途徑。這就是保羅在十四1所說的「你們要追求愛」，這是最重要的根基；惟有愛，才可以把恩賜用得恰當，把基督的身體建造起來。

愛是公義與慈愛兼有的，而兩者的平衡，也是有愛的生命的人，所可以達成的。這裡說到愛一方面是包容，不計較人的過犯；另一方面又說到不喜歡不義，只喜歡真理。前者是說到愛的包容，後者是說到公義的性情，這代表真愛不是姑息的愛，而是含有公義的愛。而能一方面包容人的罪，另一方面又不喜歡不義，這就代表愛不只是有內容，而且有懂得如何應用得恰當的智慧呢！一方面可以包容別人的過犯，另一方面又不喜歡不義，這就是智慧的運用：不是要定人的罪，乃是要幫助人脫離罪惡的捆綁，這是愛的目的。包容不是包庇，不是要遮蓋罪惡，乃是用愛遮蓋對方對自己的冒犯，讓他可以悔改過來。這是愛的藝術，也是愛的智慧，全都是為別人著想，這就是愛的表現。

愛是不自誇的(4)，當我們知道自己所知道的，只是一部分；所有的恩賜，也都會過去時(10)，我們就不會自誇，只會謙卑地把愛發出去。因為愛是永遠長存的，而其他的恩賜，都會過去的。若是如此，我們就要追求不會過去的愛，也不要因有恩賜而誇口，那是不智慧的表現。

晨更分享：林前九19-27

 20220828                        dimanche                 林前九19-27

耶穌曾禱告父神說，我不求你叫他們離開世界，但求你保守他們脫離那惡者(約十七15)。這是耶穌間接告訴門徒，他們不是離開世界，乃是要進入世界，活在世界中，改變世界；讓世界成為基督的國度，這也就是保羅在這段說話中要做的事。保羅不只是消極的不離開世界，而且是進入世界，為要救一些人(22)。因此，保羅傳福音是有策略的；他的策略，是進入世界中，用基督的文化，活在不同的人的文化中，改變他們的生命。讓他們先是接納保羅，看見保羅活出不一樣的生命，然後可以聽保羅的話，歸信基督，成為基督的門徒。

原來保羅第一，他不只是消極的活在世界，而是積極的活在人中間，把人改變的。第二，他有福音的使命，而且是有福音的策略的。他福音的策略，不是如何講說福音的內容，不是定下作事的步驟；乃是活在一群人中間，藉著他活的生命，去改變人。因此，他的策略，簡單而言，第一是進入到不同的人群中，沒有一個群族是使他漏掉的。第二，是用他的生命，活在不同的文化中，把他們的文化，加入基督的文化。原來基督的生命，是可以活在不同的文化中的。這不是等同被他們的文化改變，反而是藉著活出不一樣的生命，而改變他們的文化；讓他們的文化，變成基督的文化。也就是說，把基督的生命，注入他們的文化中，這是保羅的福音策略。

原來福音的策略，還不是如何唸出福音的內容，或是用福音的小冊子，把福音的內容介紹出去。當然這些或許都是需要的，但更重要的福音策略，是如何進入他的生活中，如何得到他這個人的信任，如何讓他尊重你這個人。當一個人信任你之時，他才會接受你的話的。這就是保羅的福音策略，是先要得到這個人的尊重及信任，然後才可以用基督的文化，溶入他的生活文化中。我們今天傳福音，是否有好的策略呢。有時我們有一個簡單的福音小冊子，讓他唸一下福音的內容，或是唸給他聽，這樣就完成福音的使命。有時我們可以如此去得人，然而，若在先前能先得到這個人的尊敬，那對信主後的造就工作，應是更加容易的。因為不只是傳福音，而且是要建立教會；而建立教會，就要造就信徒，把信徒變成聖徒，這是我們的目標。若要完成這個目標，就不只是讓他信主而已，更是把目標放在讓他成為聖徒。若是把這目標放在讓他成為聖徒，那我們的福音計劃，就不只是唸一下福音定律，讓他信主就好；我們的福音策略，就必須如保羅一樣，先以得到這人的接受為主。

因此，保羅接受神的使命時，他是用了一些功夫，定下他的福音策略的。他的福音策略，就是放下他的身段，進入不同的人中間；活在他們中間，為要得著不同的人(20-22)，這是他的第一步。那他的第二步呢？這裡沒有寫出來，為何不寫出來呢？我想，這應該是保羅覺得若能有這第一步，下一步就比較容易；若得到一個人的接納，那下一步的福音工作，就用言語帶他歸主。之後，就繼續造就他，因為他接納了你後，一切都會變成容易的。因為第一步是重要的，故保羅就只寫一步，讓我們可以先得到這個人，然後再讓基督得到他。

今天我們的福音策略，與保羅的是否相同呢？我們傳福音的策略，當然都可以有不同，但我們是否能有一個柔軟的身段，可以活在不同的人中間，為要得到不同的人呢？與他們生活在一起，接納他們的文化，然後用生命改變他們的文化；就是把基督的文化，灌輸到他們的文化中，這就是保羅的福音策略。我們也應先有生命的見證，然後再用言語傳福音，這是保羅的福音策略。

保羅不只是成為基督的奴僕，他為了福音的緣故，也甘願成為眾人的奴僕(19)。成為基督的奴僕，是在蒙召之時，就自然發生的(七22)。然而，不只是成為基督的奴僕，還要成為眾人的奴僕，這是保羅的心態，就是一個捨己的心態。原來作福音的工作，不只是唸一下福音的定律給人聽就好，乃是要先成為眾人的奴僕的。這就是走一條捨己的道路，是傳福音的人都要有的觀念。我們一般認為，走十字架的道路，只是與我們的生活有關；但保羅這裡提出來的，原來走十字架道路，也是與傳福音有關的。

保羅為了福音之故，不只是要自願成為眾人的奴僕，走捨己的道路；而且他自己的生活，也是走捨己的道路的。這就是他在24-27節中所說的生活，他的個人生活，是預備好為了福音而操練自己的。他舉運動員的例子，他們為了參加運動比賽，都會有很多的訓練，在生活上有很多的節制的。例如跑馬拉松的比賽，就要在生活上有改變；不能讓自己變胖，要注意飲食的調配等，這都是要自我克制的。保羅要得的獎賞，不是世間的冠冕，乃是永恆的賞賜、不朽的冠冕(25)。因此，他認為傳福音，就如一場運動競賽一樣；是要克制自己的身體，叫身體服我，免得自己落選的(27)。這是保羅用運動場上的比賽，來說明傳福音的本質，以及傳福音該注意的事，這值得我們效法的。

保羅對不同的人，可以有一個柔軟的身段，可以成為眾人的僕人，這是他善用基督的自由，在真理下的自由，活在不同的文化中。然而，對於他自己而言，他的生活卻是如運動員的生活，是不自由的，是被自己約束的。他進入別人的文化中生活，是走十字架捨己的道路；他自己過一個規律的生活，並且限制自己，如一個運動員限制自己的生活一樣。這兩者都是捨己的道路，是走十字架的道路，是為了福音之故而走的道路；這都是我們傳福音時要有的舉動，我們真的可以如此嗎？今天我們說福音難傳，不能只歸究於對方，也應檢討我們自己的心志，是否如保羅一樣的心志；若不能如保羅一樣，是不容易為基督而得人的。

晨更分享：林前六1-11

 20220821                 dimanche                       林前六1-11

這裡1-11節，先說到有關弟兄起了爭執，然後告到不義的人面前，卻不是告在聖徒面前(1)。至於有些甚麼爭執，保羅沒有說清楚；但保羅勸他們，最好是情願吃虧，寧願受委屈，而不要使人受委屈，叫人吃虧(8)。因此，他們的問題，一是為了世上的事爭執；二是不情願吃虧，要爭世上的利益；三是告到世上的人面前，卻不告在聖徒面前(1)；四是看不見教會的權柄，或是不服教會的權柄。

為何會有這些問題出來呢？保羅認為這都是不應該的！為何保羅認為不應該呢？因為作為一個基督徒，他的盼望是將來的盼望；同時，他的身份是比世上的人尊貴很多的。保羅告訴他們，他們將來是要審判這世界的，同時也要審判天使的呢(2-3)。他們不知道自己屬天的身份，只是從屬地的身份去看自己；並且只是從今世去看自己，沒有將來的盼望，不明白信耶穌後有不一樣的身分。他們信主後，仍活在以前的身份中，沒有改變；沒有用屬靈的身份去活，於是就產生這樣的問題。

今天我們可以認知自己的屬靈身份嗎？我們可以恰當地活出與這身份相稱的行為嗎(弗四1)？我們可以把盼望放在天上嗎？為何哥林多教會的信徒，沒有這樣的認知呢？因為他們還是注重地上的利益，而不懂得捨己之道。他們中間的爭執是甚麼，雖然沒有明說，但不必說也大概知道；就是為了自己的榮譽，以及為了自己的利益。原來他們不是走捨己的路，而還是走得世界的路；他們不懂十字架的道路，只懂人間的道路。他們也不懂屬靈的權柄，只懂世上的權柄；於是他們解決問題的方法，不是用屬靈的權柄，乃是用屬世的權柄。這表示他們不懂得神的權柄，也不會服神的權柄。他們在教會中，不認識神在教會中的權柄，只認識社會中的權柄。於是他們走的路，就只是世人的路，沒有走在聖經所說的路中。

然而，他們不是有屬靈的恩賜嗎(一7)？為何不能用屬靈的智慧，使用這些恩賜來建造一個謙卑的生命、一個捨己的生命呢？他們有屬靈的恩賜，是用來爭執的，不是用來愛人、用來讓人、及幫助人的。他們的恩賜，只是用來幫助壯茁自己的己，卻不是用來產生謙卑的生命，於是紛爭就出來。紛爭出來的原因，是不情願吃虧，只想爭取利益；這不是屬神的生命，乃是屬世界的生命。無怪乎保羅說他們是屬肉體的，不是屬靈的(三1)。因此，真正的問題，是生命不夠，屬靈的知識也不夠。沒有愛心，也沒有盼望；只在乎世上的利益，不知道自己是擁有萬有的(三21)。

原來一個信基督的人，他的身份是不一樣的，他的權柄也是不一樣的。但我們能認知我們的身份嗎？這是保羅說到的屬靈身份。然而，我們看保羅在世上時，若以世上的身份在看，似乎他是相反的：他為基督的緣故算是愚拙的(10)，他是軟弱的、被藐視的(11)；被人咒罵、被人逼迫、被人毀謗的；也被人看作世界的污穢、萬物中的渣滓(13)。為何會這樣呢？他有這尊貴的屬靈身份，這是肯定的，是不變的。但他走的路，是隱藏的路，是不與世人爭的路，是捨的路。他的表現，是把他的身份降卑的路；就如基督有尊貴的身份，然而祂來到世上時，是把祂的身份降到最卑的。祂不只降生在最卑微的馬槽中，而且是以嬰孩的身份降生的。嬰兒是代表無能無助，只能任人擺佈，只能倚靠父母的憐愛。保羅就是這樣，他走的是犧牲的路，捨己的路，降低自己身份的路。如此他就會被神升高，就可以得著豐富的生命。

哥林多教會的信徒，走的是升高己的路，是爭利益的路；是藐視屬靈權柄，注重世上權柄的路，這完全與保羅走的路是相反的。一個真正認識基督的人，他不會爭世上的利益，因為他知道這都會過去；他爭取的是屬靈的豐富，是屬靈的生命。而若他要得豐富的生命，就必須走捨己的路，而不是走得的路。保羅走的是為基督而捨己的路，少年官走的路，是為自己而得益的路；二者是完全不同的。而哥林多信徒走的路，也是如少年官的路一樣；是不願意吃虧，不願意受委屈的路(7-8)。這樣的路，只會耗費生命，而不會得生命的。

保羅說從前他們是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、男與男行可恥的事的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的；這些都不能承受神的國。然而，現今他們在耶穌基督裡，已經洗淨成聖稱義(9-11)；他們就不應該再回到過往的環境中，找不義的人來作為他們的審判官。他們要學習的，是在神的國度中活，而不是在人的國度中活。然而，我們真的可以活在神的國度中嗎？或許我們是一半活在神的國度中，一半更是活在世界的文化中，不能完全適當地活在神的國度中。

當我們有國度的身份時，第一，我們是否清楚自己的真正身份；第二，我們是否可以把這真正的身份活出來，而不是走世界的路呢？哥林多信徒把爭執帶到不義的人面前，這是活在世界中，為要得世界的利益。保羅順服神，把自己明明地列在末後，好像定死罪的囚犯(四9)；是不求屬世的益處，只求神的喜悅。我們今天活著的目的是甚麼呢？是仍然求世上的益處嗎？還是求神的喜悅呢？我們走的路是世界的路、是得的路呢？還是走捨的路、走屬靈的路呢？

我們未信主之前，是習慣走得的路、要得利益之路的；然而信主後，我們是否可以把這些丟掉，而學習走捨的路呢？保羅可以為主丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，我們呢？是把糞土當寶貴，卻不要基督嗎？當我們走的路是得的路，是世界的路時，就容易發生類似這樣爭執的事。這時就會想到用世界的方法去解決爭執，而不會想到用屬靈的方法解決的。

他們想到找世上的人，是因為不懂神給教會的權柄；他們在教會中，也看不到神的權柄，只看到人的權柄。神的權柄是賦與教會的長老的，但長老們是否會使用神的權柄呢？神的權柄是神直接給的，是與人間的權柄不同；是用愛、用真理、用神的話而顯出來的權柄。這就如耶穌講道時，眾人不只是聽見祂講道的內容，而且還可以感受到祂話語中的權柄呢(太七28-29)！今天我們有幾個人，能在教會中看得到長老及領導者的權柄呢？這不只是信徒的問題，也是領導者的問題。若領導者是有權柄的，是人人服他的；那就會減少類似哥林多教會所出的問題的。

晨更分享：林前二1-9

 20220614                        dimanche               林前二1-9

保羅在這裡一直說到智慧的問題，而且這智慧是神的智慧，不是人間的智慧(5)。保羅是有知識的人，他是迦瑪列門下的弟子，若以現在來說，等同博士級或大師級的人物。然而，他知道在屬靈的事上，不能用世上的知識、或是世上的智慧。他做屬靈的事工時，一定要用屬靈的智慧，就是聖靈的能力，就是神的話語(4)。保羅有兩種智慧在他身上，一是屬世的智慧，就是從世間來的知識；二是屬靈的智慧，就是神的話語及聖靈的能力(4)。若以人的角度來看，他用屬世的知識會比較方便，但若他用世上的知識，而不加上聖靈的能力；那他得到的結果，就只是屬世的結果。他知道用世上的方法，得到的是屬世的結果；惟有用屬靈的方法，才可以得到屬靈的結果的。

那對於屬世的人，我們若用屬世的邏輯、屬世的方法，不是更可以說服人嗎？保羅不是說：對甚麼人，他就做甚麼人嗎？對律法以下的人，他就做律法之下的人，為要得律法以下的人；但對沒有律法的人，他就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人(林前九20-21)。然而，那只是工具及引子，是要溶入他們中間，但內容卻還是神的智慧。真正用的言語，還是要加上屬靈的智慧，還是要靠聖靈的能力的。這就是在傳福音時，令保羅軟弱懼怕的原因(3)，因為他害怕自己把屬世的智慧拿出來，就使人看不到屬靈的智慧、神的大能。這是他在做神的事工、在傳福音時，特別謹慎的地方。

然而，或許我們會說，有時用世上的方法，或許也可以得到一些人；這或許是對的。然而，若用人間的方法吸引人，沒有聖靈的能力改變人，這樣的信仰，是沒有根基的，並且是會有副作用的。人種的是甚麼，收的也是甚麼！順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生(加五6-7)。保羅為了讓神得人，就不加上人的方法，人的智慧。因為從人的角度去看，似乎加上人的方法是容易的，是方便的；然而，真正得人的，是用神的方法，是神自己做工在人身上，才是完全的。

今天我們做神的工作時，常常不自覺就加上人的方法，認為人的方法比較容易達成目標；這是我們的錯覺。當我們做神的工作時，我們應學習保羅的心態，他是存著又軟弱又懼怕的心態，而且是戰戰兢兢的(3)。這是他做主工時的態度，就是一種謹慎的態度，因為人容易把人的一套拿出來，就會敗壞神的工作而不自知。面對哥林多人，因為他們有世俗的文化，故此若單用世俗的知識，或許更容易讓他們信主。然而，保羅的態度，還是謹慎地要想法把神的智慧帶出來，這就是他傳福音的態度。我們傳福音時，有很多方法，但這些方法只是引子，若沒有把十字架的道理說出來，人是不會真正信基督的。

神的智慧就是十字架，但十字架的道理，不是這世界的文化；因此，保羅傳福音時，就要想辦法把之說清楚。若要人明白十字架的道理，就必須聖靈的工作，而不是靠人的口才，這就是人們初傳福音時的難處。若不能學會倚靠聖靈，若只靠世界的口才，是無法讓人信基督的。十字架的道理，因為是先捨後得的道理，也是先經過死亡再得到生命的道理，這是人所不明白的，也是人不容易接受的。但十字架原來還有一樣是人會感動而接受的，那就是十字架是表現神的愛的，這是人歡迎的。也就是說，十字架一方面是人間所不易明白的，但另一方面，十字架的愛又是人可以接受的。因為十字架中的愛，是每一個人都需要的，也是人人會接受的。

然而，要人明白神的愛，要人感受神的愛，那就必須聖靈的工作。因為聖靈可以把神的愛，澆灌在人的心裡(羅五5)，讓人感動而接受主。一切的屬靈工作，包括傳福音的工作，一定是要加上聖靈的。神的智慧、十字架的智慧，不是人所可以明白的；但加上聖靈的啟示及感動，人就可以明白。尤其是當聖靈把十字架的愛澆灌在人的心裡時，更是讓人接受基督的主因，這是保羅傳福音的重點。

不只是傳福音時要靠聖靈，把神智慧的啟示，放在人的心中；而且當一個人接受基督後，也需要繼續得到神的智慧(6)。這就是造就的工作，是信徒成為聖徒的過程。原來未信主之前，人都是活在世界的文化中，世界的文化似乎也有世界的智慧，但這是人的智慧；信主後我們要做的工作，就是把人的智慧脫去，而換上屬靈的智慧。有了屬靈的智慧，您會發現您仍可以使用屬世的智慧的；這時是聖靈使用您所有的，把神的智慧表現出來。信主後要把屬靈的智慧繼續加上，這就是保羅做的造就工作，也是每一個信主後的信徒，要做的工作。我們未信之前，接受的是這世上的智慧，是這世上將要敗亡之人的智慧(6)；然而信主後，我們要把屬靈的智慧加上，按神的智慧而活，這是我們要走的路。

未信主前我們追求的，乃是世上的智慧，但這世上的智慧是將要敗亡的。我們要追求的，乃是屬靈的智慧，是神奧祕的智慧，是神預定使我們得榮耀的智慧(7)。原來屬靈的智慧，是可以使人得榮耀的。我們犯罪後，本是虧欠了神的榮耀，自己也失去榮耀；但我們接受基督，不斷地得到智慧後，就也因基督而得榮耀。這就是神的工作，是對信徒的工作，是神給我們的恩典。

保羅在成熟的人中間，繼續講屬靈的智慧，那他講的是甚麼呢？除了說到神的救贖啟示，如在以弗所書所說的之外，那就是說到十字架的智慧，就是要人走十字架的道路。十字架的道路，不是人間的文化，但卻是每個基督徒要走的路。十字架的路，是先捨後得的路，是愛心的道路，是得生命的道路。世上的人追求的，是得財寶之路，那只是看到生活，而看不到生命的路。然而，十字架的路，是為了生命的成長而出來的路，是惟一得生命的路。這就是保羅要繼續在成熟的人中，要他們走的路(6)，也是耶穌要我們要走的路(路九23)。