晨更分享：林前九19-27

 20220828                        dimanche                 林前九19-27

耶穌曾禱告父神說，我不求你叫他們離開世界，但求你保守他們脫離那惡者(約十七15)。這是耶穌間接告訴門徒，他們不是離開世界，乃是要進入世界，活在世界中，改變世界；讓世界成為基督的國度，這也就是保羅在這段說話中要做的事。保羅不只是消極的不離開世界，而且是進入世界，為要救一些人(22)。因此，保羅傳福音是有策略的；他的策略，是進入世界中，用基督的文化，活在不同的人的文化中，改變他們的生命。讓他們先是接納保羅，看見保羅活出不一樣的生命，然後可以聽保羅的話，歸信基督，成為基督的門徒。

原來保羅第一，他不只是消極的活在世界，而是積極的活在人中間，把人改變的。第二，他有福音的使命，而且是有福音的策略的。他福音的策略，不是如何講說福音的內容，不是定下作事的步驟；乃是活在一群人中間，藉著他活的生命，去改變人。因此，他的策略，簡單而言，第一是進入到不同的人群中，沒有一個群族是使他漏掉的。第二，是用他的生命，活在不同的文化中，把他們的文化，加入基督的文化。原來基督的生命，是可以活在不同的文化中的。這不是等同被他們的文化改變，反而是藉著活出不一樣的生命，而改變他們的文化；讓他們的文化，變成基督的文化。也就是說，把基督的生命，注入他們的文化中，這是保羅的福音策略。

原來福音的策略，還不是如何唸出福音的內容，或是用福音的小冊子，把福音的內容介紹出去。當然這些或許都是需要的，但更重要的福音策略，是如何進入他的生活中，如何得到他這個人的信任，如何讓他尊重你這個人。當一個人信任你之時，他才會接受你的話的。這就是保羅的福音策略，是先要得到這個人的尊重及信任，然後才可以用基督的文化，溶入他的生活文化中。我們今天傳福音，是否有好的策略呢。有時我們有一個簡單的福音小冊子，讓他唸一下福音的內容，或是唸給他聽，這樣就完成福音的使命。有時我們可以如此去得人，然而，若在先前能先得到這個人的尊敬，那對信主後的造就工作，應是更加容易的。因為不只是傳福音，而且是要建立教會；而建立教會，就要造就信徒，把信徒變成聖徒，這是我們的目標。若要完成這個目標，就不只是讓他信主而已，更是把目標放在讓他成為聖徒。若是把這目標放在讓他成為聖徒，那我們的福音計劃，就不只是唸一下福音定律，讓他信主就好；我們的福音策略，就必須如保羅一樣，先以得到這人的接受為主。

因此，保羅接受神的使命時，他是用了一些功夫，定下他的福音策略的。他的福音策略，就是放下他的身段，進入不同的人中間；活在他們中間，為要得著不同的人(20-22)，這是他的第一步。那他的第二步呢？這裡沒有寫出來，為何不寫出來呢？我想，這應該是保羅覺得若能有這第一步，下一步就比較容易；若得到一個人的接納，那下一步的福音工作，就用言語帶他歸主。之後，就繼續造就他，因為他接納了你後，一切都會變成容易的。因為第一步是重要的，故保羅就只寫一步，讓我們可以先得到這個人，然後再讓基督得到他。

今天我們的福音策略，與保羅的是否相同呢？我們傳福音的策略，當然都可以有不同，但我們是否能有一個柔軟的身段，可以活在不同的人中間，為要得到不同的人呢？與他們生活在一起，接納他們的文化，然後用生命改變他們的文化；就是把基督的文化，灌輸到他們的文化中，這就是保羅的福音策略。我們也應先有生命的見證，然後再用言語傳福音，這是保羅的福音策略。

保羅不只是成為基督的奴僕，他為了福音的緣故，也甘願成為眾人的奴僕(19)。成為基督的奴僕，是在蒙召之時，就自然發生的(七22)。然而，不只是成為基督的奴僕，還要成為眾人的奴僕，這是保羅的心態，就是一個捨己的心態。原來作福音的工作，不只是唸一下福音的定律給人聽就好，乃是要先成為眾人的奴僕的。這就是走一條捨己的道路，是傳福音的人都要有的觀念。我們一般認為，走十字架的道路，只是與我們的生活有關；但保羅這裡提出來的，原來走十字架道路，也是與傳福音有關的。

保羅為了福音之故，不只是要自願成為眾人的奴僕，走捨己的道路；而且他自己的生活，也是走捨己的道路的。這就是他在24-27節中所說的生活，他的個人生活，是預備好為了福音而操練自己的。他舉運動員的例子，他們為了參加運動比賽，都會有很多的訓練，在生活上有很多的節制的。例如跑馬拉松的比賽，就要在生活上有改變；不能讓自己變胖，要注意飲食的調配等，這都是要自我克制的。保羅要得的獎賞，不是世間的冠冕，乃是永恆的賞賜、不朽的冠冕(25)。因此，他認為傳福音，就如一場運動競賽一樣；是要克制自己的身體，叫身體服我，免得自己落選的(27)。這是保羅用運動場上的比賽，來說明傳福音的本質，以及傳福音該注意的事，這值得我們效法的。

保羅對不同的人，可以有一個柔軟的身段，可以成為眾人的僕人，這是他善用基督的自由，在真理下的自由，活在不同的文化中。然而，對於他自己而言，他的生活卻是如運動員的生活，是不自由的，是被自己約束的。他進入別人的文化中生活，是走十字架捨己的道路；他自己過一個規律的生活，並且限制自己，如一個運動員限制自己的生活一樣。這兩者都是捨己的道路，是走十字架的道路，是為了福音之故而走的道路；這都是我們傳福音時要有的舉動，我們真的可以如此嗎？今天我們說福音難傳，不能只歸究於對方，也應檢討我們自己的心志，是否如保羅一樣的心志；若不能如保羅一樣，是不容易為基督而得人的。

晨更分享：林前六1-11

 20220821                 dimanche                       林前六1-11

這裡1-11節，先說到有關弟兄起了爭執，然後告到不義的人面前，卻不是告在聖徒面前(1)。至於有些甚麼爭執，保羅沒有說清楚；但保羅勸他們，最好是情願吃虧，寧願受委屈，而不要使人受委屈，叫人吃虧(8)。因此，他們的問題，一是為了世上的事爭執；二是不情願吃虧，要爭世上的利益；三是告到世上的人面前，卻不告在聖徒面前(1)；四是看不見教會的權柄，或是不服教會的權柄。

為何會有這些問題出來呢？保羅認為這都是不應該的！為何保羅認為不應該呢？因為作為一個基督徒，他的盼望是將來的盼望；同時，他的身份是比世上的人尊貴很多的。保羅告訴他們，他們將來是要審判這世界的，同時也要審判天使的呢(2-3)。他們不知道自己屬天的身份，只是從屬地的身份去看自己；並且只是從今世去看自己，沒有將來的盼望，不明白信耶穌後有不一樣的身分。他們信主後，仍活在以前的身份中，沒有改變；沒有用屬靈的身份去活，於是就產生這樣的問題。

今天我們可以認知自己的屬靈身份嗎？我們可以恰當地活出與這身份相稱的行為嗎(弗四1)？我們可以把盼望放在天上嗎？為何哥林多教會的信徒，沒有這樣的認知呢？因為他們還是注重地上的利益，而不懂得捨己之道。他們中間的爭執是甚麼，雖然沒有明說，但不必說也大概知道；就是為了自己的榮譽，以及為了自己的利益。原來他們不是走捨己的路，而還是走得世界的路；他們不懂十字架的道路，只懂人間的道路。他們也不懂屬靈的權柄，只懂世上的權柄；於是他們解決問題的方法，不是用屬靈的權柄，乃是用屬世的權柄。這表示他們不懂得神的權柄，也不會服神的權柄。他們在教會中，不認識神在教會中的權柄，只認識社會中的權柄。於是他們走的路，就只是世人的路，沒有走在聖經所說的路中。

然而，他們不是有屬靈的恩賜嗎(一7)？為何不能用屬靈的智慧，使用這些恩賜來建造一個謙卑的生命、一個捨己的生命呢？他們有屬靈的恩賜，是用來爭執的，不是用來愛人、用來讓人、及幫助人的。他們的恩賜，只是用來幫助壯茁自己的己，卻不是用來產生謙卑的生命，於是紛爭就出來。紛爭出來的原因，是不情願吃虧，只想爭取利益；這不是屬神的生命，乃是屬世界的生命。無怪乎保羅說他們是屬肉體的，不是屬靈的(三1)。因此，真正的問題，是生命不夠，屬靈的知識也不夠。沒有愛心，也沒有盼望；只在乎世上的利益，不知道自己是擁有萬有的(三21)。

原來一個信基督的人，他的身份是不一樣的，他的權柄也是不一樣的。但我們能認知我們的身份嗎？這是保羅說到的屬靈身份。然而，我們看保羅在世上時，若以世上的身份在看，似乎他是相反的：他為基督的緣故算是愚拙的(10)，他是軟弱的、被藐視的(11)；被人咒罵、被人逼迫、被人毀謗的；也被人看作世界的污穢、萬物中的渣滓(13)。為何會這樣呢？他有這尊貴的屬靈身份，這是肯定的，是不變的。但他走的路，是隱藏的路，是不與世人爭的路，是捨的路。他的表現，是把他的身份降卑的路；就如基督有尊貴的身份，然而祂來到世上時，是把祂的身份降到最卑的。祂不只降生在最卑微的馬槽中，而且是以嬰孩的身份降生的。嬰兒是代表無能無助，只能任人擺佈，只能倚靠父母的憐愛。保羅就是這樣，他走的是犧牲的路，捨己的路，降低自己身份的路。如此他就會被神升高，就可以得著豐富的生命。

哥林多教會的信徒，走的是升高己的路，是爭利益的路；是藐視屬靈權柄，注重世上權柄的路，這完全與保羅走的路是相反的。一個真正認識基督的人，他不會爭世上的利益，因為他知道這都會過去；他爭取的是屬靈的豐富，是屬靈的生命。而若他要得豐富的生命，就必須走捨己的路，而不是走得的路。保羅走的是為基督而捨己的路，少年官走的路，是為自己而得益的路；二者是完全不同的。而哥林多信徒走的路，也是如少年官的路一樣；是不願意吃虧，不願意受委屈的路(7-8)。這樣的路，只會耗費生命，而不會得生命的。

保羅說從前他們是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、男與男行可恥的事的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的；這些都不能承受神的國。然而，現今他們在耶穌基督裡，已經洗淨成聖稱義(9-11)；他們就不應該再回到過往的環境中，找不義的人來作為他們的審判官。他們要學習的，是在神的國度中活，而不是在人的國度中活。然而，我們真的可以活在神的國度中嗎？或許我們是一半活在神的國度中，一半更是活在世界的文化中，不能完全適當地活在神的國度中。

當我們有國度的身份時，第一，我們是否清楚自己的真正身份；第二，我們是否可以把這真正的身份活出來，而不是走世界的路呢？哥林多信徒把爭執帶到不義的人面前，這是活在世界中，為要得世界的利益。保羅順服神，把自己明明地列在末後，好像定死罪的囚犯(四9)；是不求屬世的益處，只求神的喜悅。我們今天活著的目的是甚麼呢？是仍然求世上的益處嗎？還是求神的喜悅呢？我們走的路是世界的路、是得的路呢？還是走捨的路、走屬靈的路呢？

我們未信主之前，是習慣走得的路、要得利益之路的；然而信主後，我們是否可以把這些丟掉，而學習走捨的路呢？保羅可以為主丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，我們呢？是把糞土當寶貴，卻不要基督嗎？當我們走的路是得的路，是世界的路時，就容易發生類似這樣爭執的事。這時就會想到用世界的方法去解決爭執，而不會想到用屬靈的方法解決的。

他們想到找世上的人，是因為不懂神給教會的權柄；他們在教會中，也看不到神的權柄，只看到人的權柄。神的權柄是賦與教會的長老的，但長老們是否會使用神的權柄呢？神的權柄是神直接給的，是與人間的權柄不同；是用愛、用真理、用神的話而顯出來的權柄。這就如耶穌講道時，眾人不只是聽見祂講道的內容，而且還可以感受到祂話語中的權柄呢(太七28-29)！今天我們有幾個人，能在教會中看得到長老及領導者的權柄呢？這不只是信徒的問題，也是領導者的問題。若領導者是有權柄的，是人人服他的；那就會減少類似哥林多教會所出的問題的。

晨更分享：林前二1-9

 20220614                        dimanche               林前二1-9

保羅在這裡一直說到智慧的問題，而且這智慧是神的智慧，不是人間的智慧(5)。保羅是有知識的人，他是迦瑪列門下的弟子，若以現在來說，等同博士級或大師級的人物。然而，他知道在屬靈的事上，不能用世上的知識、或是世上的智慧。他做屬靈的事工時，一定要用屬靈的智慧，就是聖靈的能力，就是神的話語(4)。保羅有兩種智慧在他身上，一是屬世的智慧，就是從世間來的知識；二是屬靈的智慧，就是神的話語及聖靈的能力(4)。若以人的角度來看，他用屬世的知識會比較方便，但若他用世上的知識，而不加上聖靈的能力；那他得到的結果，就只是屬世的結果。他知道用世上的方法，得到的是屬世的結果；惟有用屬靈的方法，才可以得到屬靈的結果的。

那對於屬世的人，我們若用屬世的邏輯、屬世的方法，不是更可以說服人嗎？保羅不是說：對甚麼人，他就做甚麼人嗎？對律法以下的人，他就做律法之下的人，為要得律法以下的人；但對沒有律法的人，他就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人(林前九20-21)。然而，那只是工具及引子，是要溶入他們中間，但內容卻還是神的智慧。真正用的言語，還是要加上屬靈的智慧，還是要靠聖靈的能力的。這就是在傳福音時，令保羅軟弱懼怕的原因(3)，因為他害怕自己把屬世的智慧拿出來，就使人看不到屬靈的智慧、神的大能。這是他在做神的事工、在傳福音時，特別謹慎的地方。

然而，或許我們會說，有時用世上的方法，或許也可以得到一些人；這或許是對的。然而，若用人間的方法吸引人，沒有聖靈的能力改變人，這樣的信仰，是沒有根基的，並且是會有副作用的。人種的是甚麼，收的也是甚麼！順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生(加五6-7)。保羅為了讓神得人，就不加上人的方法，人的智慧。因為從人的角度去看，似乎加上人的方法是容易的，是方便的；然而，真正得人的，是用神的方法，是神自己做工在人身上，才是完全的。

今天我們做神的工作時，常常不自覺就加上人的方法，認為人的方法比較容易達成目標；這是我們的錯覺。當我們做神的工作時，我們應學習保羅的心態，他是存著又軟弱又懼怕的心態，而且是戰戰兢兢的(3)。這是他做主工時的態度，就是一種謹慎的態度，因為人容易把人的一套拿出來，就會敗壞神的工作而不自知。面對哥林多人，因為他們有世俗的文化，故此若單用世俗的知識，或許更容易讓他們信主。然而，保羅的態度，還是謹慎地要想法把神的智慧帶出來，這就是他傳福音的態度。我們傳福音時，有很多方法，但這些方法只是引子，若沒有把十字架的道理說出來，人是不會真正信基督的。

神的智慧就是十字架，但十字架的道理，不是這世界的文化；因此，保羅傳福音時，就要想辦法把之說清楚。若要人明白十字架的道理，就必須聖靈的工作，而不是靠人的口才，這就是人們初傳福音時的難處。若不能學會倚靠聖靈，若只靠世界的口才，是無法讓人信基督的。十字架的道理，因為是先捨後得的道理，也是先經過死亡再得到生命的道理，這是人所不明白的，也是人不容易接受的。但十字架原來還有一樣是人會感動而接受的，那就是十字架是表現神的愛的，這是人歡迎的。也就是說，十字架一方面是人間所不易明白的，但另一方面，十字架的愛又是人可以接受的。因為十字架中的愛，是每一個人都需要的，也是人人會接受的。

然而，要人明白神的愛，要人感受神的愛，那就必須聖靈的工作。因為聖靈可以把神的愛，澆灌在人的心裡(羅五5)，讓人感動而接受主。一切的屬靈工作，包括傳福音的工作，一定是要加上聖靈的。神的智慧、十字架的智慧，不是人所可以明白的；但加上聖靈的啟示及感動，人就可以明白。尤其是當聖靈把十字架的愛澆灌在人的心裡時，更是讓人接受基督的主因，這是保羅傳福音的重點。

不只是傳福音時要靠聖靈，把神智慧的啟示，放在人的心中；而且當一個人接受基督後，也需要繼續得到神的智慧(6)。這就是造就的工作，是信徒成為聖徒的過程。原來未信主之前，人都是活在世界的文化中，世界的文化似乎也有世界的智慧，但這是人的智慧；信主後我們要做的工作，就是把人的智慧脫去，而換上屬靈的智慧。有了屬靈的智慧，您會發現您仍可以使用屬世的智慧的；這時是聖靈使用您所有的，把神的智慧表現出來。信主後要把屬靈的智慧繼續加上，這就是保羅做的造就工作，也是每一個信主後的信徒，要做的工作。我們未信之前，接受的是這世上的智慧，是這世上將要敗亡之人的智慧(6)；然而信主後，我們要把屬靈的智慧加上，按神的智慧而活，這是我們要走的路。

未信主前我們追求的，乃是世上的智慧，但這世上的智慧是將要敗亡的。我們要追求的，乃是屬靈的智慧，是神奧祕的智慧，是神預定使我們得榮耀的智慧(7)。原來屬靈的智慧，是可以使人得榮耀的。我們犯罪後，本是虧欠了神的榮耀，自己也失去榮耀；但我們接受基督，不斷地得到智慧後，就也因基督而得榮耀。這就是神的工作，是對信徒的工作，是神給我們的恩典。

保羅在成熟的人中間，繼續講屬靈的智慧，那他講的是甚麼呢？除了說到神的救贖啟示，如在以弗所書所說的之外，那就是說到十字架的智慧，就是要人走十字架的道路。十字架的道路，不是人間的文化，但卻是每個基督徒要走的路。十字架的路，是先捨後得的路，是愛心的道路，是得生命的道路。世上的人追求的，是得財寶之路，那只是看到生活，而看不到生命的路。然而，十字架的路，是為了生命的成長而出來的路，是惟一得生命的路。這就是保羅要繼續在成熟的人中，要他們走的路(6)，也是耶穌要我們要走的路(路九23)。

晨更分享：何十

 20220807                    dimanche                 何十

這一章繼續說到以色列的問題，他們的問題，就是我們的問題，是值得我們反省自己的。第1節說到以色列本是茂盛的葡萄樹，結果繁多；但果子越多，就越增添祭壇。地土越肥美，就越造美麗的柱像。本來結果越多，就越應感恩才對，但以色列人得到恩典時，卻不會感恩，而是越發犯罪。因為他們不知道，一切恩典都是來自真神，不是自己的功勞，也不是假神的給予。當人沒有屬靈的眼睛時，人就看不見環境背後的神，只看見屬世的結果，但卻不知道一切都是神的恩典。以色列人沒有屬靈的眼，於是他們就會把神的恩典，解讀為自己的功勞，甚至是外邦神的賜予。他們是屬神的人，理應看得見萬事都有神的美意在內；但他們卻不會看神的作為，只會看見人的作為，更把功勞歸給假神。人真是可憐，當我們沒有一個心志去尋求神時，就容易被世界的事物所吸引，很容易就會偏離神。

人的本質是軟弱的，容易被環境所擊敗。無論是好的環境，或是壞的環境，人都會出問題的。好的環境出來時，就是結果越多時，就越增添祭壇及柱像；壞的環境出來時，人就容易會埋怨神。若人不能看到環境背後的神，只看見環境的表面，那就容易出問題的。神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。若我們是愛神的人，那無論甚麼環境，都是叫人得益處的。然而，一個不愛神的人、不把神放首位的人，那萬事對他而言，不只是沒有益處，而且是會讓他增添罪惡的(1；八11)。原來隨便一個環境出來—不論是好的環境或是壞的環境，人就有可能跌倒，人是何等軟弱啊！沒有信心的人，他遭遇任何事，都會有可能使他灰心跌倒的；因為他看不見神在背後的恩典，就得不到益處。為何愛神的人可以在萬事上得益處呢？因為愛神的人，是一個與神親近的人，是了解神的心的人。因著他與神密切的關係，他就可以對神有信心，知道事情本身只是影子；但事情發生的目的，卻是讓人更明白神的慈愛及作為。如此就讓他生命成長，就得到屬靈的益處。

這裡說的祭壇及柱像(1-2)，似乎是兩樣不同的罪(10)；然而，柱像我們知道，那是外邦人的偶像，一定是犯罪的；但祭壇呢？祭壇到底是為了敬拜神而設的呢、還是敬拜假神的呢？在這裡聖經似乎沒有說得清楚。祭壇一般應是敬拜真神的，然而，以色列人增添祭壇，真是為了拜真神嗎？北國的君王，沒有一個懂得尋求神，他們對先知的話，是不願意接受的；因此，他們的祭壇，應該不是為了敬拜真神的。若真的為敬拜真神，也只是表面的作個樣子，是自我安慰而已。他們的祭壇，可能只是代表自創的宗教，就如耶羅波安一世所設立的祭壇及金牛犢一樣而已。耶羅波安自創的宗教，是為了自己的方便，也是為了自己的利益。我們是否也會自創一些聖經沒有的教訓，卻把之放在我們的生活上、或是放在教會的事奉中呢？

有些罪是明顯的，那是柱像的代表；有些罪是隱藏的，是隱藏在屬靈外表的裡面，後者才是我們更要把之找出來的。柱像應是人人都知道是不對的，但祭壇呢？或許有人認為那就是為了敬拜神的，就不覺得是問題。在教會中的事奉，那是對神的，沒有人認為不對的。然而，在事奉中，人的心是如何的呢？是否加入自己的私慾，是否只是為了屬世的益處，而不是真的對神有敬畏的心呢？這就是外面是祭壇，裡面卻已經是邱壇，甚至是拜偶像的壇而已呢！我們應把這些自設的祭壇拿掉，就好像希西家把摩西的銅蛇打碎一樣。然而，我們會發現我們裡面的銅蛇嗎？

以色列人要立王(3)，但卻不以神為王；因此，到後來他們一無所得，兩者都得不到。當一個人不以神為王，要自己走世界的路時，那到了後來，王是不能為他們作甚麼的。立王其中的一個意義，是代表他們要學世界的方法，去治理他們的國家；也代表他們想走世界的路，不走神的路。本來神是要他們以神的律法為規條，若行在神的律例中，那就不必有地上的王；神就是他們的王，律法就成為他們的王。若人把神的律法放在絕對的地位上，那律法就是最好的王，神就自然成為他們的王。然而，人看不見神的實體，就需要一個有形的王，成為他們的倚靠。這也是人的問題，因為人的眼只能看見實體，卻不能看見神，就會有失落感。這就需要神給我們屬靈的眼，惟有得到屬靈的眼，才可以看見神，才能真正走屬靈的路。以色列人只會走屬世的路，因為這是容易的、看得見的；然而，屬世的路走下去，就必然是失敗的路的。

每一個在世上的人，都會努力的追求，為要得著人所想得著的東西的。世上的人追求的，是生活所需的事物；但生活的物質，是必然會過去的。然而，基督徒應追求甚麼呢？這裡說到撤種公義，就能收到慈愛的果子(12)；代表我們的追求，就如撒種一樣。人種的是甚麼，收的也是甚麼！基督徒要追求的，乃是生命的東西，不是生活的所需；生命的成長，才是基督徒的目標。而要生命的成長，我們所撒下的種子是甚麼呢？那就是要行出公義的行為來，而公義的行為如何出來呢？那就是行出聖經的教訓。惟有願意完全行出聖經的要求，走十字架的路，經十字架後才會有生命出來的。

基督徒都希望得到屬靈的復興，然而，若我們祈求復興，而一直都得不到復興，那是甚麼原因呢？我們除了祈求外，還會有撒種嗎？若我們有撒種，那是撒下甚麼的種子呢？若要得到復興的成果，但卻不願意撒下復興的種子，那就不會有復興的收成的。因此，當我們禱告求神時，是否我們也應盡我們的責任，撒下公義的種子呢(12)？人種的是甚麼，收的也是甚麼，這是必然的。有些東西需要求神賜下給我們，但有些東西，卻不只是祈求而已，乃是要我們撒種而得果子的呢！有時我們的禱告，或許會代表我們推卸責任呢！因為果子的得到，是要撒種的；若不撒下公義的種子，怎會得到慈愛的果子呢！若不撒下復興的種子，怎會得到復興呢？因此，我們都認為禱告是得著恩典的路，這是對的；但我們是否知道，慈愛的果子，是需要我們撒下公義的種子的呢？是否知道人種的是甚麼，收的也是甚麼呢？這就是人的責任，人是要負起撒種的責任的。而公義的種子，就是行出神在聖經中的要求，我們可以做得到嗎？

12節也說到要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。開墾荒地也是人的責任，是說到要尋求耶和華，讓神的公義如雨降下。荒地是指我們的本質及光景，我們是一個荒涼的土地，是一無所有的。若沒有神的恩典，我們只是荒地一片而已。我們認識自己的光景嗎？人一定是需要神的，若人不要神，只是荒地一塊而已。若了解自己的光景，就更應謙卑在神面前，不斷尋求祂，如此才可以讓荒地變良田的。我們需要的，第一是神的自己，第二是神的話。神的自己，是我們要把神放我們心中的首位，凡事尋求祂的旨意。至於神的話，不只是讀經及解經，更是要我們行出祂的話，而不只是成為知識而已。要把神活在我們的生活中，如此才可以把荒地變成良田的。

晨更分享：何四11-19

 20220731                dimanche                  何四11-19

這一段說到以色列人的罪行，他們就如外邦人一樣，是完全敗壞及無可救藥的。一個屬神的子民，竟然敗壞到與世人一樣，原因是甚麼呢？因為他們離棄神，不要神的話，就被世界所吸引，走世界的路。以色列人所走的路，是一條世界的路，是被撒但掌控的路。這條路不只是屬靈的死亡，而且是身體的敗亡；是敗壞身體及失去靈魂的路，是雙重的死亡。現今的世人就是走在這條路中，但沒有想到，一個屬神的民族，也是走在這樣的路中呢！今天基督徒是否也會如此呢？以色列人為何會如此敗壞呢？原因就是他們走自己的路，而不走神的路。

從耶羅波安一世開始，北國所走的路，就是人的路。他們本是有神的子民，但由於利益關係，耶羅波安把神的律法完完全更改，創立了自己的宗教。他是根據神的律法改版的，好像是有宗教，但卻是改版的宗教；不是信仰，而是宗教。耶羅波安的改版，似乎仍是敬拜神，卻已經把神從心中拿去。綜觀北國所有的王，沒有一個是行耶和華眼中看為正的事的。即使耶戶曾經辦過一件合耶和華心意的事，得到耶和華的稱讚(王下十30)，然而，他還是不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪(王下十31)。北國的根基，是立在自己的宗教中，表面是有神，也有先知；但卻拒絕神的話，也拒絕讓神進入他們的生活中，於是就任意而行。他們就如士師記所描寫的一樣，國中沒有王，各人任意而行一樣。他們的國家不是沒有人作王，但卻沒有讓神作王；於是就產生這些與世人一樣的光景，被世界所吸引，就完全失敗。

原來基督徒有兩條路可以選擇去走，一是神的路，就是聖經所指示的路；二是世界的路，就是撒但藉世界引誘人的路。以色列人所走的路，完全是世界的路，完全沒有一點神的路。他們對神的話聽不入耳，心中不把神放首位，更不會想到要神的話。他們曾有先知以利亞、以利沙，然而，他們得到甚麼益處呢？這兩位偉大的先知出現，但我們看不到以色列人因而服在神的話下。他們只是利用先知行神跡，得到神跡的暫時益處，而不是得到長遠的屬靈利益——就是接受神的話。原來神跡不能帶來長遠的益處，就好像以色列王約阿施找以利沙時，他要的只是神跡的利益，就是打仗的得勝而已(王下十三15-19)；他不是要得到神的自己。若是得到神，就不會只有得勝三次而已(王下十三19)。可見以色列王雖然有先知，但卻只要先知的神跡及益處，但卻不是要先知給他們話語的教導；讓他們可以知道如何行在神的話中。

原來在何西阿之前，他們是有先知的，但由於以色列人只要神跡的好處，因此，這些先知就只能把神跡行出來。而神跡對他們的益處，只是一時的，卻不是永遠的。他們要的應是神的話，而不只是神跡。南國的先知，則少有如以利亞及以利沙般行神跡的先知。然而，南國的先知教導神的話，讓南國的君王倚靠神後，君王打仗時就可以出現神跡的勝利；就不必先知行神跡，也可以得勝。這就是約沙法及希西家所代表的，他們倚靠神，打仗時就不必費一兵一卒，就把敵人打敗(代下二十21-25；王下十九)。因此，北國追求神跡，他們的追求，目的是為了神跡的益處；他們先前有先知，但只是要先知的神跡，而非要先知所啟示的神的話之教導。這代表他們要的是神跡的益處，而不是要神的自己。同樣是先知，同樣是神賜下的益處，我們要的是甚麼呢？是先知的神跡呢、還是先知啟示的神的話呢？

基督徒未信主前，只有一條路可走，那就是世界的路，是撒但要我們走的路。然而，信主後我們多了一條路，就是神的路。故此信主後我們該走的路，就不是世界的路，而是神的路。然而，由於我們習慣世界的路，就容易習慣性的走世界的路，因為走世界的路是自然的，幾乎是不必花力氣的。反之，走神的路，依照聖經的啟示去走的路，是必須付代價、花力氣、逆流而上的。因此，基督徒常常還是走回世界的路去，常常是一半走神的路，一半加上世界的路的。然而，走世界的路的人，是看不到世界的敗壞，只看見世界的好處。世界有甚麼好處呢？這裡說的淫亂、酒和新酒(11)，似乎是可以給人暫時的喜樂；但這只是生活的層次，卻不是生命的層次。對生活似乎是短暫的麻醉劑，但對生命卻是慢性的毒藥，這就是世界的路的真實情形。走世界的路的結果，就是短暫的歡樂，如服用鴉片一樣，得到短暫的麻醉而已。對生活的暫時歡樂，卻換來生命的損耗，這就是世界之路所帶來的結果。然而，就是這些短暫的歡樂，就可以把人的心奪走呢(11)！

人為何喜歡走世界的路呢？原來是被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，這是撒但的工作。今天撒但也在基督徒的身上作工，就是要把我們的心眼弄瞎，讓我們屬靈的眼瞎了，就只會看見世界的好處，而看不到世界的壞處；這就是以色列人的問題！他們本是屬神的，應有屬靈的眼才對；然而，當耶羅波安把金牛續及自己的宗教設立後，撒但就把他們的心眼弄瞎，他們就完全看不到世界的敗壞。他們對屬靈的事，就不覺得重要，最終就把神丟掉，只要世界的享樂、荒宴，並且走在拜偶像的路中(13)。

對於以色列人的光景，神好像只能做一件事，就是任憑他們(17)，好像沒法把他們挽回。這與前面三章似乎是相反的，前面三章沒有說到人的光景，只是說到神的恩典；但這裡我們看到人的光景後，才知道神要做的工作，是何等的難做、也是何等的愛，才可以挽回他們呢！若神任憑他們果真是事實，那不是他們的福，而是他們的禍。若神放手的話，那人就沒得救，就沒有路了。然而，神不是永遠任憑他們，神只是說，對他們這樣的光景，神要他們自己改變、自己悔改，是沒有辦法的。神只能用自己的方法，就是仍然發出祂的愛，把獨生子賜下來，才可能把他們改變的。

是的，人類敗壞的光景，若沒有神的插手，是一直敗壞下去的。若從一般的情形來看，神插手似乎也救不了他們，所以神就只能說任憑他們罷(17)！然而，感謝神，這是一方面而已，不是最終的結果。從一面來看，對這敗壞的民族，是無可救藥的，就只能放棄；但從另一方面來看，神還是在沒辦法中找到辦法。這就是神的愛，神告訴我們，本來是要放棄的、本來是沒有辦法的；然而，因著神的愛、神的恩典，神還是不放棄，還是把救恩發出來，讓人得救。

當一個人走世界的放縱之路時，淫亂、酒及新酒只會傷害人的身體，以及傷害人的靈魂。世界的路，特徵是暫時的歡樂，卻換來永遠的悲哀。世界用淫亂、用酒及新酒來吸引人、奪去人的心(11)，我們看得到這世界的面貌嗎？今天世界的路，到處充斥淫亂，到處是用新酒吸引人，基督徒會上當嗎？新酒就是新奇的事物，這世界就用不斷翻新的事物來欺騙人，讓人去追逐；但傳道書告訴我們，日光之下是沒有新事的。所謂的新酒，只是沒有味道的酒而已，是比不上舊酒的香醇的。聖經是古舊的，但當我們讀聖經時，是愈讀愈香醇的；您有經歷過嗎？我們不要再被世界的事物吸引，求神讓我們屬靈的眼能開啟，才懂得追求屬靈的事的。

今天的基督徒，大多是一半走神的路，一半走世界的路的。求神讓我們立志，完全走神的路，不要再對這個敗壞的世界，有任何的希冀。世界是必然敗亡，是沒有希望的。

晨更分享：但十二1-4

 20220724               dimanche                  但十二1-4

這4節經文，是說到末後的七年中，所將要發生的事，是從天上的角度來看的。是說到最後七年時的大概情形：有些人是因大災難而得福，就是復活得生；有些人是要受羞辱，永遠被憎惡的(2)。也說到有一種人，就是智慧人，這種人是必發光，而且如星星、如天上的光體一樣，是發光到永遠的(3)。這幾節聖經，亦隱藏了神的計劃、神為何要把大災難給神的子民呢？就是為了讓他們得屬靈的恩典。這是最後一個七，是但以理書第九章所說的最後一個七，神要把恩典回到神的子民身上。這個恩典，在外表來看，那是對生活有妨礙，對身體有苦難的；然而，這個恩典，是讓他們有機會靈性復甦，得著永生的。

原來苦難對我們的肉體是受苦的，但對靈命是有幫助的。苦難是神所用的一個器皿，這是人不喜歡的器皿，然而這卻是神另類的恩典；人若接受，是可以得到屬靈的益處、屬靈的復興的。神也知道人是受不了大災難的，但大災難對以色列人的復興是有幫助的；故此，大災難雖然對人的肉體沒有好處，但使人的屬性得幫助，神還是要賜下災難來。原來苦難是人所討厭的，但卻是對靈命有益處的；故神還是要賜下苦難來，就要看人是否願意接受，因而得到永恆的福氣了。

然而，神在賜下苦難之前，為了人的軟弱，祂都已經先給人解藥；就是先給人恩典，以使人可以承受得起的。這裡所說的，天使長米迦勒必站起來，是為了保護以色列民而站起來的(1)。原來神知道人受不了，就讓天使下去，把人扶持起來。這就如但以理在第十章，見到異象時，他是受不了的(十9,16-17)；然而，神就三次向他說話，也三次摸他起來，他便有力了。人是軟弱的，常常受不了靈界的事物，也受不了神賜下的大災難的。但神在此之前，知道人的軟弱，就已預備了足夠的恩典，讓人仍然可以站在得住。同時，神為了人的軟弱，也減少那災難的日子，因為若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了(太廿四22)。這又是隱藏的恩典，是神設計給人的恩典，是我們看不見，神已經在做的。同時，從這聖經中，我們也看到，原來大災難是為選民而設的。神知道我們能忍受的程度，祂的設計是恰恰好的。就如聖經說，我們所遭遇的試探，無非是人可以受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住(林前十13)。

這就如以斯帖時代，神特別興起哈曼這個惡人起來，那對猶大人是大災難，是滅族及死亡之災(斯三)；然而，在這災難之前，神已經興起了兩個人，一個是末底改，另一就是以斯帖(斯二)。這兩個人，就是災難的解藥，是神在災難之前，已預備好的解藥。今天神若給我們苦難，我們是否有信心，知道在這些苦難之前，神已預備好解藥了呢？若我們倚靠神，那苦難不會把我們打倒，反而會讓我們的生命成熟，可以完成神在我們身上的計劃呢！

神有兩種器皿，是可以用在人的身上，讓人得屬靈的益處的。第一種就是神的話(4)，第二種就是神給的苦難(1)。以色列人本來有神的話，但他們不聽神的話，於是神就把救恩先移到外邦人；而到了最後的一個七，就是主再來前的七年，神又把工作做在以色列人身上，這時就把苦難加在他們身上，讓他們可以被改變，可以再得復興。若我們看撒迦利亞書，就知道最後一個七，以色列人確是得到復興的(亞十二10~十三9)。

原來神的工作，不外乎神的話及苦難，這兩者都是十字架的道路。要得到生命，就一定是經十字架的，沒有例外。神的話為何也是要走十字架路呢？因為要遵守神的話，就必須與世界的文化相違，就必須付代價，才能走得上去的。這就如但以理在第一章時，他決定不以王的膳及王的酒玷污自己，這就是遵守神的話。然而，當他這樣做時，他就與世界敵對，他就要承受十字架的死亡，然後才可以得到復活。故神的工作在人的身上，無論是神的話、或是神給的苦難，都是要人走十字架的道路。若不走十字架的道路，人是不能得到復活的生命的。

這就是這裡有些人復活得生，而有些人復活受羞辱的結果(2)，就取決於人是否願意走十字架的道路。若是走十字架路而死的，他就得到復活得生的生命，他就可以成為得勝的人，就是啟示錄中所說的得勝的人。因此，大災難的臨到，本是神不想用的手段，但大災難可以把一部分的人分出來，讓他們得到復活的生命；那為了讓這些人得復興，神還是要用這比較極端的方法，使人得益的。

這裡有智慧及知識的出現(3vs4)，甚麼是智慧、甚麼是知識呢？智慧的人，是得到神的話語、說出神的話語、也行在神的話語中，這就是真正的智慧。智慧的人，不只是自己得益，而且還可以使多人歸義(3)，是讓別人得益的。那知識呢？就是世上的學問，當末世時有多人來往奔跑(4)，這代表勞勞碌碌的工作，他們是為了研究世上的學問；然而，因著研究世上的學問，就忽略神的話。尤其是對隱藏的神的話、將來的奧祕是忽略的，於是他們就得不到屬靈的福氣。這些神的話，就是神末世的計劃，對他們是沒有興趣的；神就把之隱藏起來，他們就失去機會去了解神的計劃(4)。他們得到的，是世界的知識，是世上的學問；但對神的智慧之言，是沒有交集的。

今天我們追求些甚麼呢？這世界及其上的事都要過去，惟有遵從神的話，乃是永遠長存。一個有智慧的人，必然是走在神的道路中，必然是追求神的話，並且活出神的話的。無論環境是順境，是在大災難之時，我們只有一條路，就是行在神的話語中。若追求世界的知識，那只是來往奔跑，勞碌整天，最後還是虛空的。這裡的來往奔跑，是代表徒勞無功，只是世界虛空的循環而已。

晨更分享：但九1-17

 20220717                           dimanche                    但九1-17

原來但以理的角色是多樣的，不只是先知，而且是中保，是代求者，是切合神心意的人。原來他心中知道了整個以色列人敗壞的原因，他把神的計劃，神的心意都清楚了解；而且按照神的心意而禱告、認罪、悔改，如此就可以滿足神的心。他知道神的慈愛、神的憐憫，也知道猶大人的敗壞和罪惡。他知道猶大人所做的，都是傷神的心的。以色列人很少有人明白神的心的，但這裡有一個人，他明白神的心，他知道神的慈愛、神的盼望；因此就以這個悔改的禱告，回應神的愛。當眾人都不知道神的計劃，神的恩典時；這裡有一個在外邦的猶大人，他知道神的心，他知道神需要安慰；就用禱告認罪的方式，滿足神的心。

他的禱告是回應神的恩典，回應神的憐憫而出來的；他不是為了求些甚麼，乃是為了讓神的心得安慰。我們的禱告，是為了甚麼呢？是為了自己的利益，還是為了滿足神的心呢？他的禱告，完全是站在神的立場，以神的需要為禱告的內容。他認識人的軟弱，也認識神的慈愛，他為了神的作為而感恩；想到人的罪性而認罪悔改。這就是但以理擔代的禱告，是為了眾人的罪孽向神認罪的禱告。

但以理對神的認識，以及對人的罪惡的了解是深切的。他禱告的特點，是深深知道整個事情的原因，知識神的悲傷，知道神的慈愛，也知道人的敗壞。而在人的敗壞之中，又看見了神的大恩典。他的禱告沒有任何埋怨，因為是人的不對，是神的公義；因此，他知道七十年的被擄，是神的管教，不只不會埋怨，而且還要認罪呢！今天若是我們遭遇到苦難，例如新冠病毒，我們的想法是甚麼呢？或許我們會埋怨，會問神為甚麼！或許我們看不見神的公義，看不見自己的罪；我們只有屬世的眼，所看見的，都是我們的方便，我們的利益而已。然而，但以理第一沒有埋怨，第二是認罪禱告，第三是看見神的憐憫、神的慈愛；第四是為眾人認罪代求，成為中保、滿足神的心。我們是否可以在苦難中，多想到神的需要，知道苦難的原因，不是神的問題，而是人的問題呢？

事出必有因，若神容許猶大人被擄七十年，那一定是猶大人的問題，而不是神的問題的。但當神容許苦難臨到時，神的心不是喜樂的，乃是傷心的。因為眾人都不明白神的心，也不聽神的話；同時，雖然苦難臨到，但又有多少人知道原因，懂得認罪呢？惟有但以理看到神的計劃、看到神的心、看到人的光景、人的罪；然後就按神的需要，獻上他的禱告。因此，原來每一次的禱告，都應該是先有看見神的慈愛、神的恩典、神的需要後才獻上的；目的是為了神的需要，而不是為了我們的利益。

但以理為何這時要認罪悔改呢？以色列人及猶大人被擄後，是否他們會悔改呢？若是沒有，神的心會滿足嗎？這時是但以理從經書上看到了耶利米的話，知道神在耶路撒冷荒廢七十年後會施恩(2)，就作出這個認罪的禱告。既然耶和華會施恩，似乎但以理禱告與否，神還是會施恩的；那但以理的禱告，就不是為了神要施恩而作的，那他的禱告，是為了甚麼呢？這禱告不是因為要讓神施恩，因為神已經準備要施恩，有沒有但以理的禱告，神都會施恩的。那但以理的禱告，是甚麼意義呢？

但以理這個禱告，是為了感恩、為了滿足神的心。因為猶大人被擄七十年後，又準備歸回，這個恩典，不是因為猶大人的好，乃是因為神的憐憫。但以理看見的，乃是神的憐憫，是神的大恩，是無條件的恩典。因此，但以理這個禱告，是為了感恩而作的。這是一個感恩的禱告，而不是一個普通的祈求禱告呢！他禱告的內容，除了認罪外，更看見他認識神的整個計劃，他知道前因後果，知道為何會有被擄、又有被擄歸回的原因。他知道人的罪，也知道神的恩典，因此，他為人的罪認罪悔改，也為神的恩典大大感恩。

當一個人與神親近，知道神的性情，知道神做事的原則，也知道人的軟弱時，他的禱告，才是貼近神的心的禱告，才是滿足神的心的禱告。神做了不少的事在猶大人的中間，但猶大人沒有幾人明白神的心，這是令神傷心的。人做自己的事，不理會神所做的事；人沒有屬靈的眼，看不到神的作為及神的計劃。然而，但以理是從神把以色列人從埃及地領出來開始看的(15)。他把神的作為數算出來，包括領他們出埃及，包括差遣先知向他們說話(6)；從這些作為中就知道神的心意、神的計劃。他一方面知道神的計劃，另一方面也看到人的敗壞，不能滿足神的心；於是他的禱告就為此而認罪。他自己雖然與他列祖的作為無關，但他既是猶大人的一分子，他就有責任為此而認罪。他的認罪是擔代的禱告，目的除了求神赦免罪惡外，更是為了滿足神的心。這裡有一個人，了解神的心、深知道神的作為；他所獻上的禱告，必能滿足神的心。

但以理的禱告，與我們一般的禱告是不同的。我們的禱告，比較上是不太理會神的感受，只顧自己的益處的。我們也不太了解神的旨意，神的計劃，只顧我們自己的計劃的。若我們的計劃不能滿足時，我們就會埋怨神，就想神把我們要作的計劃滿足之。我們是想求自己的滿足，但以理卻是想求神的滿足，這是完全不同的兩個目標。今天我們的禱告，是否可以學但以理，一個完全無己、只以神的滿足為主的禱告呢？他自己沒有牽涉到先祖的罪，但他的認罪是發自內心的；他沒有埋怨神，只有感謝神的恩典，就滿足神的心。他看見了七十年後的施恩，就知道他們欠神一個感恩：神在猶大人身上，做了這麼多的事，給了他們這麼多恩典，仍沒有幾人懂得感恩；這就是但以理要補足的地方。今天神做了很多事在我們身上，給了我們很多恩典，我們是以為理所當然的嗎？我們以為是我們的功勞嗎？我們曉得回到神的面前感恩嗎？這是值得我們反省的。

但以理不只是有神給的異象，那代表神即時的說話；他雖然有這大恩賜及能力，但他沒有忽視耶利米先知的話，那就是神的話。原來他不只是重視聖靈即時的啟示，他對先知的話—就是神的話，亦同樣重視的。今天有些人以為他被聖靈充滿，隨時可以聽到聖靈的話，或許就會忽視聖經的話；那是不完全的。但以理自己是先知，而且或許算是「大」先知之一。然而，他沒有忽視神藉別的先知說的話；他不是惟我獨尊的人，他是一個謙卑的人。他知道神的旨意後，就以禱告迎合神的旨意，讓神的旨意更容易順暢地進行。原來他的禱告是配合神的作為而出來的，因為他懂得神的心意，就把猶大人沒有做的事完成，就是認罪及感恩；於是神的旨意就順利完成。神找到一個人，可以滿足神的心，可以配合神的旨意而行事的，這就是但以理。因著但以理的謙卑、認罪、感恩，就滿足神的心；神就把祂更長遠的旨意，啟示出來。那就是不只是七十年，而且是七十個七年的事，也都啟示出來(24)。這是因為神找到一個合乎神所用的器皿，就把神的心意都啟示出來。我們是否可以是神的器皿，把神的心意都能說出來呢？