晨更分享：王上八1-21

 20220424                       dimanche                    王上八1-21

這一章是說到當聖殿一切都建造完畢後，所羅門就召集以色列的長老、各支派的首領，並以色列的族長，一同在七月住棚節前到所羅門王那裡，要把約櫃抬到聖殿裡去(1-3)，完成最後的一個敬拜儀式。第1節開始時，說到「那時」，這個「那時」是指接著第六章38節後的那時呢、還是接著七章中說到建造好所羅門的宮室後的那時呢？聖經好像沒有特別指明，是比較不清楚的。若是接著第六章的那時，那表示第七章所說的，聖殿器皿的製造，也是在第六章建殿時同時完成的；只是留在第七章時才說而已。若是如此，那就代表聖殿建了七年後，不等所羅門的宮室建好後，就把約櫃抬入去。那七章1-12節所說的宮室的建造，就是插入兩者中間而講說的；或許應該寫在建殿禮之後才較適合。

若是有這樣插入的寫法，那就代表屬世的建造，是附加於屬靈的建造上的。若「那時」是代表等到建造好宮室後，才把約櫃抬入去聖殿，那也表示屬靈的建造，與屬世的建造是一體的。無論是那一種，都可以代表屬世與屬靈的建造，是連在一起的。雖然似乎屬世的建造不是最重要的，但還是插入來提到這個建造，就表明神還是會注意到屬世的建造，兩者同樣是重要的。當我們建造屬靈的殿時，同時亦要有屬世的建造，然後才算是完工。這時，神的約櫃才抬進聖殿中；代表我們的建造，應是全人的建造，不只是在教會中事奉神，也應在社會中事奉神。等到兩種建造都完全後，約櫃才可以抬入聖殿中，才可以有真正的敬拜。

這個建成之禮、或是抬約櫃入聖殿之禮，是選在七月住棚節之前舉行，這有兩方面的意義。從人的角度來看，因為七月住棚節，是人要到耶路撤冷守節的時間，於是就可以趁此讓人一同來觀禮，就不必再召集大家一次。若從屬靈的角度來看，就把聖殿建成的真正意義，與住棚節連在一起，讓人知道住棚節與聖殿建造，是有同樣意義的。原來住棚節是一年中三個重要的節期中，最後的一個節期：先是有逾越節、再是有七七節或稱五旬節，最後就是住棚節。這三個節期，是要以色列的男丁，一同到耶路撤冷守節的。因為這三個節期，是代表三一神整個的工作：逾越節預表基督的救贖，五旬節預表聖靈的工作，而住棚節代表神的帳幕在人間，神要與人同在。

現在聖殿建造完畢，約櫃要抬入至聖所，就代表神要與人同在。這是神創世以來的心意，也是最後啟示錄新天新地時神的心意(啟廿一3)。原來無論是會幕、是聖殿，神的心意只有一個，就是神要與人同在，神要作我們的神，我們要作神的子民。這樣的計劃及目標，是不會改變的。而我們一切所做的，都應向著這個目標而行，才可以滿足神的心意。

第9 節說到，約櫃只有兩塊石版，沒有其他的東西；並且形容這兩石版，是耶和華與以色列人立約時，摩西放在那裡的。然而，我們知道，約櫃內不只有兩塊石版，而且還有盛嗎哪的金罐子，以及亞倫那發過芽的杖(來九4)。為何這裡只說到約版呢？從人的角度來看，應是有三樣物件，但這裡若說只有一樣，那就是代表從神的角度來看，最主要的就是這個約。因為有這個約，就有嗎哪的恩典，也有死裡復活，能夠開花發芽的木杖。也就是代表神指示我們，最重要的乃是神的話，並且告訴我們，神與人立的約，神一定會成就的。石版是原因，嗎哪及亞倫發芽的杖是結果；有原因才會有結果，原因重於結果，這是神啟示我們的。

從所羅門向以色列人的說話中(15-21)，我們可以看得到所羅門有幾個可貴的心態。第一，他與大衛是同心合一的；他對大衛的心意及使命，是相連在一起的。大衛對神的心意如何，他對神的心意也如何。他不只是把大衛建殿的使命承擔起來，而且他還把大衛對神的心意承繼過來。大衛對神的心如何，他也就對神的心如何，這是從他的說話中，可是看得出來的。能夠兩代的人的心連在一起，是不容易的；即使是同一代的人，能夠心連心都是不易的，但所羅門可以連於大衛的心，這是不簡單的。這或許可以代表，大衛不只是把使命傳給所羅門，而且把心志也傳下去呢！一般而言，能夠把使命傳下去，已經是不簡單的；能夠把完成使命的心志，也同時傳下去，就更不容易。然而，我們在這裡，看見所羅門不只是承受使命，他也承受了大衛的心志。

第二，他知道建殿的來龍去脈，他引述神的話(18-19)，代表他知道神的心意，了解神的心意。如此，他就不只是做一件工作，乃是事奉神、乃是為了滿足神的心而作的。若我們在做神的工時，不知道神的心意，只是為了完成這件工作，那就失去事奉的意義。然而，所羅門知道他所做的，是為了滿足神的心；他也知道建殿的真正目的，是神給人的恩典。這些知道，對一個服事神的人，是重要的，是不可缺少的。因此，事奉神不只是完成一件工作，乃是要把我們的愛獻上給神；以神為主、一切為了滿足神的心，這就是愛神的表現。

第三，他也知道及相信神的信實，神說過的話，就必然會成就(20)。這是所羅門的信心，相信神的能力、神的恩典，神說過的話，是必然會成就的。並且所羅門不只是從一件事看神的信實，他可以從神對列祖的恩典，從他們出埃及的時候，神的整個作為而得到信心的(21)。聖殿的建成，是神的信實，但不只是如此，所羅門從整個神的帶領來看神，更可以明白神的恩典是不變的。

第四，所羅門完成一件偉大的工作時，他不是自誇的，他乃是謙卑的。他的說話中，沒有任何高舉自己的地方，他只有高舉神。他從事情的開始來看神，他從事情的過程看到神的恩典(20)，不是自己的功勞，乃是神的恩典。一般而言，人在完成一件偉大的事工後，都容易驕傲及自以為了不起的。然而，所羅門還是單單高舉神，知道是神的恩典讓他可以坐在以色列的王位上(20)；是神的恩典讓他可以建成這殿。這就可以看出，所羅門這時是有謙卑的生命的，他的心仍是向著神的。

晨更分享：王上四1-28

 20220417                    dimanche                   王上四1-28

這一章是說到所羅門的治理，如何運用他的智慧，把國家治理得井井有條，使以色列人都可以吃喝快樂，人口增加(20)。也使他的國界，不必動用兵刀，就可以自然增加，外邦人也都願意主動向他進貢(21)。也就是說，一個有智慧的人，因著他的智慧，就表現於他的治理國家之上。有智慧的人，不只是說說一些智慧的話，或是解決一些疑難的問題而已；更是運用智慧把國家治理得富強，人民安居樂業，國中太平盛世，這就是所羅門的功勳，是智慧的具體表現。

在他的治理中，我們可以看見的，是他的授權、分工、合作的智慧。對工作而言，一方面是分出去，另一方面又可以合作得完全；分成十二部分，卻可以適時供應食物而不缺(7)，這就是合一。對權柄而言，一方面是分出去，但另一方面最後的權柄仍然握在自己的手中；一方面分出去，另一方面也合一於自己的手中、歸回自己的手中，這就是所羅門的智慧。他是作王的，但不只是他自己要工作；他一個人是管理不了一個大國的，他一定需要同工。即使他是一個世上最有智慧的人，但他一個人的力量，一定不能治理整個國家的。於是他就把工作、也把權柄分出去。因此，作為一個領袖，他一定要懂得一件事，就是要找同工，要把權柄分出去，這是第一步要作的事。這是分工與分權的平衡，不只分工，而且要分權；若分工而不分權，這樣的分工是沒有用的。同時，一方面分出去，另一方面又有整體的管控，這才可以合一，才可以順利把任務達成。

摩西當初是不懂得分權的，他自己從早到晚都在作審判的工作，連他的岳父來探訪他，他也沒有太多時間接待他。後來得到岳父的獻計，才懂得設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長幫助他(出十八)。這就可以看得出，即使是一個大有能力的人，他也不能作所有的事。有智慧的人，知道找到適合的同工，信任他們，把該有的權力分出去，這才是智慧之舉。不只是找同工去分工作事，而且只要把責任分配好，就要適當的授權；使同工在某些範圍內，可以自由作事，如此就可以有很好的成果。若只是找同工，但不放心他們，還是事事要自己決定，那還是不能有好的成果的。

因此，第一步是找到好的同工，第二步是分配每人該有的責任，讓他們分別以自己所長，完成任務。這就需要適當的授權，把他作這事該有的權柄給他，讓他可以有權處理他分內所有的事；不必事事躬親，不必怕他越權，這是領袖治理的藝術。當權柄能適當的分出去後，作領袖的不必怕失去權柄，若找到的同工是適當的，就要學習信任他們；只要把最後的權柄握在自己手中，那就可以在特定的範圍內，釋放該有的權柄給他們。能有智慧使用權柄的人，他把權柄分出去時，權柄是不會流失的，反而會增加的。也就是說，本來是自己個人的權柄，但分出去後，那就多了不少的人有權柄；而因著多人有權柄，那成就的事情就會多。同時，當你把權柄分出去時，若能同時有智慧把最後的權柄握在自己手中；那就不必擔心奪權的問題，這就是智慧的治理所需要的。

所羅門找的這十二個官員中，有兩人成了他的女婿呢(11,15)！我們不知道，這女婿是之前還是之後成為女婿的；但出現這情形，代表所羅門找的人，是能信任的人，是忠心的人，也是可以授權的人。不只是這些人的恩賜，而且是能忠心可以信靠的人。能找到這樣的人，也是一個重點；若是找到不忠心的人，是出賣自己的人，那就反而敗事的。因此，找同工是需要的，但不只能找到有恩賜、有才幹的人；更要找到可信靠的同工，是忠心於自己的同工，才是智慧之舉。

因此，智慧的治理不只是做事的成功，同時也要適人任用。不只是單顧事情的完成，而且要找到合適的人，那才是智慧的表現。今天我們在教會中找同工時，不只要找到有恩賜的人，更要找到有生命的人。若只顧恩賜而忽略生命，雖然似乎事情很順暢；但若人出了問題，一切的成功，就會毀於旦夕之間，是很可怕的。教會中找同工，一定要先以生命為優先，然後才是恩賜，這是找同工的一般原則。

當然，能找到這麼多合適的同工，本身就是一個難處；知人善用也是一個智慧的表現。當所羅門能找到這麼多合適的同工時，我們就知道這是不容易的。聖經沒有說他為何可以找得到這麼多的好同工，最終猶大人和以色列人都可以吃喝快樂(20)；因為找同工這一步是最難的。教會中要找到很多合用的同工，確是不容易的；這就需要作領袖平時能注重培養人才，看到每一個人的潛在能力，並加以訓練，然後才可以成才。能看到一個現在不怎樣，但卻是有潛力可以被栽培的人，那就需要領袖的智慧；能觀察入微的領袖，才可以找得到這些人，加以訓練的。由於治理一個國家，或是教會的治理，都是需要大量的人才的；因此，不斷的培養人才，是國家及教會的責任。不只是注意到現在的任事，還要看見將來的需要；如此就要不斷的培養人才，然後才可以找到夠多的同工的。

所羅門還有一個特徵，聖經說他的邊界，是比約書亞時代的邊界擴大的；同時，別人也都向他進貢(21)。但聖經卻沒有說，為何他的邊界會擴張；也沒有說為何別國要向他進貢！我們看不見所羅門去爭戰，只看見一片昇平的景象(20,24)；故此應該不是用爭戰的方式，讓邊界擴張的。若是如此，我們就發現，原來智慧本身是吸引人來歸服的。當所羅門的智慧，在治理國家的行動上表現出來時，別人就會羨慕，就不必用戰爭的方式，自然會來歸服的。因為真正的智慧，是吸引人的；一個和樂的國家，是別的國家所羨慕的。於是別的國家，就都自然加入同盟中，這是自然的吸引。今天基督徒若能表現出生命中的智慧、生命中的愛，自然會吸引人主動歸信基督的。若我們沒有生命的表現，那別人是很難信主的。

晨更分享：約廿一15-25

 20220410                       dimanche               約廿一15-25

他們吃了早飯，耶穌才開始呼召彼得(15)；這代表耶穌是先供應我們的飲食，注意我們所需後，才會呼召我們的。這是一項保證，耶穌先把屬靈的生命、把平安、把聖靈、把屬靈的權柄等，先給了他們(廿19-23)，讓他們有了屬靈的裝備後，才呼召他們的。不只屬靈的需要，耶穌也知道我們會顧念屬世的飲食，祂也都先給了我們，然後才呼召我們的。原來神是為我們精心設計了一切，只要我們肯踏上神為我們預備好的道路，就不會有問題的。這是神已經鋪好了一條道路，才讓我們行上去的。雖然似乎是一條十字架的道路(19)，但第一，主已經鋪好路，是容易走上去的，是甘心樂意、喜樂地走上去的。第二，不只是十字架的死亡，而且是一條得生命的復活之路。我們要看見的，不是死亡，乃是死亡後的復活。

就如十二探子窺探迦南地時(民十三、十四)，雖然他們都看見這地是流奶與蜜之地，但他們卻看見了亞納族的巨人。這是一方面是恩典(流奶與蜜之地)，另外也有一個十字架擺在前面。十個探子中，就只是看見十字架的死亡，惟有迦勒率先說話，他看見的不是死亡，乃是復活，乃是神的同在，神的恩典。神若要我們走上一條十字架的道路，祂一定先預備好一切的。同時，祂也會與我們同在，讓我們不是看見死亡，乃是看見復活的。這是神的原則，也是我們要相信的；否則我們就走不了屬靈的道路的。

耶穌三次的呼召彼得，每次的呼召，都是包括了生命的呼召、及使命的呼召。生命是要他愛耶穌，因為耶穌愛我們是肯定的，是不會改變的。然而，耶穌要呼召我們愛祂，這就是屬靈的生命，對耶穌愛的回應。耶穌愛我們是無可爭議的，但我們是否對主的愛有回應呢？彼得不是不想愛主，但人是沒有力量愛主的；他雖然想與耶穌同死(十三37)，但他還是三次不認主的。因此，當耶穌三次問彼得時，他這時的回答，全都加上一句「你知道」我愛你，以及「你是無所不知的，你知道我愛你」。這時的彼得，不敢自誇，以為靠己就可以愛主，他懂得把自己交在主手中。原來我們的愛，也是主所給的。我們是沒有力量自己去愛主的，惟有謙卑在主的面前，求祂不斷的幫助我們，才可以愛主、甚至可以為主捨命的。若不能愛主的人，是不會為主捨命的；不只不會為主捨命，而且不會事奉主的。原來主呼召我們要事奉主、要愛主，這種愛是要捨命的愛，才可以事奉主的。原來事奉主與愛主，兩者是連在一起的。我們不能不愛主，卻可以事奉主的；而且神要求的愛，是捨命的愛呢！雖然不一定都要捨命，就如約翰就不要他殉道而死(22)，但我們卻一定都要預備可以為主捨命的愛。

當耶穌呼召彼得愛祂時，這就表示神會把愛的力量加給他，這呼召就代表是恩典，而不是不能達成的任務呢！主呼召彼得愛主，是讓他甘願的，不是強逼的，是問他願不願意的。這與下面的使命不同，使命是直接用命令式的吩咐，是必須接受的。然而，若我們肯愛主，主就會把愛主的力量加給我們的；也就是說，若我們的自由意志願意愛主，就可以倚靠主而愛祂的。

耶穌這三次的問答，前兩次用「捨命的愛」來問彼得，最後一次用「朋友的愛」問彼得，都是有不同的意義的。三次的重點，第一次是要彼得用信心仰望神，用信心去愛主，不必顧慮飲食的問題。第二次是要彼得用盼望來愛主，因為有永恆的盼望，就可以為主捨命。第三次是以朋友的愛來愛主，因為從今以後，主把我們當作朋友(十五15)，我們就可以用愛與主相交。因此，三次的呼召，是告訴彼得及啟示彼得，要用信心、盼望、及愛心去發展與耶穌的愛。這就是在不同的領域上，都能全方位的愛主。

當耶穌問彼得是否愛主，彼得回答願意後，主就托付他使命，那就是牧養及餵養的使命。教會中有小羊、有壯羊、也有老的羊。小羊是要他們長大，故此就要用餵養的方法，因為牠們小不更事，就要用餵的。壯的羊就不必餵，因為牠們長大了，但這時就要牧養。牧養是帶領牠們走前面的路，讓牠們有屬靈的經歷，讓牠們不只長大，而且強壯，可以承擔大事。至於老的羊，還是要餵養，因為牠們年老力衰，不能自己吃食，就要回復當初年幼時的餵食。這三個階段，同樣需要信心、盼望及愛心去餵養及牧養的。對小羊而言，是相信他們會長大；對壯羊而言，是盼望他們可以成為日後的領導者。對老羊而言，則應以愛心扶持他們，是不求回報的愛心，因為牠們已老邁，就幫助他們安享晚年。

原來生命是相對於使命的，當我們用信心愛主，相信神會供應、會預備一切時，我們的使命，就有信心餵養小羊。當我們用盼望去愛主時，我們就會對壯羊牧養，相信他們能成為下一代的接棒者。當我們用相交之愛去愛主時，我們就可以對老年的人，不求回報地用愛心幫助他們走最後一里路。這就是信望愛三者，所表現出來的愛，是在生命及使命上的表現。

當耶穌對彼得先有生命的呼召後，再給他使命的吩咐，這就代表原來我們的使命，是要用生命來完成的。而生命的內容，就是愛的內容；因此，使命的完成，是要用愛來完成的。生命的主要內容，就是愛，離了愛，就不能成就任何事的。離了愛，就沒有辦法成全使命。同時，離了愛，就會敗壞使命的。因此，這就是耶穌為何要對彼得先有生命的呼召，再有對應式的使命呼召。每一次的愛的呼召，都是對應式的使命呼召的。若前面是以信心愛主，那接下來的，就以信心餵養小羊；若前面是以盼望愛主，那接下來的，就以盼望牧養壯羊。若前面是以愛心愛主，那接下來的就以愛心餵養老的羊。這代表你有多少的愛心，就可以有多少的事奉，這是我們要注意的。

主給每一個人的使命都有相同的，也有不同的(22)。相同的是都要有生命及使命，生命要愛主，使命要用愛完成福音的使命。然而，每一個人生命的結局都不同，都在神的計劃中。我們不必看其他人怎樣走，只要看主要我們如何走。有些人是早早殉道，有些人是活到快一百歲，這都是不同的。重要的不是我們的生命長短，乃是我們對主的心，是否有愛，對使命是否用愛來完成，這才是重要的。

 (25)我們的容器，是不夠盛載主的恩典的，就如彼得的魚網，本不夠盛載153條魚的；只是神的恩典，讓網沒有破而已(11)。世界所預備的器皿，都是不夠裝主的恩典的；因為主所行的事，就是恩典的事，這些恩典的事，若用全世界的器皿，都是裝不下的。這就是主的豐富，是我們所不能想像的。約翰福音沒有說到主的升天，因為主是從天降下，仍舊在天的人子(約三13)，祂還是在天的。此外，因為聖靈要永遠與我們同在，那就取代耶穌的同在，就等同耶穌仍在地上的實際。

晨更分享：約十八28-40

 20220403                      dimanche                  約十八28-40

他們要把耶穌押往總督的官邸，但他們卻不進去，恐怕沾染了污穢；他們反而要彼拉多出來呢(28-29)！他們原來是宗教的熱誠者，是守律法的人。他們對摩西的律法是尊重的，也是謹守遵行的。逾越節是三個節期中的大節，因此，他們是不能因著要殺耶穌，而不守節的。這就證明他們有外表的虔誠，也懂得外面的虔誠，但卻失去了對神的認識。他們是瞎眼的人，但原來瞎眼的人，也是會守律法的。也由於守律法加上瞎眼，就把神殺了也不知道。律法的條文是容易守的，即使是瞎眼的人，也可以守的。因此，條文及規矩不是最重要的，重要的乃是內心對神的認識，心靈的眼看見甚麼，這才是有用的。耶穌站在他們面前，但他們不懂尊敬祂、愛祂，反要將祂殺死，只因為不認識耶穌是神的兒子。今天我們最重要的，不是守宗教的條例，乃是心靈的敬拜，乃是真正認識神；否則我們表面是敬虔，實際上是可以殺死耶穌的。

猶太人是追求儀式，但卻不是真認識神；他們讀神的話，但讀神的話之結果，卻是把神的兒子殺死的。因為他們讀出神話語中的條文，卻讀不出神話語中的神。他們連耶穌親自顯現在他們面前，也不認識祂，反而要殺死祂。他們讀聖經是認真的，但只是讀出自己的意思來，不是讀出神的心意、神的心情來。原來有些人讀聖經，就只是讀出自己的己來，而不是讀出神來的呢！今天我們讀聖經，讀出些甚麼呢？是聖靈的啟示呢？還是加上自己的解讀呢？我們真要尋求聖靈的啟示，否則雖然讀經，原來有時還是會讀出一個結果，就是把耶穌殺死的呢！

真有這麼嚴重嗎？法利賽人當初確是虔誠的人，他們為了保守神的律法，是下了不少的工夫的。他們雖然查考聖經，只因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把耶穌定了死罪(徒十三27)。今天基督已經在天上，我們不會也不能真正殺死基督；但我們若是不認識基督，那就等同把基督殺死的。因為一批如此敬虔的猶太人，原來卻是劊子手呢！但他們殺了基督，還以為是熱心為神呢。這種情形，是否也會發生在我們身上、或是在教會中呢？

他們把耶穌押到彼拉多面前，只有一個目的，就是把耶穌定死罪(31)。他們沒有任何證據，就是未審先判，強要彼拉多把之定死罪就是。原來我們的己是逾越真理的界線，是以自己就是真理、自己就是審判官的。明明有一個審判官彼拉多，他應是真理的決定者；但猶太人是未審先判，只有一個目的，就是定耶穌的死罪，這就是這場世紀鬧劇的內容。猶太人上演的這場鬧劇，還會在我們身上不斷上演嗎？我們的己原來是比代表真理的彼拉多還大的，我們的己，原來是比作官的彼拉多還高的。我們的己一作起王來，就把歪理變成真理，就比世上任何的審判官還大的呢！若我們的己就是最高的審判官，就是比真理還真理的話，那我們就會把耶穌殺死而不自知呢！

今天教會中的問題，還不只是不追求基督、還不是沒有熱心的人；原來很多的問題，是我們的己的問題。若我們的己一出來，那這個己就成為最高的審判官，這個審判官是連耶穌都可以被判死罪的呢！若我們的己一出來，那就不管聖經的真理，就只是以自己的真理為真理，這就是猶太人所表現的。他們就是要告訴彼拉多：「耶穌是惟一的死罪，不必審判了」！「雖然我沒有證據，雖然我的是強辭奪理的，但你還是要定他死罪，沒有別的取代方法」！雖然彼拉多知道真理，希望把巴拉巴取代耶穌的死罪，還是沒有路的。當猶太人的己出來時，就把當時的最高審判官的權威都壓下來了。己一出來，世上就沒有真理，世上也就沒有正義的審判官，連神的存在也沒有呢！我們在這裡，才看見己的可怕，是不跟您講道理的，是我要做甚麼，你就要跟著我去行。

彼拉多應是代表真理的實行者，因為他是審判官，是代表世上的真理。然而，世上的真理，卻還是敵不過人裡面的己。他敵不過猶太人的己，也敵不過自己裡面的己。因此，原來世上的真理，只是裝飾品，不是真的實用品呢！這就是彼拉多自言自語地說：「真理是甚麼呢」？之後，沒有等答案就離開基督去了(38)。因為世上的真理，是沒有答案的；世上的真理，是常常被己搶奪過去，變成四不像的道理的。彼拉多已認識到耶穌是沒有罪的(38)，這就是真理。然而，認識是沒有用的，因為他的己不服真理，不行出真理；他的真理，被猶太人的己、以及自己的利益(自己的己)戰勝，就不能行出真理。世上的人或許認識真理，知道真理，但卻沒有力量行出真理；因為人一旦有己的存在，真理就只能讓位。不只真理要讓位，神也只能讓位了；這就是人的自由意志出來，不選擇神時，神也就只能被人的己殺死。這就是這場鬧劇的可怕結果，真理被己所綁架的結果。

彼拉多很天真地，把真理的話說出來(38)，以為就可以釋放耶穌。然而，那有這麼簡單，人的己是可惡的，是可怕的，不是認知了真理的事實，就可以行出真理的。他們只要達到一個目的，就是一定要定耶穌死罪，除此再無別路。於是彼拉多又想出另一個方法，就是讓巴拉巴取代耶穌。巴拉巴是作過亂的人，是反叛過羅馬政府的人，也殺過人(可十五7)。因此，彼拉多拿出一個窮兇極惡的人，希望可以取代耶穌，希望可以實行真理。然而，彼拉多沒有想到的一點，就是原來人的心比任何的強盜更兇惡、更可怕。當人的己出來時，那罪惡的程度，比任何強盜都更惡呢！巴拉巴算甚麼，彼拉多不認識人心中的罪、人心中的惡，是比任何作亂的強盜更可惡的。巴拉巴怎能換取人心中的惡呢？巴拉巴比不上人心中的惡的，這就是現實的光景。

彼拉多為何問耶穌：「你是猶太人的王嗎」呢(33)？因為耶穌若承認祂是世界的王，那就是叛亂罪，這才可以定祂的死罪；因為這就是作亂的證據，如此才可以釘祂十字架的。而耶穌的回答，「我的國不屬這世界，若屬這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人(36)」。這是甚麼意思呢？是代表耶穌沒有臣僕，沒有作戰的兵，那何來作亂的機會呢？祂是主動被捉的，是沒有抵抗，沒有軍隊的。彼拉多是聰明的人，一看就知道耶穌是沒有罪的。但當耶穌說祂要為真理作見證時，對照彼拉多的知道真理，卻行不出真理，那就定了彼拉多的罪。原來耶穌用真理來審判彼拉多，不是彼拉多用真理審判耶穌。彼拉多沒有真理的見證，他說：真理是甚麼時(38)，沒有等答案；好像只是諷刺的話、代表真理不值錢呢！

原來不是彼拉多用真理來審判耶穌，更是耶穌用真理審判彼拉多，結果是證明彼拉多(及世人)都是沒有真理的。耶穌是用生命為真理作見證(37)，是用行動活出真理來。但世上的人，卻是把真理踐踏的人，這就是這場鬧劇的內容。不是世上的真理審判耶穌，是耶穌用真理審判彼拉多；結果是彼拉多被真理定了自己的罪呢！今天我們以為自己有真理，或是用真理來審判我們的弟兄，然而，真正的情況，或許是我們被真理審判而不自知呢！我們論斷我們的弟兄，審判我們的弟兄，但我們卻不知道：當我們如此做時，就已經被神的真理審判、被真理定了罪而不自知呢！

晨更分享：約十六1-11

 

20200327                   dimanche                   約十六1-11

當耶穌告知他們會賜下聖靈(十四章)，並要他們常在主的裡面，常在主的愛裡後(十五章)，就分派他們去結果子(十五16)。之後，耶穌就告訴他們，世界會恨他們，因為他們不屬於世界(十五19)。而這一章開始，就說到他們因作神的工，就會受逼迫(2)。耶穌的說話，是循序漸進的，是一步一步的，先說出祂要給門徒的豐富恩典，然後再吩咐他們去結果子。也就是說，先把恩典及恩賜賜下來，把一切都以備好了，然後才吩咐他們去完成使命。之後，這時才說到使命的難處，但因著主已經把一切的恩典、把聖靈給了他們；他們就不要害怕，因為神會保守他們的。

原來當神吩咐我們一個使命時，神一定會先把完成這使命的一切條件都預備好，然後才會吩咐我們的。神所吩咐的一切使命，是必定會完成的；雖然有難處，甚至是苦難，但靠著主的保守、靠著主賜的力量，必然會順利完成。主要離開門徒，對門徒來說，是會害怕或憂愁的(6，十四1)，有時或者還會跌倒(1)。因此，耶穌先把賜下聖靈、與他們同在等的安慰話說出。其次，耶穌離開門徒後，在事工方面，就要門徒承擔，因此，耶穌又要差派他們去結果子。而這是一項艱巨的工作，他們要受逼迫，要被趕出會堂，但耶穌先說了話，就讓他們有心理準備；並且到時聖靈來了，他們即使殉道，神也一定會給他們力量，不致害怕、反而會喜樂接受的。原來一切都是主主動保守看顧的，若我們是為主作工，行在神的道路中的話，那我們是不必憂慮的。神若差派我們作一件難的事工，神必然會先加更大的力量，讓我們不只可以承擔得起，而且是歡歡喜喜地走得上去的。

神所差派的工作，對我們而言，一般都是難的，這是一方面。因為若是按世界的角度去看時，要完成這使命是幾乎不可能的。然而，另一方面，若我們用神的方法，不是用世界的方法，把自己完全交託主手中時，那就是容易的、喜樂的。不只是工作可以完成，而且心裡也不會憂愁，是喜樂地完成的。也就是說，在世人而言是難的，是憂愁的；但當神加我們恩典及力量時，難的就會變成易的、憂慮就會變為喜樂。這就如五餅二魚的神跡一樣，當耶穌吩咐門徒說「你們給他們吃吧」之時，這事怎有可能完成呢？按人的方法是完全沒有路的。然而，當耶穌如此吩咐時，就不會不能完成的；方法不是人的方法，乃是神的方法。當我們把自己交在神的手中時，神跡就可以出現；這就是神作工的方法，是與人的方法不同的。

耶穌說：你們中間沒有人問「你到哪裡去」(5)，但彼得不是問過嗎(十三36)？耶穌難道不記得嗎？若彼得已經問過，但耶穌仍說沒有問，這代表甚麼呢？這代表彼得問耶穌的問題，耶穌不算為問題，因為彼得雖然也是問耶穌說，主往那裡去；但他的想法是屬世的去留，不是耶穌所希望他問的。那時的彼得問的是屬世的地方，但耶穌要去的地方，不是屬世的耶路撒冷，乃是屬天的、是要回到父那裡去。耶穌是看到十字架後的復活、十字架後的榮耀；而彼得只是看見十字架的死亡，因此彼得是要與耶穌同死(十三37)。因此，他的問題，沒有切中要害，他心中已有一個答案，這個答案是屬世的答案，而不是屬靈的答案。因著他設定的答案是屬世的，那這個問題雖然外面的字句是一樣的，但心態卻是沒有知道問題的中心，那就等同沒有問一樣。原來我們問問題時，不只是問，還要知道自己問甚麼，也不要預設答案，否則我們永遠不會知道神的旨意的。

這裡說到保惠師的工作，為是叫人為罪、為義、為審判，指證世人的過錯(8)。這三方面的工作，到底是指甚麼呢？為罪，是因為他們不信我(9)，這比較容易了解，那是當一個人未信主時，聖靈指出他們的罪來，而這罪是因為他們沒有信耶穌，就不能除罪。簡單來說，聖靈的工作，在這點上是要人知罪，主要是對世人做的工作。而當世人的工作做完了，他們知罪悔改後，那接下來的第二步，就是對義的認知。耶穌說：為義是因我往父那裡去，你們就不再見我(10)。這句話中的你們，是指門徒，或是指信了耶穌的人。一個人信了耶穌後，聖靈會繼續作工，這時因為罪的問題已解決，聖靈就轉到成義的方面去工作。因為耶穌已到父那裡，人就看不見耶穌；但耶穌到父那裡，就差遣聖靈來，聖靈就是代替耶穌，讓我們可以看見聖靈，就是看見耶穌。這就是聖靈要在我們心中工作，讓我們知道追隨耶穌的義，讓我們靠著聖靈，走上一條義的道路。這就是羅馬書第八章的聖靈充滿，不只是因信稱義，而且是因信成義—就是靠著聖靈，順服聖靈，走聖靈指引的路，就可以成義。耶穌雖然已經到天上，我們看不見耶穌，但因著祂差遣聖靈來到地上，我們還可以藉著聖靈看見耶穌。而當我們跟著聖靈的腳步行時，那就可以得到義。

故此聖靈的第一步，是讓人知罪，第二步是讓人可以成義。那第三步呢？那就是為審判，這是指著世界的統治者撒但說的(11)。聖靈讓我們看見，這世界雖然仍然有撒但，但這撒但已被審判。因此，第一我們就不必怕他，第二，我們就不必追求世界的事物；因為世界的統治者已被審判，他的下場是琉璜火湖，是沒有盼望的。聖靈告訴我們，這世界的事物都是虛空的，都是會過去的；我們不要跟隨世界的事物走，乃是追隨天上的目標而行。

原來聖靈的工作，是一步一步的，祂先帶我們認識主，相信主、接受主，這是讓我們為罪而知道自己的問題。然後聖靈讓我們看到我們應該成為義者，祂就帶領我們，走在聖靈充滿的路中，讓我們可以因聖靈而成義，可以活出基督的樣式。最後聖靈是讓我們看到世界的虛空，看見撒但的被審判；知道既然世界的統治者也已經受審判，我們就不要跟隨世界，而要盼望天上的永恆目標，不是世界暫時必過去的目標。這就是聖靈全面的工作，全面的帶領；讓我們在信心、愛心及盼望上，一同增長。

晨更分享：約十三18-35

 20220320                     dimanche              約十三18-35

耶穌說這話時(18)，心裡是很難過的(21上)，為何會難過呢？祂的難過，不是因為祂自己要被賣(21下)，而是因為祂憐憫那賣耶穌的猶大。祂不是為自己而難過，乃是為一個跟了耶穌這麼久的門徒，卻還是被撒但擄去，還是走到黑暗中(30)。耶穌在最後的晚餐時，還是想盡辦法，要去挽回猶大；但猶大還是被撒但引誘，還是敵擋不過撒但及金錢的引誘；他就不只失去了肉身的生命，而且還失去了永恆的生命。在耶穌的眼中，一個人的靈魂是寶貴的，祂願意萬人得救，不願意一人沈淪；雖然只是十二個門徒中的一個，祂還是捨不得他沈淪的。我們沒有這個屬靈的眼睛，看不見猶大的痛苦；我們也沒有耶穌屬靈的愛的心腸，是不會體會耶穌沈重的心情的。

耶穌不只是在最後的晚餐中，把祂最大的愛顯出來，不只是對門徒的一個身教，而且更是希望可以挽回猶大的心。我們或許少看了愛的力量，更由於猶大仍然是不悔改，我們就以為愛的力量是小的。然而，世間最大的力量，是愛的力量，而且是神的愛的力量，是可以把剛硬的心溶化的。然而，若這種力量出來，仍是不能溶化猶大剛硬的心，那就代表他只能注定沈淪了。猶大在另一面也代表撒但的本質，撒但是不會悔改的，也不會被神的愛感動而溶化的。猶大不只不會被神的愛溶化，而且還因而促進他去做他要做的事呢(27)！這就代表撒但是在神的愛中放縱，他利用神給他仍然有時間在世界活動的時候，儘量去做他殺害、偷竊及毀壞的工作；這就是在恩典中的放縱，是濫用神的愛的結果。今天我們在神的愛中，是怎樣的反應呢？

當耶穌替門徒洗腳時，只有彼得有反應，其他的門徒，包括猶大及約翰，都沒有反應。這代表原來一般的情形下，我們對神的愛是無感的；我們只會享受神的愛，卻不會對神的愛有回應，這是一般門徒的反應。而猶大呢？他不只是沒有反應，不只是只懂得享受神的愛，而且還在神的愛中放縱自己。耶穌並沒有直接責備他、阻止他，只是希望用愛來感動他；因著神給他的恩典，於是他就不會悔改，更利用神給他的愛，去做他想做的事(27,30)。最後他就離開了耶穌，從光明的世界的光中離開(十二35)，進入到撒但的黑暗中去(30)。他最後是沒有領受耶穌的晚餐，就趕著去做他犯罪的事情，這就是耶穌心裡難過的原因(21)。耶穌本來馬上很快就可以為猶大死的(當然也是為所有的罪人)，但猶大卻等不及這個救恩，就往黑暗中尋死了。耶穌的難過，是因為祂準備的救恩，猶大卻領受不到；祂的死亡及復活，救不了一個祂的門徒，這是耶穌的難過。

原來整個洗腳的過程及設計，都是耶穌主要為了猶大而做的，但猶大是無感的，是不會感受耶穌的愛的。不只不會感受耶穌的愛，而且在耶穌的愛中放縱，利用耶穌的愛(沒有責備，只有提醒)，而做他要做的事。今天當我們面臨主的愛時，我們是那一種人呢？是彼得呢？是其他門徒呢？還是猶大呢？彼得是對主的愛有一些感動，但也不是屬靈的反應，只是一些屬世的觀念。其他門徒是沒有描寫他們的反應，但都領受及享受了耶穌的愛。猶大是在耶穌的愛中敗壞，反而令他放縱自己。原來我們對主的愛的反應，是如此的貧乏及無感的，這豈不是我們的情形嗎？我們在教會中高唱主的愛，我們在生活中享受主的愛，但我們對主的愛有何回應呢？我們對主的愛，卻是如此貧乏的，大都是沒有回應的，只是接受主的愛，甚至在主的愛中放縱，這是不是我們的情形呢？這是令耶穌憂愁的原因(21)，但門徒知道耶穌的心嗎？

這裡有一個耶穌所愛的門徒(23)，就是使徒約翰，是寫這本福音書的作者。他形容自己是耶穌所愛的，但卻還不敢形容自己是愛耶穌的。我們都是耶穌所愛的，甚至是猶大，也是耶穌所愛的。這一點是沒有問題的，因為耶穌愛每一個屬祂的人(1)。然而，每個人都是耶穌所愛的，那是事實；但我們是否愛耶穌的人呢？一個耶穌所愛的人，能做甚麼呢？他只能問一下「主啊，是誰呢(25)」？一個耶穌所愛的人，懂得問耶穌問題，問問題是知識及真理的層次，但不只是要增加知識，更要有一個愛的行動，然後才可以安慰主的心。現在耶穌是憂愁的(21)，您怎可以安慰主的心呢？當然，真正能安慰主的心的，乃是猶大的悔改，其他人能做的有限。但當我們是主所愛的人時，我們應做些甚麼，才可以滿足主的心呢？尤其是主在難過憂愁時，我們是否只是因為靠近主的懷(23)，就問一個我們想知道的問題而已呢？問了問題、得了答案，但卻仍是解決不了猶大悔改的問題，那就只有知識，卻沒有幫助。

那我們應做些甚麼呢？當然，連耶穌給猶大這麼大的愛，他仍不悔改，那其他的門徒，更是無能為力的。然而，當我們不能做甚麼時，有一樣是我們可以做的，就是把我們的愛獻上，這就如馬利亞所做的；她獻上她生命中的香膏，就可以陪著耶穌走十字架的路，就可以為耶穌的安葬而擺上自己(十二7)。這就是愛的回應，當耶穌洗腳時，沒有一個門徒對主的愛有正確的回應時，馬利亞在這之先，就已經對主的愛有回應了。這就是門徒應做的事，但卻沒有一人可以如此做出來，這也是令主憂傷的原因之一。

洗腳的榜樣，除了特別是為猶大而做，希望他可以因愛而悔改外，耶穌也把這榜樣擺出來，要門徒學習彼此相愛(34-35)。這愛不只是愛朋友的愛，乃是愛仇敵的愛。今天我們發現，在教會中不要說彼此相愛是少的、是見不到的；反而我們最多見的，乃是彼此批評的多，這是可悲的！尤其是我們得到更多屬靈的知識時，我們是覺得別人不屬靈而批評論斷，這是常見的情形。當我們的屬靈知識增長時，反而是批評論斷更容易出來。不要說愛一個仇敵是難的，即使是愛一個軟弱的人，也是很難在教會中看得到的，這就是我們的情形，也是令耶穌憂愁擔心的地方。我們除了對耶穌的愛無感、無回應外，我們也沒有對我們的弟兄行出彼此相愛的吩咐。因為我們缺乏神的生命，那主的命令，就只是知道而已，卻是很難行得出來的。我們實應求主赦免我們驕傲自大的罪，讓我們有一個謙卑的心，學習愛我們看不過眼的弟兄，然後才談得上愛我們的仇敵呢！否則我們真的不知道，耶穌的洗腳的真正意義，其中所代表的無限的愛、無限的憂愁，是我們所不能領會與體會的。

晨更分享：約十一33-44

 20220313                                        dimanche                                 約十一33-44

這一段是說到大家都在痛哭，然後耶穌也哭了。這裡有三個哭字，33節有兩個，35節有一個。然而，33節的兩個哭字(眾人的哭)，與35節哭字(耶穌的哭)，是不同的。33節的哭，代表痛哭、大哭，而耶穌的哭是飲泣的哭、流淚悲傷；那這是甚麼意思呢？眾人的哭，是無望的哭，是哭死亡把絕望帶到人間，墳墓把人所有的一切都淹蓋了，都歸零了；人間的哭是絕望的，那耶穌的哭呢？祂是親自來到世間，把人類死亡的光景、死亡的經歷及過程親自看到了。這時，祂用人子的身分，去嘗到人間的苦痛。祂以前不是沒有看見，但以前祂在天上，是以神子的身份去看見；現在是以人子的身份去看，感受就不一樣。祂這時是與哀哭的人同哭，是看見了死亡帶來的痛苦，是不一樣的。這個哭，是代表深深知道人的無奈，人因罪的捆綁，至終的盼望及結局就只是死亡，這就是耶穌用人的角度，去體會罪惡及死亡帶來人的痛苦。眾人的哭是哭死亡帶來的痛苦，耶穌的哭，是感受到人間的痛苦，看見罪惡把人捆綁的可憐。因此，耶穌應是覺得祂來到世間，是在做一件有意義及值得做的工作，就是救贖的工作。

那耶穌不是快要讓拉撒路復活了嗎？還要哭嗎？雖然耶穌會讓拉撒路復活，但那是以後的結局，當祂體會到死亡過程中人間的痛苦，還是會慨嘆人間的悲哀的。耶穌在這之前，曾經使兩人復活，但這次的拉撒路，是祂所愛的，是有感情的。這代表祂所愛的人，還是要步向死亡，這是何等可憐。當祂親自看見這個景象時，是與祂以前看的或許有不同的感受，於是祂就哭了。這哭不是沒有盼望的哭，與眾人沒有盼望的哭是不一樣的。然而，祂不是要使拉撒路復活嗎？這是祂來到世上的目的，就是把本來要致死的病，改變成不致於死的病(4)，這就是祂的救贖工作。然而，當祂這樣做時，祂是要把祂的生命捨掉的。但當祂看見人間這一幕時，祂應是覺得祂所做的救贖工作，是有意義的，是可以把人間的痛哭，變成歡笑，這就是耶穌的心情。因為拉撒路的復活，整個故事是預表基督的救贖，是預表祂把人間的死亡拿去，把所愛的人的問題解決，讓神得榮耀(3-4)。

耶穌說，把石頭挪開，這是甚麼意思呢(39)？石頭原來是為了擋住死人，隔絕死人與活人的；然而耶穌來了，就把這個攔阻除去，這時死人就不再是死人，乃是活人，是可以出來的活人。然而，要把這個石頭的攔阻挪開，不只是石頭的重量是否很重的問題，而是人的信心是否相信耶穌可以使人復活；石頭本身的重量，不是攔阻，人的信心才是最大的攔阻。這就是馬大的反應(39)，她不覺得人會復活，就不想挪開石頭，這反應也是一般人的反應。原來不是石頭的重量，是否令人移動不了，更是人的信心是否足夠。當耶穌準備給人復活的生命時，人是否有信心接受這恩典，那就是石頭的代表。信心可以移山，山就是人最大的攔阻，而這塊石頭的挪開，耶穌不用神跡讓它滾開，就如之後天使把耶穌墳墓的石頭挪開一樣；乃是叫人把之挪開。這是要試驗人的信心，若有信心，就可以看見神跡的出現。因為復活是神的工作，但人要把石頭拿走，這是人的信心的接受，二者是要互動及配合的。

死了四天的人也可以復活、發臭的屍體也因著復活而沒有臭味(39)，這就是復活的大能；預表將來的復活，死人要被叫出墳墓(43)，這就是從死中出來，是耶穌所做的復活工作。前面寡婦的兒子，或是睚魯的女兒的復活，都不是從墳墓中出來的，但拉撒路是從墳墓中出來；這是預表將來號筒吹響的時候，死人就要復活(帖前四16)。耶穌是以拉撒路的復活，預表將來的復活；也以這神跡，預告祂將來死了也會復活。並且這神跡是耶穌告訴世人，祂是愛世人的，祂來到世間，是要把人從罪惡、從死亡的捆綁中拯救出來。因著祂所愛的人病了，甚至死了，祂要來到世間，把本來要致於死的病，變成不致於死的病(4)，為要顯出神的榮耀。

原來這場復活，就是代表策劃已久的一個創世之前的計劃，這計劃就是耶穌向神自薦，祂願意來到世間拯救人的罪。而神答應了耶穌的請求，於是耶穌就甘願來到世間，作拯救人的工作。這就是41節所說的「我感謝你，因為你已經聽我」。這是甚麼意思呢？神已經聽祂，這是代表神答應讓耶穌來到世間，讓祂作拯救的工作；就是讓這些死在罪中的人，因著耶穌的救贖，就可以得釋放，就可以從死裡復活。因此，耶穌說這話，是要告訴周圍站著的眾人，耶穌是父神差祂來的，目的就是要拯救世人(44)。這就是耶穌的禱告的內容，原來祂的禱告，是引到最初之時，父神答應祂來到世間拯救世人的計劃。現在耶穌用拉撒路復活的例子，告訴世人祂要做的救贖工作；可惜的是當時的人，明白的不多。這個預表，不只是對世人的拯救工作，也是說到耶穌之後的復活；也說到將來主再來時，死人復活的計劃。原來拉撒路的復活，有這麼多的預表，也隱藏了神創世之前的整個計劃的。感謝神，祂藉著耶穌的死亡及復活，把人間的痛苦除去，使我們可以有復活的生命，這是最大的恩典，也是最大的神跡。

死人從墳墓出來後，臉上是包著手巾，手腳是裹著布的，但耶穌對他們說，解開，叫他走(44)。不只是復活，而且要把死人的捆綁全都脫去，然後才可以正常的走；否則就不能走路。這是告訴我們，當我們得到新生命後，舊生命中的捆綁，是要我們自己脫去的，否則雖然有新的生命，但還是被捆綁而不能走的。這就是耶穌叫他們：解開、叫他走的意思。不是耶穌解開，而是人自己要解開，這是得新生命後，我們要做的第一步工作。