晨更分享：約八1-11

 

20220227                    dimanche                約八1-11

眾人都有家可以回，耶穌卻只能往橄欖山去(1)。一句平淡的話，我們可以看見甚麼呢？我們可以看見的，就是印證了耶穌所說的話：「狐狸有洞，空中的飛鳥有窩，人子卻沒有枕首的地方」。耶穌就是如此服事神的，一個服事神的人，我們能夠如此擺上，把自己降卑，只為了服事神及人嗎？我們看見這一句話，是否會有感動，是否感謝耶穌的付出呢？祂不只是上十字架時的犧牲，原來祂所過的生活，就是十字架的生活，是捨己、無己的生活，我們可以如此服事神嗎？原來服事神，是要如此捨己的；祂不是過一個榮華的生活；不像一些大有名的牧者，所過的生活是豪華的生活。真正服事神的人，就是要如此犧牲的，我們可以嗎？耶穌不只是過低調的生活，而且還常常受到當時的人之攻擊，生活上過不好，而且還被人辱罵，還被人追殺，但祂還是清早就回到殿裡，去教訓他們(2)，這就是耶穌的事奉生活。我們可以如此嗎？

當祂在殿中教訓人時(2)，祂又再次受到別人的攻擊。而這攻擊，是有計劃的；因為他們故意要試探耶穌，要得著告祂的把柄(6)。他們本不應把這淫婦帶到耶穌面前的，若真是行淫的婦人，就應帶到公會處；同時，那行淫的男人呢？為何不同時捉拿呢？這是公義嗎？還是偏心呢？若他們是守律法的，就不應有不公義的行為、就不應厚此薄彼才是。因此，他們本身就不是守律法的人，卻要指責耶穌，想定耶穌不守律法的罪。原來他們只拿一個行淫的婦人來，而不是兩人一同帶來，這本身就是不守律法。不守律法的人，就是罪人，就沒有資格去審判人；因為只有神有資格審判人。因此，他們都是罪人，只是他們的罪似乎是隱藏的，不是公開的。他們的問題，除了要找耶穌的把柄外，更重要的是他們不知道自己的罪！他們這樣的做法，就是不公義，就是不按律法行事，就是犯了律法。若是犯了一條律法，就是犯了眾條。

他們既是罪人，就沒有資格要定人的罪；惟有耶穌有資格定人的罪，人都沒有資格定人的罪的。然而，沒有資格定人的罪的，卻想定人的罪；而有資格定人的罪的，卻不定人的罪(11)。後者是神的恩慈，因為耶穌還沒有把救恩賜下來，祂就先給人機會，不只是給婦人的機會，也是給所有人的機會。若是神究察罪孽，沒有一個人可以逃罪。這不是婦人的問題而已，婦人的問題是明顯的，是被人看得見的，但捉拿婦人的人及我們呢？卻是沒有明顯的罪，就不知道自己也是罪人。故此，這裡有兩種罪人，一是自以為義、不知自己有罪的罪人；另一種是明顯有行動上的罪的罪人。然而，這兩種都是罪人，若不悔改，都要滅亡。

在這裡我們好像看到，耶穌是憐憫這個婦人；不錯耶穌確是先給婦人機會，等到救恩出來後，若人不悔改才會定人的罪。然而，我們看不見的，是耶穌也憐憫這些捉拿婦人的罪人！因為他們都是罪人，都一個一個的承認自己的罪(9)。我們或許覺得，是婦人才有罪，那些人沒有大罪；然而在耶穌的眼中，都是罪人！不只是要為婦人的罪而死，更要為這些想捉拿耶穌的人的罪而死，這才是神的愛。我們看到的，是行淫的婦人被捉拿，但我們看得見這批人是想捉拿耶穌，想把耶穌殺死的人嗎(七1,25)？眾人都只集中在婦人的身上，認為她是有罪的；但我們是否也可以知道，這批想要殺耶穌的人，同樣是罪人呢？我們看得見他們的罪嗎？也看得見我們同樣也是如此的罪人嗎？

這個婦人是行淫的婦人，固然是有罪的；但心中想殺耶穌的人呢？他們表面是沒有罪的，是義正辭嚴的；然而，耶穌看見的，不只是婦人的罪，同時也是他們的罪；這就是為何耶穌要在地上寫字的目的(6,8)。聖經沒有說耶穌寫的是甚麼，但若看其後發生的結果，我們雖然不知道耶穌寫甚麼；但卻看見了寫字的目的，就是讓他們知罪。或許是告訴他們，一個人心中想作的壞事，那就是罪了！原來這些字寫下來，就讓他們可以看見自己也是有罪的。耶穌這時不說話，只是寫字，也是耶穌的智慧。寫字還有一個目的，就是讓他們先冷靜下來，有機會思想。一個人有機會停下來思想，才會看得見自己的罪的。

耶穌不只是說話有能力，讓人看見不一樣的權柄，連祂寫字也是有能力的。眾人看到了耶穌的字，經過反省後，他們就可以看見自己的罪，就一個一個的離開。可惜的是，他們看見了自己的罪後，沒有來到神面前求赦免，只是離開；這只是消極的作法，而不是積極的認罪悔改，也是可惜的。

耶穌的處理方法，不是用yes or no的方法，去回答他們的問題。他們的問題，是要放生還是要處死，這就是yes or no的是非題。然而，耶穌卻是超越這是非題，用生命來回答；祂給出的答案，卻是生命的救贖，是生命的答案。耶穌為何不定這婦人的罪呢？同時，祂不只不定婦人的罪，也不定這些要殺耶穌的人的罪，這代表甚麼呢？因為耶穌不是用定罪的方法，去把罪人全都殺死，若神要定罪，沒有一個人可以逃脫。

耶穌來到世間，不是要定世人的罪，乃是要人因信祂而得救。因著耶穌來就是要賜下救恩給所有罪人，當然這時就不是定罪的時候；但不代表耶穌在末日審判時，不會定人的罪。因此，這段聖經的含意，不是代表沒有死罪、或是不必定罪；乃是代表耶穌先要給人恩典及機會，讓人可以找到一個赦罪之泉，讓人有機會悔改而得生。故這段經文不代表耶穌反應死刑，只是代表耶穌來的目的，乃是要救這裡所有的罪人，包括這婦人，以及這些想抓到耶穌的把柄的人(6)。

這段經文，還是預表整個耶穌救恩的故事呢！因為來到耶穌面前的人，全都是不義的人，婦人可以代表羅馬書第一章的不義的人；而那些想找耶穌把柄的人，可以代表羅馬書第二章的自以為義的人。他們看不到自己的罪，以為高人一等，卻是同樣的罪人。而耶穌寫字的停頓時間，代表把律法的要求寫出來，是律法的過渡時期，讓人知罪。因為律法的目的，就是讓人知罪。而等到律法頒布後，人就知罪，律法就領人到基督那裡，救恩就出來。這就是最後耶穌把這兩批人的罪，都暫時赦免了，因為祂的救恩要出來，出來後才會再定人的罪。這就是神整個救恩的圖畫，是藉著這個故事，再次說明神的救恩的。可惜的是，他們沒有明白神的整個計劃，那些自義的人，一個一個都走了，只剩下明顯的罪人。

耶穌說「我也不定妳的罪」，並勸她從此不要再罪(11)，是先給她救恩；但耶穌說這句話的背後，代表耶穌願意為她的罪而死，然後才有「資格」說這句赦免她的話的。因此，能夠說這句話，背後的代價是大的，是代表祂願意為世人捨命，代表祂的愛及救恩。然而，不只是為婦人捨命，也是為那些離開了的人捨命的。可惜這些人卻不知道耶穌偉大的救恩，都離開耶穌走了。

晨更分享：約六22-40

 20200220                  dimanche                      約六22-40

五餅二魚的神跡行完後的第二天，他們就要找耶穌了。為何這麼快就找耶穌呢？原來這個大的神跡，雖然偉大，但卻只能供應他們一餐的食用。雖然他們那天晚上是吃飽了，都有剩下十二籃子的零碎，表示大家都是飽的；然而，凡喝這水的，還要再渴(四13)。不是五餅二魚的食物，可以讓人飽足，乃是要得到從天上降下的糧，就是耶穌(32-33)，然後才可以永遠不渴的。然而，他們經歷了神跡後，他們只看見吃餅得飽，卻不能看見神跡(26)。他們只要吃餅得飽，但卻不要行神跡的耶穌，看不見神跡背後的神；於是他們只是注重屬世的食物，卻不能看見屬靈的需要。他們是面對面看見耶穌，但他們得到的，不是耶穌的這位神，乃是耶穌給他們的屬世益處而已。今天我們敬拜神，是要得著耶穌呢？還是要得著神賜的福而已呢？同時，雖然得到神賜的福，但卻還是只要屬世的福，而不要屬靈的福，這是因為猶太人的眼瞎，看不見屬靈的需要，只看見屬世的需要。

他們看見了第一個神跡，就是五餅二魚的神跡，但他們看不見另一個神跡，就是耶穌履海的神跡。這個履海的神跡是接連五餅二魚的第二個神跡，這個神跡只是顯給門徒看，只是讓門徒經歷，猶太人卻沒有經歷過。也就是說，他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡。於是他們不知道耶穌覆海，就用人間的方法去尋找耶穌，以為耶穌要渡到海那邊去，必定是要坐船的(22)。但他們用人間的想法，怎樣想也不會想到耶穌已經履海過到對岸的。原來用人間的方法，是不能找得到耶穌的，一定要跳出人間的智慧，進到神的智慧中，才可以找得到耶穌的。他們後來是找耶穌的門徒，才找到耶穌的(24)。

由於他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡，他們就只能看見吃餅得飽，而看不見神跡—神跡背後的神(26)。這是甚麼意思呢？甚麼是吃餅得飽呢？甚麼是看見神跡呢？吃餅得飽是第一個神跡所代表的，但第一神跡為何會發生呢？解答的答案，是在第二個神跡。第二個神跡是告訴門徒，耶穌是神的兒子(太十四33)，因此才會有第一個五餅二魚的神跡發生。原來第一個神跡若只看見吃餅得飽，那是神跡的結果；但第二個神跡是告訴我們神跡的原因。神跡的原因，不是有五餅及二魚，乃是因為有耶穌、有神的兒子。有神就有神跡，得到神就得到神跡，這是第二個神跡—履海的神跡所啟示的。

猶太人只看見第一個神跡，看不見履海的第二個神跡，於是他們只看見神跡的結果，但看不到神跡的原因。這就是為何耶穌說，他們找耶穌，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(26)。也就是說，他們只看見神跡的結果，沒有看見神跡的原因。如此，雖然有神跡，但卻沒有完整的看見神跡的原因，只看見神跡的結果。今天我們是否也是如此呢？我們只會享受神跡的結果，卻沒有知道神跡背後的神，也沒有珍惜行神跡的神，而只要得到神跡的好處而已呢！

他們找耶穌，就表示一餐的食物，是沒有用的；但他們找耶穌，不是為了要得著耶穌，乃是為了再要一兩餐的食物而已。雖然是找耶穌，但不是要耶穌，乃是要耶穌所賜的福而已。今天我們的追求，到底是為些甚麼呢？是為了得神的福呢、還是為了得神的自己呢？耶穌沒有回答他們問的問題(25)，一下子就指出他們的真正問題(26)。而他們的問題，是因為只注重屬世的食物，而不知道屬靈的食物，就是永生的食物(27)。耶穌指出有兩種食物，一是必朽壞的、二是存到永生的。然而，他們是聽不懂的。由於聽不懂，他們就插嘴問耶穌，要作甚麼才是作神的工(28)。這是轉移話題，因為被耶穌指出他們的問題後，不想面對問題，就躲到另外的話題中。這是否也是我們的問題呢？是否我們對某些聖經的話語是難明白的，或是聖經指出我們的問題時，我們不願意面對，就避開這問題，跳過這問題呢？

他們問的問題，或許自己也不知道為何要如此問的，他們要問作工的問題，就是勞力的問題。是否他們覺得，若我要得食物，是否就要付上勞力為代價呢？是否作了神的工，就可以換取神的食物呢？然而，耶穌如何回答呢？耶穌說，信神所差來的，這就是神的工(28，原文直譯)。原文的意思，不是譯為「作神的工」，而應譯為「神的工」，沒有作字。那這有何分別呢？這代表不是我們作工，乃是讓神作工。原來信耶穌就是讓神作工，不是我們作工給神，更是讓神作工。這就是馬利亞與馬大的分別：馬大是自己作工，不讓耶穌作工；馬利亞是安靜在主面前，讓主作工。於是馬利亞就可以享受耶穌給她的屬靈食物，就有生命的成長。

原來猶太人想得到屬世的食物(34)，但耶穌的說話中，是把屬世的食物，變為屬靈的食物。耶穌要賜的，不是屬世的五餅二魚，乃是屬靈的糧，可以餵飽屬靈生命的真糧(32)。我們發現，猶太人求的及說的，都只是「糧」(31,34)，但耶穌要賜的食物，不只是糧，更是「真糧」(32)。原來耶穌在回答他們時，是把這個糧字加上一個「真」字(在原文中看得特別明顯)；多了一個字，就是重點。他們說的是一般的糧，耶穌說的是天上的糧，是屬靈的糧，是供應屬靈生命的糧。然而，當耶穌加了一個字，改變了整個意思後，他們是不會知道及明白的。一字之差，就是屬世與屬靈的不同，但誰又知道呢！他們只會想到摩西在曠野的事，卻不知道真正的糧，不是餅及魚，乃是這位真神耶穌—是一個人(神)，而不是一些物件。

原來第二個神跡—履海的神跡，就是要門徒認出祂是神的兒子，或是要門徒知道，行五餅二魚神跡的原因，是因為有耶穌這位神存在，才有這神跡。若猶太人看不見耶穌是神的兒子，他們的問題，就只能繞在第一個神跡的思想中，所求的都只是屬世的食物而已。耶穌想把他們的問題提升，但他們還是聽不懂的。耶穌接下來的話，是說到屬靈的生命，是要來到耶穌面前得永恆的生命，那才是真正的永生的糧的得到(40)。然而，猶太人是不懂的，因為他們不懂，就得不到耶穌希望行在他們身上的神跡，那就是第三個神跡。這怎麼說呢？

第三個神跡，是希望猶太人可以信耶穌，就是信神所差來的(29)，這就是神的工，就是讓神作工在他們身上。無論是第一個神跡、或是第二個神跡，都只是作在大自然之上，這種神跡對神而言是容易的。然而，還有一種神跡，是要作在人身上的，這才是「約拿的神跡」，是生命的神跡，是改變人心的神跡。然而猶太人卻不能產生這神跡，因為這神跡，不是只有神作就好，還要加上人願意讓神作的。耶穌說了這麼多的話，是希望他們被神作工、得到這個神跡，就是要他們接受基督，成為他們生命的糧。可惜他們聽不懂，也不知道耶穌是神的兒子(因為看不到第二個神跡)，於是就沒有辦法在他們身上作第三個神跡。

原來神要作的神跡，不只是五餅二魚的神跡，也不只是履海的神跡，這兩個神跡都是容易的。神要作的神跡是第三個神跡，就是作在人身上的生命神跡；而第三個神跡要達成，是先有第一第二神跡，讓人明白行神跡的是神，認識耶穌是神的兒子後，才可以得到第三個生命的神跡。這就是神準備這兩個神跡的目的，是盼望人人都可以進入第三個神跡中，得到屬靈的生命。您我是否已經讓神把第三個神跡，作在我們身上呢？

晨更分享：約四27-42

 20220213                                        dimanche                                        約四27-42

正在談道之時，門徒回來了。這時剛好婦人與耶穌的談道就結束。由此就看見這一切都是耶穌安排的，無論是時間，是環境，都是耶穌算好的。耶穌差走所有門徒去買食物，為的是讓婦人安心，若是太多人在，可能婦人的心就比較不易開放，就不會太願意把她的醜事說出來。但因為耶穌安排的環境，就使她願意開放自己，這也是一個值得我們注意的地方；就是談道時，還是要有一個好的環境，不要太多的攪擾為是。因此，除了談道的內容、技巧外，還要使對方有一個開放的心、一個好的環境。這個環境，應是耶穌特別安排的。

婦人與耶穌談完道後，門徒回來時，她就離開了；可見她是比較怕人多、或是陌生人的。然而，當她回到城裡時，她好像變了一個人，竟然不顧一切，把她的事都張揚出去。她說：有一個人，把我所作得一切都說出來，難道這人就是基督嗎(29)？婦人本是是羞於見人的，也不太喜歡與人搭訕的，但當與耶穌談道後，她整個人改變了。她以前是逃避別人的，她中午出來打水，就代表她怕見人，因為她在城中應是一個人見人厭、惡名昭彰的人(因為她離過五次婚，在當時的文化中，應是被人拒絕、不受歡迎的人)。然而，她這時不再害怕別人，而且還可以把她剛得到的新生命見證出來，這是180度的改變。也證明福音的效力，可以完全改變一個人。

她這時還可以把水罐子撇下(28)，表示她得了屬靈的水，就不必屬世的水；她已經算是一個得到新生命的人。她的渴已經解決了，因為最重要的，不是她肉體的渴，乃是她屬靈的渴。原來屬靈的渴，是在肉體之渴之上的，屬靈的渴得到解決後，似乎屬世的渴就不再重要。因此，水罐子也不必要了，因為她已經得到滿足。這與耶穌的情形有點相似，祂說：我有食物吃，是你們所不知道的。我的食物，就是遵行差我來者的旨意，並且完成祂的工作(32-34)。耶穌本來是旅途疲倦的(6,7)，祂也是餓了，才會差門徒去買食物的。然而，當祂得到屬靈的食物後，祂對屬世的食物，似乎就不覺得那麼重要。這也同樣地告訴我們，屬靈的食物，比屬世的食物重要；有了屬靈的食物，屬世的食物就可以不必吃。這或許也是摩西在西乃山上四十晝夜，與神面對面時，可以不吃食物之原因；也是耶穌在曠野受試探時，因為祂與神面對面，可以四十晝夜禁食之故呢！

婦人得到新生命的路後，她整個人都變了，她的一生，就只是「渴」一個字，因著她的渴，她就不滿足。她的肉體飢渴、她的心靈飢渴、她的身體也飢渴。她找不到解渴的道路。甚至她身體的渴，用的方法也是效果很差的；因為她中午打水，耗費的精力、流出的汗、付的代價也是大的。這是一個有罪的人，為了避免別人的看見，而付的代價。因為她的罪，就羞於見人，於是付的代價去得水，就會較大。這也代表一個有罪的人，他的罪若不對付，他身體的渴也找不到快捷的方法去解決的。真正的原因，要解決渴的問題，原來正本清源是解決她的罪。現在她的罪得以解決後，她的水罐子就不必要了。這代表罪的問題解決，渴的整個問題都可以解決。她的心、身、靈的飢渴，都可以因著罪的解決，而得以解決。這就讓我們看到，一個人最基本的問題，是因為罪的存在。因著罪的存在，她不敢黃昏打水，她付的勞力就比別人多。這就是一幅要汗流滿面，才得飽足的圖畫。但當她的罪的問題解決後，她不只可以留下水罐子，而且還可以向別人作見證，可以面對群眾而沒有壓力。這就是一個得釋放的人的寫照，是裡面的新生命，把她整個人都改變。這也代表她的罪得赦後，重擔就脫落了。

同時，她的改變，也使到眾人看見，並且相信她的話。為何這麼多人相信她的話呢(30)？因為不只她說的話，而且是她行為的改變！因為她在平時，是不敢見人的，她有五個丈夫，現在有的不是她的，這是見不得人的事呢！平時是要躲開眾人的目光的，但現在竟然不再害怕，把她的醜事張揚出來呢(29)。原來以前的她，與現在的她是明顯的不一樣，就吸引人到耶穌那裡去看看：誰有這麼大的本領，可以改變這個婦人呢！原來一個本來是惡名昭彰的人，現在改變了，他的見證就比一個本來是普通人的改變，來得震撼呢！

耶穌說祂的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這是屬靈的食物，原來我們屬靈的食物，共有兩樣，一是神的話，二是遵守神的話。這兩樣原來是連在一起的，是不能分開的。遵守神的旨意，那神的旨意在那裡呢？就是在神的話、在聖經裡。當我們讀經後，就是食神的食物，因為神的話就是屬靈的食物。然而，原來不只是讀神的話，而且還要遵守神的話，作成神的工，那才是真正的食物呢！我們是否可以不只讀經，而且行出聖經中神的吩咐，完成祂的旨意，作成神的工呢！

作神的工其中一點就是收莊稼(35)，那是屬靈的莊稼，而不是屬世的一般莊稼。屬世的莊稼，是有時間性的，然而，屬靈的莊稼，是隨時都要收的(35)。屬世的莊稼，不能存到永遠，但屬靈的莊稼，是存到永遠的(36)。我們是否知道，傳福音是沒有時間性的，是每時每刻都要作的。我們的藉口，常是等一下，等到時機成熟，等到我生命成熟才傳福音。但從這婦人的表現，她一信主就可以作見證，而且就有這麼大的功效來看，我們這些信主多年的人，有她這麼熱心嗎？

城中的人信主，原來有兩個管道，一是聽到婦人的話，二是看見耶穌。前者是任何已信的人都可以作的見證，是生命的見證，是自己經歷的見證。後者就加上神的話，加上讓人聽到耶穌的話。初信主時，我們不太懂神的話，但自身的見證，就可以傳福音。因此，傳福音是沒有時間的限制的，只要是信主的人，就可以傳福音。當然要更深地讓人更牢固地相信，就要加上耶穌的話，這就是耶穌留多兩天之故，因為祂要作初信後的造就工作，讓她們的信更加牢固(42)。

晨更分享：約一35-51

 20220206                      dimanche                    約一35-51

這一段我們看到的，是從約翰的見證，轉到耶穌的出現。35-42節，是約翰在本章最後一次的見證，他成功地把兩個門徒，轉到耶穌身下；代表他的見證是成功的，他所做的與他所說的是一樣的。他以前只是說說，現在他把他說的話，都做了出來，主動把人帶到耶穌面前。他的事奉只是為了高舉基督，並不計較個人的得失；一個成功的見證，是把人帶到耶穌面前，而不是帶到自己面前。原來約翰的服事，最終的目的，就是把人帶到基督那裡，這就是成功的見證。

這一章中先是有約翰的見證，他用說話來見證基督(15)；他說的話，是介紹基督是神的羔羊(29)，以及是神的兒子(34)。他謙卑自己，高舉基督，這是從他的說話中就可以看得到的。一般人高舉基督是可以做得到的，但施洗約翰除了高舉基督外，更重要的是他謙卑自己。他不只是用嘴巴高舉基督(15,30)，用嘴巴謙卑自己(27)，而且他做得到自己所說的。他這一段中，就讓他的兩個門徒，從他這邊轉到了基督那裡。這就代表他確是在行動上高舉基督的人，而當他高舉基督時，他自己就失去了兩個門徒。然而，他並不因此而悲傷，反而是高興及喜樂的(三26-30)。他為主作見證，並不是為自己的名聲，他到了一個地步，是把人帶到耶穌身邊，而不是自己身邊。他服事的結果，可以是高舉基督，但同時也是自己變成一無所有，他也不在乎。

很多人服事耶穌，是可以高舉耶穌的。但能夠一方面高舉耶穌，而且自己完全捨去一切、自己衰微的人，卻是少見的。一般人服事耶穌，可以為了高舉耶穌，但自己也望被高舉的。能夠如約翰一樣，當他見證基督後，自己一無所有，只有基督得榮耀的人，是少見的。我們可以如此嗎？

約翰在這一章中多次作見證，他作見證的內容，他所說的話，都是高舉基督的(15,19,29,三次說話見證基督)。到了今天這一段經文，他的見證除了說話外，就把人直接帶到基督那裡，而他就失去了兩個門徒。這樣的見證方式及過程，是我們要學習的。因為這是捨己的見證，自己是毫無所得，只有為基督而捨棄一切，是值得我們效法的。到了這一章的末了，我們就不見了約翰，只見耶穌。約翰就漸漸退場，而只剩下耶穌的出現。這也是成功的見證，最先是約翰出場，後來他就退場，只剩下耶穌出場。原來我們的見證，到了最後，是把人帶到耶穌那裡，而自己可以一無所有，這樣的服事，你可以嗎？這才是真正為主作見證的正確路線，但我們是否能夠這樣服事主呢？

施洗約翰的兩個門徒，只因聽了約翰多次的說話見證，而當耶穌出現時，經約翰的指示後，他們就跟了耶穌(37)。這代表甚麼呢？第一，約翰不斷的高舉基督，他們聽進去了。第二，他們信服約翰的話，知道他們的老師的說話，一定是可靠的。因此，他們完全接受他的話。因為他們先接受了約翰這個人，然後才會接受他的話。也就是說，他們知道約翰是不會說假話的，就因著相信這個人，然後就相信他的話。今天我們說的話，若要別人接受的話，原來是先要他接納你這個人，才可以得到他接納你的話的。而約翰就可以做到這一點，表示他平時的為人處事，是被人尊敬的。

然而當門徒尊敬約翰，也聽他的話時；這時他們的決定，是要離開約翰的，這就成為兩個門徒的掙扎。要接受約翰的勸導，相信他的話而離開約翰，是感情上的難處，但若耶穌果然如約翰所說的美好，那就不易取捨。而且約翰應是主動勸他們離開，要跟從耶穌的。那就在兩難之間，不知該離開可敬及可信任的老師，到耶穌那裡，還是留下跟從約翰了。而這個決定，一定加上約翰的大力鼓勵，才可以促成他們跟從耶穌的。因此，雖然似乎是兩個門徒最後是跟從耶穌，但約翰的鼓勵及勸導，是功不可沒的。這就是約翰的捨己精神，是完全為基督而活的，沒有自己的得著，甘願犧牲一切而服事基督。這樣的服事，是主動的捨己，是極力的高舉耶穌，是我們服事的榜樣。

當安得烈跟了耶穌一天，他與耶穌生活一天後，就知道耶穌是彌賽亞，就找到他的哥哥西門，而西門也就跟從了耶穌。這樣的見證，是簡單的，是以自身的經歷告訴哥哥就好。這是一種傳福音的方法，是把自己的得著，自己的經歷說出就可以。而腓力的傳福音，就不只是用經歷，而是要引經據典，希望說服有頭腦的拿但業(45)。然而，這個有頭腦的拿但業，是理智型的，是根據人的頭腦作出的判斷(46)；並不接受腓力的解釋，因為他有自己的想法。這時，人能做甚麼呢？這時就是耶穌親自行了一個神跡，然後拿但業才相信及接受耶穌。不只是耶穌行神跡，而且加上拿但業追求的心志，才可以行出神跡，讓拿但業接受耶穌。這怎麼說呢？

當耶穌說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹下的時候，我就看見你了(48)。這是一個怎樣的看見呢？為何這個看見，就令拿但業屈服呢？這個看見，是耶穌看見了他的心，看見了他在無花果樹下的立志起願。他一定是有心追求耶穌，就在無花果樹下立誓，希望見到彌賽亞。而當他立志後，耶穌果然出現了，而且還告訴他，他在無花果樹下的立志，耶穌看見了。這就是兩個人的默契，他們的對話，只有他們兩個人知道對方在說甚麼；因為這是拿但業私下的起誓，只有拿但業及神知道。因此，耶穌說這句話，是把一個神跡作在拿但業身上，讓他靈裡的眼得以看見耶穌，因而接受耶穌。他先前是用屬世的眼看拿撒勒出的人，現在他屬靈的眼開了，就看見了耶穌的神跡，就使他可以接受耶穌。

而耶穌最後說的話(51)，代表耶穌還要行更大的神跡，這神跡就是天開了，就是人與神可以相通，就是神的救恩可以降臨到人間。從拿但業個人的神跡，讓他得以認識基督；到救恩的臨到世人，讓世人可以與神相通，這是更大的神跡。而耶穌降臨的目的，就是使人與神和好，使人藉著人子而得救恩，並與神相交。因此，最後的一節聖經，是耶穌把祂的救贖工作，及來到世上的目的，藉著拿但業的得救顯明出來。

晨更分享：雅三13-18

 20220130                  dimanche             雅三13-18

今天這一段只有六節經文，並不很長，是說到智慧的問題。那甚麼是智慧呢？一般而言，說到智慧，我們馬上想到的，就是做學問或是解決事情的本領。然而，雅各說的智慧，似乎是與行為及生活有關的，不是做學問的智慧而已，乃是整個人的生活表現(13)；而且，這個生活的表現就是生命所出來的表現：是和平、純潔、溫柔、謙遜、滿有恩慈和善果，沒有偏袒，沒有虛偽(18)。這就是結出生命的果子來，是用生活的行為表現出來的智慧。

一般而言，我們認為的智慧，是與學問、知識有關的；也就是說，智慧就是做學問的工夫，是知識的工具。有智慧的人，就容易解決事情的困難，這是世界的定義。然而，從天上來的智慧，卻是生命的表現，是表現於與人相處這方面，而不是知識的得著、或是事情的解決而已。雖然智慧也與知識的得著有關，但雅各認為的智慧，不是著重在知識的得著，乃是生命的表現。而且，這表現是人與人的關係的和諧，是與人相處的表現。我們一般說的智慧，偏重於對事情的解決，學問的研究等有關的；但雅各告訴我們，天上的智慧，是教導我們如何與人相處，是生命的內涵。這就是天上的智慧，與地上的智慧的不同。地上的智慧，是與事物有關，是只注重與事物及知識的關係；但天上的智慧，卻是注重與人的關係，神看重人與人的關係，比人與事的關係更多。這也是神要我們注意的。

原來神給我們智慧，是要我們能正確地在生活上，把從天上來的生命的本質，用各樣的智慧表現出來；而且是特別注重在人與人的相處上。因為人與人的關係是比人與事的關係困難很多的，而智慧就是教導我們如何與人相處，如何可以營造一個和平的環境，把生命之道表明出來。生命是從神來的，智慧也是從神來的；我們以為智慧是處事，但雅各卻把之應用在與人的關係上，這是我們比較忽略的。因此，智慧是與生命相連的，也與愛心有關；好像智慧、愛心及生命，三者是連在一起的。我們應求神加給我們智慧，讓我們可以成為和平的使者，把愛在我們的生活上表明出來，有美好的見證(13)。

從雅各的觀點來看，甚麼是智慧呢？不是做學問的工夫而已，更是看看你的生活，是否有美好的生活，是否有明智的溫柔，把自己的行為表現出來(13，新譯本)。因此，智慧就不只是IQ，而且加上EQ，或是更多的生命質素。箴言告訴我們，敬畏耶和華，是智慧的開端；因此，箴言是說到智慧的一卷書，雅各書也回應智慧的表現。敬畏耶和華，是智慧的開端，也就是智慧的來源的意思。智慧的來源，是從敬畏神、認識神開始，那就表示智慧是從神來的，是神的生命的成分。人的生命中是沒有智慧的，因此，人的裡面，只是充滿嫉妒和自私(14)，是容易破壞人際關係的。當我們得到從神來的生命時，我們才可以有從天上來的智慧。而天上來的智慧，就是生命的表現，就是和平純潔謙卑的，也是有恩慈、沒有虛偽的(17)。若是如此，我們就知道，一個不信神的人，從神的角度來看，是不會有智慧的。這是雅各對智慧的定義，是與世界的定義不同的。

有智慧的人，可以排解人與人之間的糾紛，可以成為和平的使者；這比起做學問的工夫是難多的。我們應求神讓我們成為和平的使者，是在人際關係上，成為眾人的潤滑劑，這才是智慧的表現。然而，人間追求的智慧，只是做學問的工夫，卻不是使人和睦的智慧，也不是生命的謙卑。因此，人間的智慧，容易使人驕傲，也容易使多人跌倒。然而，從天上來的智慧，是幫助人的，是扶持人的，是使人得造就的，是供應生命的。人間來的智慧，會使有世上智慧的人驕傲，同時也會使別人覺得自卑、有壓迫感。但從神來的智慧，卻是使人舒服、溫暖而得幫助、得造就的。

除了天上來的智慧外，雅各又說到另一種智慧，就是屬地的、屬血氣的和屬鬼魔的(15)，這是甚麼智慧呢？凡不是從天上來的智慧，就都是屬地的、屬血氣的，以及屬鬼魔的智慧。雅各從屬地、屬血氣說到屬鬼魔，這是甚麼意思呢？原來人間的智慧，我們以為是很好的財富，也是大家追求的智慧；但不知不覺間，這些智慧，是從屬地的、變成屬血氣的，漸漸更變成屬鬼魔的呢！屬血氣代表自誇、驕傲、看不起別人。屬鬼魔的就代表被撒但操控，被撒但利用而不自知！故此，屬世的智慧，看起來似乎不錯；但當我們追求世上的智慧時，就很容易被撒但利用，把之變成屬鬼魔的東西。原來若我們只追求人間的智慧，撒但就可以利用這些智慧，破壞人與人的關係，會在其中做成一些問題。那就是使有智慧的人驕傲、自大，又使到沒有智慧的人覺得自卑；於是人與人之間的不和及隔離就出現，這就達到撒但的目的。

因此，基督徒要追求的智慧，是屬神的生命，是從敬畏神開始，當我們得到神給的生命後，更要求神給我們智慧。這就是雅各在第一章中所說的：若我們中間有缺少智慧的，就當求那厚賜與眾人，而且不斥責人的神，主就必賜給他(一5)。故此，生命是神賜的，智慧也是神賜的，我們應求神賜下智慧，目的是把生命正確地顯出來，成為和平的使者，解決人際間的問題。

原來事情是容易解決的，事情的解決，並不是太難的；最難解決的是人際的關係，人與人的關係，是最難解決的。事情本身是單純的，因為沒有加上罪及己的因素；但人的關係是難的，因為人是有罪也有己的。加上了罪的存在，人與人之間的問題，就複雜得多，這就需要屬神的智慧去解決的。而屬神的智慧背後，就是神的生命。若一個人有神給的豐富生命，再加上神給的智慧，就可以把有罪的人、有己的人的問題解決。我們當求神給我們從天上來的智慧，去解決有罪有己的人際關係；這是這一章中要我們做的事，也是每個基督徒的使命。

晨更分享：歌一

 20220116                       dimanche                        歌一

雅歌是一本論到愛情的歌，是所羅門所寫的歌，是歌中之歌(1)。所羅門一共寫了三卷書在聖經中，就是傳道書、箴言及雅歌。傳道書是論到外院的事，是寫給外邦人、未認識神的人的書。箴言是論到內院、論到聖所的事，是寫給猶大人、祭司的書。而雅歌是論到至聖所的事，是說到與主個別相交的事，是寫給每一個基督徒、寫給大祭司的書。從外院到聖所、從聖所到至聖所，這是基督徒要走的路。而雅歌書中因為有不少的象徵及比喻，因此，算是比較難解的書。然而，它是一卷重要的書，因為是論到與主的相愛；是個別與主的關係，是每一個基督徒應走的路。這不是特殊的基督徒才要走的路，是每一個基督徒都應走的路。

一開始時，女子就被她的良人所吸引，為何被吸引呢？因為感到他的愛(2)。一個女子被男子吸引，不是因為他的貌美英俊，而是因為他的愛。若沒有愛，若不是從心中出來的愛，那些外表的吸引，都是虛假的。今天神愛我們，祂的愛是真實的，是極大的，是不可思議的愛；然而，您我感受得到嗎？若不能感受主的愛，或只是理論式的愛，那我們是不會進入第4節及以後的過程的。

原來雅歌之所以成書，之所以能發展如此真實的愛情，第一步是先感受對方的愛。否則就不會說：願他用口中的熱吻與我親嘴。而這句話之所以說出，原因是因為你的熱愛，比酒更美(2，新譯本)。因為感受到基督的愛，我們才會開始發展與基督的愛情，這是雅歌的開始。今天我們基督徒，對主的愛感受有多少呢？我們在教會中，常常說到基督的愛，這方面是不缺乏的，而且是大量的論說。然而，我們在生活上、在實際的感受上，是否真的感受到神的愛呢？要知道這個答案很簡單，看一下有多少人，是可以如這裡所說的，要跟隨主、要讓祂領我進入他的內室(4)。若您不會及不想與主單獨相親，那就表示您沒有體會主的愛，而主的愛在你裡面，只是理論而已。

我們真的這麼渴慕主嗎？我們真的是不顧一切，為要追求主的愛情嗎？我們要注意的一點是，女子追求的，不是物質的東西，乃是追求良人的愛！愛不是物質，不是看得見的，但卻是非常實際的，是人感受得到的。很多時候我們追求主，動機是甚麼呢？我們當然知道主的愛，但我們追求主，好像不是為了得到主的愛，而是為了得到某些我們想要的物質、或是我們想解決的問題。而如同這裡的女子，只單純要男子的愛，是不一樣的。因此，我們應檢討一下，我們要追求主，好像是每個人都會做的事，但為何要追求主呢？是因為要得著主的愛嗎？是因為要得到主的幫助嗎？主本來就是愛我們的，只是我們追求主，是否為了感謝祂，也把我們的愛情獻上給祂呢？若然不是，那我們只是自私的愛，或是只享受主的愛，而不懂得把自己的愛獻上給主，那就是講求利益的愛；這樣的愛，不是主所要的。女子要追求良人，目的是要把愛獻上給他，目的是要享受良人的愛。這樣的相愛及相交，是單純為了愛，而不是為了物質的利益，這才是愛的本質，是雅歌的開始。

當女子知道良人的愛比酒更美時(2)，她要怎樣做呢？她說願您吸引我，我們必快跑跟隨你(4)。為何要他吸引呢？因為這世上還有很多其他吸引人的地方，但女子只想要一個吸引，就是單純的被良人的愛所吸引，而不是世界的事物所吸引。若一個人能夠把世界的吸引拿走，只單單被主吸引，那他的追求，就是真實的。就如保羅能把萬事看作糞土，為要得著基督一樣。保羅就是被基督所吸引，他就可以單單追求基督。我們也當只被主吸引，而不被世界其他事物所困擾，這是追求主的態度，是單一的追求，是沒有其他可以比得上基督的。

雖然女子的相貌不一定是最美的，還是有缺點的(5)，然而她不因這些缺點，而不敢追求良人。別人會嫌你黑、別人會限制你、或是嗤笑你(6)，但良人不會嫌棄她的；只要有愛，就不是相貌的問題。只要我們對主有愛，主是一定會欣賞我們的追求的；每一個基督徒，只要依我們的本相去追求主，就都可以得到主的喜悅的。女子要追求主，雖然有一些攔阻：有別人的嗤笑，有別人故意給的任務(6)；但她還是可以自己追求，不顧一切地追求的。而她要得著良人，是有跡可尋的(7-8)。今天除了主愛我們外，我們要愛主是要加上行動的；我們不是睡在家中，不是把主丟在一旁，就可以得著主的。得著主是要自己加上努力，去主動尋找主的；而尋找主不是難的，只要跟隨羊群的腳蹤，在牧人的帳棚邊，牧放山羊羔就可以的(8)。當我們要尋找主時，從教會、從聖經中、從基督徒身上，都有可以學習的地方，是不會太難的。

12-17節，似乎是女子已經得到良人的感覺，他們互相欣賞，他們互相仰慕且似乎是住在一起。這可能是真的，但也可能是女子的一種盼望，是一個夢想及她追求的目標。若她有這個目標，她就會向著這個目標而行。而且，看起來是必然會得著的。今天我們追求世上的愛情，有時可以得著，但有時是得不著的；然而，當我們追求基督的愛情時，我們是必然會得著的。基督不會使我們失望的，凡是追求祂，付代價追求祂的，必然會得著的。

這就是這裡所說的，一方面是說到女子與良人的愛情，但這不只是兩人世界，原來還有耶路撒冷的其他眾童女都愛他的(3)。當女子說到「願你吸引我，我們必快跑跟隨你」時(4)，或許我們覺得奇怪，因為這不似是人間的愛情，人間的愛情，應是說：「願你吸引我，我就快跑跟隨你」才對，怎會是「我們快跑…」的呢！這就是天上的愛情，是開放給每一個基督徒的。同時，雖然是每個人都可以享受這愛情，但每個人都可以只是與基督享受「二人世界」的喜樂，而不會受第三者所干擾的。因此，我們要單獨追求主，我們要單獨與主相交相愛，成為單獨的二人世界。這是天上愛情的特點，而不是地上的愛情。

同時，雅歌要我們對主的愛，不是大家一同對主的愛，而是單獨每個人對主的愛。在教會中我們唱詩歌時，唱那愛主的詩歌時，我們是大家一同愛主。然而，雅歌要我們的愛，不只是這種愛，不只是大眾一同對主的愛，而是單獨對主的愛。因此，要從「我們」愛主，變成「我」愛主，這也是雅歌中的重點。到了最後，每一個愛主的人，都成為單獨愛主的二人世界；而不是眾人在教會中，集體對神的愛而已，這才是雅歌中的愛情、是我們對主要有的愛。

晨更分享：詩八十八13-18

 20220109               dimanche               詩八十八13-18

這詩的下半段是詩人繼續的禱告，是最後一段的禱告。我們在詩的前半段，已看到詩人遭遇一個極之困惑及難過的環境，這個環境，一般不是人可以忍受的。然而，詩人不知何故，卻遭遇這樣的環境。當他遭遇這樣的環境後，他怎辦呢？他沒有埋怨神，也沒有切切地問原因是甚麼！雖然14節似乎是問原因，然而真正的意思，卻不是想探討苦難的原因，只是要抓住神；因為他怕在苦難中，容易因而看不見神。他只是晝夜來到神面前呼籲(1)，天天求告神，向神舉手(9)。他遭遇甚麼難處，比較沒說清楚，沒有把難處詳細述說，因為神都知道。他來到神的面前，不必述說他所遭遇的事情的細節，因為他知道，這是神所安排的(15-16)。原來他所面對的，從人來看是一個不好的環境，但詩人知道一件事，他真正面對的不是這個環境，乃是面對神。他應該藉著環境的臨到，而可以來到神的面前，可以與神直接面對面，這是對的第一步。

今天我們遇到不如意的環境時，我們是否知道，一切的環境，都是神所安排的，都是有神的旨意的呢？詩人在這裡，是否知道神的旨意呢？我們不是很清楚，然而，我們卻看見他在尋求神，他要抓住神，這是重要的一步。那他是否要明白神的旨意呢？好像在這首詩中，我們看不見他問神苦難的原因，這詩從頭到尾，沒有說到詩人問神為何讓他遭遇苦難，神的旨意是甚麼。他好像接受了苦難，好像覺得不一定要脫離苦難，但卻覺得他一定要抓住神。那他為何不問問神的旨意呢？

當我們遇到一些突發的事情時，我們覺得應該求問神的旨意的。然而，有一件事也是我們應該知道的，就是我們不一定都可以明白神的旨意的。因為隱秘的事是屬耶和華我們神的(申廿九29)，有時即使是神向我們解釋，我們也不一定會馬上明白的。這就如哈巴谷不明白神為何用迦勒底人滅掉猶大人一樣，即使神在哈巴谷書第二章向他解釋，他還是會有不明白的。又例如約伯遭遇這麼大的苦難時，他用人的思想、人的理智去試著解釋，也是沒有路的。因為人的理智是有限的，人的智慧只能到一個程度。有時神啟示後是會明白，但有時即使神解釋後，也是不明白的。這就如舊約的先知，有時說出神啟示的預言時，他們當時也不一定會全明白的。因此，若神覺得我們可以明白，祂自然會啟示我們，讓我們可以照著去行的。

那若不能完全明白神的旨意，我們該做些甚麼呢？在遇到不明白的事情，遇到不想要的苦難時，一般而言，我們不是要想知道原因嗎？然而，知道原因是否就一定可以解決我們的問題及困難呢？雖然知道原因或許是我們認為的第一步。然而約伯到了最後，神回答他的時候，也沒有說出原因，只是說出神的作為，神的大能等而已。這是甚麼意思呢？目的就是要讓約伯把自己遭遇的一切，全都交在神的手中，他不一定需要明白天上的一幕，就是神與撒但的談話；但他更重要的，是要得著神自己，是把自己完全交在神的手中，這就是約伯需要做的。而當他服在神的面前時，他就可以從「從前風聞有你」，到「現在親眼看到你」。當他得到了神後，他的問題就自然會迎刃而解，不必再為問題的原因找答案了。

哈巴谷也是一樣，在哈巴谷書第一章時的哈巴谷，是不明白神的作為的；於是神在第二章時，就向他說明神的救贖計劃。然而，他會明白嗎？聖經沒有說他是否明白，但卻說到他改變了方向，不再尋求解釋，卻只是尋求得著神自己，這就是第三章的轉變。當他尋求得著神的自己，並且得著神後，他就可以唱凱歌，就是得勝的歌，就是可以因救他的神喜樂。這時的環境，仍然沒有改變，但環境不必改變，當他得著神後，一切的環境，都不能把他困擾、不能把他綁住。這時，他可以在任何環境中，因救他的神喜樂。

因此，原來我們遭遇一切不明白的事時，我們一般是希望用理智的解釋，希望明白原因的。但從哈巴谷及約伯的例子去看，他們最後都得著神的自己來看，就知道原來尋求神的自己，比尋求苦難的答案，還更重要。這就是詩人在這首詩中，我們看不見他尋求答案的解釋，但卻看見他努力尋求神，為要得著神的自己。若是如此，我們遭遇苦難時，應學習走另一條路，這條路就是抓住神，要以得著神為我們的目標，而不是以解釋原因為目標。

詩人在這裡，明顯是遭遇到苦難，以及他遇到不一定可以解釋的難處；因為他自幼就受苦(15)，似乎也不容易解釋是因為罪的關係。這就如約伯一樣，他的受苦不是因為罪的原因，乃是因為神要賜給他更大的恩典，就是把他從地上的完全，進入到天上的完全去。這樣的計劃，不是一般人所可以明白的，因此，約伯在整個苦難的過程中，即使窮他及四個朋友的智慧，都是不明白的。但後來約伯不必明白，因為他最後得到的，不是理智的答案，乃是得到神的自己。這時他得到的，是屬靈與屬世的福，是親眼見到神自己。神跳過了理智的解釋，仍然使約伯可以勝過苦難，這就是詩人在這裡的表現。他在詩中沒求神解釋苦難的原因，他不必面對苦難的本身，他的禱告詞中，都把焦點面向神的自己(13-18)。他沒有被苦難困住，他覺得苦難是第三者，而真正要面對的，乃是神自己。

一般而言，當我們遇到難處，或是不如意的事發生時，我們的焦點就集中於事情的本身；我們就被這事情捉住，就只是面對這事，而不是藉著這事去面對神。但詩人雖然遭遇苦難，而且是很大的苦難，是朋友都隔絕的苦難(18)，是沒有可以與他同心的人；然而，他知道真正的主角乃是神自己，事情只是神導演的配角。真正要面對的，不是事情的本身，乃是主導事情的神。因此，他把焦點放對了，就是放在神的身上；因為他知道，一切發生的事，都是由神掌管的。他只要面對神就好，而不必面對事情的本身。這就是他這一段中的呼求，他把對象轉到神的身上，知道是神掌管一切，就只要來到主導者的面前就好。今天我們遭遇難處時，能夠把事情撇開，可以單單來面對神而已嗎？

若神在我們身上興起苦難時，一定是為了愛祂的人的益處的。因此，我們若真的問原因，那就只有一個答案！甚麼答案呢？神的答案就只有一個，就是「為你的益處」！因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)。因此，與其問原因，倒不如問一下，自己是否是愛神的人；若自己是愛神的人，那就不必問原因。因為那原因只有一個，就是「為你的益處」。這是我們要認知的，我們可以有這樣的信心嗎？因此，詩人沒有問原因，他只要抓住神，就是不讓難處把他與神隔絕，他要努力抓住神，那就是他在苦難中的動作，是我們應學習的。

因此，在這詩中我們要學的功課，就是當苦難來到時，第一我們要問的是，我們是否愛神的人？若答案是肯定的，那第二步就是緊緊抓住神就好。但若我們不是愛神的人，或是因罪而引起的苦難；我們就應悔改，並求神幫助我們更深的愛神，這就是我們要在苦難時學習的功課。