晨更分享：申九17~十11

 20211017                                        dimanche                                申九17~十11

九17-29

摩西下山見到他們鑄了牛犢後(16)，他的義怒就發作，把兩塊石版摔破了(17)；這代表他是有公義的，看見百姓犯了罪，公義自然就會出來。同時，這石版的摔破，也代表他們不能守神的約；因為西乃山之約是要雙方面遵守的，只要有一方面不遵行，那就失效的。因此，這石版的摔破，也是代表人守約的失敗，他們未見律法前，就已經犯罪；代表他們是不能守律法的人。

原來人是不能守律法的，因為人沒有神的生命，而律法是從生命行出來的，不是從條文中行出來的；若人沒有神的生命，就沒有辦法行律法的。因此，人未見到律法，就已經犯罪，表示人與律法是水火不相容的，人的本質是不能行出律法來的。

那摩西把石版摔破是對的嗎？為何神沒有說話，也沒有罰他呢？神沒有說話，似乎表示也認同摩西的做法，代表這是不得已的舉動；因為是人不能守約，這約的存在，就等同摔破的石版而已。也就是說，摩西的摔破石版，是代表這約已經馬上出來結果，這結果就是人不能守律法。藉著這石版的摔破，神就告訴以色列人，他們是不能守約的。

摩西摔破石版，在一方面是代表神的發怒，因為摩西可以以神的心為心，以神的怒為怒(18)。他知道這事是會惹怒神的，於是他就先發義怒，把金牛犢用火燒了，又把它搗碎，磨成細粉，倒入溪中(21)。這就是摩西對人的處理，懲罰他們，同時也讓他們中間犯罪的百姓，被殺約有三千人(出卅二28)。這是摩西的公義，對罪是不能姑息的。然而，摩西除了公義的一面外，他更有慈愛的一面，這就是他俯伏在耶和華面前，求祂赦免他們的罪，不要滅絕他們。而且，摩西是用他的命，為他們祈求的；也就是說，他情願神把他的名字從神的冊上除名，也不願意耶和華滅絕以色列人(出卅二32)。這就是摩西的慈愛，是捨命的愛。

若從表面來看，人只看見摩西的公義，因為他懲罰以色列人，讓他們喝混有金牛犢灰的水(出卅二20)，也殺了他們三千人；這是大家都可以看到的。然而，之後的摩西，上到神那裡去求情，這就不是以色列人所可以看到的。以色列人看不到摩西的求情，也不知道神對摩西的說話，就是要滅絕他們，讓摩西的後裔承繼那地(14)。看得到的是摩西的公義，但看不到的是他的慈愛及捨己。他捨的有兩樣，一是不要單讓他的後裔成為大國(14)，二是情願犧牲自己的性命，也不要讓以色列人滅絕。原來摩西的胸襟是如此大的，他的愛是真實的愛，可以犧牲他的利益及生命，只為了救以色列人，成全神的心意。因為以色列是神所愛的，且帶領以色列人入迦南，是神的心願、神的旨意，他就情願犧牲自己，成全神的旨意。

原來一個人所以能夠愛人，是因為愛神之故，也是因為他了解神的心。他知道神的心意，知道神對以色列人的期望，於是他就情願犧牲自己的一切，為了成全神的旨意。這就是愛神的人所做的，因著愛神，他就愛神所愛的；因著了解神的心，他就可以滿足神的心，把神所不願意做的事—就是要滅絕以色列人的事挽回來。這也印證了神所啟示的話，就是他們得以入迦南，不是因為他們的義，而是因為迦南人的惡(4)。因為若不是摩西在西乃山的祈求，這些以色列人就先死了，就不只不能入迦南，也不能趕走迦南的人。故此，他們能入迦南，不是因為他們的義，若以義來說，若沒有摩西的求情，他們是比迦南人早死的。因此，摩西所做的，是體貼神心的事，是成全神的計劃的一個重要推手；他兼有神的公義及神的慈愛，他了解神的心，於是就可以成全神的旨意。他不只是人的好幫手，也是神的好幫手呢！

原來一個服事神的人，要有如摩西這樣的條件，才能有滿足神心意的事奉的。第一是要深深了解神的心，知道神內心深處的想法，也知道神的計劃及旨意，因而配合神，讓神可以成全祂的旨意。第二是要有神的公義，該發怒時就要發義怒，該處罰罪惡時就要處罰；並且要知道甚麼時候要罰，甚麼時候要停手，這是適當而不越界。第三是要有神的慈愛，是按神的憐憫而愛神所愛的；這愛是捨己及捨命的愛，只為了神的愛，就照著神的愛去愛祂所愛的人。能有這樣服事的人，確是不多的，但摩西在神的家盡忠，這是我們效法的對象。

摩西在這一章中的求情(26-29)，似乎是混在他們第二次軟弱時的求情內容而說的(22-23，民十四13-19)；這代表摩西這時是混在一起說的，代表摩西兩次的求情，及以色列人兩次的犯嚴重的罪。但摩西這時再提出這兩件求情的事中，沒有提到他願意把自己的命捨去，也要救他們免除神滅絕他們之災。原來摩西的愛，是不自誇、隱藏的愛。他用他的命來換他們的命，卻沒有在申命記中重提他的功勞。原來愛是自然的，是不誇功的，是出於甘心樂意，而沒有誇口的。因為這是一個真有神的生命的人的本分，是生命自然出來的本質，是不必說的。人間的愛，是會誇功勞的，但出於神的愛，還是謙卑的；是默默的愛，是不為人知的愛，這就是摩西愛的表現。

 

十1-11

神要重做兩塊石版，神要把這石版放在櫃中，故要摩西做一個木櫃(1-2)。這樣的描寫，好像是有些時間上的次序，與真實發生的事情次序不同。因為約櫃是後來才造的，不是這時就造成的。我們知道，若是神的時間，神是沒有前後之分的，因為神是超越時間的，對神而言，沒有現在、將來及過去之分，都是祂的現在。時間在神的手中，就如器皿在人的手中一樣，隨時拿出不同的器皿，放在一起。時間在神的手中，神可以將現在、過去及將來的時間，隨意放在一起的。這時摩西的論述，也與神的時間一樣，是可以把後面的次序，放到前面來的。這就是摩西重述往事時，似乎他就用神的角度來看事，把一些先後發生的事，隨意應用。這是甚麼原因呢？

原來一個明白神的心意的人，他在事情發生後，就會知道神啟示的時間，先後可以重擺出來，就可以讓人更清楚神的心意是甚麼。人的時間會有先後，但神的時間是同時發生的；然而因為人的時間有先後，神在做事時，就只能照著人的時間安排；但真正神的心意是如何，就在事情發生後，摩西把之重新排列過，我們就知道，這些發生的事重整後，就會更明白神的旨意的。

這裡說到石版放在櫃中，這是第二次的石版，第二次的石版，代表寫在心版上的律法，代表新約時代要放在人心中的律法。因此，這時就不是給以色列人看，乃是放在櫃中—就是放在人的心版上。這代表第一次的石版失敗了，舊約的人不能遵守，但神還是要再造一塊石版，這塊石版，是要放在人心中的，是聖靈寫在人心中的律法，是新約的人，用新生命行出來的。這就是再造第二個石版的意思。

 

晨更點滴：申四32-49

 20211010                    dimanche                  申四32-49

一、述說過往的事

從32到40節，摩西又重溫耶和華在他們身上所做的奇事及美事，是神特別的工作，是從他們的列祖開始做的事。這些事是在列國中沒有做過的，是特殊的事，第一是神用祂的大能而做成的；第二是神因著愛他們，所以揀選了他們，才做成這樣的大事(37)。摩西為何重提這些事呢？可能的原因，第一是因為人是健忘的，不太會想到發生過的事；但這些事中有這麼多神的作為，是不能不提及的。第二，人是不容易把經歷過的事，變成實際的生命，也不容易記取經歷中的教訓的；於是就需要提醒，把過去的事，要存放在人的生命中。這是因為人只注意目前的事，只注意生活的問題，少注意生命的問題。

然而神把這麼大的事，作在他們身上，他們會忘記嗎？理論上是不應忘記的，因為這不是小事，乃是大而且奇的事。然而人就是容易忘記，原因是人比較會注意的是現實的生活，對過去的事，少會回想，少會把經歷變成生命的。而摩西為何要說出這番話呢？目的就是要他們把之不只是存記在心，而且還要成為他們的生命。原來經歷不只是讓我們的生活得幫助，而且更應是成為我們的生命的一部分。我們的經歷，要如何才可以成為生命呢？很多時候經歷過去後，我們就不再理它，因為這已經是過去的事；然而，過去的事，是否會幫助我們現在的生活呢？這應是肯定的。因為過去的經驗，是應該累積成為生命的資源，然後就可以讓我們以後之生活，知道該如何更有智慧地生活的。

 

二、看到神的恩典

生活及經歷過去了，最緊要的不是那已經過去的事；而是這些事背後的原因，以及要從這些事中，看到神的作為，看到神的愛(37)。當您把過去的事，能整理出其中神的作為，以及神的愛；找到這些事的原因，是因為有神的愛、神的保守時，您就會有生命的成長。當一個人信主愈久時，他的靈命應是與日俱增的，而與日俱增的原因，是因為神天天都有作為在我們身上。而這些作為，我們不要忽略之，如此就會有生命的成長。原來我們每天過的生活，那不只是生活，而是加上生命的成長的；這就是每遇一事，必長一智，不只是生活，更是生命的成熟。

經過了四十年後，摩西說的話，不只是說出他們的生活，這四十年他們的生活，若從人的角度來看，其實是死亡的臨到而已。因為四十年來，由於他們的祖先不想入迦南，就在曠野都倒斃了。然而，摩西提到的事，不是死亡，乃是神的大能、神的大愛、神的揀選等事。這是代表摩西會從他們所遭遇的事中，無論是好事、是壞事，他都可以看到神的作為、神的愛、神的特殊之恩典。因此，摩西所述說的，不是事情的本身，乃是事情的背後、事情的原因；更重要的是從事情的經過中，看到神的手。

當我們回想一件過去的事時，我們是如何回想的呢？我們若只是回想事情的經過，只是把事情的過程回想，那是不夠的。我們應學習從事情的經歷中，找出神在這事上的作為，神的心意及神的心情，神作這事的目的等，這才是回想中最重要的部分。因此，這四十年中的事，重要的是甚麼呢？主角是誰呢？雖然是說到以色列人的事，但我們明顯看得出來，這些事的主角不是以色列人，乃是耶和華自己。是神主導他們的生活，是神先揀選了他們的列祖，是神的大愛，才會發生這些特殊的事，是超越一般的自然律的事。

 

三、回想之目的是讓生命成長

由此我們就明白，當我們回想過去的事時，更重要的不是事情的經過，乃是事情的原因。從事情的經過中，綜合出神的手、神的愛、神的大能、神的作為、神的目的等，然後才可以把這些成為我們的生命。若只是回想整個過程，而不能從其中找到神的作為，那我們只是過生活，而不能使我們的生命增長的。

人一般只是注重生活，但我們每過一天的生活，更重要的是能否使我們的生命增長，這才是重要的。生活過去了，那就只是活了一天，但屬靈生命的成長，才是我們生活的目的。而屬靈生命的成長，除了在教會中追求，除了讀聖經得到神的話外；還應可以從每天的生活中成長的。這就是摩西回想神的恩典時，他發現原來以色列人每天的生活，都可以找出神的計劃，看得出神的手在帶領的。這一段回想中，摩西把重點不是放在以色列人身上，乃是放在神的主導上；讓真正的主角—就是神顯出來，這就告訴我們，回想的重點，就是顯出神在我們生活上的主角身份，這是我們要看到的。

若回想時能把神的主角地位顯出，而不只是想到事情的經過而已，這樣的回想，就可以讓我們的經歷，變成我們的生命。若只能看出事情的經過，只以自己為主角，看不到神的作為，看不到神的愛，那我們的生命，是不會成長的。這時，我們只是過生活，日子過去，但生命是沒有成長的。

 

四、從神的作為看見神的愛

摩西這一段的回想中，雖然大多是說到神的作為，尤其是神的奇妙作為、神的大能、神的神跡等，但他更點出一個重要的原因，就是神的愛(37)。原來事情的背後是要看到神的作為，而神的作為背後的原因，是要看到神的愛。神原來是以愛作為祂行事的原則，是因為祂對我們有愛，才會用祂的大能，帶領我們每天的生活的。因此，回想我們的生活，看見神的愛，知道神無條件的愛；如此才是整個回想中，摩西告訴以色列人的重點。這就讓我們可以學功課，我們應時常回想我們的生活，找出神的作為、神的計劃、以及神的愛；若能如此，那我們生活的經歷，就可以成為我們生命的成長。

五、設立逃城

之後，摩西就把約但河東三座逃城分出來(41)，是為了流便、迦得及瑪拿西半支派的人，就是約但河東的人而分的。摩西不能進迦南，但他還是遵照神的吩咐，先設立逃城在河東，這是他可以做的；而河西的事，他就不能做，因為不能進去。這代表他是照神的吩咐而行，他能做的事都做到，不是為自己，乃是為神而做的。雖然不能進迦南，雖然不能在河西分地，但先在河東做了他能做的事。這就讓我們知道，一個服事神的人，不是為自己的利益，乃是為神的計劃而做服事。所有的服事成果，不是歸給自己，乃是歸給神。這樣的服事態度，是我們應該有的。

 

晨更分享：申一34-46

 20211003                  dimanche                     申一34-46

一、悔改是應該的

當他們不想進去迦南時，耶和華就不讓他們進去；但當耶和華不讓他們進去時，他們又後悔了，覺得還是要進去(41)。然而，因著耶和華不讓他們進去，他們還是要擅自進去，於是他們就失敗，就被擊敗了(44)。進去不是神的旨意嗎？為何不讓他們後悔後再進去呢？為何不接受他們的悔改呢？他們進去不是神當初的旨意嗎？為何不能讓他們悔改呢？

悔改是好的，但悔改後是否按神的旨意行，那才是真正的悔改。他們因著不願意進迦南，神就封鎖了這路；雖然悔改，但悔改後仍是要尋求神的旨意的。若神已經封鎖了進迦南的路，他們不是衝動地要進去，而是先有真心的悔改，看看神是否赦免他們，看看神還要他們做些甚麼；然後才可以按神新的旨意去做，這才是真的悔改。因為悔改不是行動上簡單的改變，卻還是照自己的想法去做事，仍是不按神的旨意行事，那就不是真心的悔改。

 

二、悔改不是功勞

當他們不聽神的話時，神就已經做了一個決定，這個決定，就是不讓這個邪惡世代的人進去迦南地(34-35)。這個決定是因著他們的罪而決定的；這時他們悔改了，但是否得到神的赦免呢？是否悔改是功勞、或是必定可以用來換取神的恩典的呢？原來悔改不是人的功勞，也不是用來換取神恩典的「價錢」。悔改是應該的，但悔改後不是神就必然赦免人的罪，因為悔改不是我們付上的代價，而是我們應該行的。若覺得悔改後就可以得神赦免，那豈不是強迫神一定要赦免我們嗎？因此，悔改不是功勞，也不是工價，乃是人的本分。至於神若因人的悔改而改變祂的心意，那是恩典，那是憐憫。不是我們的悔改，就可以使神得到我們的「恩典」，而是神賜下的恩典，才會讓我們的悔改，得到神再次的憐憫。

同時，甚麼叫做悔改呢？悔改不是輕率地說，我們得罪耶和華了(41)，然後就自作主張，以為這樣就可以回轉的。他們的靈命狀態如何，是否可以配得入迦南，是一個問題，此其一。其次就是神是否一定赦免他們，讓他們入去，又是另一個問題。有些事情做了後，是可逆的、是可以回頭的；但有些事情做了後，是不可逆的，是不能再回頭的。他們這一次的行動及決定，是得罪神的：他們埋怨神，又要用石題把迦勒及約書亞打死(民十四10)，以致神想要殺他們。若不是摩西求情，他們就遭到瘟疫的擊殺的(民十四12)。這樣的罪，是否一句話說我們得罪神，就可以赦免呢？而且，他們又沒有在神面前認罪，只是向摩西說一句話，他們是如此對付罪的嗎？可以如此簡單嗎？

今天我們若犯了罪，似乎覺得是很輕鬆的，是可以用一兩句認罪的話，就可以把罪除去的；因此，我們就覺得犯罪沒有如此可怕。然而，犯罪後的認罪，只是說一句話：我們得罪神了，如此就是認罪嗎？除了認罪外，他們有對付罪嗎？有省察自己的問題嗎？認罪是如此兒戲的嗎？他們的問題，還不是進不進去的這個行動，乃是他們的心態，他們的生命，還不能成熟的問題。

 

三、認罪後要對付罪

因此，他們的認罪是有問題的，是輕率的，是只向著摩西認罪，而沒有來到神的面前對付自己的罪的。認罪不只是認，而且是痛改前非，要來到神面前，認識自己的問題，省察自己的光景，以使下一次不再犯同樣的問題，這才是真正的認罪。從這次以色列人的認罪來看，我們就了解，原來認罪不是一兩句說話，說我有罪了，那就可以的。我們應省察我們的認罪方式，是否也只是如這次以色列人所做的一樣而已呢？這樣的認罪，只是表面式的，不是從內心的省察、檢討開始的，是「強迫」神赦免的方式去認罪，就不會得到神的赦免的。

新約時代的我們，因著基督寶血的功效，我們的罪的確是可以蒙基督的寶血洗淨的；然而是否因為如此，我們就覺得犯罪是家常便飯，認罪也是輕鬆的呢？我們的認罪方式，是否也是如這些以色列人這次的方式而已呢？神給了我們一個可以洗淨罪惡的泉源，我們是否就濫用基督的寶血，在認罪時沒有對付罪的心態呢！

他們知錯了 知錯後的下一步是如何的呢？是改變他們的行為嗎？改變行為是對的，但改變行為不是我們自作主張，把從前的行為180度改變而已；乃是先要改變內心，然後才可以真正改變行為的。他們從前是不要進迦南，而且加上埋怨神，加上要殺死人。當他們知道神不讓他們進去後，他們不是因為得罪神而悔改，乃是因為不能入去享受神的恩典而後悔。這是因為利益受損而悔改，但卻沒有內心的覺悟，也沒有對神認錯。他們後來的行動，似乎是與先前的不同，不是校正了他們的錯誤了嗎？外表的行為似乎校正了，但內心的心態有校正嗎？

 

四、悔改要整個人改變

表面上是知錯能改了，行動上似乎是改過來了，但實際上的內心心態，還是與以前一樣的。起先是不聽神的話，不想進迦南，這是違背神的旨意；後來是因著不能進迦南而失望，就想進迦南。行動上是改變了，但還是犯先前同樣的錯，就是忽略了神的旨意，沒有再尋求神就貿然進去，又再一次的犯罪而已。因此，若悔改時是隨便的，不是改變內心的狀態，而只是改變外面的行為，這只是換湯不換藥；如此的悔改，就不叫做悔改，因為內心沒有改變故也。

這時的以色列人，他們因著有三大缺失，一是不會看見，二是沒有信心，三是不願意走十架路；這是從探子的說話行動中看到的。因此，他們的問題，不是進去與否的問題，乃是內心還沒有準備好，因此是不能進去的。他們若要悔改，就應先找出他們為甚麼犯錯的原因，把這些原因去除後，才可以進去的。然而，他們最先不是沒有信心，不願意走十字架的道路嗎？這時他們願意走十字架的道路了，不是很好嗎？

不只是走十字架的道路，而且還不能靠自己走的。若神不與他們同在，他們卻硬要上去，那是必然失敗的。因此，不只是要走十字架的道路，而且不是自己走，更要靠聖靈走。這就是羅馬書第七與第八章的不同，第七章的人，有一個良善的心志，要行出善來；然而因著是靠自己行的，就只能行出惡來。第八章的人，也是要行善，但卻是靠聖靈而行、順服聖靈而行，這就可以行出真正的善來。

後來的以色列人，雖然想進去迦南，但第一，神已決定封了他們的路，不讓他們進去，於是就必然失敗的。第二，這是他們自作主張，以為把外面的行為改變一下，就可以得到神的憐憫，這是錯的。第三，他們是自己努力，沒有神的同行(42)，於是就必然失敗的。因此，我們應從以色列人中學到，悔改不是說一兩句認錯的話就可以的，還必須省察自己的真正問題是甚麼，再尋求神的旨意是甚麼，並調整方向，對準神的旨意而行，才是悔改應有的內容。

晨更分享：啟二十7-15

 20210926                                        dimanche                                 啟二十7-15

一千年完了後，就發生兩件大事：第一是撒但被釋放，他仍是沒有悔改；他不只不悔改，還要迷惑地上四方的列國，使他們聚集爭戰，要圍住聖徒的營與蒙愛的城(就是耶路撒冷)。結果與撒但聯合的人，就是被燒滅，撒但就被丟在硫磺的火湖裡，受痛苦直到永永遠遠。第二就是白色大寶座的審判，這是基督對地上的人最後一個審判，是定生死的審判。這時死去而未在第一次復活時有分的人，也都全部復活；聖經這時沒有用復活這個字，只是說海、死亡和陰間，都把其中的死人交出來。而審判的結果，就是惟一死刑，就是丟在火湖裡，因為他們的名字，沒有記在生命冊上。

原來基督對人類的審判一共有三次，第一次是審判從神的家開始的審判，是對在空中與主相遇的聖徒的審判，也是馬太廿五19-29所說的審判；這是與獎賞有關的審判，是對基督徒的審判。第二次是馬太廿五31-46所說的，那是人子降臨在地上的時候之審判；是哈米吉多頓結束時的審判，那是對地上的人的審判，是戰爭後剩餘的人的審判。結果就有兩種：一是得以進入千禧年國度裡(太廿五34)，另一是被丟在火湖裡(太廿五41)。經過兩次審判的人，一是空中與主相遇加上在主裡面而死的人，他們得以進入千禧年國度內；二是主降臨時審判地上剩下的人，有一批人也可以進入千禧年國度裡。而經過一千年後，基督再在白色大寶座中，審判其他的人，這是第三次的審判。這些人是歷世以來，未曾認識神、未相信基督、未得到救贖的人。這些人因為沒有相信基督，故此不是在基督裡而死的人，就不能與已信的人一同復活(帖前四16)。他們到這時才復活，不如第一次復活的人有福(6)，他們要被扔在火湖中。

這個審判有生命冊的書卷展開，也有其他的一些案卷展開(12節中的案卷，原文是多數，又可譯為書卷)；我們注意到，真正重要的是生命冊上是否有名字，那其他的書卷，是記載甚麼的呢？聖經也沒有說，這些書卷是否有其中第五章1節的書卷在內呢(五1的書卷，與這裡的案卷，原文是同一個字，只是一個是單數，一個是多數而已)？若是，那就代表其他的書卷，應是作為旁證之用，證明他們沒有得救。因為第五章的書卷，應可以代表基督買贖世人的契約。也代表基督已經給了救贖之恩，但他們還是不信；或許這些書卷中，也有一些是記錄他們在世上的行為的。若是，則可以用來證明他們為何沒有名字寫在生命冊上。不論如何，基督的審判是公平的，是無可辯駁的；每個人的行為及表現，與其結果是相合的。

經過一千年的監牢(7)，撒但出來後，他仍是沒有任何改變；他一有機會，就是做出破壞的事。他的性格就是毀壞、偷竊、殺害；他自己得不到好處，也要把人帶到死亡去，他是絕對不會給人好處的。然而，經過一千年後，那些享受過基督和平快樂的日子的人，其中有一些未悔改、得不到基督生命的人，他們還是會被引誘，離開美好的國度，要與基督爭戰的。這也證明墮落後的人的本質，是不要神、是遠離神的。這樣的光景，證明不悔改的撒但，與墮落後的人類，是連成一氣的，是不能接受神的恩典的。而千禧年中是否有一些這批未得救的人，可以因而悔改，就不得而知，因為聖經沒有說這件事。

神在審判之前，常是給人很多機會的。祂在公義之審判來到前，都是先給人慈愛的救贖，讓人有機會接受神的恩典；而且是白白的恩典，可惜人們常是忽略神的恩典。撒但除了不悔改外，他也是不自量力的天使，他一定要與神頑抗，無論如何，雖然是螳臂擋車，還是要試一下。這是否也常是我們的情形呢？很多時候我們不服神的命令，不知道神的命令都是恩典、都是對我們有益的；但我們還是要試著走自己的路，與神的命令違抗，這是否也是我們的情形呢？

撒但的抵抗神，是明顯的，是直接的；我們一般認為我們不會這樣做。是的，我們不會直接正面抵抗神的；然而，我們是否真的不會這樣呢？若仔細省察我們的表現，我們會有意無意忽略神的話，我們走自己的路，我們不走十架的路。這不是直接與神對抗嗎？雖然這樣的表現，似乎不如撒但的直接，但本質卻是一樣的呢！撒但與神對抗，是一定失敗的，也一定是沒有益處的，這是我們看得到的。然而我們呢？是否有時也會不知不覺的與神對抗而不自知呢？我們的與神對抗，或許沒有這麼明顯，或許只是覺得暫時不遵行神的旨意而已，我們的心還是要神的。這就是一方面要神，另一方面又不要神的表現；我們要的是神給的好處，但不要的是神難遵行的命令。這只是隱藏的與神為敵，或許只是高明的抵抗神而已。

撒但抵抗神，是沒有好結果的，今天我們隱藏的不要神的命令，是否會比撒但好呢？我們認為我們不會如撒但一樣，這或許在某方面是對的，但當我們不遵行神的命令時，我們就得不到神話語帶來的福氣，這是我們的損失，只是我們不知道而已。若我們領受了神這麼多的恩典，我們就不要做一個只有福氣，不要走十字架路的人。我們以為走十字架路的人，是虧損的；其實那才是更大的福，是比一般得救的福更大呢！

啟示錄說的信徒，都是得勝的聖徒，而沒有說到得救的人；因此，神要的是得勝的人，而不只是得救的人而已，這是我們要走的路。只有經過十字架，才會有復興的生命、才會有真正的得勝。我們表面上雖然不會如撒但般直接對抗神，但我們是否常常不知不覺中，就違背神的命令，只選擇我們認為易走的路去走，而不是完全遵行神的命令呢？我們以為這是避免禍患，其實是失去了更大的真福；這是值得我們省察及檢討的。

晨更分享：啟十七1-6

 20210919                                        dimanche                                 啟十七1-6

這時有一個婦人出現，她騎著朱紅色的獸，這獸布滿了褻瀆的名號，有七頭十角(3)。那婦人穿著紫色和朱紅色的衣服，佩戴著金子寶石和珍珠的裝飾，手裡拿著金杯，盛滿了可憎的物，和她淫亂的污穢(4)。這裡有兩個人物，一是婦人、二是獸。這個婦人是誰呢？她是一個妓女(πόρνης這個希臘文的字，譯為妓女或娼妓，比譯為淫婦正確。淫婦是有丈夫後去行淫的，娼妓是沒有丈夫的)。那甚麼是妓女呢？那就是人盡可夫的人，沒有夫丈倚靠的人。這是與聖潔的基督徒相反的人。那這女人代表誰呢？是非基督徒呢？還是背道的基督徒呢？她是有權統治地上眾王的那座大城(18)。

若以大城的實物來看，這城應是啟示錄所說的巴比倫城。但巴比倫又可以代表羅馬，因為巴比倫是過去的大城，是曾經把以色列人擄到外邦去的一個權勢；但現在已經沒落了。約翰時代的權勢，是羅馬城，而羅馬亦在主後七十年時，把耶路撒冷及聖殿滅絕掉，與巴比倫所做的事是一樣的。因此，當時的約翰，是以巴比倫比喻羅馬的。不只這樣，巴比倫又可以代表一切與神敵對的勢力，包括背道的基督徒，以及非基督徒，或是與撒但聯合的人或團體。這個妓女是騎著朱紅色的獸的，這朱紅色的獸，就與十二章3節的大紅龍的顏色是一樣的，而且這獸滿了褻瀆的名號，故此，獸可代表撒但的化身。

這個妓女騎在獸之上，就是與獸聯合，就代表與世界聯合。她騎在獸背上，是想駕御獸，然而她又被獸帶著走。因此，獸與女子是互相利用，互相駕御的。她以為自己有權可以駕御獸，卻反過來被獸駕御。這豈不是我們的狀況，我們以為與世界聯合，勢力就大、權柄就來，就可以駕御世界；卻不知道原來卻是被世界帶著走的。這個女子，原來是與獸聯合的，在歷史上與獸聯合的，明顯的就有中世紀的天主教。那時，天主教走屬世之路，與世界聯合，得到世界的權力，並且有金子、寶石和珍珠的裝飾。當時的天主教，甚至有權加冕皇帝的。因著與世界聯合，這就是行淫亂，失去了真正的丈夫。雖然這時似乎是壯大及有權力，但這些裝飾(4)，只是用來看的，不能用來建造生命；這就是宗教的巴比倫所表現的。

今天的教會，是否也是走與世界聯合的路呢？目前的天主教教會，雖然已經與中世紀的天主教不同，但在建立地上的國度方面，仍然是沒有改變。那基督的教會呢？是否也是把世界的一套帶入教會，以致耶穌只能站在門外扣門呢？雅各說，與世俗為友的，就是與神為敵。若教會把世界加入，那就等於這妓女一樣；與獸一同合作，就變成與敵基督合作，就要受到審判。

撒但至少有兩種方法，可以讓基督徒離棄真道，第一是用逼迫的方法，就是在大災難中，撒但摔到地上後，他就逼迫人要拜他，要有獸的名字，然後才可以作買賣。這是用強權的手法，把基督徒逼迫，要他們屈從撒但的權柄。然而在大災難中反而有不少的人是得勝的。另一種方法，乃是用引誘的方法：把世界的好處指出來，引教會加入世界的方法，於是教會表面上是增長，是壯大；然而，那只是變質的教會，只是芥菜種變成大樹，讓飛鳥宿在其下、讓撒但得以在教會中作工而已。

因此，逼迫固然可怕，但這可怕卻是可見的；因著可見，人就知道危險，就反而會儆醒。然而，世界的引誘，卻常不是可怕的，反而表面上是可愛的。於是人就以為沒有危險，就漸漸被蠶食而不自知；這就是背道的教會所代表的。今天我們的教會，是否完全願意走真理的道呢？啟示錄中的七個教會，只有兩個是沒有被責備的，其他的教會，都是有缺點的。而到了老底嘉教會時，耶穌已經不能在教會中，只能被趕在教會外，不斷敲門而已。然而基督的敲門，教會有聽到嗎？教會中人的聲音太嘈吵，以致我們連敲門聲都聽不到呢！

基督徒要學聽的聲音，最要緊的是聖靈的聲音，聖靈的聲音或許是小聲的，也不容易聽到；然而基督徒要常常習慣聽聖靈的聲音，才可以服事神。另有一種聲音，就是基督的敲門聲，是否我們也聽不到呢？敲門聲是比較大的，但若我們在教會內忙於活動，忙於發表大家的意見；就只會聽到有熙熙攘攘的人聲，就會蓋住耶穌的敲門聲的。教會本是基督的新婦，表示教會是有丈夫的，但當教會不走神的路，與世界聯合時，她就變成妓女，再沒有丈夫承認她。

這個妓女似乎並不貧窮，她可以穿紫色的衣服，她可以佩戴著金子、寶石等物，這是外表的繁榮；這與彼得當時所說的：「金和銀我都沒有，我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走」是相反的。今天教會若走世界的路，或許可以是富足的，但只是物質的富足，而叫人起來行走的力量，卻是失去的。不只是沒有這種能力，而且還會把聖徒的血，和那為耶穌作見證的人的血喝掉呢(6)！這就如法利賽人一樣，他們是瞎子領瞎子，是把人領到沉淪的地步去。教會一定要儆醒，不能與世界聯合，變成一個淫婦妓女呢！

這個妓女是在曠野的(3)，曠野是沒有供應的地方；而這個婦人不是倚靠神的人，而是倚靠獸的人。那她在曠野中，就得不到真正生命的供應，也不能供應人。今天教會是否已經在曠野中，仍然不知道自己的乾渴呢？若自己不足時，是否仍以為可以供應別人呢？婦人在曠野中，自己得不到供應，卻還以為可以供應人；她供應甚麼呢？就只能是外表的金銀裝飾而已。今天的教會，是否有生命的供應呢？是否已經是在曠野中，但還是不知道自己的缺陷，仍以為可以供應人呢？我們讀啟示錄時，是應有很多的省察的。

 

晨更分享：啟十三1-10

 20210912                                        dimanche                                 啟十三1-10

這一章有兩隻獸出來，一是從海裡上來的(1)，另一隻是從地裡上來的。龍加上海中出來的獸及地裡上來的獸，一共就是三個個體，這就是撒但冒充三一真神的把戲。神做甚麼，他就要冒充神的做法；就如摩西把杖變蛇後，法老就叫埃及的巫師，同樣把杖變為蛇一樣。然而，是摩西的杖吞了他們的杖，表明魔鬼的權力是有限的。這時龍把他的權柄都給了海中的獸，這就是冒充聖父把權柄給了聖子一樣。撒但是很會模仿的，這就是他的手段，是我們要注意及儆醒的。

1-10節是說到從海裡上來的獸，這獸出來時，是龍從天上摔下來的時候(十二9,17)，因此，這時應是後三年半的時候。這海中的獸，應是代表敵基督的整個表現，因為這時龍把自己的權柄都給了獸，大家就拜龍，也拜獸(4)。這獸曾受過死傷，亦即曾死過，卻被醫好了(3)，這就等同死而復活，於是人就跟從那獸，這就是當時的情形。獸的死而復活，又是模仿基督的復活，這就是假基督、敵基督的模仿。原來敵基督雖然是與基督為敵的，但他卻是模仿基督的，在地上的信徒就應更小心，免得受迷惑。

還有一點，是信徒要注意的，因為這敵基督也有死而復活的神跡，眾人就會跟隨他而行。而這神跡不是假的神跡，是真的神跡呢！若是行假的神跡，那大家都知道，那只是魔術而已，就不會跟隨他的。但現在這獸是行真的神跡，是否能行真神跡的人，就一定是對的人，就可以跟隨呢？若人的目標，只是追隨會行神跡的人，由於這神跡是真的，那就會跟隨行神跡的人。然而，神跡不是跟隨的重點，生命及真理，才是跟隨的要素。耶穌說，祂是道路、真理、生命，代表我們的道路，不是神跡，乃是真理及生命。因此，會行神跡的敵基督，就會容易有人跟，因為人的性格，是很容易跟神跡的。基督徒應該知道，神跡不是我們跟隨或追求的目標，生命及真理才是追求的目標。同樣地，聖靈充滿雖然會有神跡，但神跡不是我們追求的目標；生命才是追求的目標。因為撒但也會行神跡的，故追求神跡的人，就要小心免得被騙。

這獸可以任意而行四十二個月，就是三年半。我們發現，聖經中描寫三年半的，到目前為止，有三個不同的描寫方法，一個是說1260天(十一3，十二6)，一個是說四十二個月(十一2，十三5)，另一個是說一載、二載半載(十二14)。為何要用這麼多不同的詞，來形容同樣的時間呢？這是很有趣的形容。當說到傳道者傳道的日子時，是用天數來計算的(十一3)，因為這代表您若為神作工，神是天天都計算的。我們若是為主而活，若是為主作工、事奉主，神的計算是天天都數在內的。這代表神對人的欣賞，是神的滿足。還有，當婦人逃到曠野時，她被養活的天數是天天計算的(十二6)，這代表甚麼呢？就是要學習天天倚靠神，因為我們日用的糧食，是要天天求神賜下的，這就是天天都要倚靠神，靠主得勝的代表。因為曠野是無水無糧的，惟一倚靠的，不是世界的供應，乃是神的供應。無論是前面的傳道者，或是後面的婦人，都是代表人的日子，一是天天服事神，二是天天倚靠神。

至於說到四十二個月，無論是在十一章2節是十三章5節，都是關乎撒但橫行的歲月，這就是敵基督的工作。他的工作，是以月計算的。以月計算，是一年中神量給的日子，因為一年有十二個月，代表神量給他們的界限，代表神是有分寸的。時間的權柄，掌握在神的手中，神若是要給他，不是他有權力，乃是神量給他的。而神這樣做，目的乃是要讓地上的信徒、或是地上的以色列民，可以經過大災難後，而得到拯救。這從表面來看，似乎是災難，但從另一方面來看，卻是造就信徒靈性的好機會；也是對沒有信神的人的懲罰，把他們分別出來。因此，月是對鬼魔的描寫，是代表神給他們的日子，限定他們的界限。

至於一載二載半載的描寫，也是合共三年半，這三年半是以年為單位，不是以日、也不是以月為單位的。這代表甚麼呢？年是日子中最大的單位，以年為計算，是出現在婦人在曠野被養活的日子(十二14)。也就是說，婦人被養活的日子，有兩個算法，一是以日子來算，二是以年來算。為何有兩個算法呢？以日子來算，是針對婦人對神天天的倚靠來說的；以年來算，是從神的供養角度來說的。神的供養，是不會有限制的，不會今天供養，明天就不供養的。因為神的供養是穩固的，是沒有問題的，於是就以最大的年來計算，是神完全負責所有的歲月的意思。若我們相信神，我們是每天計算日子、每天倚靠神；但對神而言，乃是以最大的日子來計算的。這代表對神而言，即使是最大最多的日子，都是沒有關係的。

因此，同樣的三年半，但這三個形容，一是對人形容的，二是對撒但形容的，三是對神的能力形容的。代表我們人要倚靠神，人要天天活在神的恩典中；代表神的能力是大的，是最大的權柄；也代表魔鬼的時間，是神劃定的。一切的權柄都是在神的手中，我們只要倚靠祂，就不必害怕。

這裡說到敵基督的橫行，為何神容讓牠橫行呢？敵基督的出現，就可以讓信徒的靈命增長，因為他們只有一條路，就是倚靠神，沒其他的選擇。如此就會使真正愛主的人，更加緊緊倚靠主。即使殉道，也不會害怕，因為馬上就可以到寶座去(十二5)。同時，敵基督的橫行，又可以讓跟從敵基督的人受懲罰，因為跟從撒但的人，不會得到撒但的保護，反而得到他的殺害、毀壞而已。這時就可以把地上的人，分成兩批，一是住在地上的人(8)，二是住在天上的人(6)。我們是住在那裡的人呢？

晨更分享：啟八6~九11

 20210905                                        dimanche                                 啟八6~九11

這時開始了七位天使的吹號，因為天使在天上的吹號，空中及地上就都有改變，這時的災難，就不只是如七印揭開後，地上有的瘟疫、戰爭、飢荒等天災人禍而已，更加上了太象出現的異常，在天上的日月星，都出了問題，也一同讓地上的人受害；好像整個宇宙都在懲罰住在地上的人一樣。這時，地上仍會有一種人特別受到保護，那就是受到神印記的人(4)；就是忠於神的人。這些受印記的人，是甚麼的人呢？就是第七章3-8節的人。第七章中受印記的人，主要是說到以色列人，但是否就沒有其他的人呢？聖經沒有說，但卻說印了神眾僕人的額(七3)。表示還是有可能有其他的人，但聖經的重點，卻只是提到以色列人。但不提到其他人，並不代表沒有其他人。因為最後一個七，主要的對象，是以色列人，是讓以色列人不只得救，而且還要得勝(參亞十二、十三)。這些受印的以色列人，就是得勝的人的代表。至於是否還有基督徒，是得勝的基督徒，是在大災難中得救及得勝的人，就沒有清楚的提及。只是若是有以色列人受印，就代表在大災難中，雖然對住在地上的人而言，那是懲罰，但對以色列人而言，是有人得救及得勝的，這就是大災難所得到的效果。

至於這時的災難，是在最後一個七的那個時候，好像是沒有說得清楚。從啟示錄的次序來看，先是七個印、再是七個號、然後是七個碗，這是啟示錄的次序。然而，當我們仔細看這些次序，我們就會發現，時間有時是重疊的，先後次序不一定是照著文字的先後次序。例如揭開第六印的時候，這時的景象(六l2-14)，是與太廿四29-31所描寫的相同；而馬太描寫了這殊象後，馬上就說到基督的降臨，表示這是基督降臨前的景象。因此，第六印時，就已經是基督降臨前的景象。然而，到了吹號時，卻又說到大災難的另一種情形。故此，我們就知道，啟示錄的時間觀，是與啟示錄寫的次序不同的。為何會是這樣呢？

因為神的時間觀，是與人不同的。神是沒有時間限制的，神是自有永有的、人的將來及過去，都是神的現在。神永遠都是現在式的，時間在神的手中，是祂的僕人及器皿，就好像一個工具箱內的工具一樣，時間就是這箱內的工具，可以把這個我們認為是將來的時間，放在現在中；又可以把我們認為是過去的時間，放在我們的現在中，就好像把一些器皿隨時放在桌子上一樣。故此，我們不能完全只以啟示錄的次序，來界定時間的前後的。然而，也不能完全不顧這些時間的次序，因為例如揭開七印、吹七號、倒七碗等，還是有其次序的。這是就著人的時間而說的，但人的時間與神的時間還是不同的，這是解啟示錄的一個要注意的地方。若不明白神的時間觀，與人的時間觀是不同的，就不容易明白啟示錄的真正時間次序。故此，雖然七印、七號及七碗，按啟示錄的次序，是有先後的；但這些先後次序，在神而言，是可以重疊的。也就是說，七印出來的災禍、與七號出來的災禍、與七碗出來的災禍，可以是平行的，可以是重疊的，這是我們要知道的。

若是如此，我們就要把七印、七號及七碗的災禍，重排其先後次序，或是更重要的，是知道這三種「七」，是為了讓我們知道，最後的一個七年中，其災禍是等加的，是重覆的，不只是一個接一個而來，更是重疊著出現的。如此就可以了解，啟示錄所說的災，是何等的嚴重的。這七個號吹起來，是連天上的天勢都要搖動的。然而，在這些蠍子傷人之前，原來神已經保守了屬於祂的人。原來這些災禍，只是歸給住在地上的人而已(八13)。

甚麼是住在地上的人呢？這是啟示錄中一個重要的詞句，是代表不相信神，與神敵對的人。他們在大災難中，仍然是不悔改的，他們就要接受神給的懲罰。原來這些大災難的出來，是為了懲罰住在地上的人，而不是屬神的子民的。這時，地上還有「住在天上的屬神子民」嗎？至少是有以色列得救及得勝的人，但是否有一般的基督徒還留在地上呢？若從七章中來看，當神要印祂的眾僕人的額時，好像重點不是一般的基督徒，而是以色列人的得勝者。從這一點來看，若要回答「是否有其他的基督徒」的話，似乎若是有的話，也應是不多的。

若這些禍是特為住在地上的人設的，那間接代表基督徒已經是在災前被提，免受地上的痛苦的。即或在災難中仍有人得救及得勝，但神還是保護他們，免受大災難的痛苦的。因為神是慈愛的，祂的公義發出來，是不得已的，是因為人不願意悔改，然後才讓他們接受神給的災難而已。從這些事實來看，我們看到了一點，就是無論是災前的被提，或是災中的保守，神的原則，都是讓忠於神的基督徒，不至受到這些災難的懲罰及痛苦的(參三10)。這是我們要感謝神的地方。同時，若在啟示錄中，第一，我們看見重點都是為了住在地上的人，以住在地上的人為對象。第二，受印的人又以以色列人為主，如此我們就明白，最後一個七，不是為了基督徒而設的。這也間接表示，基督徒應是災前就被提的。

第五位天使吹號後，就有一顆星從天上落到地上來(九1)，這個從天上落到地上的星，是代表天使，而且是墮落的天使，就是撒但(賽十四12)。原來吹號的出來，就是撒但從半空落到地上來的時候。他就把無底坑開了(九2)，讓跟著撒但的墮落天使也出來到地上。故此，這時地上不只是有地上的災禍，例如飢荒、戰爭、瘟疫等，還有天象的改變，以及靈界鬼魔的出來，可見這時的災難，是多樣的，是可怕的，是人所不能忍受的。原來七印、七號及七碗，目的是形容七年大災難的嚴重性，而不只是時間的次序而已。雖然還是可以有時間可循，但真正的目的，卻是告訴我們，這些災是人無法忍受的。只有受了神的印記，忠心跟隨神的人，才可以免去這些災難。