晨更分享：啟二十7-15

 20210926                                        dimanche                                 啟二十7-15

一千年完了後，就發生兩件大事：第一是撒但被釋放，他仍是沒有悔改；他不只不悔改，還要迷惑地上四方的列國，使他們聚集爭戰，要圍住聖徒的營與蒙愛的城(就是耶路撒冷)。結果與撒但聯合的人，就是被燒滅，撒但就被丟在硫磺的火湖裡，受痛苦直到永永遠遠。第二就是白色大寶座的審判，這是基督對地上的人最後一個審判，是定生死的審判。這時死去而未在第一次復活時有分的人，也都全部復活；聖經這時沒有用復活這個字，只是說海、死亡和陰間，都把其中的死人交出來。而審判的結果，就是惟一死刑，就是丟在火湖裡，因為他們的名字，沒有記在生命冊上。

原來基督對人類的審判一共有三次，第一次是審判從神的家開始的審判，是對在空中與主相遇的聖徒的審判，也是馬太廿五19-29所說的審判；這是與獎賞有關的審判，是對基督徒的審判。第二次是馬太廿五31-46所說的，那是人子降臨在地上的時候之審判；是哈米吉多頓結束時的審判，那是對地上的人的審判，是戰爭後剩餘的人的審判。結果就有兩種：一是得以進入千禧年國度裡(太廿五34)，另一是被丟在火湖裡(太廿五41)。經過兩次審判的人，一是空中與主相遇加上在主裡面而死的人，他們得以進入千禧年國度內；二是主降臨時審判地上剩下的人，有一批人也可以進入千禧年國度裡。而經過一千年後，基督再在白色大寶座中，審判其他的人，這是第三次的審判。這些人是歷世以來，未曾認識神、未相信基督、未得到救贖的人。這些人因為沒有相信基督，故此不是在基督裡而死的人，就不能與已信的人一同復活(帖前四16)。他們到這時才復活，不如第一次復活的人有福(6)，他們要被扔在火湖中。

這個審判有生命冊的書卷展開，也有其他的一些案卷展開(12節中的案卷，原文是多數，又可譯為書卷)；我們注意到，真正重要的是生命冊上是否有名字，那其他的書卷，是記載甚麼的呢？聖經也沒有說，這些書卷是否有其中第五章1節的書卷在內呢(五1的書卷，與這裡的案卷，原文是同一個字，只是一個是單數，一個是多數而已)？若是，那就代表其他的書卷，應是作為旁證之用，證明他們沒有得救。因為第五章的書卷，應可以代表基督買贖世人的契約。也代表基督已經給了救贖之恩，但他們還是不信；或許這些書卷中，也有一些是記錄他們在世上的行為的。若是，則可以用來證明他們為何沒有名字寫在生命冊上。不論如何，基督的審判是公平的，是無可辯駁的；每個人的行為及表現，與其結果是相合的。

經過一千年的監牢(7)，撒但出來後，他仍是沒有任何改變；他一有機會，就是做出破壞的事。他的性格就是毀壞、偷竊、殺害；他自己得不到好處，也要把人帶到死亡去，他是絕對不會給人好處的。然而，經過一千年後，那些享受過基督和平快樂的日子的人，其中有一些未悔改、得不到基督生命的人，他們還是會被引誘，離開美好的國度，要與基督爭戰的。這也證明墮落後的人的本質，是不要神、是遠離神的。這樣的光景，證明不悔改的撒但，與墮落後的人類，是連成一氣的，是不能接受神的恩典的。而千禧年中是否有一些這批未得救的人，可以因而悔改，就不得而知，因為聖經沒有說這件事。

神在審判之前，常是給人很多機會的。祂在公義之審判來到前，都是先給人慈愛的救贖，讓人有機會接受神的恩典；而且是白白的恩典，可惜人們常是忽略神的恩典。撒但除了不悔改外，他也是不自量力的天使，他一定要與神頑抗，無論如何，雖然是螳臂擋車，還是要試一下。這是否也常是我們的情形呢？很多時候我們不服神的命令，不知道神的命令都是恩典、都是對我們有益的；但我們還是要試著走自己的路，與神的命令違抗，這是否也是我們的情形呢？

撒但的抵抗神，是明顯的，是直接的；我們一般認為我們不會這樣做。是的，我們不會直接正面抵抗神的；然而，我們是否真的不會這樣呢？若仔細省察我們的表現，我們會有意無意忽略神的話，我們走自己的路，我們不走十架的路。這不是直接與神對抗嗎？雖然這樣的表現，似乎不如撒但的直接，但本質卻是一樣的呢！撒但與神對抗，是一定失敗的，也一定是沒有益處的，這是我們看得到的。然而我們呢？是否有時也會不知不覺的與神對抗而不自知呢？我們的與神對抗，或許沒有這麼明顯，或許只是覺得暫時不遵行神的旨意而已，我們的心還是要神的。這就是一方面要神，另一方面又不要神的表現；我們要的是神給的好處，但不要的是神難遵行的命令。這只是隱藏的與神為敵，或許只是高明的抵抗神而已。

撒但抵抗神，是沒有好結果的，今天我們隱藏的不要神的命令，是否會比撒但好呢？我們認為我們不會如撒但一樣，這或許在某方面是對的，但當我們不遵行神的命令時，我們就得不到神話語帶來的福氣，這是我們的損失，只是我們不知道而已。若我們領受了神這麼多的恩典，我們就不要做一個只有福氣，不要走十字架路的人。我們以為走十字架路的人，是虧損的；其實那才是更大的福，是比一般得救的福更大呢！

啟示錄說的信徒，都是得勝的聖徒，而沒有說到得救的人；因此，神要的是得勝的人，而不只是得救的人而已，這是我們要走的路。只有經過十字架，才會有復興的生命、才會有真正的得勝。我們表面上雖然不會如撒但般直接對抗神，但我們是否常常不知不覺中，就違背神的命令，只選擇我們認為易走的路去走，而不是完全遵行神的命令呢？我們以為這是避免禍患，其實是失去了更大的真福；這是值得我們省察及檢討的。

晨更分享：啟十七1-6

 20210919                                        dimanche                                 啟十七1-6

這時有一個婦人出現，她騎著朱紅色的獸，這獸布滿了褻瀆的名號，有七頭十角(3)。那婦人穿著紫色和朱紅色的衣服，佩戴著金子寶石和珍珠的裝飾，手裡拿著金杯，盛滿了可憎的物，和她淫亂的污穢(4)。這裡有兩個人物，一是婦人、二是獸。這個婦人是誰呢？她是一個妓女(πόρνης這個希臘文的字，譯為妓女或娼妓，比譯為淫婦正確。淫婦是有丈夫後去行淫的，娼妓是沒有丈夫的)。那甚麼是妓女呢？那就是人盡可夫的人，沒有夫丈倚靠的人。這是與聖潔的基督徒相反的人。那這女人代表誰呢？是非基督徒呢？還是背道的基督徒呢？她是有權統治地上眾王的那座大城(18)。

若以大城的實物來看，這城應是啟示錄所說的巴比倫城。但巴比倫又可以代表羅馬，因為巴比倫是過去的大城，是曾經把以色列人擄到外邦去的一個權勢；但現在已經沒落了。約翰時代的權勢，是羅馬城，而羅馬亦在主後七十年時，把耶路撒冷及聖殿滅絕掉，與巴比倫所做的事是一樣的。因此，當時的約翰，是以巴比倫比喻羅馬的。不只這樣，巴比倫又可以代表一切與神敵對的勢力，包括背道的基督徒，以及非基督徒，或是與撒但聯合的人或團體。這個妓女是騎著朱紅色的獸的，這朱紅色的獸，就與十二章3節的大紅龍的顏色是一樣的，而且這獸滿了褻瀆的名號，故此，獸可代表撒但的化身。

這個妓女騎在獸之上，就是與獸聯合，就代表與世界聯合。她騎在獸背上，是想駕御獸，然而她又被獸帶著走。因此，獸與女子是互相利用，互相駕御的。她以為自己有權可以駕御獸，卻反過來被獸駕御。這豈不是我們的狀況，我們以為與世界聯合，勢力就大、權柄就來，就可以駕御世界；卻不知道原來卻是被世界帶著走的。這個女子，原來是與獸聯合的，在歷史上與獸聯合的，明顯的就有中世紀的天主教。那時，天主教走屬世之路，與世界聯合，得到世界的權力，並且有金子、寶石和珍珠的裝飾。當時的天主教，甚至有權加冕皇帝的。因著與世界聯合，這就是行淫亂，失去了真正的丈夫。雖然這時似乎是壯大及有權力，但這些裝飾(4)，只是用來看的，不能用來建造生命；這就是宗教的巴比倫所表現的。

今天的教會，是否也是走與世界聯合的路呢？目前的天主教教會，雖然已經與中世紀的天主教不同，但在建立地上的國度方面，仍然是沒有改變。那基督的教會呢？是否也是把世界的一套帶入教會，以致耶穌只能站在門外扣門呢？雅各說，與世俗為友的，就是與神為敵。若教會把世界加入，那就等於這妓女一樣；與獸一同合作，就變成與敵基督合作，就要受到審判。

撒但至少有兩種方法，可以讓基督徒離棄真道，第一是用逼迫的方法，就是在大災難中，撒但摔到地上後，他就逼迫人要拜他，要有獸的名字，然後才可以作買賣。這是用強權的手法，把基督徒逼迫，要他們屈從撒但的權柄。然而在大災難中反而有不少的人是得勝的。另一種方法，乃是用引誘的方法：把世界的好處指出來，引教會加入世界的方法，於是教會表面上是增長，是壯大；然而，那只是變質的教會，只是芥菜種變成大樹，讓飛鳥宿在其下、讓撒但得以在教會中作工而已。

因此，逼迫固然可怕，但這可怕卻是可見的；因著可見，人就知道危險，就反而會儆醒。然而，世界的引誘，卻常不是可怕的，反而表面上是可愛的。於是人就以為沒有危險，就漸漸被蠶食而不自知；這就是背道的教會所代表的。今天我們的教會，是否完全願意走真理的道呢？啟示錄中的七個教會，只有兩個是沒有被責備的，其他的教會，都是有缺點的。而到了老底嘉教會時，耶穌已經不能在教會中，只能被趕在教會外，不斷敲門而已。然而基督的敲門，教會有聽到嗎？教會中人的聲音太嘈吵，以致我們連敲門聲都聽不到呢！

基督徒要學聽的聲音，最要緊的是聖靈的聲音，聖靈的聲音或許是小聲的，也不容易聽到；然而基督徒要常常習慣聽聖靈的聲音，才可以服事神。另有一種聲音，就是基督的敲門聲，是否我們也聽不到呢？敲門聲是比較大的，但若我們在教會內忙於活動，忙於發表大家的意見；就只會聽到有熙熙攘攘的人聲，就會蓋住耶穌的敲門聲的。教會本是基督的新婦，表示教會是有丈夫的，但當教會不走神的路，與世界聯合時，她就變成妓女，再沒有丈夫承認她。

這個妓女似乎並不貧窮，她可以穿紫色的衣服，她可以佩戴著金子、寶石等物，這是外表的繁榮；這與彼得當時所說的：「金和銀我都沒有，我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走」是相反的。今天教會若走世界的路，或許可以是富足的，但只是物質的富足，而叫人起來行走的力量，卻是失去的。不只是沒有這種能力，而且還會把聖徒的血，和那為耶穌作見證的人的血喝掉呢(6)！這就如法利賽人一樣，他們是瞎子領瞎子，是把人領到沉淪的地步去。教會一定要儆醒，不能與世界聯合，變成一個淫婦妓女呢！

這個妓女是在曠野的(3)，曠野是沒有供應的地方；而這個婦人不是倚靠神的人，而是倚靠獸的人。那她在曠野中，就得不到真正生命的供應，也不能供應人。今天教會是否已經在曠野中，仍然不知道自己的乾渴呢？若自己不足時，是否仍以為可以供應別人呢？婦人在曠野中，自己得不到供應，卻還以為可以供應人；她供應甚麼呢？就只能是外表的金銀裝飾而已。今天的教會，是否有生命的供應呢？是否已經是在曠野中，但還是不知道自己的缺陷，仍以為可以供應人呢？我們讀啟示錄時，是應有很多的省察的。

 

晨更分享：啟十三1-10

 20210912                                        dimanche                                 啟十三1-10

這一章有兩隻獸出來，一是從海裡上來的(1)，另一隻是從地裡上來的。龍加上海中出來的獸及地裡上來的獸，一共就是三個個體，這就是撒但冒充三一真神的把戲。神做甚麼，他就要冒充神的做法；就如摩西把杖變蛇後，法老就叫埃及的巫師，同樣把杖變為蛇一樣。然而，是摩西的杖吞了他們的杖，表明魔鬼的權力是有限的。這時龍把他的權柄都給了海中的獸，這就是冒充聖父把權柄給了聖子一樣。撒但是很會模仿的，這就是他的手段，是我們要注意及儆醒的。

1-10節是說到從海裡上來的獸，這獸出來時，是龍從天上摔下來的時候(十二9,17)，因此，這時應是後三年半的時候。這海中的獸，應是代表敵基督的整個表現，因為這時龍把自己的權柄都給了獸，大家就拜龍，也拜獸(4)。這獸曾受過死傷，亦即曾死過，卻被醫好了(3)，這就等同死而復活，於是人就跟從那獸，這就是當時的情形。獸的死而復活，又是模仿基督的復活，這就是假基督、敵基督的模仿。原來敵基督雖然是與基督為敵的，但他卻是模仿基督的，在地上的信徒就應更小心，免得受迷惑。

還有一點，是信徒要注意的，因為這敵基督也有死而復活的神跡，眾人就會跟隨他而行。而這神跡不是假的神跡，是真的神跡呢！若是行假的神跡，那大家都知道，那只是魔術而已，就不會跟隨他的。但現在這獸是行真的神跡，是否能行真神跡的人，就一定是對的人，就可以跟隨呢？若人的目標，只是追隨會行神跡的人，由於這神跡是真的，那就會跟隨行神跡的人。然而，神跡不是跟隨的重點，生命及真理，才是跟隨的要素。耶穌說，祂是道路、真理、生命，代表我們的道路，不是神跡，乃是真理及生命。因此，會行神跡的敵基督，就會容易有人跟，因為人的性格，是很容易跟神跡的。基督徒應該知道，神跡不是我們跟隨或追求的目標，生命及真理才是追求的目標。同樣地，聖靈充滿雖然會有神跡，但神跡不是我們追求的目標；生命才是追求的目標。因為撒但也會行神跡的，故追求神跡的人，就要小心免得被騙。

這獸可以任意而行四十二個月，就是三年半。我們發現，聖經中描寫三年半的，到目前為止，有三個不同的描寫方法，一個是說1260天(十一3，十二6)，一個是說四十二個月(十一2，十三5)，另一個是說一載、二載半載(十二14)。為何要用這麼多不同的詞，來形容同樣的時間呢？這是很有趣的形容。當說到傳道者傳道的日子時，是用天數來計算的(十一3)，因為這代表您若為神作工，神是天天都計算的。我們若是為主而活，若是為主作工、事奉主，神的計算是天天都數在內的。這代表神對人的欣賞，是神的滿足。還有，當婦人逃到曠野時，她被養活的天數是天天計算的(十二6)，這代表甚麼呢？就是要學習天天倚靠神，因為我們日用的糧食，是要天天求神賜下的，這就是天天都要倚靠神，靠主得勝的代表。因為曠野是無水無糧的，惟一倚靠的，不是世界的供應，乃是神的供應。無論是前面的傳道者，或是後面的婦人，都是代表人的日子，一是天天服事神，二是天天倚靠神。

至於說到四十二個月，無論是在十一章2節是十三章5節，都是關乎撒但橫行的歲月，這就是敵基督的工作。他的工作，是以月計算的。以月計算，是一年中神量給的日子，因為一年有十二個月，代表神量給他們的界限，代表神是有分寸的。時間的權柄，掌握在神的手中，神若是要給他，不是他有權力，乃是神量給他的。而神這樣做，目的乃是要讓地上的信徒、或是地上的以色列民，可以經過大災難後，而得到拯救。這從表面來看，似乎是災難，但從另一方面來看，卻是造就信徒靈性的好機會；也是對沒有信神的人的懲罰，把他們分別出來。因此，月是對鬼魔的描寫，是代表神給他們的日子，限定他們的界限。

至於一載二載半載的描寫，也是合共三年半，這三年半是以年為單位，不是以日、也不是以月為單位的。這代表甚麼呢？年是日子中最大的單位，以年為計算，是出現在婦人在曠野被養活的日子(十二14)。也就是說，婦人被養活的日子，有兩個算法，一是以日子來算，二是以年來算。為何有兩個算法呢？以日子來算，是針對婦人對神天天的倚靠來說的；以年來算，是從神的供養角度來說的。神的供養，是不會有限制的，不會今天供養，明天就不供養的。因為神的供養是穩固的，是沒有問題的，於是就以最大的年來計算，是神完全負責所有的歲月的意思。若我們相信神，我們是每天計算日子、每天倚靠神；但對神而言，乃是以最大的日子來計算的。這代表對神而言，即使是最大最多的日子，都是沒有關係的。

因此，同樣的三年半，但這三個形容，一是對人形容的，二是對撒但形容的，三是對神的能力形容的。代表我們人要倚靠神，人要天天活在神的恩典中；代表神的能力是大的，是最大的權柄；也代表魔鬼的時間，是神劃定的。一切的權柄都是在神的手中，我們只要倚靠祂，就不必害怕。

這裡說到敵基督的橫行，為何神容讓牠橫行呢？敵基督的出現，就可以讓信徒的靈命增長，因為他們只有一條路，就是倚靠神，沒其他的選擇。如此就會使真正愛主的人，更加緊緊倚靠主。即使殉道，也不會害怕，因為馬上就可以到寶座去(十二5)。同時，敵基督的橫行，又可以讓跟從敵基督的人受懲罰，因為跟從撒但的人，不會得到撒但的保護，反而得到他的殺害、毀壞而已。這時就可以把地上的人，分成兩批，一是住在地上的人(8)，二是住在天上的人(6)。我們是住在那裡的人呢？

晨更分享：啟八6~九11

 20210905                                        dimanche                                 啟八6~九11

這時開始了七位天使的吹號，因為天使在天上的吹號，空中及地上就都有改變，這時的災難，就不只是如七印揭開後，地上有的瘟疫、戰爭、飢荒等天災人禍而已，更加上了太象出現的異常，在天上的日月星，都出了問題，也一同讓地上的人受害；好像整個宇宙都在懲罰住在地上的人一樣。這時，地上仍會有一種人特別受到保護，那就是受到神印記的人(4)；就是忠於神的人。這些受印記的人，是甚麼的人呢？就是第七章3-8節的人。第七章中受印記的人，主要是說到以色列人，但是否就沒有其他的人呢？聖經沒有說，但卻說印了神眾僕人的額(七3)。表示還是有可能有其他的人，但聖經的重點，卻只是提到以色列人。但不提到其他人，並不代表沒有其他人。因為最後一個七，主要的對象，是以色列人，是讓以色列人不只得救，而且還要得勝(參亞十二、十三)。這些受印的以色列人，就是得勝的人的代表。至於是否還有基督徒，是得勝的基督徒，是在大災難中得救及得勝的人，就沒有清楚的提及。只是若是有以色列人受印，就代表在大災難中，雖然對住在地上的人而言，那是懲罰，但對以色列人而言，是有人得救及得勝的，這就是大災難所得到的效果。

至於這時的災難，是在最後一個七的那個時候，好像是沒有說得清楚。從啟示錄的次序來看，先是七個印、再是七個號、然後是七個碗，這是啟示錄的次序。然而，當我們仔細看這些次序，我們就會發現，時間有時是重疊的，先後次序不一定是照著文字的先後次序。例如揭開第六印的時候，這時的景象(六l2-14)，是與太廿四29-31所描寫的相同；而馬太描寫了這殊象後，馬上就說到基督的降臨，表示這是基督降臨前的景象。因此，第六印時，就已經是基督降臨前的景象。然而，到了吹號時，卻又說到大災難的另一種情形。故此，我們就知道，啟示錄的時間觀，是與啟示錄寫的次序不同的。為何會是這樣呢？

因為神的時間觀，是與人不同的。神是沒有時間限制的，神是自有永有的、人的將來及過去，都是神的現在。神永遠都是現在式的，時間在神的手中，是祂的僕人及器皿，就好像一個工具箱內的工具一樣，時間就是這箱內的工具，可以把這個我們認為是將來的時間，放在現在中；又可以把我們認為是過去的時間，放在我們的現在中，就好像把一些器皿隨時放在桌子上一樣。故此，我們不能完全只以啟示錄的次序，來界定時間的前後的。然而，也不能完全不顧這些時間的次序，因為例如揭開七印、吹七號、倒七碗等，還是有其次序的。這是就著人的時間而說的，但人的時間與神的時間還是不同的，這是解啟示錄的一個要注意的地方。若不明白神的時間觀，與人的時間觀是不同的，就不容易明白啟示錄的真正時間次序。故此，雖然七印、七號及七碗，按啟示錄的次序，是有先後的；但這些先後次序，在神而言，是可以重疊的。也就是說，七印出來的災禍、與七號出來的災禍、與七碗出來的災禍，可以是平行的，可以是重疊的，這是我們要知道的。

若是如此，我們就要把七印、七號及七碗的災禍，重排其先後次序，或是更重要的，是知道這三種「七」，是為了讓我們知道，最後的一個七年中，其災禍是等加的，是重覆的，不只是一個接一個而來，更是重疊著出現的。如此就可以了解，啟示錄所說的災，是何等的嚴重的。這七個號吹起來，是連天上的天勢都要搖動的。然而，在這些蠍子傷人之前，原來神已經保守了屬於祂的人。原來這些災禍，只是歸給住在地上的人而已(八13)。

甚麼是住在地上的人呢？這是啟示錄中一個重要的詞句，是代表不相信神，與神敵對的人。他們在大災難中，仍然是不悔改的，他們就要接受神給的懲罰。原來這些大災難的出來，是為了懲罰住在地上的人，而不是屬神的子民的。這時，地上還有「住在天上的屬神子民」嗎？至少是有以色列得救及得勝的人，但是否有一般的基督徒還留在地上呢？若從七章中來看，當神要印祂的眾僕人的額時，好像重點不是一般的基督徒，而是以色列人的得勝者。從這一點來看，若要回答「是否有其他的基督徒」的話，似乎若是有的話，也應是不多的。

若這些禍是特為住在地上的人設的，那間接代表基督徒已經是在災前被提，免受地上的痛苦的。即或在災難中仍有人得救及得勝，但神還是保護他們，免受大災難的痛苦的。因為神是慈愛的，祂的公義發出來，是不得已的，是因為人不願意悔改，然後才讓他們接受神給的災難而已。從這些事實來看，我們看到了一點，就是無論是災前的被提，或是災中的保守，神的原則，都是讓忠於神的基督徒，不至受到這些災難的懲罰及痛苦的(參三10)。這是我們要感謝神的地方。同時，若在啟示錄中，第一，我們看見重點都是為了住在地上的人，以住在地上的人為對象。第二，受印的人又以以色列人為主，如此我們就明白，最後一個七，不是為了基督徒而設的。這也間接表示，基督徒應是災前就被提的。

第五位天使吹號後，就有一顆星從天上落到地上來(九1)，這個從天上落到地上的星，是代表天使，而且是墮落的天使，就是撒但(賽十四12)。原來吹號的出來，就是撒但從半空落到地上來的時候。他就把無底坑開了(九2)，讓跟著撒但的墮落天使也出來到地上。故此，這時地上不只是有地上的災禍，例如飢荒、戰爭、瘟疫等，還有天象的改變，以及靈界鬼魔的出來，可見這時的災難，是多樣的，是可怕的，是人所不能忍受的。原來七印、七號及七碗，目的是形容七年大災難的嚴重性，而不只是時間的次序而已。雖然還是可以有時間可循，但真正的目的，卻是告訴我們，這些災是人無法忍受的。只有受了神的印記，忠心跟隨神的人，才可以免去這些災難。

晨更分享：啟二1-7

 20210824                                        mardi                                       啟二1-7

約翰開始寫信了，這是寫給以弗所教會的信。若從保羅寫給以弗所教會的信來看，以弗所教會應是一個不錯的教會，因為保羅可以把深奧的道寫給他們；不似哥林多教會，保羅只能寫一些淺白的話給他們而已。然而，這個教會的問題是在那裡呢？這個教會到約翰寫信的時候，若數他們的優點，也不算少的，因為他們有恩賜、有勞苦、有忍耐、有公義，也有為主的勞苦、忍耐等；並且也是恨惡罪惡，與主的心一樣(6)。這就代表他們是有真理的，也是行出真理來的；然而他們把真理與愛分開了，有真理而沒有愛，是他們的特徵。但真正的真理，一定是加上愛的，離開愛的真理，就不能算是真理的。以弗所教會的這些優點，我們可以有嗎？然而，神還是要責備他們，要他們悔改(5)；因為他們有一件事，而且是最重要的事，就是失去了愛心，而且是起初的愛心。

那甚麼是起初的愛心中的起初呢？起初是一認識主之時，起初是剛開始的時候。起初是好的，但不能堅持下去、不能持續下去，這是甚麼原因呢？當我們起初信主時，我們是被聖靈感動的，因為若沒有聖靈感動，我們沒有一個人可以認識神的。因此，這時是會有一個單純的心，是只被聖靈充滿，是只看神的人。雖然起初時，或許愛心的程度沒有這麼大；但神卻還是欣賞他們起初的、單純的愛的。也就是說，原來起初不一定是豐富的，但起初的心是單純的，是只知道主的愛，是只要主的愛的人。原來神所要的，不一定是我們對主的深刻認識，但卻要我們單純對主的愛及信心。起初的時候，不會是豐富的認識主的，但卻被聖靈感動，單純地信主、愛主以及倚靠主，這就是神所要的。

那後來為何會漸漸改變呢？後來的改變，是因為漸漸地理智進來了，世界又進來了，於是對主的心就複雜起來，那就不再單純地要主、倚靠主。這就告訴我們，我們要持守對主的信心及愛心，是不容易的；因為世界同樣地要奪去我們的心，而世界的現實及引誘，是很有分量的。因此，我們如何可以保持這樣的信心及愛心呢？這就是我們要不斷儆醒注意的。以前我們讀大學時，常常聽輔導說一句話，就是畢業生的傷亡率是95%；因著這句話，我一直存記在心，就注意自己出社會後，一定要繼續追求，一定要找到穩定的教會…等。因著存一個儆醒的心，就比較可以讓愛心持續保持。人是軟弱的，人的愛是有限的，若不時刻靠主，我們的酒是會用盡的。

神欣賞我們首先的、單純的愛心及信心(愛心是從信心來的)，因此，我們就應要對主單純，不讓世界進入我們的腦中；也不讓世界的文化，進入我們的觀念中。若我們能秉持這樣的心，我們的愛心不只不會退後，而且還會不斷增加的。這就是我們要有的心志，知道自己是沒愛的，知道靠己是不行的，我們就不斷的靠神，不斷的有一個心志，求神加給我們愛心及信心，然後才可以走前面的路。

其次就是愛心的問題，是起初的愛心；那愛心是甚麼呢？是從信心而來的，是不斷來到神的面前，就產生的信心，然後就自然產生愛心。這個教會有甚麼呢？他們有了一切我們認為不錯的表現，他們的表現，似乎都是看得見的，他們有恩賜，能分辨罪惡，他們也可以為主而忍耐，這是不簡單的。然而，這些行為之外，神還是要責備他們，原因是甚麼呢？原來責備及獎賞，不是我們認為的加減的，就是好的減壞的，看看好的多還是壞的多，如此就決定自己是否得獎賞的。

原來幾隻死蒼蠅，就可以使香膏變臭(傳十1)，這不是加減的問題，乃是不能有一點點壞的存在的問題。而這個教會的優點，比我們很多教會都好，但神還是要責備他們，只是因為他們離棄了起初的愛心。這個愛心一失去，教會就成為鳴鑼響鈸的教會而已。他們有恩賜，有服事，甚至有捨己身叫人焚燒的熱情，然而，神還是要責備他們，只因為沒有愛。因此，我們就知道，原來愛才是神所要的，而不是其他的工作或服事而已。同時，神所要的愛是甚麼的愛呢？不是工作表現的愛而已，乃是到達基督的心坎的愛，能滿足基督的心的愛。

當馬大及馬利亞都服事主時，我們看見馬大對主有愛、馬利亞對主也有愛。然而她們兩者的愛是不同的。馬大的愛是從工作中表現出來的，但馬利亞的愛，卻是躺在主懷中所表現出來的。能夠滿足主的心的愛，常常不是從工作出來的，乃是從安息在主懷中、聆聽神的話而出來的。馬大的愛是斤斤計較的愛，是從工作中出來的愛，這愛是怨言加上愛的。因為有怨言，這就如死蒼蠅放在香膏中一樣，就把香膏變臭，於是愛就變色。以弗所教會有很多的工作成果，是可以獻上給基督的，但這些成果，就好像是馬大獻上給基督的一樣而已，不像是馬利亞所獻上的。神注意的，原來不是我們工作的成果，神要我們獻上的不是工作，乃是我們的愛，乃是我們這個人。獻上的是我這個人、我這個人的愛才是神喜悅的，才是可以滿足神的心的。

原來教會中最重要的，乃是愛的存在與否，若教會失去對主的愛，那一切的事奉都只是表面的。若失去起初的愛心，那就會從以弗所教會變成瑪拉基時代一樣而已。以弗所教會本是一個好的教會，是保羅牧養過的教會；但若不保持愛主的心，只是有事工及工作的話，那就會變成舊約時代的瑪拉基所責備的宗教而已。這就是信仰變宗教的最大原因，就是因為失去了愛。故此，神對以弗所教會的提醒，就是告訴我們，教會不能以任何活動、事奉、恩賜等來取代愛，愛是無法取代的。我們應檢討自己的教會，是否還是存有對主的愛，抑或是主已經被我們趕到教會門外去了呢？這是我們一定要檢討的。

不只是愛主，而且是愛人，這才是教會的內容。若問一下您的教會，有甚麼內容，您可以說些甚麼呢？您或許可以說出不少的活動，因為這是教會最拿手的本領；然而，教會中有多少愛的服事呢？這就如羅馬書十二章之後，所點出來的服事，都是偏重於愛人方面的事奉，而不是事工方面的事奉。因此，今天我們牧養一間教會，我們要注重的，不是事工的多少，乃是愛的多少；這是啟示錄第一間教會中，主所啟示的重點，也是我們讓注意的重點。

聖靈說的話，有耳可聽的就應該聽，這就是我們要聽、要行的開始。我們如何才可以有耳呢？我們不都是有耳嗎？但聽起來卻是有分別的。因為我們的耳是喜歡聽好聽的話、合乎我們邏輯的話，而不是真理的話。我們的耳是會篩檢所聽的話的，而經過我們篩檢過的話後，就變成是我們的話，就聽不進去，這是很可惜的。

晨更分享：亞八14-23

 20210815                                        dimanche                                 亞八14-23

這一章是神開始作工，就讓真正的、屬靈的聖殿建立起來。說這些話之時，本來是以色列人作工，把物質的聖殿建立起來的；但真正的作工，不是人作神的工，乃是神作工在人的身上，建造屬靈的聖殿。因此，這裡整章都是神說到祂的工作，而不是說到人的建殿工作。撒迦利亞時代，本來是人在建殿的，本來哈該與撒迦利亞的責任，是鼓勵他們起來建殿，並且鼓勵他們如何建造屬靈的殿、如何事奉神等的目的；而他們的目的，表面上也達到了。然而，到了最後，我們發現的，不是人在建殿，乃是神在建殿；不是人在做神的工作，乃是神做工在人的身上。惟有神出手工作，才是真正有效的工作，才真可以建造成功一個屬靈的殿。

這一章是說到神的工作，14節說到以前是神定意降禍在以色列人身上，現在神也是定意恩待耶路撒冷和猶大家(15)。至於神為何定意，有何條件定意(改變以前的作法)，聖經沒有說出原因；反正就是神決定一切，這是神的主權，是神自己決定的。當然從一個角度來看，這是神定意要做甚麼就必然會成就；但從人的方面來看，人還是要配合神的主權的。例如這裡說的，當神定意恩待他們時，他們應當行這些事，就是各人要與鄰舍說真話，憑著誠實施行帶來和平的審判…等(16-17)；這就是慈愛及公義的彰顯，是在日常生活中彰顯出來。我們是否察覺神開始工作，而配合神的工作呢？

反過來說，人若時常守神的誡命，在生活上遵守神的律例典章，神的憐憫就會不斷的發出，就不會有定意降禍的出現(14)。因此，這一方面是神的主權，另一方面也是人的順服神。雖然神的旨意是不會改變的，也是必然會成就的；然而，我們不能因此而放縱自己，反而應該更加順服神，讓神的旨意更順暢地在我們的身上完成。

原來神定意恩待猶大家時，猶大家也要知道神的旨意，並且配合神的計劃的。那人的責任是甚麼呢？這裡沒有太不一樣的責任，人的責任就是在生活及行為上，遠離惡事，不起假誓，不做神所恨惡的事，按公義審判等(16-17)。原來這些都是平時就應該做的事，不是特別時才做的；神所要求的，乃是我們在日常生活上事奉祂，在生活行為上見證祂，而不只是在教會上事奉而已。以色列人的問題，就是把信仰宗教化，只有聖殿的敬拜及儀式，而沒有平時生活的敬虔；以宗教的敬拜，取代了信仰及生活上的事奉，這是神當初離棄他們的原因。現在神要施恩了，他們就要改變他們的行為，就要改變一個事奉的態度，那就是在生活上的事奉，而不只是聖殿的事奉。

他們現在是建造聖殿，那他們很容易就著重聖殿的事奉，但神在這時要建造一個屬靈的殿時，祂要猶大人注重的是甚麼呢？不是要他們如何在聖殿中事奉而已，當然這在哈該書是有提到的，但哈該書的重點，是說到他們建殿的事奉；而這裡的重點，是說到神自己的建殿。當神自己建殿時，原來神要求的，乃是人在生活中的事奉(16-17)，而這一點是我們常常忽略的。原來哈該書說到人建殿時，就說到人在殿中事奉的原則；而撒迦利亞說到神建造屬靈的殿時，就說到人要如何在生活中—就是家中及社會中事奉神。原來不是人在建造屬物質的殿，更是神在建造屬靈的殿，是神要作工在人的身上，把人建造起來。而當神要建造聖殿時，祂所要求的，乃是人在生活上的事奉，就是在生活上見證神、遵行神的吩咐，如此才可以讓神成功地建造聖殿在我們身上。

以前他們是如何建殿的呢？他們有一連串的禁食，包括四月、五月、七月及十月等(19)。然而，外面的禁食，就可以用來建造聖殿嗎？用宗教的行為來建殿，是錯誤的方向。雖然他們有這麼多的禁食，但再多的禁食，也不能建立真正的信仰，也不是建殿的方向。原來真正的建殿，是神自己建造的，這時我們的配合，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔。禁食可以說是宗教的敬虔，但生活上的敬虔，乃是照顧在患難中的孤兒寡婦，並保守自己不被世俗所污染(雅一27)。神要求的敬虔，不是禁食的多寡，乃是生活上對人的愛及公義誠實(16-17)，這是很好的一個對比。

今天我們追求的是甚麼呢？我們追求敬虔，這是好的。但真正的敬虔是甚麼呢？神所要的敬虔是甚麼呢？這才是我們要關心、要追求的。真正的建殿，原來不是禁食，乃是生活上的事奉，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔而已。不只當時是如此，現今也是如此，這是我們要注意的。生活上若擺不出來公義及慈愛，那宗教的禁食，是沒有用的。

神自己所建造的聖殿，是自然會吸引人的，若我們有好的見證，有生活上的公義及慈愛，那人就被吸引而來(23)；這時不必你去說話，不必你辛苦地傳講神的美好，人就因你美好的見證而來朝見神。今天我們傳福音為何這麼困難？因為我們只有聖殿的事奉，或是只有禁食的事奉，而沒有生活上的事奉。對一般人而言，宗教的禁食是嚇人的，是不為人所歡迎的；但生活上的敬虔，就是照顧患難中的孤兒寡婦、行公義的審判，有慈愛及公義的出來時，那就是人所歡迎的。我們平時若只有聖殿的事奉、宗教的事奉，世人是看不到的；即或看到了，反而會讓他們覺得難受的。但若我們把生活上的敬虔擺出來，人是看得見的，也會被吸引的。這就是為何這些人，願意從遠方主動去找尋耶和華之故，因為他們看見了美好的見證(20-23)，這些見證是人所需要的。

耶和華所作的工，是必然會成功的，耶和華建造的聖殿，是建造在人的身上，是必然會吸引人的。今天我們說作主工，但更重要的是讓神在我們身上被神作工，這才是更重要的。因為一個作主工的人，若不先後神在我們身上作工，那我們所作的工作，可能都只是宗教的敬虔，而沒有生活上的敬虔的。神作工在我們身上的結果，就是要我們有生活上的敬虔，這是神工作的目的。

晨更分享：亞三

 20210808                                        dimanche                                        亞三

這一個異象，我們看見的，有約書亞、有撒但，有耶和華及耶和華的使者—就是基督(1)。這是一幅審判的圖畫，因為撒但要控告約書亞，約書亞這時是穿著污穢的衣服，這代表他是有罪的人。一個有罪的人，怎能建造聖殿、怎能事奉神呢？約書亞是當時的大祭司，是建造聖殿的主要人物；他可以代表一切事奉神的人。大祭司在舊約時，是有他的衣服的，然而，這時他的衣服，卻是污穢的衣服，他就不能站立供職的。這件污穢的衣服，正是撒但控告他的地方。然而，神把他的衣服更新了，那就是基督所作的工作—把他的罪洗淨(9)，穿上潔淨及華美的衣服(4)。這時他穿的衣服，不是舊約的禮服，乃是新約的衣服，乃是基督救贖他之後，幫他穿上的華美禮服。

因此，這個異象，一是說到新約的救贖，二是說到新約的事奉。頭上戴的是潔淨的冠冕(特別強調潔淨)，這代表新約的救贖，冠冕是潔淨的，而且是戴在頭上；頭是代表整個身體，這是代表基督把人的罪除去。由於基督已除去人的罪，撒但這時雖然是站在石邊控告他，但卻出不了甚麼聲音、說不出甚麼話；因為他的控告是無效的，就受到耶和華的斥責(2)。神已經把約書亞從火中抽出來(2)，就代表神救贖的工作，這是對一個事奉神的人，神要作的第一步工作。

不只是救贖，而且是要事奉，救贖是為了事奉，而事奉的人，是一定要先被救贖。舊約時代的人，還未有基督的救贖，故此他們穿的衣服，只是舊約的聖袍；而現在這個異象，是說到新約的救贖，以及新約的事奉。這時每一個人都是君尊的祭司，所穿的衣服，就不是舊約的衣服、舊約的以弗得等物；乃是新約的衣服，是耶穌給的華美衣服。這就是因信稱義的衣服，是基督所做的工作後，每個人都可以接受的衣服。

衣服是代表因信稱義，因為是外面的衣服，不是裡面的生命。這時，加上潔淨的冠冕，戴在頭上，這代表從頭至腳，都是潔淨的；因為頭是重要的部分，代表全身的潔淨。這裡說的冠冕，是潔淨的冠冕，不是得獎賞的冠冕；是每一個得潔淨的人，都可以得到的冠冕。這是有關救贖方面，是預告約書亞要得到基督的救恩。然而，得到救贖後，因為他有大祭司的身份，他就要事奉神。但這時穿上的衣服，不是舊約大祭司的衣服，乃是新約的潔淨衣服。只要得到神的拯救，只要得到潔淨的衣服，就可以事奉神，就應該事奉神。這就是新約時代，每個基督徒都是祭司，都應該事奉神。而這時穿上的事奉神的衣服，不是以弗得等外衣，乃是潔淨的衣服、潔淨的冠冕。

故此，這異象是告訴我們有關基督的救贖，以及救贖後的人，都應該事奉神，是包括救贖及事奉的一個異象。因著撒但本來是控告人的(1)，但這時的撒但，卻沒有聲音出來；同時，基督也站在耶和華的面前，這就代表基督已完成了祂的工作，撒但就只能啞口無言。這時神是審判官，撒但是控告者，而基督是拯救者；因著基督已完成祂的工作，撒但的控告就失敗。這是代表我們的罪，基督已為我們擔當，撒但就沒有可以控告的地方。這也代表因信稱義後，撒但是沒有辦法把救恩打破的。

這就是羅馬書八章31-35節所說的四個問題：誰能敵擋他們、誰能控告他們、誰能定他們的罪、誰能使他們與基督的愛隔絕呢？這四個問題，本來都是撒但可以做的，但如今撒但在神面前、在基督面前，都已經失去了資格，沒法定人的罪、沒法控告人、敵擋人、或是使人與基督的愛隔絕；因此，撒但就沒有聲音，代表這四個控告都失效。

當基督洗淨我們的罪後，把潔淨的冠冕及外衣加在人的身上時，這是第一步。之後，神對約書亞是有要求的，就是要他遵行神的道，謹守神的吩咐，如此就必可以治理神的家，看守神的院子(7)。這是第二步，是人要行出來的、也是人要事奉神的要求。原來神洗淨人的罪後，人是有責任的，他的責任，有兩個，一是生命的要求，二是事奉的要求。生命的要求，就是要遵行神的道，謹守神的吩咐。而使命或是事奉的要求，就是要治理神的家、看守神的院子。原來得救後的人，是有使命的，得救是第一步，若要得勝，還要走一條遵行神的命令之路，還要成為一個事奉神的人。事奉神的人，是在生命及生活上事奉神，而不只是在神的院子事奉的。得救是神做的，但得救後的使命，是人要做的，這就是得救後神對人的要求。

這裡說到石頭，神要雕刻這石頭(9)，這代表神要基督走十字架的道路，然後就成功了救贖，就可以在一日之內，除去這地的罪孽(9)。這是神給人的救恩，是先作在基督身上，然後我們要跟隨基督的腳步行，也走十字架的道路。故此，這一章的異象，固然可以看到是神的工作，但我們是否也看到人的責任呢？是否看到人得救後，神還要我們遵行神的吩咐，還要治理神的家呢？我們不能只接受神的救恩，而忽略我們對神的責任的。

這一章聖經中，我們看到有關人的動作，可以找到有三個動詞，一是站(1,3,7)、二是坐(8,10)，三是行(7，行就是遵行)。這三個動詞，與以弗所書的三個字：坐、行、站、似乎有異曲同工之妙。這三個動詞中的站，是說到人站在審判者的面前，因著基督的救贖，人就不必說話；因為人不能作甚麼，人只能站在審判臺前，聽候審判。站著除了不能作甚麼外，也不必作甚麼，因為基督已為我們作了一切。因此這審判是勝訴的，因為基督也是站在臺前，為我們辯護；祂已成功了救贖的工作，就可以判我們勝訴。原來站是代表不必作甚麼，只要站在基督已完成的根基上即可。因著基督的救贖，人可以得到勝訴後，人就可以坐在神的面前，這就是以弗所書所說的，我們可以與神一同坐在天上(弗二6)。因著基督所作的工，人就得以享用基督的工作，這就是坐的意思—就是坐享其成之意。

除了站及坐外，還有一個字，就是行(7)，行就是遵行神的旨意，按神的吩咐而行。這也是以弗所書四章1節所說的「行事為人」中的「行」一樣：得救後不只是坐享其成而已，更是有責任，要行出不只是稱義的生活，而且是成義、成聖的生命及生活出來。這就是神對每一個得救的人的要求，是每一個基督徒的使命，是不可以忽略的。