晨更分享：啟二1-7

 20210824                                        mardi                                       啟二1-7

約翰開始寫信了，這是寫給以弗所教會的信。若從保羅寫給以弗所教會的信來看，以弗所教會應是一個不錯的教會，因為保羅可以把深奧的道寫給他們；不似哥林多教會，保羅只能寫一些淺白的話給他們而已。然而，這個教會的問題是在那裡呢？這個教會到約翰寫信的時候，若數他們的優點，也不算少的，因為他們有恩賜、有勞苦、有忍耐、有公義，也有為主的勞苦、忍耐等；並且也是恨惡罪惡，與主的心一樣(6)。這就代表他們是有真理的，也是行出真理來的；然而他們把真理與愛分開了，有真理而沒有愛，是他們的特徵。但真正的真理，一定是加上愛的，離開愛的真理，就不能算是真理的。以弗所教會的這些優點，我們可以有嗎？然而，神還是要責備他們，要他們悔改(5)；因為他們有一件事，而且是最重要的事，就是失去了愛心，而且是起初的愛心。

那甚麼是起初的愛心中的起初呢？起初是一認識主之時，起初是剛開始的時候。起初是好的，但不能堅持下去、不能持續下去，這是甚麼原因呢？當我們起初信主時，我們是被聖靈感動的，因為若沒有聖靈感動，我們沒有一個人可以認識神的。因此，這時是會有一個單純的心，是只被聖靈充滿，是只看神的人。雖然起初時，或許愛心的程度沒有這麼大；但神卻還是欣賞他們起初的、單純的愛的。也就是說，原來起初不一定是豐富的，但起初的心是單純的，是只知道主的愛，是只要主的愛的人。原來神所要的，不一定是我們對主的深刻認識，但卻要我們單純對主的愛及信心。起初的時候，不會是豐富的認識主的，但卻被聖靈感動，單純地信主、愛主以及倚靠主，這就是神所要的。

那後來為何會漸漸改變呢？後來的改變，是因為漸漸地理智進來了，世界又進來了，於是對主的心就複雜起來，那就不再單純地要主、倚靠主。這就告訴我們，我們要持守對主的信心及愛心，是不容易的；因為世界同樣地要奪去我們的心，而世界的現實及引誘，是很有分量的。因此，我們如何可以保持這樣的信心及愛心呢？這就是我們要不斷儆醒注意的。以前我們讀大學時，常常聽輔導說一句話，就是畢業生的傷亡率是95%；因著這句話，我一直存記在心，就注意自己出社會後，一定要繼續追求，一定要找到穩定的教會…等。因著存一個儆醒的心，就比較可以讓愛心持續保持。人是軟弱的，人的愛是有限的，若不時刻靠主，我們的酒是會用盡的。

神欣賞我們首先的、單純的愛心及信心(愛心是從信心來的)，因此，我們就應要對主單純，不讓世界進入我們的腦中；也不讓世界的文化，進入我們的觀念中。若我們能秉持這樣的心，我們的愛心不只不會退後，而且還會不斷增加的。這就是我們要有的心志，知道自己是沒愛的，知道靠己是不行的，我們就不斷的靠神，不斷的有一個心志，求神加給我們愛心及信心，然後才可以走前面的路。

其次就是愛心的問題，是起初的愛心；那愛心是甚麼呢？是從信心而來的，是不斷來到神的面前，就產生的信心，然後就自然產生愛心。這個教會有甚麼呢？他們有了一切我們認為不錯的表現，他們的表現，似乎都是看得見的，他們有恩賜，能分辨罪惡，他們也可以為主而忍耐，這是不簡單的。然而，這些行為之外，神還是要責備他們，原因是甚麼呢？原來責備及獎賞，不是我們認為的加減的，就是好的減壞的，看看好的多還是壞的多，如此就決定自己是否得獎賞的。

原來幾隻死蒼蠅，就可以使香膏變臭(傳十1)，這不是加減的問題，乃是不能有一點點壞的存在的問題。而這個教會的優點，比我們很多教會都好，但神還是要責備他們，只是因為他們離棄了起初的愛心。這個愛心一失去，教會就成為鳴鑼響鈸的教會而已。他們有恩賜，有服事，甚至有捨己身叫人焚燒的熱情，然而，神還是要責備他們，只因為沒有愛。因此，我們就知道，原來愛才是神所要的，而不是其他的工作或服事而已。同時，神所要的愛是甚麼的愛呢？不是工作表現的愛而已，乃是到達基督的心坎的愛，能滿足基督的心的愛。

當馬大及馬利亞都服事主時，我們看見馬大對主有愛、馬利亞對主也有愛。然而她們兩者的愛是不同的。馬大的愛是從工作中表現出來的，但馬利亞的愛，卻是躺在主懷中所表現出來的。能夠滿足主的心的愛，常常不是從工作出來的，乃是從安息在主懷中、聆聽神的話而出來的。馬大的愛是斤斤計較的愛，是從工作中出來的愛，這愛是怨言加上愛的。因為有怨言，這就如死蒼蠅放在香膏中一樣，就把香膏變臭，於是愛就變色。以弗所教會有很多的工作成果，是可以獻上給基督的，但這些成果，就好像是馬大獻上給基督的一樣而已，不像是馬利亞所獻上的。神注意的，原來不是我們工作的成果，神要我們獻上的不是工作，乃是我們的愛，乃是我們這個人。獻上的是我這個人、我這個人的愛才是神喜悅的，才是可以滿足神的心的。

原來教會中最重要的，乃是愛的存在與否，若教會失去對主的愛，那一切的事奉都只是表面的。若失去起初的愛心，那就會從以弗所教會變成瑪拉基時代一樣而已。以弗所教會本是一個好的教會，是保羅牧養過的教會；但若不保持愛主的心，只是有事工及工作的話，那就會變成舊約時代的瑪拉基所責備的宗教而已。這就是信仰變宗教的最大原因，就是因為失去了愛。故此，神對以弗所教會的提醒，就是告訴我們，教會不能以任何活動、事奉、恩賜等來取代愛，愛是無法取代的。我們應檢討自己的教會，是否還是存有對主的愛，抑或是主已經被我們趕到教會門外去了呢？這是我們一定要檢討的。

不只是愛主，而且是愛人，這才是教會的內容。若問一下您的教會，有甚麼內容，您可以說些甚麼呢？您或許可以說出不少的活動，因為這是教會最拿手的本領；然而，教會中有多少愛的服事呢？這就如羅馬書十二章之後，所點出來的服事，都是偏重於愛人方面的事奉，而不是事工方面的事奉。因此，今天我們牧養一間教會，我們要注重的，不是事工的多少，乃是愛的多少；這是啟示錄第一間教會中，主所啟示的重點，也是我們讓注意的重點。

聖靈說的話，有耳可聽的就應該聽，這就是我們要聽、要行的開始。我們如何才可以有耳呢？我們不都是有耳嗎？但聽起來卻是有分別的。因為我們的耳是喜歡聽好聽的話、合乎我們邏輯的話，而不是真理的話。我們的耳是會篩檢所聽的話的，而經過我們篩檢過的話後，就變成是我們的話，就聽不進去，這是很可惜的。

晨更分享：亞八14-23

 20210815                                        dimanche                                 亞八14-23

這一章是神開始作工，就讓真正的、屬靈的聖殿建立起來。說這些話之時，本來是以色列人作工，把物質的聖殿建立起來的；但真正的作工，不是人作神的工，乃是神作工在人的身上，建造屬靈的聖殿。因此，這裡整章都是神說到祂的工作，而不是說到人的建殿工作。撒迦利亞時代，本來是人在建殿的，本來哈該與撒迦利亞的責任，是鼓勵他們起來建殿，並且鼓勵他們如何建造屬靈的殿、如何事奉神等的目的；而他們的目的，表面上也達到了。然而，到了最後，我們發現的，不是人在建殿，乃是神在建殿；不是人在做神的工作，乃是神做工在人的身上。惟有神出手工作，才是真正有效的工作，才真可以建造成功一個屬靈的殿。

這一章是說到神的工作，14節說到以前是神定意降禍在以色列人身上，現在神也是定意恩待耶路撒冷和猶大家(15)。至於神為何定意，有何條件定意(改變以前的作法)，聖經沒有說出原因；反正就是神決定一切，這是神的主權，是神自己決定的。當然從一個角度來看，這是神定意要做甚麼就必然會成就；但從人的方面來看，人還是要配合神的主權的。例如這裡說的，當神定意恩待他們時，他們應當行這些事，就是各人要與鄰舍說真話，憑著誠實施行帶來和平的審判…等(16-17)；這就是慈愛及公義的彰顯，是在日常生活中彰顯出來。我們是否察覺神開始工作，而配合神的工作呢？

反過來說，人若時常守神的誡命，在生活上遵守神的律例典章，神的憐憫就會不斷的發出，就不會有定意降禍的出現(14)。因此，這一方面是神的主權，另一方面也是人的順服神。雖然神的旨意是不會改變的，也是必然會成就的；然而，我們不能因此而放縱自己，反而應該更加順服神，讓神的旨意更順暢地在我們的身上完成。

原來神定意恩待猶大家時，猶大家也要知道神的旨意，並且配合神的計劃的。那人的責任是甚麼呢？這裡沒有太不一樣的責任，人的責任就是在生活及行為上，遠離惡事，不起假誓，不做神所恨惡的事，按公義審判等(16-17)。原來這些都是平時就應該做的事，不是特別時才做的；神所要求的，乃是我們在日常生活上事奉祂，在生活行為上見證祂，而不只是在教會上事奉而已。以色列人的問題，就是把信仰宗教化，只有聖殿的敬拜及儀式，而沒有平時生活的敬虔；以宗教的敬拜，取代了信仰及生活上的事奉，這是神當初離棄他們的原因。現在神要施恩了，他們就要改變他們的行為，就要改變一個事奉的態度，那就是在生活上的事奉，而不只是聖殿的事奉。

他們現在是建造聖殿，那他們很容易就著重聖殿的事奉，但神在這時要建造一個屬靈的殿時，祂要猶大人注重的是甚麼呢？不是要他們如何在聖殿中事奉而已，當然這在哈該書是有提到的，但哈該書的重點，是說到他們建殿的事奉；而這裡的重點，是說到神自己的建殿。當神自己建殿時，原來神要求的，乃是人在生活中的事奉(16-17)，而這一點是我們常常忽略的。原來哈該書說到人建殿時，就說到人在殿中事奉的原則；而撒迦利亞說到神建造屬靈的殿時，就說到人要如何在生活中—就是家中及社會中事奉神。原來不是人在建造屬物質的殿，更是神在建造屬靈的殿，是神要作工在人的身上，把人建造起來。而當神要建造聖殿時，祂所要求的，乃是人在生活上的事奉，就是在生活上見證神、遵行神的吩咐，如此才可以讓神成功地建造聖殿在我們身上。

以前他們是如何建殿的呢？他們有一連串的禁食，包括四月、五月、七月及十月等(19)。然而，外面的禁食，就可以用來建造聖殿嗎？用宗教的行為來建殿，是錯誤的方向。雖然他們有這麼多的禁食，但再多的禁食，也不能建立真正的信仰，也不是建殿的方向。原來真正的建殿，是神自己建造的，這時我們的配合，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔。禁食可以說是宗教的敬虔，但生活上的敬虔，乃是照顧在患難中的孤兒寡婦，並保守自己不被世俗所污染(雅一27)。神要求的敬虔，不是禁食的多寡，乃是生活上對人的愛及公義誠實(16-17)，這是很好的一個對比。

今天我們追求的是甚麼呢？我們追求敬虔，這是好的。但真正的敬虔是甚麼呢？神所要的敬虔是甚麼呢？這才是我們要關心、要追求的。真正的建殿，原來不是禁食，乃是生活上的事奉，乃是生活上的敬虔，而不是宗教上的敬虔而已。不只當時是如此，現今也是如此，這是我們要注意的。生活上若擺不出來公義及慈愛，那宗教的禁食，是沒有用的。

神自己所建造的聖殿，是自然會吸引人的，若我們有好的見證，有生活上的公義及慈愛，那人就被吸引而來(23)；這時不必你去說話，不必你辛苦地傳講神的美好，人就因你美好的見證而來朝見神。今天我們傳福音為何這麼困難？因為我們只有聖殿的事奉，或是只有禁食的事奉，而沒有生活上的事奉。對一般人而言，宗教的禁食是嚇人的，是不為人所歡迎的；但生活上的敬虔，就是照顧患難中的孤兒寡婦、行公義的審判，有慈愛及公義的出來時，那就是人所歡迎的。我們平時若只有聖殿的事奉、宗教的事奉，世人是看不到的；即或看到了，反而會讓他們覺得難受的。但若我們把生活上的敬虔擺出來，人是看得見的，也會被吸引的。這就是為何這些人，願意從遠方主動去找尋耶和華之故，因為他們看見了美好的見證(20-23)，這些見證是人所需要的。

耶和華所作的工，是必然會成功的，耶和華建造的聖殿，是建造在人的身上，是必然會吸引人的。今天我們說作主工，但更重要的是讓神在我們身上被神作工，這才是更重要的。因為一個作主工的人，若不先後神在我們身上作工，那我們所作的工作，可能都只是宗教的敬虔，而沒有生活上的敬虔的。神作工在我們身上的結果，就是要我們有生活上的敬虔，這是神工作的目的。

晨更分享：亞三

 20210808                                        dimanche                                        亞三

這一個異象，我們看見的，有約書亞、有撒但，有耶和華及耶和華的使者—就是基督(1)。這是一幅審判的圖畫，因為撒但要控告約書亞，約書亞這時是穿著污穢的衣服，這代表他是有罪的人。一個有罪的人，怎能建造聖殿、怎能事奉神呢？約書亞是當時的大祭司，是建造聖殿的主要人物；他可以代表一切事奉神的人。大祭司在舊約時，是有他的衣服的，然而，這時他的衣服，卻是污穢的衣服，他就不能站立供職的。這件污穢的衣服，正是撒但控告他的地方。然而，神把他的衣服更新了，那就是基督所作的工作—把他的罪洗淨(9)，穿上潔淨及華美的衣服(4)。這時他穿的衣服，不是舊約的禮服，乃是新約的衣服，乃是基督救贖他之後，幫他穿上的華美禮服。

因此，這個異象，一是說到新約的救贖，二是說到新約的事奉。頭上戴的是潔淨的冠冕(特別強調潔淨)，這代表新約的救贖，冠冕是潔淨的，而且是戴在頭上；頭是代表整個身體，這是代表基督把人的罪除去。由於基督已除去人的罪，撒但這時雖然是站在石邊控告他，但卻出不了甚麼聲音、說不出甚麼話；因為他的控告是無效的，就受到耶和華的斥責(2)。神已經把約書亞從火中抽出來(2)，就代表神救贖的工作，這是對一個事奉神的人，神要作的第一步工作。

不只是救贖，而且是要事奉，救贖是為了事奉，而事奉的人，是一定要先被救贖。舊約時代的人，還未有基督的救贖，故此他們穿的衣服，只是舊約的聖袍；而現在這個異象，是說到新約的救贖，以及新約的事奉。這時每一個人都是君尊的祭司，所穿的衣服，就不是舊約的衣服、舊約的以弗得等物；乃是新約的衣服，是耶穌給的華美衣服。這就是因信稱義的衣服，是基督所做的工作後，每個人都可以接受的衣服。

衣服是代表因信稱義，因為是外面的衣服，不是裡面的生命。這時，加上潔淨的冠冕，戴在頭上，這代表從頭至腳，都是潔淨的；因為頭是重要的部分，代表全身的潔淨。這裡說的冠冕，是潔淨的冠冕，不是得獎賞的冠冕；是每一個得潔淨的人，都可以得到的冠冕。這是有關救贖方面，是預告約書亞要得到基督的救恩。然而，得到救贖後，因為他有大祭司的身份，他就要事奉神。但這時穿上的衣服，不是舊約大祭司的衣服，乃是新約的潔淨衣服。只要得到神的拯救，只要得到潔淨的衣服，就可以事奉神，就應該事奉神。這就是新約時代，每個基督徒都是祭司，都應該事奉神。而這時穿上的事奉神的衣服，不是以弗得等外衣，乃是潔淨的衣服、潔淨的冠冕。

故此，這異象是告訴我們有關基督的救贖，以及救贖後的人，都應該事奉神，是包括救贖及事奉的一個異象。因著撒但本來是控告人的(1)，但這時的撒但，卻沒有聲音出來；同時，基督也站在耶和華的面前，這就代表基督已完成了祂的工作，撒但就只能啞口無言。這時神是審判官，撒但是控告者，而基督是拯救者；因著基督已完成祂的工作，撒但的控告就失敗。這是代表我們的罪，基督已為我們擔當，撒但就沒有可以控告的地方。這也代表因信稱義後，撒但是沒有辦法把救恩打破的。

這就是羅馬書八章31-35節所說的四個問題：誰能敵擋他們、誰能控告他們、誰能定他們的罪、誰能使他們與基督的愛隔絕呢？這四個問題，本來都是撒但可以做的，但如今撒但在神面前、在基督面前，都已經失去了資格，沒法定人的罪、沒法控告人、敵擋人、或是使人與基督的愛隔絕；因此，撒但就沒有聲音，代表這四個控告都失效。

當基督洗淨我們的罪後，把潔淨的冠冕及外衣加在人的身上時，這是第一步。之後，神對約書亞是有要求的，就是要他遵行神的道，謹守神的吩咐，如此就必可以治理神的家，看守神的院子(7)。這是第二步，是人要行出來的、也是人要事奉神的要求。原來神洗淨人的罪後，人是有責任的，他的責任，有兩個，一是生命的要求，二是事奉的要求。生命的要求，就是要遵行神的道，謹守神的吩咐。而使命或是事奉的要求，就是要治理神的家、看守神的院子。原來得救後的人，是有使命的，得救是第一步，若要得勝，還要走一條遵行神的命令之路，還要成為一個事奉神的人。事奉神的人，是在生命及生活上事奉神，而不只是在神的院子事奉的。得救是神做的，但得救後的使命，是人要做的，這就是得救後神對人的要求。

這裡說到石頭，神要雕刻這石頭(9)，這代表神要基督走十字架的道路，然後就成功了救贖，就可以在一日之內，除去這地的罪孽(9)。這是神給人的救恩，是先作在基督身上，然後我們要跟隨基督的腳步行，也走十字架的道路。故此，這一章的異象，固然可以看到是神的工作，但我們是否也看到人的責任呢？是否看到人得救後，神還要我們遵行神的吩咐，還要治理神的家呢？我們不能只接受神的救恩，而忽略我們對神的責任的。

這一章聖經中，我們看到有關人的動作，可以找到有三個動詞，一是站(1,3,7)、二是坐(8,10)，三是行(7，行就是遵行)。這三個動詞，與以弗所書的三個字：坐、行、站、似乎有異曲同工之妙。這三個動詞中的站，是說到人站在審判者的面前，因著基督的救贖，人就不必說話；因為人不能作甚麼，人只能站在審判臺前，聽候審判。站著除了不能作甚麼外，也不必作甚麼，因為基督已為我們作了一切。因此這審判是勝訴的，因為基督也是站在臺前，為我們辯護；祂已成功了救贖的工作，就可以判我們勝訴。原來站是代表不必作甚麼，只要站在基督已完成的根基上即可。因著基督的救贖，人可以得到勝訴後，人就可以坐在神的面前，這就是以弗所書所說的，我們可以與神一同坐在天上(弗二6)。因著基督所作的工，人就得以享用基督的工作，這就是坐的意思—就是坐享其成之意。

除了站及坐外，還有一個字，就是行(7)，行就是遵行神的旨意，按神的吩咐而行。這也是以弗所書四章1節所說的「行事為人」中的「行」一樣：得救後不只是坐享其成而已，更是有責任，要行出不只是稱義的生活，而且是成義、成聖的生命及生活出來。這就是神對每一個得救的人的要求，是每一個基督徒的使命，是不可以忽略的。

晨更分享：拿一7-16

 20210801                                        dimanche                                 拿一7-16

本來神要處罰約拿，是很容易的；因為神既然可以讓風浪起來，也一定可以有辦法將約拿消滅的。然而，神卻不要把約拿殺滅，神要的不是把約拿的身體殺死，乃是要作一件大事在約拿身上，就是要把他的肉體除掉。原來約拿本應順服神的，但他卻欺負神，不聽神的命令，多次多方逃避神，並且要神聽他的。這豈不也常常是我們的情形嗎？有時覺得神真是可憐的，是被人欺負的；不只被不信的人抵抗神，更會被已信的人抵抗呢！然而，人有何資格可以欺負神呢？不是因為人有資格，乃是因為人的罪、人的己，人以為自己可以不服神；但若不是神的大愛、神的憐憫，神早就可以把約拿滅絕。這不是神沒有能力，這不是人可以欺負神，乃是神願意忍受人的頂撞；目的是為了把祂的愛顯明出來，為了使人得益處。

人是不明白神的愛的，就好像約拿不明白，神為何要愛一個犯罪的民族，就是尼尼微城的人一樣。因著約拿不明白神的愛，於是神就在他的身上，用極大的忍耐及大能，顯出神對約拿的愛，讓他明白神對約拿的愛，不會小於對尼尼微人的愛的。當約拿懷疑神只愛尼尼微人，而不愛以色列人時，神就把祂的慈愛傾倒在約拿身上，讓他深深體會神的愛。本來神是創造約拿的神，本來約拿是微小的，但約拿的表現，卻是比神大的。他在第一章時，只是消極的反抗神，但到了第四章時，已經變成直接與神對抗，好像自己比神還大呢！神因著祂的大愛，情願被人欺負，這只是證明人的罪及神的慈愛而已。我們可以從神對約拿的表現上，看得見人的罪、看得見神極大的慈愛嗎？

無論是水手的反應，或是約拿的反應，這都在神的計劃中。神讓水手把約拿抽中(7)，也讓他作見證，說明自己的光景，讓其他人可以認識耶和華(9)。這是給約拿機會，可以向外邦人作見證，可以讓他愛一船的人。若約拿可以愛一船的陌生人，為何不能愛尼尼微人呢？因為尼尼微人是他的仇敵，這就是人的極限。人可以為朋友捨命(人的愛沒有比這個更大的)，但人不能為敵人捨命；這在約拿身上，是可以看得出來的。今天世人的愛，最多是為朋友捨命，惟有神的愛，才可以為敵人捨命的。若我們今天有了神的生命時，我們是否可以同樣愛敵人呢？惟有愛敵人的愛，才算是神定義的愛。

約拿可以愛船上的人，他應可以達到世人愛的極點；然而，他還是不能愛敵人。因此，他仍然不能以神的愛去傳福音給尼尼微人，這是可惜的。那船上的人呢？他們好像也是愛約拿的，因為他們起初是不願意把約拿拋下海中的。雖然約拿建議他們，可以把;自己抬起來，把他投在海裡，海就會平靜(12)；但他們還是不敢馬上如此做。那他們對約拿是否也有愛呢？這是一般人最低的愛，因為不能隨便就把一個人殺死的。於是他們先想其他的辦法，用竭力盪槳的方法，要把船攏岸，卻是不能(13)。他們是先試過其他的方法，最後沒有辦法時，才把約拿拋在海中的；這是一般人的愛，但那是甚麼的愛呢？

這種人間的愛，有兩個特點，第一是懼怕得到神的報應，第二是為了自己的利益。他們在把約拿拋入海中時，是先呼求耶和華，不要因這人叫他們喪命，不要使流無辜血的罪歸與他們(14)。這是因為怕神而愛人，不是出於真正的愛，不是為對方的利益著想的愛。其次他們是為了自己的利益而愛，但這樣的愛，是經不起利益的損失的。因為若不把約拿拋在海中，就沒有其他的辦法，船上的人就會死亡；於是為了不使自己死亡，就讓約拿死亡。這與神的愛是相反的，神為了不讓世人滅亡，就情願自己犧牲，把獨生子釘在十架上，這才是真正的愛。

因此，我們看到的這一段，明顯的有兩種愛，一是約拿的愛，他可以愛一船的陌生人，也可以犧牲自己的性命。然而，他本身不是無罪的犧牲，他是帶有該死的罪的；故此，他還不是無條件的犧牲，乃是帶罪的犧牲。然而，願意捨命而救一船的人，也算是他的愛，也是很難做得到的。另一就是船上的人的愛，他們的愛是有限的，是有條件的。當沒有侵犯到他們的利益時，他們是可以愛的；當他們不想把約拿丟在海中時，不是代表有愛，而只是代表懼怕神的懲罰。這都是有條件的愛，是人間的愛的表現。

然而，在這裡以及在整本的約拿書中，我們還看見一種隱藏的愛，就是神對約拿的愛，以及對尼尼微人的愛。對尼尼微的人，約拿書沒有太多的描寫，只是從神的口中說出神的心意來(四11)。但對約拿的愛呢？神不是用嘴巴說出來，乃是用行動表現出來。我們喜歡的，是用嘴巴說出來的愛，我們喜歡對方說出「我愛你」；但用行動的愛，比說出來更實際。神對約拿說出他對尼尼微的愛，但神沒有對約拿說出：我愛你！然而，整本約拿書，我們看見神對約拿的愛，是完全的愛，是忍受頂撞的愛；但約拿可以感受得出來嗎？

約拿一直抵擋神，在第一章中，他是用消極的行動來抵抗神的；而到了第四章，就不只是用行動消極的抵抗神，而且加上用發怒及用言語積極地抵抗神(四9)。然而，神對這個本來完全沒有資格抵擋神的先知，卻反過來包容他，安慰他，反問他，目的只是表達神對他的愛。原來神不只是對尼尼微人有愛，而且對約拿有更大的愛；但約拿只看見神對尼尼微的愛，卻看不到神對自己的愛。我們今天是否也是一樣呢？當我們信主久了後，就不覺得神的愛呢？我們是否會覺得，神只愛那些未信的人，願意他們得救，而忽略愛已信的我們呢？

我們是否知道神在我們身上，也做了不少的工作，正如做在約拿身上一樣呢？神用諸般的忍耐及方法，作工在我們這些不順服的人身上，目的是表現神的愛，但我們了解多少呢？我們只會埋怨神愛其他的人，卻不會想到，神對我們的愛，不會少於對別人的愛。這就是約拿的情形，也是神在我們身上的情形。神對我們有這麼多的愛，我們有看得見嗎？我們是否要反問，神愛我們，那我們是否對神有行動的愛呢？還是只會享受神的愛，卻對神的愛沒有回應呢？

晨更分享：傳八

20210725                                        dimanche                                 傳八

這一章是傳道者繼續想法尋找人間的理，他是全世界最有智慧的人，但他一開始就說到，誰知道事情的解釋呢(1)？這就先作了結論，然後再說明日光之下的事，似乎是不容易了解的。他要尋找世界的道理，找出人間的真理，但卻是無功而返。他只看見一些矛盾的事情，例如惡人得以埋葬，歸入墳墓；行正直的人卻與聖地隔離，在城中被人遺忘。這也是虛空(10，另譯)。他也看見罪人既然作惡百次，還享長壽(12)；又看見義人照惡人所行的受報應，惡人照義人所行的得報償，這也是虛空(14)。

傳道者雖然有智慧，但他在日光之下所找到的，本來是想找到一些道理；然而他發現他找到的，不是人所可以明白的道理，而只是「虛空」兩個字而已——不是道理，乃是虛空。今天我們要在世間找出真理，在離了神而犯罪的人中要找出真理，那是緣木求魚而已，是不可能找到真理的。能找到的不是真理，也似乎不是道理，而只有找到兩個字，那就是虛空而已。若只是從事情中去找事情的理，即使是智慧的人，他也不會尋得到結論的。因為這世間能尋找得到的，就是被罪惡顛倒過來的道理，那就是找到虛空兩個字而已。因為世人有罪的存在，因此，離開了神，您可以找到的，不是人間的條理，乃是找到虛空。原來今天世界上的科學家、哲學家、或是其他的智者，想要找人生的哲理，或是事物的道理時，若離開了神，所找到的其實不是道理，乃是找到虛空(10，14)。

世上有些人是很守規矩的，他們是行正直的事的，但在世界作王的，不一定會報答他的(4)；世上的人，也不一定會想念他的(10)。這就是世間的人情，有時不一定會按公義的道理而行的。因此，在世上是沒有常律的，這是因為世上的人，已經被罪惡污染，人的心已經充滿巧計(七29)；人只顧到自己的利益，對於真理是沒有興趣的。因此，傳道者就只是看到一些顛倒是非的結論，不是他所想得到的結論。因為一般人的觀念，應是惡有惡報，善有善報，若然不報，時辰未到。然而，被罪惡污染的世界，就不是按應該的常理而行，因著有罪的人的作為，很多真理就會被扭曲，這就是傳道者找不到真理的原因。

若是在世上找不到真理，那人如何活呢？傳道者的勸告，是要遵守王的命令，不要輕率離開王的面前，也不要參與惡事(2-3)。這是好的一面，然而，這就可以避免壞事的臨到了嗎？似乎也不能！因為傳道者又加上了一句，王可以隨己意作任何事(3下)；無人敢問他：你在作甚麼(4)？這就代表世上有很多事，是人所預測不到的，是不按常理出牌的。您不作惡事，您聽王的吩咐，固然是本分，也是應該的；然而，結果卻還不是您可以預料的。因為您能控制的事不多，尤其是一個沒有權柄的人，面對一個有權柄的人，能作的事就更少。

在這個無常的世界中，人能做甚麼呢？這裡有兩個不同的提議，第一是要人找到神、並且敬畏祂；這樣的人，就必享福樂(12)。傳道者終於找到一個「必然」的答案，就是敬畏神的人，必享福樂。前面所說的，都不是必然的，例如行善的人，不一定會被人記念；作惡的人，反而死後可以被人埋葬(10)，但傳道者在這裡，卻說出一個必然，就是敬畏神的人，必享福樂。為何他這麼肯定呢？既然世上很多事都不能確定，為何這時傳道者卻可以跳出這些不肯定，而說出肯定的話來呢？

原來在這個世界中，是沒有肯定的，因為日光之下的環境，是人不能控制的。人可以努力，可以達成自己可控制的部分；然而世界的環境，有一大部分不是我們的能力可以控制的，於是事情的結局，就沒有定論。然而，世界雖然有很多未知數，但原來在神那裡，是有很多肯定的律的；那就是神給我們的已知數。世界是找不到肯定的結論的，但在日光之上的世界呢？原來那裡是有不少肯定的律，只要人照著去行，結論是肯定的，結局是必然會發生的。這就是傳道者在很多的不肯定中，說出了肯定的話(12下)，那就是人類的答案。

原來日光之下與日光之上是有很大的分別的。日光之下是沒有肯定的結論的，所有的事情都可以有不同的結論。例如惡人可以遭報，但也可以活得長壽(12)；義人可以被人尊敬，也可以無人理會(10)。然而，在日光之上又是另一幅圖畫，那就是肯定的。這時，一個敬畏神的人，必享福樂(12)，而惡人卻沒有福樂，也得不到長壽，因為他在神面前不存敬畏的心(13)；這就是日光之上及日光之下的不同。既然日光之上才有肯定的律，我們就應向著這些肯定的律走，而不是向著世上不確定的律走，免得浪費我們的光陰。

然而，惡人真的沒有福樂嗎？真的得不到長壽嗎？詩七十三篇的亞薩不是看見惡人享福，而且得到長壽嗎？這確是如此，不過，這只是在日光之下的看見，不是真實的光景。等他進了神的聖所後，他就發現原來他們是在滅亡及沉淪中呢！這就是日光之上的結論，而不是日光之下，人所可以看見的。也就是說，日光之下所看見的，有時只是假像，不是真實的；等到人到了日光之上時，才發現不一樣的圖畫的。因此，日光之下所見的，除了虛空是結論外，還有一點是要注意的，那就是禍福有時是假像，真正的結論，原來不是在地上，乃是在天上呢！

傳道者看見世界的虛空後，第二個提議是叫人最好是吃喝快樂，因為這是人在日光之下，神賜給他一生的年日裡，從自己勞碌中所得的享受(15)。這樣的提議，是給日光之下無奈的人生的無奈結論；那不是最好的建議，因為那只是解決了人的體及魂的需要，卻沒有解決靈的需要。第一個建議，是敬畏神，那是真正解決靈的需要的答案，是針對問題的重點而解決的。然而第二個建議，卻不是針對靈的需要，只是針對人的魂(快樂)、及體(吃喝)的需要，而作的結論。這不是對基督徒的建議，是對找不到神、不懂得敬畏神的人的建議；那是退而求其次的答案，是無奈的解決方法。然而，當吃喝快樂達到後，是否人生就沒有問題呢？是否就可以把人間的禍患解決呢(六1)？不是的！那只是遮蓋了問題，卻不是解決了問題。

原來我們有問題時，至少有兩種方法去解決，一是跳過問題，用其他方法遮蓋它，不讓它煩擾我們；那不是真正解決問題的方法。另一是針對問題的核心，去解決它，這才是真正的方法。既然虛空的問題，是找不到神，是靈裡的問題，那解決問題的方法，就不是體及魂的方法；要解決這問題，就要從靈的方向著手，才可以解決的。這就如撒瑪利亞的婦人一樣，她有的問題是靈裡的問題，然而她解決的方法是從體及魂著手，於是她雖然曾有過五個丈夫，但也不能解決她的問題(約四)。今天我們要解決問題，一定要知道問題的重點，向著這重點去解決，才有機會得到真正的答案的。

 

晨更分享：傳三1-15

 20210718                                        dimanche                                        傳三1-15

凡事都有定期，這代表甚麼呢？這代表我們不能控制事情的結果：您似乎加上努力，這時你成功了，你栽種了，但不知道甚麼時候，他又被拔出。您殺戮了，不知道甚麼時候他又被醫治了。原來人在這宇宙中所參與的分量是少的，似乎在短暫的時間中，您是有主導權的，但在時間的巨輪中，您的主導權又不是永恆的，又會失去的。這就是這裡說的：一下子是這樣，一下子又變回那樣(1-8)；今天是好，明天就變成壞，都是相對的兩個極端，是人無法把握的。這就是虛幻的安慰劑而已，沒有真正的成功，也沒有真正的失敗，只是在時間中出現的成功與失敗，那不是成功、也不是失敗。人若抓不住永恆，人若沒有永恆，那一切都只是虛空的而已。

為何生有時、死有時，栽種有時、拔出所種的也有時…呢？這都是相對的，都是兩個極端的出現呢？這代表人可以努力工作，以達成某一個目標，這是人可以控制的部分；然而，原來人所可以控制的部分，只是微小的一部分，真正控制的不是人，乃是神。人可以控制的、人可以成功的，似乎得到了，但因為人不是全能的，他不能掌管太多的事，故暫時的目標達到後，在時間過去中，又再回復原形。因此，暫時的成功，或是暫時的失敗，對整體而言，似乎分別不大，這就是日光之下的空虛，因為所有的事物隨著時間過去，常常又是回復原形，不能永久。人可以暫時把事物改變一下，但很快這些事物，又會回復原形。因為真正的掌權者不是人，乃是神，故此，人的力量有限，能改變事物的機會也是小的。

因著人不能掌握永恆，人沒有永恆的生命，故對人而言，甚麼都只是暫時的，甚麼都不是永恆的。人們花力量得到的一切改變，在永恆中是沒有意義的；因為它只是暫時的改變，不是永久的改變。人無法改變永恆，人只能在永恆中被永恆改變，因為對永恆而言，人是無力的，是不能動永恆分毫的。一時的歡樂，不是永恆的，一時的失去，也不是永久的；因此，人活在一個無常的環境中，因為永恆不在人的手中，不在人的掌握中。永恆是在神的手中，是人無法得到的。這是說到不認識神的光景，是傳道者傳道的對象。

感謝神，基督徒有神給的永恆，基督徒可以把世上的事物，帶到永恆去，這是與傳道書所說的不同的。當傳道書的對象是對未信的人寫之時，那基督徒已經得到永恆的生命時，又該怎樣做呢？基督徒有兩種不同的可能做法，一是仍然在做世界的事，沒有把目標帶到永恆中。另一就是因著基督徒有永恆，我們所做的事，就以永恆為主，就要做一些可以帶到永恆去的事。這就是在地上為天上的將來而活，不是為世界而活。世界的事，是多變的，是帶不走的；當一個人死去後，他不能帶走任何世界的事物。然而，基督徒卻可以把地上的一些事物，帶到天上去的；那就是天上的獎賞，那就是地上的事奉，是遵照神的吩咐，做神要我們做的事。惟有可以把地上的事物，帶到永恆去的，那才不會有虛空；這時，就不會有哭卻變成笑(4)、保存變成拋棄的問題出現(6)。

因此，基督徒在世上所設定的目標，就不是地上的目標，就不是短暫的目標，乃是永恆的目標。永恆的目標，就是可以帶到天上去的目標。彼得前書五章告訴我們，我們的事奉，不是在地上得獎賞，乃是到了牧長顯現的時候，必定得著那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五4)。這就是把地上的事，帶到天上去的例子，是我們要有的目標。也就是說，若我們設立的目標，只是地上的事，那哭與笑、撕裂與縫補、愛與恨、戰爭與和平…都是沒有意義的，因為這都只是暫時的，是不能帶到永恆去的。人改變不了永恆的事物，但基督徒可以把地上的事物，帶到天上去。有些是可以帶走的，有些是不能帶走的，我們追求的，就應是可以帶得走的，而不是帶不走的，那就是智者所做的事。

若是人改變不了虛空，也改變不了這永恆的結局，那在傳道書所說的結局，是悲哀的。因為無法解決永恆的問題，故傳道者說到這種情形時，就只能退而求其次，最好的只是尋樂享福而已(12-13)。然而，尋樂享福不是基督徒在地上的目標，只是傳道書中沒有永恆之人的目標而已。因為得不到永恆，改變不了世界，那沒有永恆的人之目標，就只是尋樂享福而已。基督徒已得到永恆，因為基督已經復活，我們就不必吃吃喝喝(林前十五32)，我們的目標就放在永恆的天上、永恆的將來，這是與傳道書所說的不一樣的。

在這段中，我們應發現有兩個主導事情的改變者，一個是人自己，另一位就是神自己(14-15)。當人自己努力，要栽種時，他是會有成功的一天的；然而，不只是人的努力可以改變事情，更重要的是神的管治能力。人所可以改變的，只是暫時的事務，還要加上神的最終掌權者的意願，後者才是更重要的。當一個人追求一個目標時，似乎是自己的努力，但不要忽略的，是神在天上的掌權，是神在天上的操控。因此，真正的決定權，還不是人自己，乃是神自己。若人不認識神，不把神加入我們的努力中，那表面的成功，都不是永恆的成功。原來要把這些撕裂有時、縫補有時的情況改變，只有一個辦法，就是把神加入我們的努力中；把事情的結果交在神手中，讓神一同參與，這才有永恆的意義。若只是個人的努力，沒有加入神的幫助，那就不會有永恆的效果的。但若加上神的合作，就是神人合作，這就可以帶到永恆中，就不會產生空虛的結果。神可以將已過的事重新出現，或尋回已過的事(15)，這代表是神主導一切，把哭變為笑，把殺戮變為醫治，把撕裂變為縫補…，這就是神使已過的事重新出現的意思。人努力所做的，若不加上神的恩典，那是沒有永恆的意義的；只有讓神參與我們所做的每一件事，那才可以把事情帶到永恆中。

原來我們在世上的目標，若不可以帶入永恆的，都是沒有意義、都是虛空的。然而，要帶入永恆，就必須要加入神的恩典，加入神的合作，這就是基督徒與未信的人不同之處。我們既然有永恆，就應在世上把所有的事，都設定可以帶入永恆中；這樣的做事，才是有意義的、才不會浪費時間。而要帶入永恆中，是要加入神參與我們的事，與神同行、與神同心的。

晨更分享：斯六12~七10

 20210711                 dimanche             斯六12~七10

六12-14：

末底改被動地得榮耀，他有甚麼反應呢？他仍回到御門那裡，好像一點點高興或憂悶都沒有。因為這一切，不是他要的，是王要「強逼」他得榮耀的。然而，他要的不是這種獎賞，他要的是生命的獎賞，就是得回他的生命。若沒有生命，這些一天的榮耀，都只是虛空的東西而已。今天我們在世上所得到的一切，都只是像一天的榮耀而已。一天的榮耀，對生命一點意義都沒有，一個有智慧的人，是不會希罕這些的。然而，當王問哈曼時，因為哈曼以為是給自己的，就要了這一日的榮耀(當然最後不是給他的)。若哈曼知道他那天晚上就會死的話，他還要這一天的榮耀嗎？他要的應是生命才是。然而，由於他不知道生命的短促，他要的是短暫的榮耀，而不是永恆的生命呢！今天我們呢？我們明明知道生命是短促的，我們不能掌握我們的生命，但我們追求的是甚麼呢？也只是如哈曼一樣，要一天的榮耀而已，這是與我們知道的背道而馳的。我們知道世界的事都會過去，也知道將來天上的賞賜是永恆的，然而我們在地上追求的是甚麼呢？大多數的基督徒，豈不是都只是追求世上的事物嗎？我們有用一點心力，去追求永恆的生命嗎？這是值得我們檢討的。

末底改得到世界的榮耀，是不會高興的，因為這不是他所追求的。即使天掉下來的榮耀，只要是地上的榮耀，就對他一點用處都沒有。他的心是在天上，不是在地上；他的追求不是地上必然會過去的事物，乃是生命的永恆 ，這才是有智慧的人所要追求的。哈曼對地上的得失是很在乎的，他只是帶著悲哀的心、蒙著頭回家，因為地上的得失，對他是很重要的。當一個人沒有天上的盼望時，地上的得失，就是他的一切。然而當地上的盼望，不是末底改的盼望時，地上的得失，就不是那麼重要；他要的乃是天上的獎賞，乃是永恆的生命。我們今天可以有這種心態，如末底改一樣，得到地上的榮耀，並沒有太大的反應呢；還是我們會如哈曼一樣，得不到地上的榮耀時，會如喪考妣一樣呢！我們應學習，跳出這個世界的捆綁，不受地上必然會過去的榮耀或恥辱影響，只被天上的榮耀吸引，這是我們要學習的功課。

當哈曼把這件羞辱的事說出來後，他的妻子及謀士，都沒有辦法安慰他(13)，因為一個與神為敵的人，除非懂得悔改，那他就是死路一條。哈曼是一個與神為敵的人，因為他要殺死神的子民，但他不知道自己是與神為敵的。一個與神為敵的人，且不知道自己是與神為敵的，他的結果就只是死亡，沒法得安慰、沒法得悔改的。這些謀士(代表地上的智慧)及妻子(代表最親愛的人)，都不能安慰他，只能預告他的失敗及死亡。同時，當時催命的人來了，要他快快走上死亡之路(14)。今天我們所做的，若是與神為敵的，就沒有人可以安慰幫助我們；若我們在教會中，只是隨己意而事奉，這也是要檢討的，免得得罪神，自討滅亡。

七1-10

這是王第三次問以斯帖了(2)。第一次的問，是在宮廷中，雖然以斯帖是預備好了，她已經禁食了兩天；但這時王應還沒有預備好，就延到晚宴時才回答。在第一次的筵席時，以斯帖及王都預備好了，然而，神還未擺設祂的筵席，只有以斯帖擺設了她的筵席，因此，這時還不是回答王的時候。直等到這第三次的發問時，王、以斯帖、及神都預備好了，以斯帖才回答王，並且得到好的結果。原來我們做事是不能做在神之先的，人擺設筵席是人的時間，但神擺設的筵席是有神的時間的。我們事奉神，不只是做正確的事，而且要在正確的時間，做正確的事，這才是我們應學習的功課。

以斯帖的回答中，不徐不疾，沒有動怒，是平淡地把事情說出；而且是謙卑地說出來，也是為王著想的(3-4)。這種說話的態度，沒有帶上怨氣，沒有高舉自己，是很得人心的。今天我們若說到我們不喜歡的人時，常常是帶著怒氣及怨言的，有時會帶著謾罵的語氣，這是不好的；但我們要學習的，乃是不帶己見地說出來。以斯帖說的時候，沒有生氣，只是謙卑地求生存；也沒有謾罵，沒有咒詛，這是我們說話的態度。同時，她也是為王的利益而說的(4)，不只是顧到自己的益處，更是顧到王的益處。今天我們禱告時，也應兼顧神的益處、神的感受，這才是我們祈求事情的態度。

王不是喜歡哈曼的嗎？哈曼凌晨時擅闖王宮，王也沒有責備他，之前也無緣無故地把他升官，那為何以斯帖說了他的問題後，就不再喜歡哈曼了呢？可能的原因，第一是這個王是多變的王，沒有原則行事的；這是一個喜怒無常的王，是不按牌理出牌的，這就是伴君如伴虎的結果。第二，這是神的工作，神可以讓這個王伸出金杖，也可以讓這個王升哈曼的官，當然也可以讓他使哈曼死亡的。那這時王馬上聽信了王后之言，而不再寵愛哈曼，這也代表以斯帖在王面前的份量是重的，王還是愛以斯帖的。原來當初這三十天的沒有見王(四11)，不是因為王不喜歡以斯帖，乃是因為神要放下的一個十字架，讓以斯帖懂得倚靠神而設計的。從王三次問以斯帖要甚麼，而且可以忍耐她到第三次才回答，就知道他不是不愛以斯帖的。也可見到以斯帖的內在美，是持續成長的。

今天我們可以一時令人喜歡，但當相處下去後，是否還是可以讓人喜歡呢？這就需要有生命的實質，有謙卑的生命，才能持續保持令人喜愛的氣質的。從以斯帖的說話態度中，我們就知道她是謙卑的，是會為人著想的；她不是以己為中心，乃是以對方為考量的，這是我們為人處事所應學習的功課。王喜歡哈曼，也喜歡以斯帖，現在兩個人都在王的面前，他要信誰的話呢？他要把誰定罪呢？若以斯帖不是有好的生命之美，若她的說話是不得體的，那可能是得不到王的信任的。然而，王接受了以斯帖的話，這就表示屬靈的美，還是勝過屬世的高位的，這就是王接受了以斯帖的話，而犧牲了他的愛臣之故。

哈曼做了一個木架，本來是想釘死末底改的，但結果反而釘死了自己。他做的木架，就是十字架，是代表撒但的十字架；這個十字架，本以為可以讓自己的仇敵死亡，然而真正死亡的是自己。今天我們是否也會做一個十字架，要釘死我們所不喜歡的人呢？世界的十字架是要釘死人的，但基督的十字架，是叫人得生命的。若我們做一個世界的十字架，要把人釘死時，我們不喜歡的人沒有死，反而是自己走向死路。這就是我們要恨一個人時，要把對方釘十架時，結果是把自己釘在木架上呢！反之，以斯帖當初不願意走十字架的道路，不肯去見王，因為有三十天的攔阻；然而，後來經過禁食後，她願意冒死走十架的路，結果她願意冒死，神就給她活。三十天對她而言，是她的十字架，但她願意走上去時，十字架原來換來的是神要王伸出金杖，就是讓她得生命的金杖。原來基督的十字架看似是死亡，背後卻是活的生命。哈曼的十字架，以為可以釘死對方，結果是釘死了自己呢！