晨更分享：書二十二21-34

 20210627                                        dimanche                                 書廿二 21-34

他們解釋了原因，然後誤會就冰釋，以後聖經好像再也沒有再提到這座壇了。然而，有這座壇，就可以讓河東的人，真的不離開神了嗎？他們這一代確是這樣想的，但這個壇的本身，最多只能可以如他們的意，真的使河西的人，不會覺得河東的人與耶和華無關而已(24-25)；但河東本身的人，真的是敬拜耶和華嗎？他們只是怕別人覺得他們不屬耶和華，他們以為是別人的問題，是別人的誤會，但他們自己呢？他們自己真的可以敬拜耶和華嗎？是否有一座壇就可以解決真正的問題呢？是否因為有一座壇，他們河東的人，就可以敬拜耶和華呢？他們的想法是天真的，是簡單的；他們以為是別人的問題，是別人誤會他們、覺得他們與耶和華無關。但真正的問題，是他們自己如何對耶和華才是關鍵所在。他們的壇是在河西的，不是在河東的，那是在別人的境界中，不是在自己的境界上；這代表他們是怕別人誤會，不是怕自己離棄神。原來他們的想法，是自己永遠不會失敗的，問題不是出在自己，乃是出在別人身上而已。

原來每一個人，都會認為自己是沒有問題的，自己一定是愛主的，不會離棄耶和華的。因此，我們只注目於別人身上，以為錯都是別人的錯，不是自己的錯；自己是不會錯的，錯的是在別人，這是真的嗎？他們有預防之心是好的，然而他們的預防，不是預防自己離開神，乃是預防別人覺得他們離棄神。然而，到底別人覺得自己離棄神、但自己沒有離棄神重要呢？還是自己真正離棄神重要呢？他們要預防的，不是別人覺得自己怎樣，乃是自己要怎樣不離棄神才是。或許這壇若是築在河東，提醒他們要記念神，不可忘記神；會比築在河西，讓河西的人看見會更重要。築在河東，是自己看得到；但築在河西，是別人看得到。別人看到這壇，就知道河東的人不會變心了嗎？這壇是不會改變的，但人心呢？人的心可以因為有這壇的存在，一看這壇就可以知道他們沒有變心嗎？這就是他們的方法，是一個沒有用的方法，只會引起別人的誤會，卻不能真正解決他們不離棄耶和華的方法。

他們的用心是良苦的，但方法卻是兒戲的，方法是好笑的。築了一座壇有甚麼用呢？不只是沒有用，而且差點就引起戰爭及死亡(31)。因此，他們的方法是錯誤的，是更會引起誤會的。這一代都會如此，下一代更會如此。總之，這座壇的築起，目的似乎是為了別人的誤會，怕別人以為自己離棄耶和華，與耶和華無關(24-25)。但這壇的築成，就真可以讓人覺得，河東的人沒有離棄神了嗎？不是看這壇，乃是看他們的表現，他們的實際行為。這座壇是不變的，但人心是變的；同時，這座壇是築在河西，不是在河東，那代表河東的人是看不見的；只是別人看，不是給自己看的，那對自己一點意義都沒有。我們不是怕別人怎樣看我們，乃是要怕自己有否真正倚靠耶和華。他們應該設法做的，乃是如何防止自己離棄耶和華，重點不是放在別人如何說話，乃是放在我自己應如何做，這才是真正要想法預防的事。

要防止他們不要離棄耶和華，真正斧底抽薪的方法，不是築一座壇就可以解決的，那是便宜的方法，是自己想出來的方法。這個自己想出來的方法，不只解決不了問題，而且馬上產生了另外的問題，差點就引起同室操戈，互相殘殺呢！人們不願意走神的路，不願意走十字架的道路，就想法去走自己設計出來的路。自己的路是方便的，是便宜的，但卻不是真正解決問題的路；自己所想出來的路，只是產生更多問題的路而已。然而，他們似乎覺得這就是解決問題的方法，是他們回去後覺得心安理得的方法。他們是知道問題的，也知道他們在河東，是有可能使人覺得他們與耶和華無關的；但他們卻不願意住在河西，不願意行在神的應許中，這就不會不產生日後的問題的。

當他們這樣解釋後，問題似乎解決了，他們不會互相殘殺了；但這就滿意了嗎？他們有解決問題嗎？似乎是皆大歡喜，以喜劇收場；但他們只是解決了次發性的問題，沒有解決河東原來的問題。原來的問題，是他們擔心別人的誤會—以為他們離棄耶和華(其實更重要的是擔心自己是否真的離棄耶和華)；那這問題有解決嗎？可以築一座壇就解決了嗎？當然不是如此簡單的。要解決自己不離棄耶和華的方法，當然最重要的第一是住在河西，第二是要不斷有人教導耶和華的話；而不是築一座壇就可以解決的，這是便宜的方法，而不是真正的方法。

他們現在誤會得以冰釋，但不是解決原本的問題，只是解決了築壇所產生的誤會而已。築壇的誤會，是次發的問題，是本來沒有、現在產生的。因著他們的解釋，把一場戰爭止息了；但真正原來的問題呢？沒有真正的解決，這就是本章的結局，只是空歡喜一場而已。也就是說，這章只告訴我們一件加插出來的事，就是本來無事卻生事，生事後經過解釋後，又變為無事的故事而已。

那這個所謂的證壇真的有用嗎，真的值得他們歡喜嗎？證壇最多是可以真的讓河西的人，不覺得河東的人無分而已，但這座壇不會使河東的人因而不離棄耶和華的。這座壇可以不改變，因為它是石造的；但人的心不是石造成的，是可以改變的。因此，這座壇的存在，所謂證壇，是不能證明些甚麼的；這只是人的想法，人的稱呼而已。今天我們若心中是想追求神的，是不想離棄神的，是有正確的心志的；這是好的，但還是不夠的，還要加上正確的方法，才可以達到真正的目標的。

他們表演了一場鬧劇，雙方都以為解決了問題，但那只是人的想法，人間出來的鬧劇而已。當他們大家都滿意於這件事的結果，那神會滿意嗎？這才是值得我們思想的。這座壇的築成，真的解決了河東的問題嗎？真的可以讓他們繼續跟隨耶和華嗎？任何人都知道，那是不行的；但河東的人卻以為是可以，這就代表人的想法，常常都是一廂情願的。若我們不尋求神的方法，而自作主張地用自以為聰明的方法，走在自以為是的路中，那只會產生可悲的結果而已。

晨更分享：書十九1-16

 

20210620                                        dimanche                                 書十九1-16

當重要的支派都先好地分後，還有七個支派仍要分地。便雅憫是七支派中第一個分的，然後是西緬及西布倫，本段就是說到西緬及西布倫這兩個支派的分地。西緬所得之地，是分在猶大人的產業中，理由是甚麼呢？這裡說的理由，是因為猶大人的分過多，所以西緬人在猶大人的產業中得了他們的產業。然而在創世記雅各的預言中，他們因為是強暴的武器，所以雅各把他們分散在雅各家，把他們散居在以色列(創四十九5-7)。若創世記中雅各的預言，是代表總原則，是一般性的預言，那這裡的分地，又一個理由出來，就是因為猶大人的地業過多(9)。這兩個理由，有甚麼意義呢？原來一件事情的發生，不只是一個理由，常常是多個理由產生的。當初是西緬與利未為了他們的妹妹底拿，被哈抹的兒子示劍污辱，而殺死了所有的示劍男子(創三十四)，因而被雅各預言他們，要分散在以色列中間居住；這是第一個理由，就是總原則，是不會改變的。然而，現在又出現一個理由，西緬之所以分散在猶大支派中，因為猶大人所得的地業過大，於是就在猶大人的地業中，把地分給他們。第一個原因，是因為他們是注定要分散在以色列人中的，但如何分散、以及分散在那裡，就視乎當時的情形如何，細節及結果就隨之而發生。

例如利未人也是被預言，要分散在以色列人中間的(創四十九5-7)，但他們的分散，又與西緬不一樣的情形。利未人的分散，是在整個以色列人中間，不是在一個支派內而已。同時，他們的分散，是為了教導以色列人神的話語。這與西緬人的分散不同，後者是純為了居住，而利未人是為了服事神。原來兩個支派的分散，理由是一樣的，原則是一樣的，但分散的結果及情形不同，目的也不同。

分散似乎是一個咒詛，是一個不好的事；然而，利未人卻把分散的咒詛，變成祝福，只因為他們願意站在神一邊(出卅二26)。因著利未人願意站在神的一邊，雖然分散的大原則是不變的，他們還是要分散在以色列人中；但他們的結果，卻是事奉神，卻是為了整個以色列人而活。這就是大原則沒有改變，但細節卻是有不同；大原則是要分散，但分散後可以有兩種不同的生活形態，一是為生活而活，就是西緬所的。二是為神而活、為別人而活，這是利未人所代表的。同樣的分散，同樣的被咒詛，但一個可以把咒詛變為祝福，另一個則沒有辦法改變；西緬的這個支派，以後就很少提到他的事跡，就只是為生活而活而已。

若我們當初是做錯事，得到咒詛後，我們若是尋求神的憐憫，還是可以改變的。若是當初有人是不蒙神悅納的，但他們尋求神的心志不改變時，還是可以蒙神悅納的。這就如基遍人一樣，他們本是當滅之人，但他們尋求神的心志是專心的，於是神就憐憫他們，故意讓約書亞看不見他們的詭詐，而與他們立了和約。這是神的憐憫，神沒有提醒約書亞，是為了要拯救基遍人之故。而基遍人後來也可以在神的祭壇中作劈柴打水的人(書九27)，這也是尋求神的人的好結果。

兩個被咒詛的支派，是要分散在以色列人中的；最後的結果，一個是為了服事神，一個只為了生活。利未人是被祝福的，他們可以把咒詛變為祝福；而西緬卻仍是沒有辦法改變，只能平平淡淡地生活，過了他們的一生。今天我們如何生活呢？我們是為己而活呢？還是為神而活呢？我們的生活，是否對神對人都有貢獻呢？利未人沒有產業，他們卻是最先得產業的，因為他們的產業就是神自己。看似沒有，卻是樣樣都有的，就是利未人！基督徒是應該看似沒有，卻是樣樣都有的，如保羅所說的一樣。然而西緬呢，他卻是有居住的城，但因著埋沒在猶大支派中，後來他們就不能發揮他們的用處，似乎他們的名號就不見了。若我們今天只為自己活，我們的名號，也可能是在天上消失的，或者我們的賞賜，就是失去的。西緬人仍然有他們的生活，然而他們是埋沒在猶大支派之下，是沒有甚麼作為的；如此一個支派，雖然存在，卻等同消失的。我們在世上的生活，不能只為己活，我們應更多思想，如何為神而活，不要埋沒在生活中而已

由西緬及利未兩個支派的比較，我們就可以看到，原來一件事情的結果，是有多種原因產生的。若我們最先是錯的，但我們知道錯後，就想法更多的尋求神，更多的來到神的面前，神就可以把我們的咒詛，變回祝福的。大原則雖然是不改變的，但細節及福氣，是可以改變的。利未人仍然是分散在各族之中，這還是分散的結果；然而他們雖然分散，表面上是一樣的，但他們卻得了好的福分，是與西緬不同的。

當西緬被分派到猶大支派中居住時，猶大人也沒有抗議，這代表他們這時，是完全遵守神的吩咐，完全順服神的。這是合一的好榜樣，是很難得的；因為我本來得的地業是這些，結果卻還是要分一些出來給另一個支派，若是一般的人，一定是不舒服的，一定是要爭辯的。然而，猶大人沒有說話，沒有反對，這就是一個合一的表現，這時他們是服在神的話中的。表面上這支派佔了我的地，似乎是壞處多於好處；然而，後來南北國分時，其他的支派都分出去了(王上十二20)，但西緬因為是在猶大支派中，是分不出去的。這就代表他們已經溶合在猶大支派中，為猶大人增加聲勢及力量，這就是看不見的好處。故此，地似乎是少了，但人卻多了，聲勢增大了，後者不都是好處嗎？我們看事，不應只看壞處，更要多看好處，才會常存感恩之心。

原來當我們覺得別人搶了自己的福分時，我們覺得這是壞處，但從另一方面來看，西緬支派加入猶大支派中，卻是成為一家，成為更強大的力量，這是好處而不是壞處。故此，凡事我們可以從多方面來看，不一定只看缺點，而可以多看到事情背後的恩典，就不會常常埋怨神的。

西布倫分的地，是在瑪拿西的北面，看起來地是少的，甚至是最少的。然而，他們也是順服，沒有怨言。能夠完全順服神的安排，順服神的權柄，不求自己的利益；不看自己的盈虧，只看神的話語，這也是分地中的一個好見證。今天我們常以自己的利益為重，常只看到自己的虧損，而少注意我們是否行在神的話中，於是就會有怨言，有不服。然而，我們要有一個觀念，若是出於神的，一切都是好的，我們就不應看眼前，而只看神的分配，順服神的旨意而行，這才是最大的益處。否則，若看地的大小，若不服神的話，那人是一定得不到益處的。因為不是地的大小的問題，重要的乃是是否出於神的；若是出於神的，就必然是美好的。

晨更分享：書十三

 20210613                                        dimanche                                 書十三

約書亞年紀老了，還有許多未得之地(1)，這是甚麼原因呢？是因為未盡力嗎？是因為不知道還要打仗嗎？好像不是這些原因，似乎是生理上的問題；也就是說，雖然是盡了力量，有些東西是不能在我們掌控之內的。人的生命有限，總是會有未完成之事，總是會有遺憾未完成的事。因此，我們應在有生之年，儘量的完成神的使命，因為人的生命有限；若到了一個日子，年紀老邁了，還有許多未得之地，那就是令人遺憾、是美中不足的地方。

約書亞應不是不努力，但原來在世上很多的工作，都是我們的生命日子中追不上的。那未得之地該怎樣辦呢？現在神的話又臨到了約書亞，這時神一方面告訴他，還有甚麼的地沒有得到(2-6上)，使他知道那些沒有得到的地，也是神所賜給他的。然而，雖然是未得之地，但神的啟示出來，仍是要他按著神的應許，把已得的地及未得之地，一同分之(6下-7)。這時就進入另一個階段，就不是眼見的可分之地；雖然不是已得之地，仍然要分。這就是走另一條路，就是信心的路。以前是看得見的應許，現在是憑信心的眼看的應許；以前是肉眼看到的地，現在是信心的眼看見的未得之地。原來前面的十二章，代表是應許的看見，就是已得之地；而後半段是信心的看見，就是未得之地之瓜分。

神的應許中，有些是已經看得見的，有些是仍未看得見的；這時我們看的，就是神的話，而不是實在的物。只要是神的應許，只要是神說過的話，雖然看不見，但我們可以憑信心得著，這就是十三章及以後的內容。屬世的人，是憑眼見而活的，看見的多少，就有多少；看不見的，就沒有把握。但屬靈的人，是憑神的說話而活的，聽得見神的話有多少，那就是有多少；這就不是憑眼見，乃是憑信心。這是約書亞要學的一個功課，也是以色列人學的另一個功課。

以色列人打仗是倚靠神的，而得到之地，是看得見的；這樣的經歷，應可以助長他們的信心。就是他們應有一個發現，若倚靠神，就必然得勝；有神的應許，就必然成功。若他們在爭戰中得到這個原則，那就是他們的武器。現在他們雖然仍有未得之地，但因著以前的經歷所得的信心，就應該把這些未得之地，變成已得之地，就按著等同已得之地去分，這就是神要他們學的功課。

人的生命有限，有些事是我們看得到的，有些事是我們看不到的，是在我們離世後才會完成的。但只要是神的應許，神說過的話，不在乎我們是否看得見，只要我們有信心，就可以看得見實體。然而，若沒有信心，那就只能憑眼見而活。我們是否可以學習憑信心而活，過另一種生活呢？就是根據神的說話而活，把未得之地，變成已得之地；把未知數變成已知數，這就是別一種信心的功課，是要我們學習的。

兩支派半的人是先分地，而且約但河東之地，似乎是比河西之地大，那不是很好嗎？他們搶到了好的地，大的地，這在表面看來是好的。然而，他們要的地，不是神當初的應許之地，是因為西宏及噩兩個王要打他們，因此以色列只得殺敗他們，得了他們的地。得了地後，要還是不要呢？不要是白不要，有這麼好的一塊地，不要是可惜的；同時，他們的畜牲又多，就選了河東之地 他們仍未到河西，仍未進入迦南，未看見流奶與蜜之地，就覺得河東的地更好。這是因為他們以眼見的為先，以屬世的眼選擇了河東之地。他們不知道，屬世的事物即使再好，也是必然會過去的。因為世界的走向，只有一個結局，就是死亡，就是虛空，就是消失。他們不知道河西更是流奶與蜜之地，不會比河東差。還有更重要的，河西是神應許之地，是神當初的旨意；至於河東卻是後來加插入來的選擇，只算是屬世的東西，不是屬靈的產業。屬世的東西雖然或許也是美，但那只是暫時的，也只是外表的美而已，卻是會朽壞的。

河西是兼有屬靈及屬世之福，但河東則只有屬世之美，卻沒有神的同在；因此，遲早都會出問題的(參廿二章)。後來歷史證明，他們是最早被擄的人，也是沒能歸回原地的人。他們是可以進入迦南卻不願意進入的人，因為被世界的美麗所吸引，就看不見屬靈的美，就不要屬靈的福氣，只留戀在屬世的虛假美麗中。他們得到屬世之福，就攔阻了屬靈之福；然而神希望他們入迦南，可以兼得屬靈及屬世之福。

今天我們基督徒是否有屬靈的眼光呢？我們不要被世界的虛假榮華所騙，因為這些都會過去，不是永恆的，只是暫時的。我們要的乃是屬靈的福，乃是永久的福，是從神來的福。當二支派的人未入迦南前，就被世界的美所吸引，這是因為他們沒有看見河西的美，也沒有相信神的話，就選擇了世界，不要屬靈的福，那是他們的短視。我們應學習用屬靈的眼來看事，才可以有更正確的判斷及看見。

河東的先分地，似乎是佔了優先的福，但他們最先得地，也是最先消失的支派。若我們把屬世的事放在先，以為是好事，卻不知道那是滅亡的開始呢！原來屬肉體的在先，屬靈的在後，會看的人，不是爭先後、乃是爭著要神。若不是要神，爭到最先的次序，也是沒有用的，因為最終的結局，就是最先死亡，沒有其他的路。世界的事物，我們不要爭先，因為那一定是滅亡的；惟有爭取神的同在、神的恩典，才是我們爭取的目標。二支派半的人，搶先爭到河東之地，比其他人優先有安定的生活，但他們不知道，他們搶得的地，乃是必會滅亡之地。今天我們搶得世界的產業，花了很多時間在世上追求世上的東西，那是聰明的嗎？得到了屬世的東西，就阻礙了我們得屬靈的福，這不是聰明的人所做的事。

利未人沒有分地(14,33)，他們不必搶甚麼，他們只有一個目標，就是服事神，神就會照顧他們的生活。他們過的生活，乃是飛鳥的生活，是不必愁吃愁穿的生活。雖然似乎沒有固定的產業，但他們的產業是神自己，這是更好的產業，是永恆的產業。我們是否可以如利未人一樣，把自己交給神，事奉神，就不必在世上爭取些甚麼呢？二支派半的人最先爭取到河東之地，以為是福氣，卻不知道是悲劇的開始呢！我們在世上到底要爭取些甚麼，才是對我們有益的呢？這是值得我們深思的。

晨更分享：書八1-29

 20210606                                        dimanche                                 書八1-29

這一章中的這一段是說到艾城的攻打，一個小小的城，但其戰爭的過程，卻不如耶利哥的容易，還要設計謀、設伏兵、有戰略才可以得勝。原來不要覺得事小而易為，若離開了神，就一定失敗，若倚靠神，就一定得勝。這與城大城小、人多人少是沒有關係的，要緊的是有沒有神的同在。這一次的戰爭，描寫的比較詳細，也比較複雜；一個小的城，最先是不放在眼內的，但從這裡就發現，每一次要得勝，都不能輕敵的。在我們的生活上，任何一件似乎是小的事，是不重要的事，若不倚靠神，都會使人跌倒的。當覺得自己有能力，可以自己處理就好時，就是失敗的開始。通常容易失敗的，不是大的城，不是難的事，反而是易的事，我們認為自己可以處理的事呢！

上一次的失敗，一方面是輕敵，但更重要的失敗原因，乃是自以為是，覺得自己是有能力的。這就是己的出來，己一出來，人就必然會失敗。故此，在我們的人生中，我們要學習的一件事，就是把一切的大事小事，全都放在神的手中，完全倚靠神而為；這是最聰明的作法，但也是最不容易的作法，因為我們的己是不容易去除的。

從這第二次攻打艾城的事中，我們才發現，世上沒有一件是容易的事；我們會分大事小事，這是我們的習慣。而分了大事小事後，我們自然會把小事作為易事，而大事作為難事。於是我們就會把大事讓神加入處理，而小事則自己處理就好。比較不容易的，是遇到小事的時候，我們是否也可以讓神加入而處理呢？這是我們要養成的習慣，就是承認我們離開了神，就必然會失敗；在我們人生所遭遇的一切事中，都要養成一個習慣，讓神加入我們的生活中，幫我們處理大大小小的事，這是成功的人所應做的事。

這一次的戰爭，若從戰略來看，雖然是小城，但約書亞不是直接攻打，乃是用計攻打，就是有攻城的伏兵，而不是直接面對面。而且，這一次的計謀中，加入了上次失敗的步驟(5-6)，如此就可以誘敵出城，最終可以把城攻取。一個小小的城，也需要如此作戰、如此謹慎，這就讓我們了解，爭戰不能靠自己，一定要靠神。因為在此之前，他們已有神的話，告訴他們神已經把城的王及人民等，都交在約書亞的手中(1)；同時，神也要他們在城後面設下伏兵(2)。

這一次神沒有用特別的神跡幫助他們，但卻不斷用話語幫助他們(18)。也就是說，這次的成功，是因為他們與神互動，從一開始到結束，都是與神相交相通的。這與上一次完全不同，上一次攻打艾城時，只有自己的想法，完全沒有求問神；也沒有與神交通，把神排除在外，於是就做成上次失敗之因。

這一次沒有用神跡，但似乎約書亞都知道將要發生的事(4-8)；而最後事情果然照著約書亞所言而成就。為何約書亞可以準確預言這事的發生呢？因為有神的啟示，於是他就可以在事情未發生前，就預測事情的過程，而且是果然照著他所云的情況發生。上一次的預測，是從人的想法出來的(七3-5)，結果是死了三十六人，沒有照著他們所想的發生！上次沒有神的參與，把神剔除在外，只有人的計劃，但事情的發生，卻與人的計劃相反。這一次是約書亞與神互動，就得到神的啟示，事情的發生，就與神的啟示相同；因為神已先把結果告訴了約書亞。當我們願意把事情交神手中時，我們在事情未結束前，就已經知道事情的結果的；因為這時我們有神的啟示，有神的話語，就可以把未知數，變成已知數。若我們不讓神加入，只憑我們的猜測，那結果就不能保證；而且必然會失敗的。

上一次攻打耶利哥時，神是用神跡幫助他們，讓他們可以輕而易舉地就可以得勝；這一次神卻沒有用神跡，乃是用神的話說出(1)，用神的話幫助他們得勝。原來神的話就等同神跡，上一次神沒有說太多的話，只叫他們圍城；但這一次雖沒有神跡，卻有說話。原來上一次的城牆倒塌，是神跡做成的；那這一次神卻用神的話，加上人的互動及順服，就成了另一種神跡。這神跡就是當人與神互動時，人就可以學到功課，經歷神的同在時，生命就可以成長。若全都是神跡，人就不必作事，然而若是這樣，這時事情雖然容易成就，人的生命卻沒有成長。這一次艾城的爭戰，沒有明顯的神跡(但有神加入)，卻是人與神互動的成果；其結果就是人經歷神的恩典，得到生命的成長。

原來我們事奉神時，若有神跡的出現，事情就容易成就；但人的生命，卻不一定會成長。但若我們可以順服神，與神互動合作，那就不只是事情的成就，而且有生命的成長。因為在事奉的過程中，我們經歷神的同在、神的大能；同時，我們順服神，把我們的己去除，只按神的吩咐去做，那就是生命的成長。

艾城也是有城門的(17)，但這一次神用的方法，不是讓城門倒塌，乃是讓他們完全出城，讓他們把城門打開，而得以攻入去。原來這一次的城牆不必倒塌，神用另一種方法，讓他們的城牆等同倒塌，讓以色列人容易攻入去呢！他們把城門打開，是他們的疏忽，為何會疏忽呢？因為他們以為以色列人會如上次一樣，在他們面前失敗的(6)。原來上一次的失敗，固然是死了三十六人，固然是軟弱所引起的，是不好的。但神卻還是利用上一次的失敗，讓他們在第二次時因上一次的失敗而得益的。這是神的憐憫，代表我們雖然軟弱，但神還是可以把上次的失敗，變成另一種好的成果。但這不代表要我們可以軟弱，只是人常是軟弱的，神也遮蓋了我們的失敗，讓我們可以反敗為勝、從失敗中得勝。

神每一次作工都不同，不會是千篇一律，不會是用同一種方法的。我們要留心神的旨意，與神互動，就是得勝的原因。神的話出來，那就是神跡，是隱藏的神跡，是得勝的開始。耶利哥的得勝，若看見神跡，艾城的得勝，就看見神的話及神的同在。而神的話及同在，就是另一種神跡，卻是我們容易輕忽的神跡。但我們是否有神的話、是否有神的同在，就取決於我們是否與神有親密的關係，是否願意求問神而產生的結果。

耶利哥城內的人，是因為他們的心膽喪失，故此，沒有人要出城門。然而，艾城的人，因為上一次的成功，故此，就全城出門；於是就不必城門倒塌，都可以入內攻城，兩者都達成目的。兩種不同的方法，是因為不同的情況，這就是神知道如何作工，而我們不知道的原因。故此，我們只需把事情交神手中，就可以得勝。

晨更分享：出卅二15-35

 20210523                                        dimanche                                 出卅二15-35

人確是軟弱的，常常會給神添麻煩。人的罪性很容易出來罪行，他們的問題就是不要耶和華，但卻要耶和華的福，並且不知道該如何敬拜耶和華。他們因為沒有人帶領他們，他們想到的，就是死亡，就是失去福氣。於是就會想到要找一個帶領他們的神，於是神像就這樣出來。原來人的看見，不是用屬靈的眼的，他們由於看不到摩西，他們就因而緊張，覺得他們沒命了，於是就要找一位神來拜。偶像是自找的神，是由於看不到真神，就只能找一個假神來拜。

這就證明人還是需要神的，但人所需要的神、所盼望的神，是看得見的神。人為何看不見神呢？因為人的眼只能看屬世的事、只能看那看得見的事物；至於看不見的神，人是不容易相信的。以色列人的問題很多，其中一個就是因為不會看看不見的神，於是他們就造一個看得見的神。然而，當他們把看不見的神，用人的方法去看見後，那就不是真的神，只是偶像而已。今天我們看得見神嗎？我們可以從一些事情的本身，去看到事情的背後嗎？我們可以把看不見的神看見嗎？以色列人的方法，要看見他們的神，就必須要造一個偶像；但那不是真的神，乃是假的神。若要看得見神，不是用人的方法，不是用我肉眼能捉住的方法，乃是要學習用屬靈的眼去看神才可以。

原來我們的眼是沒有受過訓練的，一般只是懂得用屬世的眼去看事、去判斷事，於是我們的看見是不完全的，常常只是屬世的一面。然而，我們要學習用屬靈的眼，去看見屬靈的事；那不是用我們的方法，把一個像造出來，而是要操練我們屬靈的眼去看事。原來我們的眼所看的，是屬世的事物，但用屬世的眼，是看不見屬神的事的。我們要用屬靈的眼，把屬世的事，變成屬靈的事。

例如約書亞記第九章中的基遍人，他們本是迦南地南部的人，而這時南部的五王，看見了約書亞把耶利哥及艾城的人打敗後，他們就恐慌，要攻打約書亞。因為他們看到的，乃是屬世的事，看到約書亞打勝，於是他們就要聯合起來，不讓約書亞把他們打敗。這是屬世的看見，是一般的看見。然而，這裡有一批基遍人，他們看的比五王多，除了看到近處的事外，他們還看到遠處的事，就是神領以色列人出埃及的大能。他們看到的是神的手幫助以色列人，領他們出了埃及，而且要將迦南地賜給他們。他們看到的是神的大能、神的公義。然而還不只這些，他們還看到甚麼呢？乃是看到神的憐憫！他們是怎樣看的呢？耶和華一直帶領以色列人，他們如何看得到神的憐憫呢？這就是屬靈的眼睛，是神的啟示，他們才可以看得見這些的。因著看見了神的憐憫，以及神的大能，他們才要做一個決定，就是要想法得到神的憐憫。後來他們果然得到了，因為他們看見了神的憐憫，這才是看見的重點。

以色列人的眼不會看，他們在出埃及記廿章18-21節時，是不想見神的面，只想由摩西代替神說話的。於是他們就把摩西取代了神，他們要看見的是實體的神，不是看不見的神。原來人喜歡把神實體化，因為這習慣於人的眼睛，人的看見。若我們不操練我們的眼睛，只習慣於肉眼的看見，那我們是很容易造出偶像來拜的。原來在教會中，我們常常是做出我們的眼睛看得見的偶像來拜的。我們不習慣屬靈的事，不習慣屬靈的看見，不習慣聽聖靈的聲音；於是我們就製造一個環境，要我們的肉眼看見的，要我們能掌握的，我們才會敬拜神的。

他們造偶像的原因，是因為若沒有偶像，就不會敬拜；必須要有一個實體的東西，然後才可以敬拜神的。今天我們是否這樣呢？是否也是需要造一個實體的偶像，然後才會敬拜神呢？在教會中，我們用很多實體的東西，取代看不見的聖靈，我們把投票選舉，作為選出同工的方法；我們把民主作為決定事情的方法，這豈不是我們的偶像嗎？因為我們要看得見的東西，才懂得敬拜神；我們不習慣看不見的屬靈事物；我們不會用屬靈的方法，去做屬靈的事。我們是在做屬靈的事，但卻是用屬世的方法，這就是以色列人的問題。如此就會大大得罪神，於是他們就遭到神的懲罰。若不是摩西求情，他們就會全被滅絕的。

對罪神是要懲罰的，但在這之先，摩西還是要先作揀選，揀選一批願意從罪中出來的人，那就是利未人的分別為聖(26)。神先讓一批人從罪中分別出來，然後才作懲罰的工作。這是神的公義面，是必須要作的。而另一方面，摩西來到神的面前求情，這是代表神的慈愛面，也是神的憐憫，讓他們還可以繼續前進迦南。只是這時帶領他們的，就不是神自己，乃是神的使者(34)。他們已經得不到神的最佳福氣，這是人犯罪後的結果，是失去神的同在。神的同在才是最好的福氣，但因為罪的緣故，人就失去神的同在。

摩西一方面以公義的方法懲罰他們，另一方面他又來到神的面前為他們求情。懲罰的原因，是滿足神的公義，而代求的原因，是激發神的慈愛；這就是平衡的愛。我們對罪是要處理的，但對犯罪的人，是應該以愛待之，讓他們可以再有路悔改的。這就是摩西的做法，是合乎神的心意的。我們在教會中處理罪時，也應學習這樣的方法，一方面有公義，另一方面有慈愛，這就是摩西的手段，也是神的原則。

摩西把神寫的法版摔破了(19)，這是對的嗎？神容許他嗎？這個摔破的法版，是代表人不能守神的約，是代表律法對人是沒有用的，因為人不能守約。神沒有對摩西生氣，只是叫他再造兩塊石版，神還是要寫字在其上(卅四1-4)。那第二次的法版，就沒有再摔破了；這代表第二次是聖靈的律，是寫在人的心版上的，那就不會被摔破，那是聖靈幫我們完成神律法的要求。若法版還未到人面前，還未被人看到前就摔破了，那代表甚麼呢？就代表人是不能守律法的，這是明顯的。神沒有責備摩西，這代表神容忍人不能守律法的實情，但第二次是神再賜下法版，就是寫在人心版上的律法，加上聖靈的幫助，人就可以完成律法的要求。

晨更分享：出廿七1-21；卅八1-20

 20210516                                dimanche                         出廿七1-21&卅八1-20

這裡說到做祭壇的方法，以及祭壇附加的盆子、鏟、盤、肉叉和火鼎等；還有做會幕的院子，主要做帷幔及其柱子、銅座、鉤子和桁子(即杆子)。而卅八章8節中，則加上做洗濯盆。而院子的特徵，是有銀也有銅；祭壇是皂莢木加上銅，這是這些器具的材料。帷幔是在板之外面，是把板遮蓋住的；它也有柱子及插座及鉤子，把之支撐起來。洗濯盆是為了清潔，也可以照到自己，作鏡子用的。這些器具，都是有其功用的。

祭壇是為了獻祭給神，獻上的祭，主要有贖罪祭、燔祭、素祭及平安祭等，這是與神相交所為用的。一個人要到神的面前，首先要注意的，就是我們的罪的問題，那是贖罪祭及燔祭所代表的，是要成為一個無罪的人，然後才可以與神親近。燔祭除了代表贖罪外(利一4)，還加上一點，就是獻上自己，成為活祭，把自己的全人獻上，讓神可以使用我們。而平安祭是還願、是感恩祭，也是與神親近的喻表。素祭是立志過一個合神心意的生活，過一個簡樸的生活，能夠為神所用的生活，這是全人的獻上。而這些祭中，除了除罪外，更是加上除己；就是再不是為己而活，乃是為神而活。當我們來到神的面前時，不是為己而活，乃是為神而活。而為神活的一個重要指標，除了是無罪外，更是要無己。我們不能為自己保留任何一分，而是把自己全獻上給神用；也不能有自己的意思，是要聽神的旨意而活。

獻祭之後，就是洗濯盆，就是如耶穌與門徒的洗腳一樣。甚麼是洗濯呢？就是把我們的塵洗淨，就是脫離世界的風俗、文化，不要沾染世俗的東西。當我們得救後，我們就是屬神的人，我們的罪就得以解脫。然而還有一個問題，因為我們是活在世界的，故此我們的身體是會沾染世上的風俗習慣的；我們是不能把這些風俗習慣帶到神的面前，是要把我們的思想改變，心意更新而變化，才可以事奉神的。因此，洗濯盆是要脫離世界的習俗，完全以神的話潔淨我們，然後才可以以聖潔公義事奉神。

也就是說，未到聖所及至聖所之前，我們先要把我們的罪除去，也要把我們的己除去，這是第一步。之後，我們要檢討自己，是否帶有世界的風俗，世俗的思想來到神的面前呢？當我們被神救贖後，我們就是潔淨的，但還要做一步工夫，就是洗腳的工夫(參約十三1-11)。因為我們的腳是與世界的塵土接觸的，因此，要把這些塵土除去，然後才可以真正得到潔淨。今天我們事奉神的人，是帶著甚麼來事奉呢？或許我們的心已經是屬神的，已經是被神救贖的。然而，還要把世界的這一套除去，完全用聖經的真理來事奉神，這才是更重要的。當我們在世界上活的時候，都會用世界的邏輯、世界的方法去活的。然而，事奉神不是用世界的方法，乃是要用聖經的方法，就是神的啟示。

神的啟示有兩個來源，一是聖經的原則、聖經的話語，二是聖靈的啟示。聖經的話語，是一般的原則，是原則性的規範；而聖靈的啟示，是即時的話語，是針對現在的情形而說的指示。事奉神不只是要有心，而且還要加上對的方法，走的路是神的路，而不是人的路；也不是世界的方法，乃是聖經的方法。神的路與人的路是完全不同的，我們要學習的，是經歷神的神跡，就是神的作為。在生活上我們應是常常經歷神的神跡的，在事奉上也應是如此。我們若與神的關係是好的，就可以常常經歷神跡，這是事奉的人應有的正常現象。

洗濯盆除了洗濯及清潔外，還有一個功用，就是成為鏡子(卅八8)。鏡子是甚麼用呢？就是看到自己的樣子，了解自己的本相，知道自己的真實光景；因此，洗濯盆又可以作為檢討自己的一個器具。今天甚麼是我們檢討的器具呢？聖經是我們的鏡子，從聖經的啟示中，我們了解自己的真相，知道自己的問題，然後可以改正之。因此，我們讀經一定要讀出我們的問題，一定要看到自己的本相，這是讀經的其中一個目的。要能看得到自己的本相，那就需要聖靈的幫助，讓我們可以從聖經中，找出自己的問題。因為聖經是與聖靈連在一起的，要明白聖經的真義，一定需要聖靈的解釋，而不是自己做學問就可以的。

除了聖經及聖靈的幫助外，還有一樣是可以成為我們的鏡子的，那是甚麼呢？就是當我們看到別人的刺時，就應想到自己的梁木；一個人若在看到了別人眼中的刺，就能夠看到我自己眼中的梁木的話，那別人就會成為他的鏡子，成為他的錯鏡。然而我們一般是不會從別人的問題中，看到自己的問題的，只會看見別人的問題而已；我們應學習從別人的問題，可以看見自己的問題這方面的功課，就可以多多了解自己的真正問題。若一個人是謙卑的，不是自以為是的人，他就可以從別人的錯中，看到自己的問題；若一個人是驕傲的，那他看到別人的問題時，就以為自己不會有這些問題，就不會有好的檢討。每個人都是罪人，別人犯的錯，自己也會犯的；能夠從別人的錯中，預防自己也陷入其中，是智者的行為。我們可以讓別人成為我們的借鏡，這是要學習的功課。

至於外圍的帷幕，有銅、有銀，銅是代表審判，銀是代表救贖。我們來到神的面前，要了解神的公義(審判)、慈愛(救贖)，對神先有全面的認識，然後才進到院子內，這是第一步的條件，是我們對神的認識。若對神沒有完全的認識，我們就來到神的面前，就容易出問題的。這就如那得到一千銀子的人，對神的認識只是嚴厲，卻不知道神的慈愛及能力，於是就只能把銀子埋在地上，辜負了神給的恩典。因此，來到神的面前，要先知道神的救贖，也明白神的公義，如此才可以正確地來到祂面前親近祂。

晨更分享：出廿三20-33

 

20210509                                                        dimanche                                                         出廿三20-33

這一段是神的應許，說到神準備要作的工作，以及以色列人該盡的責任。也就是說，神要帶領他們的路，大原則是神的手作工，但他們要行在神的路中，這是有條件的應許，不是無條件的；這番說話，是原則性的說話，不是條文式的說話。這個約是要他們遵守的，遵守神的話，就有諸般的恩典；若不遵守神的話，就必成為他們的網羅(33)，即不能得福，反而得禍之意。

亞伯拉罕的約是沒有條件的，是神定意要把恩典給世人；這個約是代表神的救贖，是必然要做的。亞伯拉罕之約是在西乃山之約之先，因為有這約，因此神就必須救贖世人。然而在這約之後立的約，就是西乃山之約，這約是在救贖之後立的約；一方面是在亞伯拉罕之後，另一方面，也是出埃及之後，代表救贖之後人要遵守的。因此，西乃山之約，是代表有條件的賜福，是人要行在神的路中，要讓神成為帶領者，然後就會得福。這可以代表得救之後，人應盡的責任。若亞伯拉罕之約，是代表因信稱義之約，那西乃山之約，對新約的人來說，就代表因信成義之約；是要用新生命來完成的。

得救是白白的恩典，是神一定要給人的，當然人也要領受，但這是沒有條件的。但得救之後呢？那就要走在神的路中，由神來帶領我們的路，然後才可以得福。除了聽神的話，走在神的路中外，這是積極的路；還要加上「不能和迦南的神立約，不可讓他們住在你的境內，恐怕他們使你得罪我(32-33)」。這就是消極的作法，是不能與世界相交，是要避開世界的引誘。當我們願意這樣做時，那神就作我們仇敵的仇敵，作我們敵人的敵人(22)。而在這個新生活中，神差祂的使者在路中保護我們，帶領我們(20)，這是神的應許。這就是一條全新的路，不是埃及的路，也不是外邦人的路，乃是神帶領走的路。

故此，今天的這段經文，是神給的新生活的原則，不是條文式的規矩，乃是原則性的規範；代表當一個人得到神的拯救後，所應過的新生活準則。這一段話雖然是對以色列人說的，似乎只與當時的以色列人有關；然而，這番話也是說給每一個有新生命的基督徒聽的。也就是說，這代表得到新生命、得到神拯救之後的人所該走的路。

西乃山之約原來有條例式的約定，也有這一段的原則性的說話及約定；條例式的說話，與當時的文化背景有關，而原則性的說話，也就與我們有關。因此，這一段中的原則，就是得福的原因，就是新生活的原則，就是基督徒應走的路。這一段說話，有甚麼要點呢？

第一是神在我們前面帶路，新生活的路，不是我們自己走的，因為這路以色列人從未走過；故此就一定需要神的帶領。原來今天我們的生活，應該是由神來帶領的，這是最重要的第一步。若不是神的帶領，我們是不會走的。然而今天我們的路，大多數時候，就是由自己決定的，我們不習慣讓神來帶領，也不習慣聽聖靈的聲音；於是我們的路，大都是自己決定的。我們是否可以學習聽神的聲音，是否可以凡事都問聖靈，由祂帶領我們的道路呢？這裡的使者(20)，不是指摩西而已，更是指神自己。摩西只是表面的使者，真正的使者是神自己。他們是由神指引他們走每一步的，這才是真正得福的原因。

若第一步是由神帶領，那第二步就不能加入其他的偶像，也不可以讓外邦人的偶像進入我們的範圍內(24)。這是代表專一的讓神來帶領，不加入其他的方法及可能性。不只是神帶領，而且是只有神帶領，惟一的帶領者就是神；然而我們常會加入其他的方法，因為我們常是不服神的帶領的。我們會認為自己的想法更好，也會參考世界的作法，來決定我們的前途的。基督徒比較多的表現，是一方面由神來帶領，另一方面又由世界來帶領。我們很難完全由神來帶領前面的路，這是基督徒的難處。

把外邦人的偶像除去，是要積極地做的，方法就是打碎他們的柱像(24)。這個動作，是代表積極的避免有任何可以使我們被引誘的機會，也是代表有些環境，是要避開的。這就是保羅說的要逃避少年人的私慾，同清心的人一同禱告之意。看得見的偶像還容易除去，但看不見的偶像，就是心中的偶像，是很難除去的。我們的心中，是充滿世界的東西、世界的邏輯的，這些是心中的偶像，是看不見的；因為看不見，故此我們自己都不知道，就較難除去的。雅各說，與世俗為友的，就是與神為敵，這就是我們的問題，是不易除去的偶像。

當我們跟著神的帶領而行，也把偶像立志除去後，這時，神的福氣就必然臨到我們(26-28)。這些福氣，有些是隱藏的，但卻是肯定的(26)，有些是明顯的，是對仇敵的得勝(27)。原來我們經歷的生活，有些是不知不覺的恩典，例如能生育的婦女，健康的得到，這都是神的恩典，但人似乎不一定知道的。有些卻是明顯的恩典，是神在仇敵身上的作為。我們過的生活，就是恩典的生活，沒有災病是隱藏的恩典，得勝仇敵是明顯的恩典，這都是神給的恩典。今天我們能活著，這全是神的恩典，是應感恩的。

除此之外，我們還要學習一件事，就是順服神的帶領。有時我們想快速達成的工作，神卻比我們清楚知道，有些事情不是快就是好的，是有計劃的循序漸進才是好的(29)。這時我們就要學習照神的計劃而行，我們把自己交在神的手中，是最安全的；不必自己愁煩，只要把一切憂慮卸給神，由祂帶領我們的路，如此就是最大的福氣。原來當我們願意走神的路，順服神的帶領時，我們除了得到外面的福氣外，還有一樣福氣，那就是不必憂慮、沒有愁煩的生活呢！這就是耶穌說的，不必為明天憂慮之意；明天是指神的路，今天是指自己的責任。我們只要盡了自己的責任後，那就不只享受神的福氣，而且也不必有任何憂慮的。這不是一個最好的福氣嗎？