晨更分享：出十三17-22

 20210225                                        dimanche                                 出十三17-22

這時是出埃及的時候，聖經沒有說太多，但這一段中，只看到神的帶領，還是神籌劃一切，不必他們傷腦筋該如何走。原來神知道一切，因而祂的籌劃也是針對他們而為的。每一個人的情況都不一樣，神會觀察每一個人的不同，而給予不同的帶領。這時神所觀察到的，乃是他們若看見戰爭就會後悔，就會回埃及去(17)，這是神的看見—看見了人的軟弱。神的看見一定是對的，一定是完全的；祂在事情未發生前，就可以看得見。那這些人是否看得見自己的軟弱呢？或許是看得見，或許是看不見；但若一個人把自己交在神的手中，就由神的看見來處理一切，這就是最好的。因為人的看見，常是只看見一部分，不能全面的看見；尤其是將來的事，人是沒有本領看得到的。若是有一位全能全知的神，祂用神全知的看見，帶領我們的路時，我們就不必擔憂的。神不只是看見我們所看不見的，而且祂會因著祂的看見，而為我們設計最好的道路；讓我們走上一條最安全、最蒙福的道路，這就是神安排以色列人走的路。

那甚麼是最安全、最蒙福的道路呢？若依人的想法，他們出埃及的目的，是要到迦南去；那最近的路一定是最好的。然而，神知道最近的路，是有副作用的，是有戰爭的事的；因此，人看來是最好的，原來卻不是最好的。反之，人看來是繞道而行的，反而是最好的路。原來神的帶領，不是用人的邏輯，乃是用神的先見的角度，全知全能的角度，去為人籌劃一條最美的道路的。若我們有信心，相信神所安排的，都是最好的，那這時我們把自己交在神的手中就可以。若按人間的道理，或許最近的路是最好的；但人間的道理，不一定是最好的取決點，只有神的安排，才是最可靠的。

神安排的道路，都是最好的，為何是最好的呢？第一，神是全知的，祂在事情未發生前，就已知道一切；故此，祂所計劃的道路，是把最安全的道路指出來，而不是最近的道路。第二，神是全能的，因著祂的全能，祂所指引的路，雖然也會有危險或難處，但祂一定會用祂全能的能力，去幫助我們走過去。第三，祂也知道人的軟弱、人的特性，會為人量身訂做一條適合人的道路。每個人的身量都不一樣，有人的身量是大的，有人是小的；但無論是何人，神都可以找得到適合每一個人的道路的。若是如此，我們就只需要把自己交在神的手中，我們只需要相信祂即好。

原來只要是神帶領的路，就必然是平安的；平安不是外面的環境，乃是裡面的心境。當我們把自己交在神的手中，這時就完全由神來帶領我們前面的路，那這條路就必然是平安的路，這是我們要認知的。就如這時的以色列人，他們走的路是從未走過的，他們一生都在埃及中過活，也沒有離開過埃及；怎可以知道如何走到迦南的路呢！因此，他們一定要把自己交在耶和華的手中，一定只有這個辦法，才可以到達迦南的。故此這一段的經文，雖然簡單，但卻代表一件事，就是以色列人走的路，是從未走過的，一定不能憑經驗去走，一定是要由神帶領去走，才能成功到達目的地的。

今天我們走的路，常是憑經驗去走的，因為我們有一些經歷；靠著我們的人生經驗，就可以走我們自己的路。然而，我們的經驗真的是可靠的嗎？若神要帶領我們，用雲柱及火柱帶領我們，是否會更好呢？我們是否喜歡神也用雲柱及火柱帶領我們呢？雲柱及火柱的帶領，有甚麼好處呢？第一，它指出我們前面的路，讓我們知道往那方向走。因為我們走的每一步，都是未知數，是我們不知道的。我們不知道將來，因此，把將來放在神的手中，是最安全的。第二，它告訴我們甚麼時候該走、甚麼時候該停；調整我們的步伐，不快不慢，這是我們需要的。第三，它有保護的作用，讓其他有害的事物，例如法老的軍兵不能接近(十四19-20)。若有這麼多的好處，我們是否喜歡快快讓神來帶領我們的路呢？

這時是神主動的帶領他們，不必他們祈求，他們就可以得到這個幸福的帶領，他們是不必擔憂的。可惜之後他們還是沒有信心，還是會害怕，這是人的軟弱。神在他們出埃及時，已經把一切最好的給他們，就是神親自帶領他們的路，這是最好的禮物，是求之不得的。但他們知道這是最好的禮物及恩典嗎？他們會珍惜這樣的恩典嗎？或許他們在福中還不知福呢！今天我們的生活，若有神成為我們的帶領者，成為我們的火柱及雲柱的話，那真是最幸福的。那神願意成為我們的帶領者嗎？這裡的以色列人，沒有求神的帶領，但神卻主動成為他們的帶領者，那代表甚麼呢？

這是代表神樂意成為我們的帶領者。只要我們願意把自己交在神的手中，神就會樂意帶領我們的。因為我們是祂草場上的羊，祂一定會帶領我們的路的；然而，我們是否真的相信祂的帶領，是否也樂意把自己交給祂呢！以色列人真是幸福，因為神知道他們不懂得如何走進入迦南的路，因此，就主動的用雲柱火柱帶領他們；又為他們設計一條最好的道路，讓他們無憂無慮的走人生道路，這真是好得無比呢！我們是否羨慕這樣的帶領呢？我們可以無憂無慮的把自己交神手中，由神設計我們的路，這不是很好嗎？

神在這裡是主動的帶領他們，因為神知道他們這條路是未走過的，是沒有經驗的；因此，神必須要親自帶領他們，這是對以色列人的恩典。然而對我們而言，人生的路也是未走過的，因為我們不知道明天將如何，那神也願意用雲柱火柱帶我們嗎？神當然願意，但我們呢？我們是否因為有人生的經驗，覺得自己還可以策劃自己的路程，於是我們就不願意把前面的路交給神呢？人生的經驗一定比不上神的看見的，人的計劃只能憑經驗，但神的計劃是憑祂的先見；這當然是不一樣的。然而，我們是否相信神，把自己前面的路完全交給神呢？這就視乎我們對神的認識、對神的信心了。

這裡說到他們帶的東西，有武器(18)，也有約瑟的棺木(骸骨)；武器是用來打仗的，骸骨是按約瑟的吩咐而帶走的(創五十25)，代表以色列人的信實。他們所帶的武器，似乎是一直都用不上的，那只是代表人的拐杖；雖然用不上，但因人的軟弱，人是需要有拐杖同行的。真正的武器(拐杖)不是物質的，乃是神自己；有了神就不必拐杖的。雅各死後，即時有約瑟把他的骸骨帶回迦南地埋葬(創五十13-14)；約瑟死後就只能吩咐後人為他埋葬。現在後人照他的吩咐，完成他的心願。這代表神把他們從迦南帶到埃及，神也必然會把他們帶回來。雖然死了，還是要帶回來，這代表神的信實，是神要做成的事。

晨更分享：出八20-32

 

20210418                                        dimanche                                 出八20-32

這一次是蒼蠅的災，是神叫摩西到水邊去迎接法老，向他說話。這一次明顯說到，這災只給埃及人，不會給以色列人居住的歌珊地的(22)；這就是有分別的災難。那以前的災，是否以色列人也會有呢？還是同樣有分別呢？聖經沒有明顯說出來，但沒有說出來，不代表以色列人也有這些災。若依大原則來看，以前的災，以色列人應也是沒有的，只是聖經沒有說出來；那這次說出來，是甚麼意思呢？這代表神提醒法老，讓他知道神不只是行神跡，神行神跡是可以有分別的。若是敬畏神的人，他們就可以少受災禍；不敬畏神的人，就會受到懲罰。分別的意思，是代表這是對埃及人及法老的審判；審判是對行在神的路中的人，與不行在神的路中的人，是完全不同的。

分別出以色列人及埃及人，表明這樣的災禍，就不只是苦難的問題，而是懲罰的問題。若是苦難，那就是義人及不義的人，都可能會遭遇到，但若是懲罰，那就是犯罪的人才會遇到的。若神明說，以色列人是不會有這災，那代表這是對埃人的懲罰，而不是苦難而已。那懲罰與苦難有何不同呢？懲罰是對罪的懲罰，是公義的原因及結果，也是與管教有關。而苦難的目的，是加給人十字架，若是愛神的人，遭遇苦難而倚靠神，就會得益處。也就是說，當難處臨到時，至少有兩個可能，一是神的懲罰，二是神加給的十字架；故當我們遇到難處時，要分別是否是因為罪，還是因為十字架的加給。若是因罪而來的懲罰，我們就要認罪悔改，如此就可以接受管教，還是可以得益。若是十字架的苦難來到，目的是為了我們走脫去及穿上的道路，就是十字架的道路；那我們就應求神加我們力量，使我們可以倚靠神而接受苦難，使我們可以得復活的生命。

這一次神明說了蒼蠅在埃及人中有這災，而在以色列人中無這災，這就代表神說明這些災是懲罰，是對不認識神的法老及埃及人的懲罰；那法老就應該省察，謙卑下來，到神面前才是正路。可惜法老仍是心硬，對神的啟示沒有反應，這是因為法老驕傲的心態，沒有改變。原來法老的問題是心硬，而心硬的另一個意義，就是己要作王；這時，人就會不顧後果地、不願意順服在神的面前。神不是不讓他看見神跡，不是不讓他知道這是神的懲罰，但他仍是不肯完全放下他的己；於是己若不肯悔改，就會愈來愈心硬，這就是陷入惡性循環中而出不來。

法老的己確是大的，因為他平時是以自己為神的，他說的話就是法律。他習慣的是以己為王、過為王的生活，於是他就不會輕易放下他的己，接受一個他不習慣的神。這就給我們看到，若我們平時的環境，是我們被寵壞、是我們很任性的，那我們的己被養大後，就很不容易順服神的。因此，我們要求神讓我們有一個小的己，如此在屬靈的道路上，是容易被造就，容易被改變，容易走脫去與穿上的道路的。法老的問題是習慣了他的任性，習慣了他作王的威風；因此，就難以接受另一個比他還大的王，這就是他的問題，是造成他心硬的原因。

法老還有一種情形，就是當難處來到時，他的己會稍為減少(25)，願意稍為聽一下摩西的話。然而，他仍不能完全順服，只是可以談一下條件(28)；但當難處過去時，他的己又再回來，就不讓以色列人離開(32)。這一次的蒼蠅之災，似乎只是很短的時間，好像只有一天(25,29)；因此，法老的改變，也是很快就反悔。這代表甚麼呢？原來苦難來到，不只是苦難的環境，而且還要加上時間的磨練，人心才易改變的。有時苦難來到，我們的想法，總是希望苦難馬上離開，因為人是討厭苦難的。若觀察法老在難處時心是軟的，但當難處解決後，他的心就硬起來；那我們就知道，原來短暫的苦難，不容易改變人的心。

若從法老的例子來看，法老的改變，不是一個災就可以改變他的硬心；不是一個災就可以把他的己拿走，乃是十個災才可以！這就讓我們了解，十字架及苦難，有時是需要更長的時間，才可以改變人的心的。若是如此，那當苦難臨到時，我們是否一定要求神馬上把之拿走呢？我們應當的祈求，是求神讓我們在苦難中，更加的倚靠神，而不是千篇一律地求神馬上把之拿走。

法老的己當然是大的，因為他是作王的，是任性慣了的。那我們的己呢？在苦難臨到時，是否我們也會如法老一樣心硬呢？神把苦難給人，目的是除去我們的己，讓我們單一的倚靠神，這是苦難的目的。然而，不只是苦難的本身，還要加上時間的長短，再加上我們的順服，苦難才可以在我們身上，發揮它的作用的。從法老的身上，我們就學到功課，若我們在苦難中不懂得倚靠神，那苦難臨到我們時，我們只能白白受苦而已。這是我們要從法老的身上學會的。

這十個災，不只是對埃及人發出，讓他們學功課，也是讓以色列人及我們學功課的。對埃及人而言，是讓他們知道，他們所信靠的神，都是假的，只有掌管全宇宙的神，才是有真正的力量。因此，這十個災對埃及人而言，是要他們知道神才是惟一的真神，不是其他受造之物。那對以色列人及對我們基督徒而言，這些災又有甚麼意義呢？神要藉著這十個災，讓我們看清這個世界的真正問題，讓基督徒不要愛世界，也告知基督徒世界的可怕。

蒼蠅是逐臭的昆蟲，為何逐臭呢？因為對牠們而言，臭的東西牠們認為是香的；牠們的嗅覺在這方面是與人不同的。蒼蠅是逐臭的，那是因為牠們把臭的東西，看成是香的東西，於是牠們就飛到糞便上；結果就得到滿身細菌，是傳染疾病的媒介。蒼蠅因為嗅覺與人不同，於是就把臭的變成香的，那基督徒呢？今天我們活在世上，追求甚麼呢？我們以為是香的，會不會卻是臭的呢？保羅說，他為基督已經丟棄萬事，當作糞土，為要得著基督。原來世上只有一樣是香的，乃是基督，其他的「萬事」都只是糞土而已。

我們在世上是追逐甚麼呢？是追逐保羅看為糞土的萬事嗎？我們是否捧著糞土在街上走，而以為是香膏呢？我們追求的，若不是基督，那都只是逐臭的蒼蠅而已。同時，這些逐臭的蒼蠅，身上帶著看不見的細菌，是更可怕的；牠們還可以傳播不少的疾病呢！原來當我們分不清楚甚麼是香、甚麼是臭時，那我們追求的事物，可能只是帶來疾病的傳播而已。這是值得我們省察的。

晨更分享：出四18-31

 20210411                                        dimanche                                 出四18-31

這時摩西願意接受命令，就回家去，並準備與岳父告辭(18)。為何摩西這時願意接受命令呢？這個轉折點是奇妙的，本來摩西是諸般的推辭的(1,10,13)，但這時的摩西，卻願意接受神的命令，這是因為神給了他亞倫嗎？若是，我們就知道，原來人是軟弱的，神給了摩西亞倫後，亞倫就如摩西的拐杖一樣，他就可以敢於接受命令，而不畏懼。有時一個軟弱的人，是要用人的方法去扶持的，本來若神造人的口(11)，神才應是人的倚靠；但人卻不習慣倚靠神，只習慣倚靠人，這是人的軟弱。因著人的軟弱，故此神亦就著人的軟弱，也給人看得見的亞倫，成為他的口。神的口本來比亞倫的口來得好(11)，但人在軟弱時，會覺得倚靠人比倚靠神好的。於是神就暫時給他一根拐杖，讓他安心出行。後來摩西不必用這根從人來的拐杖，他可以直接與神面對面說話，可以有從神來的口才。因此，原來人軟弱時、未學會倚靠神時，他是需要幫助、需要先倚靠人的幫助，然後才慢慢轉到倚靠神的。

這也是巴拉同樣的情形：當底波拉叫他召集拿弗他利及西布倫人上他泊山去，並要攻打西西拉時，巴拉是沒有膽量的，他要底波拉陪他一同去才可以(士四6-8)。這時，底波拉就成為巴拉的拐杖，增加了巴拉的勇氣，他才敢出去打仗。然而，在整個打仗的過程中，尤其是後期，我們看不到底波拉的動作，卻只是看到巴拉的勇力。因為後期他就學會倚靠神，而不再倚靠看得見的底波拉了。這也是摩西的情形，他似乎得了一支拐杖，讓他敢於辭別岳父，回到埃及去；但後期的他，已經學會倚靠神，他的口才就可以順暢，不必亞倫的說話了。只是亞倫還是摩西的同工，成為同心事奉神的伙伴。

當摩西接受了神的命令時，他是行在神的路中，他是順服神的命令了。然而，行在神的路中，就一定是順利的嗎？神的路一定是平安的嗎？有時是順利、有時是有難處的，不一定是無風無浪的。順利的是他的岳父答應他可以回去，這就沒有家庭的攔阻，他全家都可以回去(還有一個順利，見下文)。然而，神也預告，埃及王是心硬的，是不會輕易讓人民離開的(21)；這就是難處(還有一個難處，就是下文24-26節所說的)，就是不順利。神既然是安排拯救以色列，那不是應該順順利利地，安排一條通達的路給摩西嗎？

人都喜歡通達、平安、順利，因為人覺得這才是好的；如此的觀念，深入人心！因為人所求的，全都是順利、平安、通達等，因此，在人的潛意識中，就覺得這才是好的。然而，在神的觀念中，卻不是如此！因為神可以藉著苦難，做成祂更多的工作，達成更多的目標，這是人想不到的。因此，行在神的路中，不一定就全是通達的路。神知道甚麼時候給人通達的路，例如讓他的岳父沒有攔阻，而且後來也成為他的助力(十八13-26)。神也知道法老的剛硬—這是難處，是對神的榮耀有益的，讓法老可以多見神的作為及能力；並且可以把埃及的財物奪去(三22)。總之，因為神看的比我們多，祂有時安排順境，有時安排逆境，但都是為了叫愛神的人得益處的。若我們相信神的安排，我們就應接受神所安排的一切苦難，而不只是接受順境而已。

還有一點，就是當摩西肯服事神時，那神不是要「感謝」他了嗎？為何還要殺他呢？事奉神不是我們的功勞，乃是神給人的恩典，然而，我們常以為這是我的功勞。既然我事奉你，那你就應會給我一切恩典才對。不是的！事奉本身是神給的恩典，但事奉的人，不能因為我願意事奉，就可以違背神的原則的。神的原則是要我們事奉的人，按神的條例而事奉，一個不屬於神、不按神的規則而行的人，是不能事奉神的。這就是24-26節中所發生的事，這樣的事發生，我們是不明白的，為何不明白呢？因為我們的腦中，都會被一個觀念捆綁住，那就是既然我事奉你，就是我給你的恩典，那你就不會殺我，就不會給我難處的。然而，若不按神的規矩行，還是不行的。

割禮是神與亞伯拉罕立的約，這約是代表屬神的人，屬神的人，才有資格服事神，因為這是神給的恩典。若不行割禮，那就不是神的子民，就沒有資格服事神。這是最基本的服事原則，是不能破壞的。這一段中，因為只有3節，有些語意是不明的，例如耶和華遇見了摩西，這「摩西」原文是用「他him」寫出，即是不定的人物，可以是摩西，也可以是他的兒子。而這個「兒子的陽皮」中的「兒子」，是單數的，不是雙數的；與20節的兒子(sons)的多數是不同的。因此，可能是摩西的第二個兒子沒有行割禮，這是父親的責任，不是兒子的責任。因此，神要先糾正這件事，然後摩西才可以事奉神。

這代表神的原則是不會因為一件「小事」而疏忽的，一個事奉神的人，是必須在事奉的原則中事奉的。不是我們給神恩典要去事奉祂，乃是神給我們恩典，可以事奉祂。同時，神當然不是想殺摩西，祂同時也啟示西坡拉，讓她知道該怎樣做，才合乎神的要求。原來有一個要求，是神要在摩西事奉前;做到的，這個要求不是太複雜，但若不能達成這要求，不只不能事奉神，而且會在事奉神的事上被擊殺的。然而，一方面神要以公義對待摩西(即要殺他)；但另一方面，神又以慈愛對待他，讓他的妻子得啟示，很快就知道該怎樣做，以息神怒，達到神的標準。因此，這事可以說是神的提醒，是可以讓一個事奉的人，行在神的原則中，而不是隨便就可以事奉神的。

27-31節，神又安排一件順利的事給摩西，就是亞倫主動迎接摩西，也完全同意摩西的說話(28-29)。他們一同去與以色列人的眾長老說話，而且眾長老及人民， 都相信了神(31)。這又是神給的順利環境，讓摩西可以繼續服事神。故此，這一段中，就可以看見順利與不順利，兩個順利、兩個不順利，這都是神安排的環境，目的是為了更完全地完成神的工作。若是如此，我們服事神的人，就不要在乎順境或是逆境，只要在乎自己是否行在神的路中，是否是一個聖潔的人，如此就可以完全委身的事奉神。

晨更分享：出二1-10

 

20210404             dimanche        (復活節)        出二1-10

神還是不斷用各種方法，去拯救當時的以色列人。上一章的方法，只是舉出兩個人，但不代表只有這種方法。那是神用復活的方法，去把人拯救出來。當這世界用死亡的方法，去恐嚇人、去威脅人時，神卻伸手用復活的方法，去把人從死亡中救出來，並賜下復活的生命，這就是神所做的工。這世界到處看到死亡，撒但用的方法，就是死亡，就是要把人釘十字架；然而，神的工作，卻是要把人從死亡中救出來。十字架的道路，本來就是先死後生的道路，人們看到的似乎只是死亡，但神卻總是把死亡改變成為復活。當神設計了十字架的道路(一8)，要以色列人經過十字架、經過埃及的死亡後，就帶領他們進入復活中。同時，神用的方法，都是奇妙的，是與撒但對抗的。

撒但用的方法，就是滅絕及同化兩種方法。滅絕是把人的身體殺死，同化就是只剩下女子，沒有男子(一22)；這就代表沒有以色列人的後裔，有的都是埃及人的後裔。意思是讓他們的後代，變成埃及人，變成世界之子，而非屬神的兒子。今天撒但仍然是用這兩套方法逼害基督徒，一是要用殺身體的方法，要把基督徒滅絕。第二就是用同化的方法，讓基督徒世俗化，變成世界之子，不再為基督而活，只為世界而活。這是撒但用的方法，是以色列人在埃及時，撒但用的方法，要把他們滅絕或同化。

然而這兩種方法，神都把之破解，神的方法只有一樣，就是復活的方法，就是使人死裡復活，並賜下屬靈的生命。當法老吩咐收生婆扼殺新生兒時，收生婆不聽法老的話，冒生命之危險，還是要拯救初生的嬰兒；這就是神行的神跡，是復活的神跡。當法老下命令，要把初生的男嬰丟在尼羅河水裡時(22)，他沒有想到，神竟然用他的女兒，去拯救了一個男子，就是摩西。摩西就是從水裡拉出來之意(10)，代表方舟的拯救，因為這個蒲草箱(3)，就是方舟之意。這摩西就是後來領帶以色列人出埃及的人呢！

法老的命令，最先是對兩個以色列的收生婆發出的，因此，她們敬畏神而救了以色列新生兒，還可以理解；但這時救以色列人的，竟然是法老的女兒、是窩裡反呢！神用的方法是奇妙的，是人想不到的。世界不斷有死亡，但神的方法，卻可以使死亡復活！我們雖然活於世界，世界雖然有苦難，但不必驚惶，因為在神裡面有復活。世界用死亡威脅人，但神卻可以用復活，使人得生命，並且可以得到神的生命，而不只是屬世的生命。神總是有辦法行神跡的，雖然似乎是巧合，但卻是看見神的手不斷的作工，這是值得我們感恩的。

這裡說到一個利未家的人娶了一個利未女子，這人就是暗蘭，娶了約基別(六20)。神揀選了他們一家，生下摩西來。至於摩西的哥哥亞倫呢？他怎樣逃得過殺嬰之災的，聖經就沒有說出來。而亞倫之可以活下來，我們看不到原因，但真正的原因，只有一個，就是神的保守；而且一定是有不同的方法的。也就是說，神的方法，不只是用敬畏神的收生婆的方法，或是用法老的女兒的方法，去把摩西救出來；而且還應有很多其他的方法，是聖經不必寫出來的。總而言之，這就是神的保守，而不斷把復活的神跡行出來，拯救人脫離死亡的威脅，給人復活的生命。因此，亞倫的不死，是隱藏了神其他奇妙的作為，不只是收生婆或是法老女兒的拯救而已，神還有很多其他的方法的。因此，我們就不必擔憂，只要落在神的手中，祂是一定會叫我們復活的。

約基別把摩西藏了三個月(2)，原因是甚麼呢？聖經說的一個原因，因為他長得俊美(2)。然而那個母親不會覺得自己的孩子俊美的呢？因此，這不算是真正的原因，只是表面的原因；真正的原因是母愛，因為愛而把之存留下來。愛的出來後，當然就捨不得把他放在河中的。然而，只是愛是不夠的，所有母親都會愛兒子的，但母親除了愛外，還要學一個功課；就是相信神的保守，把孩子交在神的手中，讓神去愛他，勝於自己的愛。這就是三個月後的舉動(3)，就把孩子交在神的手中，這就是信心。原來約基別是從愛到信的過程，先是天然的愛，是母親的愛，是每個母親都會有的愛。然而，光有愛是不能保護孩子的，因為若只有愛心，就只能保護孩子三個月，總有一天，愛是無能為力的(3)。

這時她要學一個功課，就是信心的功課。她不是把兒子放在河裡(3)，乃是把兒子放在神的手中！表面是把孩子放在河裡，但他一定是經過禱告，把孩子放在神的手中的。若是把孩子放在神的手中，那不管孩子是在家中、是在河中，都是安全的。從表面來看，在家中是安全的、在河中是死亡的代表。然而，若孩子是在神的手中，那就不管是在河裡、在家裡，都是安全的，這就是信心的學習。光有愛心是不能保護孩子的，要加上信心，就是信靠神的心，才可以保護兒子的。

果然神不只保護了摩西性命，而且還讓他有機會，被法老的女兒養活呢！經過了戲劇性的變化後—就是神自己的工作後，摩西竟然可以再次活在母親的家中，而且得到金錢的撫養呢(9)！這就是神的作為，讓他不只是安全，而且還不必顧到生活所需。這不是一個大的神跡嗎？是當我們相信神，肯把兒子交在神的手中時，神就可以行出大的神跡來。保守了孩子的生命，讓他可以長大，之後成為拯救者呢！本來放在河裡是會死的，藏在家中是不死的；但放在河裡的死亡，反而讓神行了一個神跡，讓他復活、並且可以再次活在家中呢！

這時的摩西，已經脫離了死亡的威脅了，也就是說，法老的第一個殺嬰之計謀失敗了。然而，另有一個危險，是同化的危險，約基別有看得到嗎？聖經沒有說她是否看得到，但後來的摩西，雖然生在皇宮，卻不成為埃及之子，乃成為屬神之子，這就是撫養摩西這段短短的時間中，約基別所要做的事。原來現在屬世生命是可以保存了，但另一個危險就是屬神的生命是否存在！若之後在埃及皇宮長大，那就變成埃及之子，就被世界所用，而不能被神用。因此，摩西的母親這時負有的責任，就是把屬神的事情教導之，讓他在嬰兒的初期，就知道自己的身分，然而才不會被同化。

我們看到這方面，約基別也成功了，這就不只是愛心、信心，還要加上對將來的盼望。因為將來摩西長大後，是否能記得母親的教訓，那是需要更多的交託、更多的禱告的。因此，約基別是有愛心、信心及盼望的人，她一定要運用信心、愛心及盼望，去把摩西養育成為神國有用的人。肉體的生命得以保存，還要他有屬靈的生命，才可以成為被神用的人的。她還要與世界爭兒子呢！屬世的危險，是人容易看得到的，但屬靈危險呢？就不容易看得到！摩西幸運地不致死亡，但另一個危險就是同化的危險，若看不出來這個危險而預防之，那摩西不只不會帶以色列人出埃及，還可能成為王室之子，逼迫以色列人呢！

然而，神還是用祂奇妙的方法，拯救了摩西，也會在將來拯救以色列人，脫離埃及的轄制，這就是神做的復活工作，是神把十字架給我們，也會把復活賜下給我們的。

晨更分享：太廿七57-66

 20210323                     mardi                  太廿七57-66

這裡有三種人，在耶穌死後，分別做一些事。其中一個是突然冒出來的門徒，名叫約瑟，平時他沒有直接跟隨耶穌，他因為怕猶太人，就暗暗地作門徒(約十九38)。那這個人做了一件事，就是間接證明耶穌的復活，因為他為耶穌預備了一個最好的證明復活的墳墓。因為這個墳墓是一個新的墳墓，就是說，還沒有埋葬過其他死人的墳墓，就是等同耶穌的私人墳墓。這樣的一個墳墓，就可以個別地讓耶穌的復活，沒有其他的可能性。若是一個舊的墳墓，已經有多人在其內的話，那要證明耶穌復活，就比較難。因此，約瑟所做的，他可能不知道，但神卻讓他做了一件事，就是預備耶穌的復活，這應是神感動他，叫他去做的。

原來神在揀選一個適合的人，做適合的事，讓這個人可以預備一個新的墳墓，讓他在最後跟隨耶穌的階段中，仍然可以為耶穌做一些事。他生前或許由於軟弱，不敢公開跟隨耶穌；但耶穌死後，他卻有膽量，去求彼拉多把耶穌的身體要過來。這是很重要的一個動作，是為耶穌預備了復活的環境，把證明復活的攔阻除去。他不知不覺做了一件重要的事，他可能也不知道是重要的，但他被神揀選，順服神，就完成了神整個的十字架的過程。

十字架的死亡不是結束，只是復活的開始。現在的工作，是籌備復活、預備復活的環境；而這個環境，是神感動一些人去完成的。不只是復活，而且是要有一個環境，讓復活可以被人知道。而這個被人知道，有些是人要做的，有些是神自己做的。例如這段裡的三種人，就是神揀選作復活的準備的。第一種人是約瑟，他是一個看來軟弱的人，他平時沒有機會跟隨耶穌，但當耶穌死後，他最後的一次機會了，他是否可以捉住這個機會，在人的面前，承認跟隨耶穌呢！這時他出現了，他的出現，讓我們知道，原來我們看見的跟隨者，不只是十二個門徒，還有一些隱藏的跟隨者。這些人不敢明顯的跟耶穌，但還算是耶穌的門徒呢！而且，他們還是有機會被耶穌使用的，這是最後的機會，他做了一件重要的事。是神的恩典，讓他還是有機會，可以在神的國度上，盡了自己的責任。

有時我們是軟弱的，是不為人知的，但神還是恩待我們，給我們機會，在我們認為的一些小事上，還是可以被神使用的。而且這些所謂小事，原來不是小事，乃是一件重要的事，是為了下一步，人們不太知曉的復活的事來預備的。或許他們做了這事，還是不知道真正的意義何在，但神知道！神知道事情的需要，就感動他去做。這件事好像是過時了，服事主或是跟隨主，不在生前，而在死後，那不是太遲了嗎？神還是給他機會，讓他在天國的計劃中，仍是可以插上一腿的。

彼得們呢？他們第一沒有地位及膽量去做這些事，第二，他們也沒有身分及錢財去做這事。因此，神不能找那些顯著的門徒去完成這事。但卻還是找到一個可用之才，他有地位(他是議員，路廿三50)、他有財力、他也有一個預備好的新墳墓，這都是好的條件。原來一個平時不跟隨耶穌的人，這時還是可以發揮他的用途的。

約瑟是一個議員，也是一個富人(57)，他是盼望神的國的人(路廿三51)。平時他可能由於身分，由於工作，不方便直接跟隨耶穌；但他的心志選是不減退。一個沒有機會不斷聽耶穌的話的人，他能夠保持他的心志，也是不簡單的。神還是可以找到這樣的人，在關鍵之時來服事祂的。那他到底是軟弱的人呢、還是剛強的人呢？說他軟弱，是他沒有在生前跟隨耶穌；但說他剛強，是因為他的心志沒有改變。他在生前沒有跟隨耶穌，或許是因為工作、因為地位、因為時間等因素；若他因此而灰心退後，因此而軟弱失敗，那就是軟弱的人。然而，若是環境不許可他跟從，他的心志仍是不減退，他仍是盼望神的國，那他就是剛強的人。而他所以能被神使用，或許是後者的機會較多。

今天我們若是處在一個不好的環境中時，我們是否仍然是可以跟隨主的人呢？第一，我們是否可以勝過環境，可以在任何環境中，都能跟隨主呢？第二，若真不能改變環境，我們的心志，是否仍然可以盼望神的國呢？這是我們要克服的。若不能勝過環境，那他最後是利用環境，利用他的身份，還是可以在適當的時候，為主所用的。這就是神揀選他的原因，因為他的地位、他的財富，或許成為他不能直接跟隨耶穌的原因。但他的心志，是素常盼望神的國的，並不附和眾人的計謀和行為(路廿三51)；那就代表他保持了他的心志，是很難得的。也由於這樣的心志，神就可以使用他，就可以把他顯明出來，讓我們看到有一個人，他不因環境而擊退，他可以勝過不好的環境，在適當的時候可以出來被主所用。他最先是因身份攔阻了他的跟從，但後來是利用他的身份，去取了耶穌的身體，這就是逆境求勝，是值得我們學效的。

此外有另外的一批人，就是那些婦女馬利亞們。她們沒有能力，沒有地位、沒有太多錢財，但她們有的是一顆愛主的心。她們不能做甚麼，她們只能對著墳墓坐著，這代表甚麼呢？就是代表她們對耶穌的愛。表面上她們沒有能力、沒有作為，但神看到了她們的心，就讓她們最先看到了空的墳墓，其中的抹大拉馬利亞，還可以最先看到主的復活呢！原來她們甚麼都沒有，但有一顆愛主的心、單純的心，是這顆愛主的心，讓復活由她們傳出去呢！

還有一批人，就是死不悔改的祭司長們，他們竟然在安息日，去做安息日不可以做的事，竟然派人去把守墳墓，免得耶穌的屍體被偷！他們是存心不良的人，是不相信耶穌復活的人，他們是要守住墳墓的人。他們不知道，由於他們這行為，更可以證明耶穌的復活。因為他們守住墳墓，而屍體仍然不見了，這就更可以證明，原來耶穌的身體，不是被偷的，乃是神跡地復活的。留下一個空的墳墓，若沒有兵丁看守，就可以說是被門徒偷的；但現在兵丁看守，仍然是一個空的墳墓，雖然他們狡辯(廿八13)，仍然不能自圓其說的！

故此，這裡有三種人，這三種人都是為主的復活而預備的人。有些人是不知不覺為主的復活預備的，有些人不能做甚麼，卻還是對主的復活的宣傳，有很大的幫助的。有些人存心不良，想埋沒復活的事實，反而幫了復活的證明。這都是神安排的計劃，復活是不會被攔阻的，反而是被證實的。這裡有三種人，都是被神用的，一種是軟弱或是平時沒機會跟耶穌的人，另一種是愛主的人，再一種是敵視耶穌的人，這三種人，都可以被神使用，以證明耶穌復活的。原來每一種人，不論是剛強的、軟弱的、反對主復活的、或是愛主的，都可以證明主的復活。也就是說，連不相個復活的人，也不知不覺地證明了主的復活。這就代表，原來全世界都在證明耶穌的復活，為何仍有人不信呢？

晨更分享：太廿六47-56

 20210317                     mercredi                太廿六47-56

整件事件中，我們看見了耶穌的孤單，看見了跟從祂的人，一個一個的跌倒離開了祂；這在人而言，是很難受的事。然而，還是有一個人，就是彼得，還是表現出他對主的愛心。雖然他是魯莽了一點，但還是有一點點的溫暖；因為至少他還是對耶穌表現關愛之心。馬利亞是獻上了她的香膏，等於獻上她一生的幸福，是每天為主而活的心態。那彼得呢？這時的彼得，是有點不自量力，是有點衝動，也沒有經過大腦。因為他沒有想過，別人是拿著力棒及武器來的，那彼得的刀有用嗎？這不是螳臂擋車嗎？這不是自尋死路嗎？如此怎能救得耶穌出來呢？然而，他沒有經過大腦，因為愛不是理智的，不是要經過大腦的，是一種願意捨己，不顧一切的行動。這樣的愛，也等同願意為主捨命的愛，雖然是沒有用的，卻也是溫暖了主的心。

馬利亞是把她一生的幸福獻上給耶穌，彼得在這時也願意為主捨命，要救回耶穌。可惜的是他的方法是錯的，他的時間點也是不對的，他這樣的做法，是無濟於事的。馬利亞是得到耶穌的稱讚，但彼得卻被勸收刀回原處，還要驚動耶穌再行一個神跡呢！因著耶穌行了這個神跡，才保護了彼得不致於被捉；這也是另一個神跡。原來彼得這個行動，確是對耶穌的愛，而這樣的愛出來，耶穌還是以愛來回報他，讓他不致於被捉。

愛是好的，但方法呢？我們對主當然要有愛，但不是出於人的愛，是要有功效的愛，這才是真的愛。愛是體會對方的心，知道如何更有智慧地，把真正的幫助給對方，這才是有用的愛。馬利亞給主的愛，是有用的愛，是可以滿足主的心、為主安葬而作的事。然而，彼得呢？他也是愛，他也是有點捨命而給主的愛。然而，這樣的愛，雖然也是愛，但卻只能增加耶穌的麻煩，卻不能真正幫助耶穌脫險。而且若是真能幫助耶穌脫險，那就違反了聖經的教訓，就是違反了真理呢！因此，原來不只是愛，而且還要有條件、有智慧、做得合宜、合乎真理而行的。若是違背了聖經的預言，那這樣的愛，就是與神對抗而已。

但彼得也有可取之處，其他門徒都沒有行動，彼得還是勇敢的；他可以在刀兵之下，毫不畏懼，可以有捨己之心，這是值得稱讚的。但與馬利亞相比，馬利亞知道自己不能替主死，也應該知道，主的死是必然的，那我可以為祂做些甚麼呢？馬利亞的舉動，就是用香膏抹主，是代表與主同心，是體貼主的心後，知道自己不能與主同死，也不能救回耶穌的命；那她怎辦呢？她就想到要用香膏安葬耶穌的身體。還不只是安葬的本身，而且是與主同心。她體貼主的心，然後就把愛獻上給主，就貼近主的心。這樣的愛，是合乎真理的，是不違背聖經的；知道耶穌必要死，但卻還是可以做一些事。而彼得是不准耶穌死，是違背聖經的愛。馬利亞的愛，也是單純的不求回去的愛。因為這香膏耶穌沒有賠給她，但卻給予稱讚，這就回報了她。這是有智慧的愛、適時的愛、主動發明的愛，是滿足主的心的愛。

彼得兩次都做了違背主的話及違背聖經的話的事。第一次是31-35節，耶穌引用聖經的話，預告他們都會跌倒，但彼得卻強調他不會跌倒。既然耶穌都說話了，而且是引用聖經說的話，然而，聖經雖然說了，但我卻覺得那不是指著我，是指著別人！別人會跌倒，但我卻不會。而且，我這樣說話，是表達我對主的愛。雖然這是愛，但這愛卻是用我的己來對抗聖經的話，是明明是耶穌說的話，明明是聖經說的話，但他還是覺得自己不會如此，還要表達我的己、我的愛的。這就是明顯地違背聖經，不服聖經的話，覺得自己比聖經說的還好。今天我們讀經時，有否這種情形發生呢？我們讀經是否都是為別人而讀的呢？都覺得只是說到別人，而不是說到我的嗎？別人都會跌倒，我總不會的！這就是彼得的態度，或許也是我們的想法吧。這就是以自己的己，對抗及不服聖經的話話，所產生的結果。

第二次彼得違背聖經，不是直接或故意的，乃是因為不明白聖經的預言，不知道耶穌是必然會受死，而不能避免的。雖然耶穌多次說，祂必然要上十字架，是不能避免的(如廿六2)；但他卻還是不明白聖經所說的，而用行動去想阻止耶穌不要受死。他也不知道，自己的能力，比起耶穌的能力，是差得多的。耶穌可以差十二營多的天使來，但祂沒有這樣做，因為這樣的做法，是不合乎聖經的。因此，耶穌是按聖經的做法而行事，不加上自己的想法，不加上自己的旨意。耶穌是明白聖經的，祂有能力可以救自己，但祂當然不會如此做的。因為祂知道自己要走的路是甚麼，與彼得是不同的。

彼得不知道耶穌的能力嗎？他會認為自己的刀，會比耶穌的十二營天使好嗎？還是他想替耶穌開一條路，就是不必走十字架之路，而可以走一條得勝的路呢？他是想提醒耶穌嗎？因為他或許知道，耶穌可以差遣天使來救祂的，為何不如此做呢？耶穌要走的路是十字架的路，但彼得卻想耶穌不要走這路。他或許是提醒耶穌，你可以差天使的，不必我的刀，因為你有更鋒利的刀，可以救自己的。因此，彼得如此做，有兩個可能，一是不知道耶穌的能力，以為自己的能力比耶穌還好，就馬上動手去救耶穌。二是或許彼得知道耶穌有能力，而用自己的刀，去提醒耶穌，告訴耶穌你是有更利害的刀的，為何不用呢？

這是不要耶穌走十字架的路，而走彼得安排的路；但耶穌要走的路，不是一般的路，而是十字架的路。今天我們也是一樣，我們自己是不想走十字架的路，就為自己安排一條容易的路。然而，彼得的路，是血氣的路，是肉體的路，是不能成事的路，是成事不足、敗事有餘的路。今天我們走的路，若不是十字架的路，只是一條動刀的必死於刀下的路而已，那就代表是死路，而不是十字架死而復活的路。彼得想耶穌走的路，是不要死的路，但耶穌說，這是死路一條，因為凡動刀的，必死於刀下(52)！原來人所走的路，雖然不想死，卻是死於刀下的路；但耶穌走的路，表面似乎是要死，但卻是死後復活的路，這是不同的路。彼得是想耶穌不死，但耶穌卻是走死而復活的路，二者是不同的。

晨更分享：太廿五1-13

 

20210311                                        jeudi                                        太廿五1-13

廿五章說的三個比喻，一個代表舊約的人物等候主再來；一個代表新約的人等候主再來；最後一個是代表進入千禧年國的人物，是萬民。此外，這三個比喻，一是代表生命、二是代表恩賜、三是代表行為，都是我們該有的裝備。

這裡說到一個比喻，是說到十個童女的比喻；她們要準備參加婚宴，迎接新郎。但她們不是新娘，而只是伴娘之類的。施洗約翰曾說過一句話，娶新娘的是新郎，新郎的好友站在那裡聽著，聽見新郎的聲音，就非常喜樂，因此，喜樂滿溢了(約三29)。因此，這裡的新郎是耶穌的話，那些童女就是陪伴的人，是新郎的好友，她們不是新娘，那是甚麼呢？若施洗約翰說他是新郎的好友，那這些童女，也是新郎的好友；那施洗約翰為何不能成為新婦，只能成為好友呢？施洗約翰是代表舊約之最，因為耶穌說，凡婦人所生的，沒有一人比約翰還大；然而天國裡最小的，比他還大(太十一11)。因此，這些童女，代表舊約的人物，她們也是等候主再來，可以參加婚宴的人。然而，她們不是新娘，她們只是伴娘而已。

她們在等候新郎來的時候，她們都睡著了，這代表甚麼呢？這代表她們都死了，因為基督的再來，不是舊約時代，乃是新約時代；因此，她們不能在活著的時候看見基督。然而，當她們睡著了，在半夜時，有人喊叫，新郎來了，快出來迎接他(6)。這就是號筒聲響的時候，她們都被叫醒，可以迎接基督的來臨。

廿四章說的，兩個人中一個被提，一個被留下，這兩個人，是代表活著的人，是活著被提的人。而這時的十個人，是代表死後被提的人，原意應是代表舊約的人物，但亦可以代表死後才等到基督再來的人。活著的人要儆醒，而死後的人呢？他們不必在活著時儆醒嗎？原來這些死去的人，是否可以參加婚宴，也與她們活著時的燈是否有足夠的油有關的。因為當她們醒來時，她們要發現自己是否有油，而這些油是否足夠，是在生前的時候預備的，不是死後預備的。死後再去買油，就太遲而來不及了。

那甚麼是燈、甚麼是油呢？箴言廿27說到：人的靈是耶和華的燈，探照人的臟腑。因此，燈就是人的靈，就是耶和華放在我們裡面的燈。靈是活的靈，是得救後的靈，因為雅各書二26說，身體沒有靈是死的，因此，我們的靈都要活，然後才可以得救的。當這些童女有靈，就代表她們是活的，是得救的。然而，不只是活的、得救的，而且還要有足夠的油，才可以見主面的。那甚麼是足夠的油呢？燈如何才可以點得亮呢？這就是關鍵之處。

人的靈要被神的話接觸，也要被聖靈充滿，這兩個是我們在世上的預備工夫。耶穌說，我對你們說的話，就是靈、就是生命。因此，神的話就是靈，就是生命。我們在地上之時，若要點亮我們的燈，那就要不斷遵守神的話，活出神的話來；此其一。第二，就是神的靈在我們裡面，不只是有聖靈在我們裡面，而且還要被聖靈充滿。而聖靈充滿的意義，就是要讓我們脫去及穿上，就是走十字架的道路。這就是要買油之意思，買是要付代價的，不是白白的領受而已。我們今天願意付代價的人是少的，於是我們的燈常是不夠亮。因為我們的燈是不亮的，因此，我們傳福音時，也是不會讓人看得見我們的燈的。他們看不見光，因為我們沒有光顯出來，於是我們的福音就不能讓人看得見。原來傳福音不只是讓人聽得見，而且還要讓人看得見。若我們沒有光，我們的福音，就不會讓人看得見的。

人們信耶穌一般有兩個條件，一是聽見福音，二是看見福音。而腓立比禁卒的信耶穌，是先看見福音的光，然後才聽到福音，最後再信耶穌的。若我們的燈不是亮的，不是有油的，不是付代價，活出神的話，有聖靈充滿的人；那我們的傳福音，人們只是聽見福音，但卻看不見福音。這樣的情形，要人信耶穌就是難的。今天福音傳不出去，其中一個原因，是我們沒有光，我們的燈是暗的，是不亮的。上一章曾說過，耶穌來的時候，日月無光，這時全世界的人都可以看到耶穌的光，不必日頭及月亮的光。今天地上的陽光太猛了，您的燈光比不上地上的陽光，他們就不會看見光，他們就不會信的。這就是我們的問題，是我們的靈不夠亮、是我們不能活出神的話來，不能吸引獄卒信主。

這五個愚拙的童女生前沒有買油，她們不願意付代價，等到主再來時，她們要付代價，也來不及了。原來油是生前預備的，死後再預備，就沒有用、來不及了。今天我們活著等主再來，或許是等不到的，但我們在生前的工夫，就是要付代價，活出聖經的要求，遵守神的命令；並且讓聖靈充滿，走十字架的道路，這才是我們在生前要盡的責任。

新郎說，我不認識你們，這樣的話，也出現在太七章23節中。不認識代表甚麼呢？應該不是不能得救，但卻失去了天上諸多的福分，是不能參加婚宴，不能與大家一同喜樂，不能見主的面等，這是我們等了一輩子後，卻得不到最後的福氣，而且是沒有辦法挽回來的。這樣的情境，是的確可悲的。今天我們在地上時，我們應注意，我們的生命有多少，我們與主的關係有多親密，這都是我們在活著時，要預備自己的。雖然這裡說的是舊約的人物，但也可以代表一些不能在活著時就可以見主面的一切人。我們今天不知道我們是否活著可以見主，但每個人無論是生是死，都應在活著時就預備自己，讓我們有足夠的油，可以在死後主再來時，可以有足夠的油，可以有資格參加婚宴。這是舊約的人物，但可以應用在每一個人身上。我們的燈是否常有油呢？是否夠亮呢？不是只有燈，還要加上油，不是只有油，還要有足夠的油。因此，我們不只是得救，還要加上被聖靈充滿、還要遵守神的話、還要得勝，如此才可以在婚宴上有分。這也是那件禮服所代表的(廿二12)，我們願意穿上這件主人所預備的禮服嗎？

這裡聰明的童女，沒有答應分油給愚拙的(9)，這是她們沒有愛心嗎？不是的！因為不是分油，是要買油。今天我們的觀念，或許都是分油的觀念，而不是買油的觀念。買油是要付代價的，分油就享受別人所有的，是不必付代價的。我們到教會中，大都只是想分油，而不想買油。因為買油是要付代價，是脫去加穿上的行動，是走十字架的道路。分油是在教會聽一下道，得到知識的增長，認為這就夠了。然而，真正的生命，不是聽道而來，乃是行道而來。若我們只有分油的觀念，而沒有買油的觀念，那我們的生命是不會成長的；這時成長的，就只是知識而已。然而我們的知識增長後，卻以為是生命，這只是假象而已。

今天到教會的人，若只有分油的觀念，就是只有穿上的觀念，那就不會有買油的行動，就不會付代價走十字架的道路。如此我們的生命是不會成長的，每個人都要自己走十字架的道路，別人是不能替你走的。