晨更分享：太廿七57-66

 20210323                     mardi                  太廿七57-66

這裡有三種人，在耶穌死後，分別做一些事。其中一個是突然冒出來的門徒，名叫約瑟，平時他沒有直接跟隨耶穌，他因為怕猶太人，就暗暗地作門徒(約十九38)。那這個人做了一件事，就是間接證明耶穌的復活，因為他為耶穌預備了一個最好的證明復活的墳墓。因為這個墳墓是一個新的墳墓，就是說，還沒有埋葬過其他死人的墳墓，就是等同耶穌的私人墳墓。這樣的一個墳墓，就可以個別地讓耶穌的復活，沒有其他的可能性。若是一個舊的墳墓，已經有多人在其內的話，那要證明耶穌復活，就比較難。因此，約瑟所做的，他可能不知道，但神卻讓他做了一件事，就是預備耶穌的復活，這應是神感動他，叫他去做的。

原來神在揀選一個適合的人，做適合的事，讓這個人可以預備一個新的墳墓，讓他在最後跟隨耶穌的階段中，仍然可以為耶穌做一些事。他生前或許由於軟弱，不敢公開跟隨耶穌；但耶穌死後，他卻有膽量，去求彼拉多把耶穌的身體要過來。這是很重要的一個動作，是為耶穌預備了復活的環境，把證明復活的攔阻除去。他不知不覺做了一件重要的事，他可能也不知道是重要的，但他被神揀選，順服神，就完成了神整個的十字架的過程。

十字架的死亡不是結束，只是復活的開始。現在的工作，是籌備復活、預備復活的環境；而這個環境，是神感動一些人去完成的。不只是復活，而且是要有一個環境，讓復活可以被人知道。而這個被人知道，有些是人要做的，有些是神自己做的。例如這段裡的三種人，就是神揀選作復活的準備的。第一種人是約瑟，他是一個看來軟弱的人，他平時沒有機會跟隨耶穌，但當耶穌死後，他最後的一次機會了，他是否可以捉住這個機會，在人的面前，承認跟隨耶穌呢！這時他出現了，他的出現，讓我們知道，原來我們看見的跟隨者，不只是十二個門徒，還有一些隱藏的跟隨者。這些人不敢明顯的跟耶穌，但還算是耶穌的門徒呢！而且，他們還是有機會被耶穌使用的，這是最後的機會，他做了一件重要的事。是神的恩典，讓他還是有機會，可以在神的國度上，盡了自己的責任。

有時我們是軟弱的，是不為人知的，但神還是恩待我們，給我們機會，在我們認為的一些小事上，還是可以被神使用的。而且這些所謂小事，原來不是小事，乃是一件重要的事，是為了下一步，人們不太知曉的復活的事來預備的。或許他們做了這事，還是不知道真正的意義何在，但神知道！神知道事情的需要，就感動他去做。這件事好像是過時了，服事主或是跟隨主，不在生前，而在死後，那不是太遲了嗎？神還是給他機會，讓他在天國的計劃中，仍是可以插上一腿的。

彼得們呢？他們第一沒有地位及膽量去做這些事，第二，他們也沒有身分及錢財去做這事。因此，神不能找那些顯著的門徒去完成這事。但卻還是找到一個可用之才，他有地位(他是議員，路廿三50)、他有財力、他也有一個預備好的新墳墓，這都是好的條件。原來一個平時不跟隨耶穌的人，這時還是可以發揮他的用途的。

約瑟是一個議員，也是一個富人(57)，他是盼望神的國的人(路廿三51)。平時他可能由於身分，由於工作，不方便直接跟隨耶穌；但他的心志選是不減退。一個沒有機會不斷聽耶穌的話的人，他能夠保持他的心志，也是不簡單的。神還是可以找到這樣的人，在關鍵之時來服事祂的。那他到底是軟弱的人呢、還是剛強的人呢？說他軟弱，是他沒有在生前跟隨耶穌；但說他剛強，是因為他的心志沒有改變。他在生前沒有跟隨耶穌，或許是因為工作、因為地位、因為時間等因素；若他因此而灰心退後，因此而軟弱失敗，那就是軟弱的人。然而，若是環境不許可他跟從，他的心志仍是不減退，他仍是盼望神的國，那他就是剛強的人。而他所以能被神使用，或許是後者的機會較多。

今天我們若是處在一個不好的環境中時，我們是否仍然是可以跟隨主的人呢？第一，我們是否可以勝過環境，可以在任何環境中，都能跟隨主呢？第二，若真不能改變環境，我們的心志，是否仍然可以盼望神的國呢？這是我們要克服的。若不能勝過環境，那他最後是利用環境，利用他的身份，還是可以在適當的時候，為主所用的。這就是神揀選他的原因，因為他的地位、他的財富，或許成為他不能直接跟隨耶穌的原因。但他的心志，是素常盼望神的國的，並不附和眾人的計謀和行為(路廿三51)；那就代表他保持了他的心志，是很難得的。也由於這樣的心志，神就可以使用他，就可以把他顯明出來，讓我們看到有一個人，他不因環境而擊退，他可以勝過不好的環境，在適當的時候可以出來被主所用。他最先是因身份攔阻了他的跟從，但後來是利用他的身份，去取了耶穌的身體，這就是逆境求勝，是值得我們學效的。

此外有另外的一批人，就是那些婦女馬利亞們。她們沒有能力，沒有地位、沒有太多錢財，但她們有的是一顆愛主的心。她們不能做甚麼，她們只能對著墳墓坐著，這代表甚麼呢？就是代表她們對耶穌的愛。表面上她們沒有能力、沒有作為，但神看到了她們的心，就讓她們最先看到了空的墳墓，其中的抹大拉馬利亞，還可以最先看到主的復活呢！原來她們甚麼都沒有，但有一顆愛主的心、單純的心，是這顆愛主的心，讓復活由她們傳出去呢！

還有一批人，就是死不悔改的祭司長們，他們竟然在安息日，去做安息日不可以做的事，竟然派人去把守墳墓，免得耶穌的屍體被偷！他們是存心不良的人，是不相信耶穌復活的人，他們是要守住墳墓的人。他們不知道，由於他們這行為，更可以證明耶穌的復活。因為他們守住墳墓，而屍體仍然不見了，這就更可以證明，原來耶穌的身體，不是被偷的，乃是神跡地復活的。留下一個空的墳墓，若沒有兵丁看守，就可以說是被門徒偷的；但現在兵丁看守，仍然是一個空的墳墓，雖然他們狡辯(廿八13)，仍然不能自圓其說的！

故此，這裡有三種人，這三種人都是為主的復活而預備的人。有些人是不知不覺為主的復活預備的，有些人不能做甚麼，卻還是對主的復活的宣傳，有很大的幫助的。有些人存心不良，想埋沒復活的事實，反而幫了復活的證明。這都是神安排的計劃，復活是不會被攔阻的，反而是被證實的。這裡有三種人，都是被神用的，一種是軟弱或是平時沒機會跟耶穌的人，另一種是愛主的人，再一種是敵視耶穌的人，這三種人，都可以被神使用，以證明耶穌復活的。原來每一種人，不論是剛強的、軟弱的、反對主復活的、或是愛主的，都可以證明主的復活。也就是說，連不相個復活的人，也不知不覺地證明了主的復活。這就代表，原來全世界都在證明耶穌的復活，為何仍有人不信呢？

晨更分享：太廿六47-56

 20210317                     mercredi                太廿六47-56

整件事件中，我們看見了耶穌的孤單，看見了跟從祂的人，一個一個的跌倒離開了祂；這在人而言，是很難受的事。然而，還是有一個人，就是彼得，還是表現出他對主的愛心。雖然他是魯莽了一點，但還是有一點點的溫暖；因為至少他還是對耶穌表現關愛之心。馬利亞是獻上了她的香膏，等於獻上她一生的幸福，是每天為主而活的心態。那彼得呢？這時的彼得，是有點不自量力，是有點衝動，也沒有經過大腦。因為他沒有想過，別人是拿著力棒及武器來的，那彼得的刀有用嗎？這不是螳臂擋車嗎？這不是自尋死路嗎？如此怎能救得耶穌出來呢？然而，他沒有經過大腦，因為愛不是理智的，不是要經過大腦的，是一種願意捨己，不顧一切的行動。這樣的愛，也等同願意為主捨命的愛，雖然是沒有用的，卻也是溫暖了主的心。

馬利亞是把她一生的幸福獻上給耶穌，彼得在這時也願意為主捨命，要救回耶穌。可惜的是他的方法是錯的，他的時間點也是不對的，他這樣的做法，是無濟於事的。馬利亞是得到耶穌的稱讚，但彼得卻被勸收刀回原處，還要驚動耶穌再行一個神跡呢！因著耶穌行了這個神跡，才保護了彼得不致於被捉；這也是另一個神跡。原來彼得這個行動，確是對耶穌的愛，而這樣的愛出來，耶穌還是以愛來回報他，讓他不致於被捉。

愛是好的，但方法呢？我們對主當然要有愛，但不是出於人的愛，是要有功效的愛，這才是真的愛。愛是體會對方的心，知道如何更有智慧地，把真正的幫助給對方，這才是有用的愛。馬利亞給主的愛，是有用的愛，是可以滿足主的心、為主安葬而作的事。然而，彼得呢？他也是愛，他也是有點捨命而給主的愛。然而，這樣的愛，雖然也是愛，但卻只能增加耶穌的麻煩，卻不能真正幫助耶穌脫險。而且若是真能幫助耶穌脫險，那就違反了聖經的教訓，就是違反了真理呢！因此，原來不只是愛，而且還要有條件、有智慧、做得合宜、合乎真理而行的。若是違背了聖經的預言，那這樣的愛，就是與神對抗而已。

但彼得也有可取之處，其他門徒都沒有行動，彼得還是勇敢的；他可以在刀兵之下，毫不畏懼，可以有捨己之心，這是值得稱讚的。但與馬利亞相比，馬利亞知道自己不能替主死，也應該知道，主的死是必然的，那我可以為祂做些甚麼呢？馬利亞的舉動，就是用香膏抹主，是代表與主同心，是體貼主的心後，知道自己不能與主同死，也不能救回耶穌的命；那她怎辦呢？她就想到要用香膏安葬耶穌的身體。還不只是安葬的本身，而且是與主同心。她體貼主的心，然後就把愛獻上給主，就貼近主的心。這樣的愛，是合乎真理的，是不違背聖經的；知道耶穌必要死，但卻還是可以做一些事。而彼得是不准耶穌死，是違背聖經的愛。馬利亞的愛，也是單純的不求回去的愛。因為這香膏耶穌沒有賠給她，但卻給予稱讚，這就回報了她。這是有智慧的愛、適時的愛、主動發明的愛，是滿足主的心的愛。

彼得兩次都做了違背主的話及違背聖經的話的事。第一次是31-35節，耶穌引用聖經的話，預告他們都會跌倒，但彼得卻強調他不會跌倒。既然耶穌都說話了，而且是引用聖經說的話，然而，聖經雖然說了，但我卻覺得那不是指著我，是指著別人！別人會跌倒，但我卻不會。而且，我這樣說話，是表達我對主的愛。雖然這是愛，但這愛卻是用我的己來對抗聖經的話，是明明是耶穌說的話，明明是聖經說的話，但他還是覺得自己不會如此，還要表達我的己、我的愛的。這就是明顯地違背聖經，不服聖經的話，覺得自己比聖經說的還好。今天我們讀經時，有否這種情形發生呢？我們讀經是否都是為別人而讀的呢？都覺得只是說到別人，而不是說到我的嗎？別人都會跌倒，我總不會的！這就是彼得的態度，或許也是我們的想法吧。這就是以自己的己，對抗及不服聖經的話話，所產生的結果。

第二次彼得違背聖經，不是直接或故意的，乃是因為不明白聖經的預言，不知道耶穌是必然會受死，而不能避免的。雖然耶穌多次說，祂必然要上十字架，是不能避免的(如廿六2)；但他卻還是不明白聖經所說的，而用行動去想阻止耶穌不要受死。他也不知道，自己的能力，比起耶穌的能力，是差得多的。耶穌可以差十二營多的天使來，但祂沒有這樣做，因為這樣的做法，是不合乎聖經的。因此，耶穌是按聖經的做法而行事，不加上自己的想法，不加上自己的旨意。耶穌是明白聖經的，祂有能力可以救自己，但祂當然不會如此做的。因為祂知道自己要走的路是甚麼，與彼得是不同的。

彼得不知道耶穌的能力嗎？他會認為自己的刀，會比耶穌的十二營天使好嗎？還是他想替耶穌開一條路，就是不必走十字架之路，而可以走一條得勝的路呢？他是想提醒耶穌嗎？因為他或許知道，耶穌可以差遣天使來救祂的，為何不如此做呢？耶穌要走的路是十字架的路，但彼得卻想耶穌不要走這路。他或許是提醒耶穌，你可以差天使的，不必我的刀，因為你有更鋒利的刀，可以救自己的。因此，彼得如此做，有兩個可能，一是不知道耶穌的能力，以為自己的能力比耶穌還好，就馬上動手去救耶穌。二是或許彼得知道耶穌有能力，而用自己的刀，去提醒耶穌，告訴耶穌你是有更利害的刀的，為何不用呢？

這是不要耶穌走十字架的路，而走彼得安排的路；但耶穌要走的路，不是一般的路，而是十字架的路。今天我們也是一樣，我們自己是不想走十字架的路，就為自己安排一條容易的路。然而，彼得的路，是血氣的路，是肉體的路，是不能成事的路，是成事不足、敗事有餘的路。今天我們走的路，若不是十字架的路，只是一條動刀的必死於刀下的路而已，那就代表是死路，而不是十字架死而復活的路。彼得想耶穌走的路，是不要死的路，但耶穌說，這是死路一條，因為凡動刀的，必死於刀下(52)！原來人所走的路，雖然不想死，卻是死於刀下的路；但耶穌走的路，表面似乎是要死，但卻是死後復活的路，這是不同的路。彼得是想耶穌不死，但耶穌卻是走死而復活的路，二者是不同的。

晨更分享：太廿五1-13

 

20210311                                        jeudi                                        太廿五1-13

廿五章說的三個比喻，一個代表舊約的人物等候主再來；一個代表新約的人等候主再來；最後一個是代表進入千禧年國的人物，是萬民。此外，這三個比喻，一是代表生命、二是代表恩賜、三是代表行為，都是我們該有的裝備。

這裡說到一個比喻，是說到十個童女的比喻；她們要準備參加婚宴，迎接新郎。但她們不是新娘，而只是伴娘之類的。施洗約翰曾說過一句話，娶新娘的是新郎，新郎的好友站在那裡聽著，聽見新郎的聲音，就非常喜樂，因此，喜樂滿溢了(約三29)。因此，這裡的新郎是耶穌的話，那些童女就是陪伴的人，是新郎的好友，她們不是新娘，那是甚麼呢？若施洗約翰說他是新郎的好友，那這些童女，也是新郎的好友；那施洗約翰為何不能成為新婦，只能成為好友呢？施洗約翰是代表舊約之最，因為耶穌說，凡婦人所生的，沒有一人比約翰還大；然而天國裡最小的，比他還大(太十一11)。因此，這些童女，代表舊約的人物，她們也是等候主再來，可以參加婚宴的人。然而，她們不是新娘，她們只是伴娘而已。

她們在等候新郎來的時候，她們都睡著了，這代表甚麼呢？這代表她們都死了，因為基督的再來，不是舊約時代，乃是新約時代；因此，她們不能在活著的時候看見基督。然而，當她們睡著了，在半夜時，有人喊叫，新郎來了，快出來迎接他(6)。這就是號筒聲響的時候，她們都被叫醒，可以迎接基督的來臨。

廿四章說的，兩個人中一個被提，一個被留下，這兩個人，是代表活著的人，是活著被提的人。而這時的十個人，是代表死後被提的人，原意應是代表舊約的人物，但亦可以代表死後才等到基督再來的人。活著的人要儆醒，而死後的人呢？他們不必在活著時儆醒嗎？原來這些死去的人，是否可以參加婚宴，也與她們活著時的燈是否有足夠的油有關的。因為當她們醒來時，她們要發現自己是否有油，而這些油是否足夠，是在生前的時候預備的，不是死後預備的。死後再去買油，就太遲而來不及了。

那甚麼是燈、甚麼是油呢？箴言廿27說到：人的靈是耶和華的燈，探照人的臟腑。因此，燈就是人的靈，就是耶和華放在我們裡面的燈。靈是活的靈，是得救後的靈，因為雅各書二26說，身體沒有靈是死的，因此，我們的靈都要活，然後才可以得救的。當這些童女有靈，就代表她們是活的，是得救的。然而，不只是活的、得救的，而且還要有足夠的油，才可以見主面的。那甚麼是足夠的油呢？燈如何才可以點得亮呢？這就是關鍵之處。

人的靈要被神的話接觸，也要被聖靈充滿，這兩個是我們在世上的預備工夫。耶穌說，我對你們說的話，就是靈、就是生命。因此，神的話就是靈，就是生命。我們在地上之時，若要點亮我們的燈，那就要不斷遵守神的話，活出神的話來；此其一。第二，就是神的靈在我們裡面，不只是有聖靈在我們裡面，而且還要被聖靈充滿。而聖靈充滿的意義，就是要讓我們脫去及穿上，就是走十字架的道路。這就是要買油之意思，買是要付代價的，不是白白的領受而已。我們今天願意付代價的人是少的，於是我們的燈常是不夠亮。因為我們的燈是不亮的，因此，我們傳福音時，也是不會讓人看得見我們的燈的。他們看不見光，因為我們沒有光顯出來，於是我們的福音就不能讓人看得見。原來傳福音不只是讓人聽得見，而且還要讓人看得見。若我們沒有光，我們的福音，就不會讓人看得見的。

人們信耶穌一般有兩個條件，一是聽見福音，二是看見福音。而腓立比禁卒的信耶穌，是先看見福音的光，然後才聽到福音，最後再信耶穌的。若我們的燈不是亮的，不是有油的，不是付代價，活出神的話，有聖靈充滿的人；那我們的傳福音，人們只是聽見福音，但卻看不見福音。這樣的情形，要人信耶穌就是難的。今天福音傳不出去，其中一個原因，是我們沒有光，我們的燈是暗的，是不亮的。上一章曾說過，耶穌來的時候，日月無光，這時全世界的人都可以看到耶穌的光，不必日頭及月亮的光。今天地上的陽光太猛了，您的燈光比不上地上的陽光，他們就不會看見光，他們就不會信的。這就是我們的問題，是我們的靈不夠亮、是我們不能活出神的話來，不能吸引獄卒信主。

這五個愚拙的童女生前沒有買油，她們不願意付代價，等到主再來時，她們要付代價，也來不及了。原來油是生前預備的，死後再預備，就沒有用、來不及了。今天我們活著等主再來，或許是等不到的，但我們在生前的工夫，就是要付代價，活出聖經的要求，遵守神的命令；並且讓聖靈充滿，走十字架的道路，這才是我們在生前要盡的責任。

新郎說，我不認識你們，這樣的話，也出現在太七章23節中。不認識代表甚麼呢？應該不是不能得救，但卻失去了天上諸多的福分，是不能參加婚宴，不能與大家一同喜樂，不能見主的面等，這是我們等了一輩子後，卻得不到最後的福氣，而且是沒有辦法挽回來的。這樣的情境，是的確可悲的。今天我們在地上時，我們應注意，我們的生命有多少，我們與主的關係有多親密，這都是我們在活著時，要預備自己的。雖然這裡說的是舊約的人物，但也可以代表一些不能在活著時就可以見主面的一切人。我們今天不知道我們是否活著可以見主，但每個人無論是生是死，都應在活著時就預備自己，讓我們有足夠的油，可以在死後主再來時，可以有足夠的油，可以有資格參加婚宴。這是舊約的人物，但可以應用在每一個人身上。我們的燈是否常有油呢？是否夠亮呢？不是只有燈，還要加上油，不是只有油，還要有足夠的油。因此，我們不只是得救，還要加上被聖靈充滿、還要遵守神的話、還要得勝，如此才可以在婚宴上有分。這也是那件禮服所代表的(廿二12)，我們願意穿上這件主人所預備的禮服嗎？

這裡聰明的童女，沒有答應分油給愚拙的(9)，這是她們沒有愛心嗎？不是的！因為不是分油，是要買油。今天我們的觀念，或許都是分油的觀念，而不是買油的觀念。買油是要付代價的，分油就享受別人所有的，是不必付代價的。我們到教會中，大都只是想分油，而不想買油。因為買油是要付代價，是脫去加穿上的行動，是走十字架的道路。分油是在教會聽一下道，得到知識的增長，認為這就夠了。然而，真正的生命，不是聽道而來，乃是行道而來。若我們只有分油的觀念，而沒有買油的觀念，那我們的生命是不會成長的；這時成長的，就只是知識而已。然而我們的知識增長後，卻以為是生命，這只是假象而已。

今天到教會的人，若只有分油的觀念，就是只有穿上的觀念，那就不會有買油的行動，就不會付代價走十字架的道路。如此我們的生命是不會成長的，每個人都要自己走十字架的道路，別人是不能替你走的。

晨更分享：太廿二15-22

 

20210302                  mardi                   太廿二15-22

來問耶穌的是有兩派的人，一是法利賽人，二是希律黨的人。他們對納稅給該撒是相反的意見，這是人間的矛盾。他們來問問題，當然是要為難耶穌，但除此之外呢？他們確是有這個問題的矛盾意見，才會來找耶穌的。為何會有這人間的矛盾呢？因為人是有矛盾的，但人的矛盾，現在把之帶到神的面前，求神來解答。他們產生的問題，不是從神出來的問題，乃是從人出來的問題，因為人間是有矛盾的。因此，這矛盾是明顯的，是人因著有自己的偏見而出來的；那是甚麼原因有矛盾呢？因為人就是有不同的意見的，人間的矛盾，要如何解決呢？人間的矛盾，又是如何產生的呢？

人間是有矛盾的，法利賽人與希律黨人的矛盾，現在帶到耶穌的面前，要耶穌解答。人間為何有矛盾呢？因為這是宗教與政治的問題，宗教與政治，是有矛盾嗎？這兩者如何調和呢？這是人間多年來的問題，因為宗教是屬於神的，而政治是屬於人的，這是人治與神治的問題。人治是要把神的權柄奪去的，而神治的權柄是最大的；然而，人間的權柄，要把神權柄奪去，這就是矛盾的問題產生之因。人是不服神的權柄的，人是不斷要奪權的；於是因為地上的人要奪去神的權柄，矛盾就這樣產生的。若我們是順服神的，是懂得神的物歸神，該撒的物歸該撒的話，那就不會有矛盾產生的(原文沒有「物」這字，應譯為屬神的、及屬該撒的較佳)。

那甚麼是屬神的要歸神、屬該撒的要歸該撒呢？他們的問題中，是沒有把屬神的說出來，他們只是說是否該納稅給該撒，並沒有把神提出來。他們的心中若沒有神存在，那他們就是活在矛盾中的人。若只是看見該撒，而看不見神，那就只是看見該撒的權柄、看不見神的權柄。若是只有人間的權柄，那就一定會有矛盾產生的。因為這時，人只是看見人的權柄，而人的權柄又不是最大的，於是人的權柄一出來，就會產生爭執，矛盾就會產生。我們今天若只看見世上的權柄，而不服神的權柄；不知道有神的權柄時，那我們就一定會有矛盾的。這就如現今世界上的民主，甚麼叫做民主呢？就是只有人的權柄，沒有看見神的權柄；只是人在爭權，於是矛盾就會產生。

希律黨的人，是沒有神的，法利賽人呢？他們是似乎有神，卻是要把神的權柄奪去的人(廿一38)。由於兩者都是沒有神權，只是要人權的人，於是就會產生矛盾。若是大家都可以把神權放進去，也把神權擺第一的話，就不會有矛盾的產生。這就是耶穌的回答，就是他們沒有想到的神權，就是只有人權的話，那就一定會產生矛盾的。

原來今天我們很多的問題出現，真正的原因是甚麼呢？就是爭權，就是因為人權的出來後，大家不服人權。大家的權柄出來後，就互不相讓，於是就會有不同的意見，就會爭權。這樣爭權的結果，就是矛盾發生的原因。而這原因的出來，是因為他們沒有神權的觀念，他們的腦中，只有該撒，沒有屬神的歸神的觀念，於是矛盾就發生。若他們兩派都可以加入神的權柄，把神的權柄的觀念加入後，才是問題的解答。

甚麼是屬神的歸給神呢？屬該撒的就是有該撒像的錢，那屬神的是甚麼呢？屬神的就是人本身，人不是物。原來人是屬神的，神起初創造人時，是照著神的形像的，這個神的形像，就好像銀錢上有該撒的像一樣，人有神的形像，因此就證明人是屬神的。若一個銅錢是有該撒的形像，那人呢？人是有神的形像的，於是人就是屬神的。然而，若屬該撒之物歸給該撒，那我們是屬神的，我們就應該歸給神。這就是人間矛盾解答的答案，就是把神的權加入，大家服在神的權柄下，就沒有爭執。

原來問題是加入神權，人間的矛盾就不會發生。政治的解答，不是用暴動的方法去解決。暴動的方法，就是人與人爭權；就是你不服我，我也不服你，於是人們就落在爭權之中。雖然有時人們的爭權，似乎是為真理的；但爭權的原因，卻常是用我的權，比你的權大，因此而出來的問題。人間的爭權、政治的爭權是如此，教會的爭權也是如此。是大家不服對方的權，於是矛盾就這樣產生。現在有一個權柄，就是該撒的權柄，這個權柄，是在你的口袋中的，是我們日常生活中的權柄。然而，這個權柄是否人人都服呢？不是的、希律黨的人是服的，但法利賽人呢？卻是不服的，他們是要用宗教的權，來奪取該撒的權的。

原來人在日常生活中，也是有權的，金錢是一個權，該撒又是一個權；但這都只是人間的權，不是天上的權。若只有這兩個權，雖然平時人們都在使用它，但由於這不是絕對的權，還是會產生矛盾的。這就如希律黨與法利賽人一樣，他們表面可以合作，可以一同來到耶穌面前；然而，他們還是各懷鬼胎，互相不服的。這就是因為大家都有自己所認定的理及權，就誰也不服誰。表面上可以一同合作，但到了關鍵時，就會出問題的。這就是人間的矛盾，是因為沒有神的權柄，於是就誰也不服誰。他們的爭權，平時是在檯底下的，但到了某些時候，就會從檯底變成檯面的。這就是平時沒有發現，他們的銅錢，是放在自己的口袋內的，是不出來的。但當耶穌要他們拿出來時，該撒的像才會出來的。

法利賽人是不要該撒的像的，他們在買賣牛羊時，是要把錢兌換的。因此，平時這像是放在口袋中的，是不出現的。當這像出現時，法利賽人應也不會高興的。然而，這只是平時不把問題拿出來，隱藏在檯底下而已。問題還是要攤出來的，若只有人間的權，是不能服眾的；即使是該撒的權，已經是最大的，但還是有人不服的。因此，若不知道人是神創造的，是神權最大，並且神的物要歸給神的話；那人間的矛盾，是無法解決的。惟有大家臣服於神的手下，大家都服神的權柄，人間的矛盾，才可以解決的。這就是耶穌的回答，是間接解決了他們的問題，但他們真的明白嗎？

晨更分享：太二十29-34

 

20210224        瞎子的看見    mercredi                                 太廿29-34

這裡是說到有兩個瞎子的故事。這一段與馬可十46-52及路加十八35-43的記載是相同的。然而，三處經文記載，都有一些不同；明顯的不同有二：第一，馬可及路加是一個瞎子，馬太是兩個瞎子。第二，馬太是說耶穌出耶利哥的時候做的，路加似乎是說走近耶利哥時，就一直講下去，似乎是在近耶利哥時做的事；而馬可是說先出後入(可十46)。那這是甚麼意思呢？

我想，路加所記載的，加上馬太所記載的，就等於馬可所記載的。這怎麼說呢？若把路加的記載作為開始，就是當耶穌入耶利哥之時，就有一個瞎子叫巴底買，他聽見了人群跟著耶穌(眼瞎的人，靠聲音看見)，就問旁人，旁人告訴他後，他想呼叫耶穌，但因為瞎眼之故，就不能及時叫停耶穌，耶穌已入耶利哥城去了。他怎辦呢？他就等待耶穌從城中出來，他不灰心，他知道耶穌會再出來，於是他就等候耶穌。他不只是等候耶穌，而且他還告訴他另一個同伴，這個同伴也是瞎眼的，讓他也可以一同等待耶穌。

一、瞎子的信心

也就是說，這個巴底買，第一次失去了機會，但他不灰心，他用守株待兔的方法，用信心及盼望，一直等候耶穌。他相信耶穌還會再出來，他也相信他的盼望是必然會實現的。他不只自己有信心，而且是把信心傳給別人。他的信心，影響了另一個同病相憐的瞎子。他在未得醫治前，就可以有這信心，可以讓別人也有這信心。這就如喇合一樣，她知道自己可以得救後，她不只是一個人得救，而且還把她親愛的家人，也帶到得救的房子中，這就是影響別人的信心。我們自己信是比較容易的，但你不只要有信心，而且你的信心還要影響別人，這才是真夠大的信心(可十52；路十八42)。若我們的信心，能影響別人，這就是有功效的信心。今天我們信耶穌，我們是否覺得耶穌是真神，我們是否因著自己的信心，就有動力去告訴別人呢？而且這時的瞎子，他的信心還未實現，但他已經可以影響別人了。今天我們享受了救恩後，還是很少人會影響到別人，還是沒有太大的信心，可以告訴別人這恩典的可靠，這與這位瞎子的信心相比，我們真是慚愧呢！ 

二、瞎子的盼望

當瞎子因著他的瞎眼，動作比較慢，追不上耶穌後，他第一次失去機會，卻不失望。他除了告訴另一個同伴外，他更鼓勵他一同守望，他的信心，讓他產生盼望，而且是有行動的盼望。他可以把一切事拋開，專注於等候耶穌的「再出來」。今天我們是否知道耶穌會再來呢？瞎子有信心，知道耶穌會再出來；於是他就等候耶穌的「再來」。然而，今天我們的生活，是集中在等候耶穌的再來的嗎？我們的生活目標，是否因耶穌應許會再來，而有所調整呢？

瞎子調整了他的方向，因為這一次，他不能再失去機會，耶穌快要釘十字架了，若錯失這機會，就可能永遠瞎眼了。因此，他把整個生活，調整在等候耶穌的「再來」。結果他成功了，他的病得到醫治。他在等候時，也把這盼望傳給他的同伴，於是他的盼望，也帶給了另一人的盼望，是成功的盼望、是有行動的盼望、是可以影響別人的盼望。

為何他可以調整他的整個生活，單單向著等候耶穌呢？因為他有需要！因為他的眼是瞎的，故他在世上的生活是苦的。現今他知道耶穌的「再出來」是可以醫治他的眼的，可以把他帶到喜樂的生活中，可以使他的眼得開，因此他就有這個盼望，是值得他把一切撇下，而等候主的。他以前可能是盼望每天得到足夠的乞討之錢，但現在他卻有不一樣的新希望，他盼望的，就不是會過去的錢財，乃是不必討飯的看得見(瞎眼得醫治)。今天我們在世上的生活，若不知道我們是勞苦嘆息、轉眼成空的，我們就不會盼望天上的榮耀。今天我們若未嘗過主恩的滋味，就不會盼望天上的甘美的。若我們是一個時常親近神的人，那我們自然會喜歡盼望主的再來的。今天基督徒少有調整自己的生活，盼望主的再來的，因為我們未與神有親密的關係，就只是被世界吸引住，這是很可惜的。 

三、瞎子的看見

這個瞎子，原來他不是瞎眼的，他在靈中是有很清楚的看見的。他的肉體應是看不見的，但在他靈裡，他認識耶穌是大衛的子孫(31)。這樣的認知，對一個瞎眼的人而言，是不簡單的。因為他沒有機會時常跟著耶穌，他只能從別人的看見中去看見。別人的看見，是肉眼的看見，但他從別人的一般看見中，變成屬靈的看見。他看見的不只是神跡奇事，而且是耶穌的身分。別人看見的是吃餅得飽，但他看見的是神跡背後的神。別人的跟隨耶穌，只是人云亦云，人做亦做而已。這種人不只不是真正的跟隨耶穌，還會攔阻別人跟隨呢！這瞎子卻可以把屬世的看見，變成屬靈的看見，這就是他可以喊出「大衛的子孫」這句話的意思。

因此，他是一個屬靈的人，他可以有靈中的看見，他可以看見屬靈的事。他把別人的一般看見，轉變成屬靈的看見。他肉體的眼是瞎的，但他心靈的眼卻是明亮的。因此，在他裡面充滿光明，這光明可以讓他看得見，不只是屬靈的眼看見，也讓他肉體的眼也看見了。這樣的一個瞎子，是一個值得我們效法的。今天我們屬世的眼太明亮了，我們看見的是世上的榮華，但我們卻不會看天上的榮華，因為我們只有肉體的眼沒有瞎，但心靈的眼卻是看不見的。我們應求神給我們眼藥膏，讓我們可以看得見(啟三18)。有時我們太會看世上的榮美(其實那是虛假的)，反而不會看天上的榮耀；我們的眼睛似乎是明亮的，事實卻是瞎眼的呢！這是值得我們省思的。 

四、瞎子的愛心

最後，當他的眼得醫治後，他的反應是馬上跟隨了耶穌，而耶穌也沒有拒絕他。他得到的不只是瞎眼得醫治，而且還得到耶穌呢！因為耶穌醫病後，很少要人跟隨的，格拉森被鬼附的人醫好後，要跟隨耶穌，耶穌還不答應，而是要他去親屬那裡去作見證呢(可五18-19)。因此，他可以跟隨耶穌，也是一個大的恩典，因為他願意撇下一切，不先把這好消息告訴他的家人親屬，而是愛耶穌過於愛其他的人及物，這是代表他對耶穌的愛。因著對耶穌的愛，耶穌就沒有拒絕任何愛祂的人的。今天我們是否愛耶穌呢？若是我們獻上我們的愛，耶穌是不會拒絕任何人的愛的。

因此，這個巴底買是一個有信心、有盼望、有行動、有愛心的人，是一個值得我們學習的人。

晨更分享：太十七1-13

 

20210215                                        lundi                                        太十七1-13

這一段是耶穌把三個門徒帶上山去，然後登山變像；那到底耶穌這樣做的目的為何呢？有甚麼意義呢？第一個意義，是讓門徒看見復活的榮耀。第二個意義，是讓他們知道，耶穌已走完第一段路程；那就是從受洗到現在，祂已經盡了諸般的義，已經把神的義顯出來，祂的任務已經完成了。由於完成了祂的任務，所以神的說話多了一句，就是你們要聽祂。你們要聽祂，代表甚麼呢？乃是代表祂在地上，可以代表神，祂的話、祂的榜樣，都要成為門徒學習的對象。

第一點是讓門徒看見復活的榮耀，原因是當耶穌說到十字架的道路時，門徒是看不見復活的，門徒所看見的，只是死亡。當耶穌說祂要往耶路撤冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦害，並且被殺，第三天復活時；彼得就把祂拉到一邊，要祂千萬不要這樣。這時的彼得，是被死亡遮蓋了他的視線；他只看到死亡，看不到復活。於是耶穌就對他們說，在這裡的人，有人在沒有嘗過死味以前，必要看見人子帶著祂的國降臨(十六28)。

因此，耶穌就要開他們的眼睛，讓他們可以先看到天國的榮耀，這就是預嘗復活的榮耀，預嘗天國的喜樂。當一個人先看見天國的榮耀及喜樂時，他就可以跳過十字架的死亡一幕，看見死亡後的復活，他就不會留戀地上的一切。這就是如保羅一樣，他是上過三層天的人，於是他就不會怕殉道，他就會喜歡離世與主同在，因為這是好得無比的。我們今天沒有天國的盼望，只留戀地上，原因有二：一是沒有三層天的經歷，或是沒有但以理時常親近神的經歷。由於沒有這個經歷，我們就不會覺得天國是美的，就只會覺得世界是美好的，這是我們需要改進的地方之一。第二個原因，是因為我們沒有預備好將來在天國的獎賞，我們若是空手見主面時，我們是不想回到天家的，因為回到天家時，我們是兩手空空，沒有獎賞，只有哀哭切齒的。

因此，若我們要把盼望放在天上，我們第一要有親近神的經歷，就是與神同在的喜樂滿足，就是詩七十三25所說的，除了神外，在天上、在地上，我是沒有其他所愛慕的。也像詩人呼籲我們，要嘗嘗主恩的滋味，就知道祂是何等美善，投靠祂的人是有福的(詩卅四8)。若我們不曾嘗過主恩的滋味，我們是不會走十字架的道路的；因為這時，我們只看見死亡，卻看不到復活。故此，耶穌把門徒帶上山去，山上是表示與神親近之意。若不與神親近，看見神的榮耀，看見天國的榮耀，看見復活的榮耀，是不會走十字架的道路的。

耶穌把他們帶上山去，目的是把他們的眼睛開了，讓他們曉得走十字架的道路時，所看到的不是死亡，乃是復活。若我們的眼睛只看見死亡而不是復活，那就不會及不能走十字架的道路的。這就是耶穌帶他們上山的主要目的，我們也需要這樣的看見，才可以走十字架的道路，才可以不留戀世上的獎賞，而注目於天上的獎賞。

此外，這一次上山時，神又有聲音說了，與受洗時有聲音從天上說出一樣；但多了一句話，就是「你們要聽祂」。這一句多出的話，有甚麼意思呢？比照第一句話，是耶穌受洗時神說的話，這一次又說話，這就代表兩個階段。第一次的說話，是耶穌受洗時說的，這是第一個階段。這第一個階段，耶穌做些甚麼呢？就是要盡諸般的義(就是履行全部的義)(太三15)。盡諸般的義，是表示耶穌把人的義捨棄，而要行出神的義來。行出神的義就是完全照神的旨意而行。神有叫祂說的，祂就說，沒有叫祂說的，祂就不說；神有叫祂做的，祂就做，沒有叫祂做的，祂就不做，這就是行出神的義來。而這一個階段，耶穌已經完成了，因此，神加上一句話，就是「你們要聽祂」。這就表示，耶穌在地上可以代表神，祂是聽神的吩的，故此門徒要聽耶穌的話，就是聽神的話。祂在地上已經可以完全代表神，這就是耶穌已經完成了第一階段的目的，就是盡了祂諸般的義，表彰神的義。

那當祂完全表彰了神的義後，而且神又再次說這是神的愛子，神所喜悅的，那祂本應可以回天上去，不必再在地上了。若祂沒有另一個使命，就是救贖人的使命，祂確是可以回天家的，因為祂已完成了第一個任務，就是生命的使命，祂已經完成。然而，祂還有一個使命，就是救贖世人的使命，這個使命，還未有完成，因此，祂就要再下山去，完成祂的第二個使命。這就是當門徒說，我們在這裡真好，要住下來的時候，耶穌還不能住下去(若沒有救贖的使命，其實耶穌不只可以住在山上，更可以直升天上的)。祂還要下山去，完成祂的第二個使命，就是救贖人類的偉大使命。若彼得要祂住下來，果真如此，就沒有拯救了。

耶穌還要下山去，祂要孤單的承受十字架的苦難，但因著有復活的榮耀等著祂，祂可以獨自走這十字架的道路。今天我們走十字架的道路，若不看見復活的榮耀，是不能走下去的。這時，我們便如彼得一樣，要我們停在榮耀的復活裡，不願意下山的。然而，原來要得這復活的榮耀，是要下山的，是要走完十字架的道路後，才可以得到的。這是彼得不明白的，也是我們所不明白的。我們只是希望，不必走十字架的道路，就可以馬上得榮耀，就可以不必下山去，忍受死亡的痛苦。然而耶穌知道，若要得這榮耀，是要先經過死亡的。這就是耶穌下山去的原因，是門徒及我們不喜歡、也不知道的道路。

耶穌下山時，告訴他們不要把這事告訴人(9)，這是甚麼意思呢？原來十字架的道路是難的，是人不容易接受的；此其一。第二，若只告知榮耀的一幕，那別人更以為不必經死亡，就可以得到，這就誤解了真理的意思。原來人很容易只想要自己要的，卻不要自己不想要的。於是若只告訴某些真理，人是不容易接受的，或只是接受部分的真理，反而誤了自己。

這就是文士從聖經中知道以利亞要來，但以利亞已經來了，人們卻不認識他，反而任意待他(12)，這是甚麼原因呢？他們熟讀聖經，知道有以利亞要來，這是瑪拉基書說的。然而，當以利亞來時，他們卻不知道這是以利亞。這代表我們讀聖經，雖然會讀得很熟，但不一定懂得應用在生活上。若是如此，那只是紙上談兵，只是讀出知識來，對我們的生活是沒有幫助的。

今天我們讀經是一方面，的確需要熟讀聖經，但不只熟讀聖經，而且還要懂得解經(門徒似乎解經也不是很行)，也要知道如何應用在生活上；並且以聖經作為我們衡量事情的根據，如此讀經才是有用的。文士很會讀聖經，但卻不知所云，這是否也是我們今天的問題呢？

晨更分享：太十五1-9

 

20210208                lundi               太十五1-9

這一小段，是說到傳統的習慣的問題，到底傳統這回事，我們怎樣看呢？當傳統的開始，是為了神時，而且不斷守下去時，這是好的還是不好的呢？若這是好的，那傳統就應該繼續下去；若傳統是不好的，那就不能繼續下去。傳統的開始，可能是為了敬拜神、為了使人不致於忘記神而設的。然而，傳統有時是好的，有時是適得其反，有時反而是破壞神的律例的呢！一個大原則，傳統當初若是好的，是出於良善的動機的，那就可以繼續下去。傳統若是加上人的意思，那到了後來，就會破壞神的律例。

洗手是為了聖潔，但洗手有時成為綁住人的東西，傳統或許可以讓我們紀念神，但傳統有幾點要注意的。第一，不要被其捆綁，因而不能敬畏神，例如安息日的條例，是把人捆得死死的。第二，不要把傳統變為宗教，因而影響我們敬拜神的心；人是容易把心變成儀式的。當初祖先是要把儀式及心同時傳下去，但到了後代，就把心拿掉，只在在儀式，就是宗教的存在而已。

第三，傳統不能高於神的律法，否則人就會藉傳統破壞神的律法而不知道。這就是耶穌在這裡告訴他們的：他們因著崇高的藉口，就是把該給父母的，給了神，這就不必供養父母了。這個屬靈的藉口是高級的，是以神為主的，似乎可以有聖經支持的。因為愛父母勝過愛我的，不配作我的門徒，這是耶穌說的。然而，這只是其中一方面；另一方面，我們要有平衡，就要加上第四條誡命，以及人若咒罵父母，就必治死他(4)。同時，人若不能愛看見的弟兄，就不能愛看不見的神。這就是平衡的問題；但人是常常只顧一面，卻忘了另一面的。真理常常是平衡的，我們讀聖經的真理，也要加上平衡，若不平衡，問題就會出來。

然而有一些明定的規條出來後，人有一個順理成章的想法，就是規條是不可以破的，它是牢不可破的，甚至不加思想地，就認為它是神的真理，甚至比聖經的真理還高，這是自然產生的觀念，但卻不一定是對的。例如擘餅的主持人，必須是牧師，這條例為何會定下來呢？因為當初是覺得，這比較屬靈，這比較不會出問題。然而，當這條例出來後，那沒有牧師的教會，就怎辦呢？

要不就是不要有擘餅聚會，但那是違背主的意思的；要不就是必須外請一個牧師來主持。然而外請一個牧師來主持，雖然有了牧師的身分，似乎合乎人的規矩，但卻又成了另一個問題，這就是這位外請的牧師，平時就不熟悉這些會友，比較沒有愛的關係，那請他主持有何難處呢？那就不能達到合一的目的，因為擘餅的目的，除了紀念主為我們死、為我們復活外，還有一個目的，就是促進弟兄姊妹的合一(林前十16-17)。若是外來的牧師，那不熟悉這裡的弟兄，又如何可以促進合一呢？這有時就會變成宗教，失去了生命的意義。

因此，傳統的東西，或許當時是好的，但它有一些問題，是必須我們要注意的。它可能很容易變成宗教，它可能很容易破壞了聖經的真理而不自知。它可能會很容易用來攻擊聖經的真理，或是成為別人批評的話題；這就失去它當初的原意，這是我們要注意的地方。

那傳統是否一無是處呢？傳統也不是一無是處的，若我們是為了神而作的，是出於內心對神的敬畏而作的，動機是好的，不是不良的動機時，那是神所欣賞的。這就是耶卅五說的利甲族，他們謹守先祖的教訓，就是不喝酒、不種葡萄園、不蓋房屋等，這些條例，他們一直守下去，直到耶利米時代。神特別啟示耶利米，並給利甲族人一個獎賞，就是他們的子孫，必永不缺人侍立在神的面前(耶卅五19)。那神為何恩待利甲族人呢？他們也是守祖先的教訓，沒有破壞傳統，而得到神的獎賞。

他們是堅守原則，神欣賞他們的，乃是他們聽祖先的話，是一個敬畏的心態。他們所做的，也是為了敬畏神，為了過一個簡樸的生活，目的是為了使他們的日子，在寄居之地得以延長(耶卅五7)。他們看重神的應許之地，雖然他們不是以色列人，但他們卻希望可以寄居在以色列地，這就是他們定下規條的原因。

傳統的當初，應是為了更可以敬畏神而設立的，例如安息日的條例，就是因為要更加安息在神的懷中。然而，傳統的問題，是加上了一些人的東西，就容易以人的東西，取代了真理的誡命，久了久之，就變成比神的律法更高級的條例，這是人容易做成的。傳統的一個大問題，是容易變成宗教，是容易把之高過神的真理，同時，因為有這個條例，久之就會取代了神的律法，變成是唯它獨尊，這是傳統所產生的問題。

利甲族的祖先，是不許他們喝酒、蓋房子，只能住帳棚，但後來他們居他在耶路撒冷，這不是破壞了條例嗎？他們的理由是因為怕巴比倫王的軍隊，因此就遷居耶路撒冷(耶卅五11)，這就代表他們在一般情形下，是謹守這原則的。然而，在某些特殊的情況下，他們是會變通的。不是外表的儀式或是外表的律法，乃是裡面的生命。若不被條例捆綁，在一般情形下，他們還是守原則的；但若情況不允許，他們就會改變。這當然就需要智慧，需要神給的啟示，然後才按著去做。若今天我們定下一些規矩後，就很容易忽略了尋求聖靈的再帶領，因為這時就只按規矩而行，就不理神的即時啟示，這也是傳統的一個缺點，是我們要知道的。利甲族的人，一方面有規矩，在一般情況下，他們就按這規矩而行；但另一方面，他們也有靈活的生命，在特殊的情況下，他們可以求問神，得到神的啟示後，他們就可以暫時不理規矩，但到了可行之時，還是按規矩而行的。

然而今天我們有了規矩後，就覺得用規矩去解決一切，就不必凡事求問聖靈。例如執事的選舉，就用民主的方法就可以，不必用徒六章的標準，只要大多數贊成就可以，這就因規矩而不理會聖經的原則；這就是有了規矩後，不必讀聖經也可以事奉，只要按規矩而行就可以。這就是規矩破壞了神的真理，規矩出來，就使人覺得事奉比較方便，就按規矩而行，不必再理會聖經如何說，更不必理會聖靈是否有即時的啟示，這就是傳統及規矩的副作用。