晨更分享：太十16-33

 

20210125                  lundi                       太十16-33

耶穌這時換了一個口氣，祂說的是苦難，祂說的是有生命的危險的；從另一個角度來看，祂好像是要人送死的感覺。原來從某一個角度來看，傳福音是艱難的，是送死的，好像羊入狼群一樣的可怕。然而，這麼可怕的事，為何還要人做呢？而且，確是有像保羅一樣的人，他是願意做的呢！這樣的人，在歷世歷代以來，也不算少的呢！這是一個挑戰，是一個艱難的任務，但神竟然托負我們去做呢！

耶穌為何托負我們這樣的任務呢。因為這是最重要的，是要把福音傳出去，是要經歷十字架的苦，然後才可以有生命的成熟。原來傳福音本身，就是一種十字架，若要得到靈命的成熟，就必須要經歷十字架，而傳福音就不是一個可有可無的事，而是一個必須要做的事。這就是十字架的經歷，是傳福音的人所應該做的。我們曾說過，若要產生生命，沒有別的路，那就是十字架而已，再沒有別的路。

希西家本來是一個靈命很好的人，他當初走的路，只是穿上的路，沒有走脫去的路，於是神就給他一個十字架，這個十字架，就是要他先經歷死亡，然後就可以得到復活的生命。於是神就告訴他說，他必要死！神的目的不是要他死，乃是要他得復活的生命。然而，他看不到死亡後的復活，他要跳過十字架，要逃避死亡，於是他的生命，就不是復活的生命，就只是舊人的生命。他就不如約伯，約伯所得到的，是死而後生的生命、就是復活的生命。而希西家沒有經過死亡，於是他就得不到復活的生命，他就只得到死亡的舊生命。

若從耶穌所說的話中，我們就看見，原來傳福音是神為我們預備的一條十字架的道路，這條道路充滿危險及死亡，但卻可以看見復活的生命。因為凡在人面前承認耶穌的，耶穌在天父面前也必要承認他(32)！這就是以生命換生命的意思，以我的舊生命，換取天上的生命，這就是保羅所見證的。他為福音走的路，叫做十字架的路，因為走十字架的路，他不只是把福音傳開，而且是讓他的生命成熟，因為經過十字架後，才有死而復活的生命。今天我們要走十字架的道路，是不容易的，也不知道甚麼是十字架的道路。但這裡耶穌擺明一條道路，那就是十字架的道路，是傳福音的路，是我們應走的路。教會應該進行不斷的差傳的工作，這是不可以忽略的。

教會中鼓勵人走十字架的路之聚會是少的，很少安排十字架的道路，於是我們覺得，耶穌所說的路是可怕的，是很不容易的。然而這條路真的可怕嗎？我們在這條路上，所看見的一是死亡，二是復活的生命。一是可怕，二是神的同在，您看見的是甚麼呢？一般人所看見的，就是死亡、就是危險、就是可怕；卻不會看得出其中的復活、其中的恩典—就是神的同在，以及神的應許的。神把最大的恩典給我們，就是神的同在，就是不必我們擔心，我們的生命，是在神的手中，我們的頭髮，祂都數過了。若我們的生命是在神的手中，我們就不必憂慮，因為神給我們的，乃是永恆的生命。我們注重的，不是身體，乃是靈魂，而撒但只能把我們的身體殺掉，卻不能把我們的靈魂殺掉的。這就是在神手中的保障，是不會有危險的。

原來一方面是面臨世上的艱難與危險，但另一方面卻是面臨在神懷中的平安；一方面我們的肉身生命是危險的，但另一方面，我們屬靈生命是穩固的，這就是十字架的道路所代表的。一方面我們是純良的，但另一方面，神又給我們智慧，讓我們不是無緣無故的死亡，讓我們有智慧，知道該逃的時候就要逃(23)。這個逃不是為了怕死亡，乃是為了可以把福音傳到更多的城中。這裡說到傳到以色列的各城(23)，這就是耶穌說到將來再來時的景況。本來是吩咐門徒傳福音，但當耶穌一講時，就講到祂再來時的光景，這代表甚麼呢？這就代表傳福音是一個連續動作，是不會停止的。一直到基督再來時，福音還是要傳的，是不會斷絕的。耶穌在這裡是說到整個的福音史，是從超越時間的角度去說的。祂不只是說到門徒的情形，而且是說到整個福音的歷史，以及整個福音的艱難。

這樣的艱難任務，我們可以承擔嗎？若沒有神的同在，我們是不能承擔的。但若神給我們這個任務，也必然會給我們夠用的能力、智慧及恩典的。這時，我們連說話也不必準備，因為聖靈會在我們裡面，幫我們說出來(19-20)。當我們傳福音時，我們得到甚麼呢？就是得到聖靈的同在，就是得到神所賜的各樣恩典。我們願意走這條路的話，神就與我們同在，直到世界的末了(太廿八20)。神的同在，是最寶貴的禮物，是神與我們同工，但我們不覺得這是寶貴的，這是我們忽略主的恩典的一個問題。

我們應該數算一下在這裡的恩典，而不只是數算在這裡的危險而已。危險及艱難是有的，但復活的生命，就是另一方面的得著，也是明顯存在的。屬靈的恩典是多的，包括聖靈的同在，就是神的同在；包括神給的智慧，也包括神確定我們的靈魂必然是安全的。身體或許會有危險，但靈魂是牢固不會滅亡的。神給的是復活的生命，是神在天上承認的生命。我們的生命，不在撒但面前，是在神面前；我們的頭髮一根也不會少，這就是神的應許。我們應看恩典的一面，而不是看屬世的死亡。十字架因為先有死亡，然後才有復活，於是人就被先有的死亡遮蓋，因而看不到復活的光榮；這就是人的短視，是當初的彼得及希西家的共同問題。我們應該學習看到十字架後的復活，而不只是死亡而已。

晨更分享：太七13-29

 

20210117             dimanche             太七13-29

在這裡耶穌說到窄門與寬門的問題，那甚麼是窄門呢？為何有門呢？不只有路，而且有門，那門是甚麼呢？門是要經過耶穌進入的，進入後的路，才是真正我們要走的路。因為耶穌說，我就是羊的門(約十7)。也就是說，原來經過耶穌而走的路，那就是窄路；而有一條路，是不必經過耶穌的，這條路就是寬路，就是世人所走的路。然而，基督徒也會走不經過耶穌這門，而走的路嗎？耶穌說，凡聽見祂的話又遵行的，就像聰明的人，把自己的房子蓋在磐石上(24)；而這磐石就是建造的根基。原來基督徒信主後，還是要建造的，就是把神的話活在生活上，這就是根基、就是磐石；一個人把神的話活在生活中，那才是生命而不只是工作。但也有另一種人，他有機會聽神的話，但卻不遵行(26)，這就是不走窄門的人，只選擇世界的門，就是寬門的人。然而，走在寬門的人，是離開主的道，是不跟隨主的腳蹤行的人，那是世界的門，若繼續下去，會引到滅亡的。

耶穌說到有一種人，他們似乎是認識神的，因為他們曾奉主的名講道、趕鬼、甚至行過許多神跡(22)，但很驚訝地，主卻說祂從來不認識他們呢！同時，他們是作惡的人(23)，這是甚麼一類人呢？不是相信就可以得救嗎？他們有相信嗎？他們沒有遵行天父的旨意，他們只是屬肉體的人，他們與天父是沒有關係的。這一種人，我們初讀時，真的很難知道為何會有這種人，我們應不是這類的人。然而，這種人若未得救，他們為何可以行神跡呢？他們從那裡來的能力，可以行神跡呢？

若是他們未得救，但卻可以行神跡，這就有點矛盾的感覺，這是怎回事呢？這神跡是從神來的呢？還是從鬼魔來的呢？我們很難判斷，但似乎神跡確實是存在的。若是從神來，那比較是難以解說的。若是從鬼魔來，那就是用巫術。是否他們是一方面認識神，另一方面又與撒但同夥呢？因為前面說到有假先知的問題，假先知就是披著羊皮的狼(15)，外面是溫柔的，但裡面卻是殘暴的。他們是假先知，是奉主的名說話、趕鬼、行神跡的。但這奉主的名，是否只是假先知的技倆而已呢？若這類人，是上面所說的假先知，那就比較可以解釋，他們冒充是信主的人，卻是異端、是假先知。他們有基督徒的外表，但卻是歪曲了神的道，騙人走在滅亡路中的人。或許人們不容易辨別他們，但神當然知道這類人；他們或許可以騙人，但卻不能騙神。

若假先知可以行神跡，也可以奉主的名講道、趕鬼，那我們就要小心，不要被外面的說話、神跡、趕鬼等恩賜性的東西所矇蔽，而要從他們的果子來判斷(16)。果子是生命的東西，不是恩賜而已；也就是說，我們要從一個人的生命去判斷，他是否有屬靈生命的人，而不是從他是否能行神跡、講道、趕鬼來判斷。這些人所誇口的，是神跡奇事，是講道的恩賜，但耶穌要我們看的，是他們的果子。

那如何看果子呢？不是從教會的表現去看他們而已，更要從他的生活、他的家庭、他的為人如何去看。教會的服事，一週可能只有一天或是半天，但家庭的生活、社會生命，卻是24小時的。我們觀察一個人的果子，要從生活、從小事上看，而不是從服事的能力去看而已。當然，要從生命去看一個人，還是要加上神給的智慧，要加上聖靈的啟示的。然而，觀察一個人的生命，一方面似乎是難的，但另一方面也不會是難的。因為若能從一個人的言語、生活小節、行為表現方面，就可以看得出來的。

耶穌說，有一種人是遵行神的話的(24)，這種人就是聰明人，這種人就是建造生命的人。若聽了神的話去遵行的人，是建造生命的人，他就可以結出生命的果子來。而若聽了神的話卻不遵行的人，他們只是建造知識的人，他們是沒有生命、只有頭腦的知識而已。他們或許以為自己已經得著，已經明白神的話，但若沒有行得出來，那只是建造沙土上的房屋而已。

要看一個人是否有生命，大前題就是看他是否遵行神的話，還是只把神的話存在腦中，卻不能活在生活中。這種人可以仍然有恩賜的，或許還可以行神跡、趕鬼呢！故此，我們看人，不能看恩賜，要看生命；不能只看人在教會的服事，還要看他在社會、在家庭中的服事如何，才可以知道他的生命如何。家中的生活，是沒有遮蓋的，若一個人的本質是狼的話，他在家中是不易裝扮成羊的。然而，他在教會中，比較可以裝扮成羊，因為教會只是短暫的出現，不似家中是整個的生活。

耶穌要我們行道，要進窄門，就是經過耶穌的門、跟隨耶穌的腳蹤而行；這就是生命的路，不是知識的路。同時，我們要提防一種人，他們是半神半世界的人，他們有神的話，有認識主的名，但卻不是遵行神的話、不是把神放首位的人。這種人就是假先知。雖然他們可以行神跡，或是有好的講道恩賜，但他們只是披著羊皮的狼而已(15)。跟隨耶穌的人，是行在神的話中的人，是走窄門窄路的人。我們願意成為這種人嗎？

耶穌在山上說的話，就到此為止，而結束時眾人的反應是甚麼呢？就是覺得耶穌的教訓，像一個有權柄的人，不像他們的經學家(29)。原來一個人說的話，我們一般都只是注重其內容，而容易忽略這些話所出來的權柄及能力。內容當然是重要的，因為內容是包含真理的。但神的話不只是真理，不只是啟示，而且還包括能力，這是世界的言語所缺乏的。今天講道的人，必須包括兩樣，一是有好的內容，是從神的啟示而來的；另一就是出來能力，使人有力量行得出來，同時也使人服於話語的權柄下。這兩點是我們衡量一個好的講道的條件，對22-23節所說到的那些人，他們也可以講道，但他們因著沒有生命，就必然沒有權柄及力量的。這就是眾人可以分辨文士與耶穌的不同地方，是一般人都可以分辨得出來的。

晨更分享：太五13-26

 

20210110                     dimanche                   太五13-26

這是耶穌繼續的說話及教導，13-16節，是說到我們的本質是光及鹽，然後我們要發揮光與鹽的作用，不要讓它們失去功用；否則就不只失去使命，而且還會失去生命。耶穌先是說到鹽，基督徒是地上的鹽，鹽是為了調味及防腐用的，鹽怎會失去味呢？耶穌沒有說出原因來，但鹽若與水混在一起，或是與其他的化學物質混在一起，漸漸就會失去它的功能，這是由於物理或化學作用之故。基督徒的生命是屬神的，然而若基督徒的生命，不保持純潔，而與世界混在一起；沒有分別分聖，那就如鹽被侵蝕一樣，失去它的功用，就不再有鹽的本質。

今天基督徒是住在世界的，世界有很多觀念、文化、是與聖經的真理不同的，這些觀念會不知不覺地侵蝕基督徒的生命，使生命變質的。這就是世界的危險，是我們要時常警惕的。若已經被世界侵蝕，生命已經變質，就不能成為防腐及調味的鹽，失去鹽的功用。若是有基督的生命，就可以抵擋世界的潮流，就可以防止世界的繼續腐敗下去。

之後，耶穌繼續說到基督徒是世界的光，耶穌對鹽是用地上的鹽，而對光是用世界的光(地上及世界，兩個字在原文是不同的)。似乎暗示地上的鹽，是對人而言的，世上的光，是對世界或是撒但而言；即其作用應是對抗世界之王撒但的。鹽是為了使人和平，光是為了使人脫離黑暗，脫離撒但的權柄。原來基督徒的生命出來，是要讓人得和平，讓人脫離世界的捆綁、撒但的權柄，得以與神和好的，這是基督徒的使命。

光與鹽的本質，那是說到生命，光與鹽的功用，那是說到使命。基督徒的本質是光是鹽，這是神給的生命。然而，神給了生命後，人是否使用這生命來完成使命，這就是人的自由意志，人的選擇。這就是為何說到有些人的光，是在燈臺上，有些人是放在量器底下(15)，這代表人是否願意發揮光的功用，是否願意完成使命。因此，不只是「是光是鹽」，更應是「作光作鹽」，「是」是生命及本質的問題，「作」是使命及責任的問題。得了生命後，若不完成使命，那生命就有可能喪失的。這就是鹽失了味的意思，代表鹽不只已經失去它的功用，亦已失去它的本質。

原來生命與使命是連在一起的，若我們有神的生命，有光與鹽的本質後，我們就同時有使命，要完成光與鹽所應盡的本分。鹽就是防腐，讓人不致被世界所侵蝕；光就是指引人的路，讓人知道路在那裡，而往正確的方向行。若不完成使命，把光放在斗底下，那最後就好像鹽失去了味一樣：這時就不只失去功用，而且失去生命的本質，與鹽失味一樣。

故此，鹽與光的比喻，是說到生命與使命的相連，若有神的生命，就應盡這生命所帶來的使命。若不願意盡使命，那就會失去生命，因為二者是連在一起的。若比較光與鹽兩者，鹽比較可以預表生命，而光比較可以預表使命。鹽若失了味，那就是生命本質的喪失；而光若失去它的功能，那是使命的喪失。我們的生命及使命，都應能發揮其功用，而不應喪失的。然而，若沒有完成使命，就有可能喪失生命的。為何會喪失生命呢？聖經沒有說出原因，例如風化了，或是與化學物質相作用等；這些都代表與世界發生作用後，生命就喪失了。同時，不只是喪失生命，更會被人踐踏，這是糟蹋生命，是我們要注意的。

之後，耶穌論律法，律法有廣義及狹義的，狹義的律法是指摩西所頒布的律法，廣義的律法，就是神的話。耶穌在這裡比較說的，應是摩西的律法為主，但也同時說到神的話是不會改變的。因為摩西的律法，是含在神的話之內的。耶穌來的目的，乃是把神的律法、就是神的話成全；用祂的行動，完成神所給的使命。故馬太福音常常說到，「這就應驗神的話」之類的話，因為耶穌來了，是要成全律法，印證神的話的。今天我們在地上，是小基督，就是要印證聖經的話，要成全神在聖經中所寫的。我們可以完成這個任務嗎？我們所行所作的，都應是成全神的律法，與基督一樣的，這是我們的使命。故此，我們的所作所為，都應遵照聖經所教導的而行，這是我們的使命。

之後，耶穌在21-26節說到人與人的關係，第一，我們不能向弟兄發怒(22上)，發怒有時是心中的怒氣，不一定在言語上表達出來；但若在言語上表達出來，那就成為罵人的舉動(22下)。無論是心中的怒氣，或是言語的辱罵，都是把弟兄變仇敵的舉動，是要受審判的。23-26節所說的情況，耶穌沒有說誰對誰錯的問題，好像是對方錯的機會較多。然而，為何沒有說誰對誰錯呢？因為對錯不是最重要的，人都喜歡從對錯著手，看看誰應該先道歉；然而，耶穌在這裡沒有太明顯，說到有關對錯的問題。但卻要人只要在想起與人有嫌隙時，就應先向對方認錯，而不是誰對誰錯的問題。也就是說，若我們想到與弟兄有不和之時，就應主動由自己先做起，與他和解，這就成為一個與人和睦的人。然而，我們可以做得到嗎？

人都是以講道理為先，也是要講面子的。即使是自己錯了，都不容易向人道歉的(因為面子關係)，何況若是對方錯了(這是道理問題)，我們怎願意自己先主動向他和解呢？第一這是面子問題，第二這是道理問題。然而，耶穌在這裡不講對錯，也不講面子，是講到愛的問題。愛是要捨己的，是要放下道理、也要放下面子的。這說起來容易，但做起來卻是難的。然而，若不能這樣，我們所獻的供物，就失去它的意義(24)，神就不會悅納我們的供物的。因為這時我們的心是沒有愛的，若對看得見的人沒有愛，就不會對看不見的神有愛的。

耶穌後來又說到關在監裡的問題(25)，但也沒有解釋原因是甚麼？似乎這個和解與關在監中有關，那這就是刑事的嚴重問題了。我們不知道這個得罪人的情況，是否與刑事有這麼重要的關係；但即使沒有世上的刑事監禁，若我們心中容不下一個弟兄，我們就是坐在自己所設的監中，自己讓自己坐牢而出不來的。這就是耶穌在太十八章23-35所說的比喻一樣，僕人的坐牢，不是因為欠主人一千萬銀子，乃是因為他不願意饒恕別人所欠他的十兩銀子。

晨更分享：太二1-12

 

20210103                   dimanche               太二1-12

這一段是說到有幾個博士(或譯占星家、星相家、星象家)，從東方看見了耶穌的星(2)，就來拜耶穌的整個過程。他們有幾多個人是不清楚的，一般認為應多於三位，而不是傳統說的三位而已。但由於聖經沒有說出數目，就不能猜出有多少。他們本是星象家，怎會看見天上的星，就知道有一位猶太人的王會出生呢？這一定不是他們的法術或是巫術，而是神的啟示。為何神會特別啟示他們呢？聖經沒有解說，但我們知道，這是神的啟示，或許是對外邦人的一個恩典，讓他們也有分於神的救贖計劃。原來神差派祂的獨生子來到世間時，這是大喜的信息，是關乎萬民的(路二10)。既然是關乎萬民的，那不只是天使報佳音給牧羊人，而且也應會向外邦人啟示的。至於神如何啟示，那是神的方法，祂若要啟示人，是一定有辦法的。

原來神對牧羊人是直接的啟示，是天使直接的說話，那是神對祂的選民的恩典。而對外邦人而言，是用迂迴的方法，還是有辦法讓人知道的。這代表神的啟示，是有很多不同的方法的：對有神的猶太人而言，是直接的啟示；而對沒有神的外邦人而言，則是用神的特別方法，還是可以讓他們知道的。只是他們要花較多的工夫，要努力的尋找，才可以尋找得到。

今天我們基督徒已經有聖靈的降臨，也有聖經的默示，我們對有關神的旨意，是更容易明白的。故此，基督徒應該從聖經，從聖靈的啟示中，很容易得知神的旨意才是；然而，我們有利用這些神給的恩典及資源，去尋找神的旨意嗎？對一個外邦的星相家而言，他們沒有直接的啟示，但卻還是有神一步一步的帶領，原因是他們有心尋求神，神就給他們尋找到。

神怎樣引導這些星相家的呢？第一步是藉著他們的職業而給他們初步的啟示。他們是星相家，他們其中之一的本領，是看天象；也可以說是這方面的科學家。神就利用他們的慣常工作，給他們一個特別的記號，是與之前不一樣的。然而，他們怎知這是神的啟示呢？一般的科學家，若只是從科學的層面來看事，是不會發現有神的存在的。然而，若是從科學的範疇中，能跳出科學的匡匡，就可以看到更高層次的神的。這就是羅馬書說的，自從造天地以來，神的永能及神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。這就是神的一般啟示，是要加上人的尋找，加上神給人的另一隻眼，才可以看得到的。

然而看到後又如何呢？是否要付出行動去尋找呢？是否願意丟下工作，千里迢迢去尋找呢？這就看每一個人的價值觀，是否覺得重要，是否看到屬靈的永恆價值矣！然而這些星相家是有另一隻眼，認為尋找到神是重要的，於是他們才會撇下他們的工作，去尋找那一般人認為沒有意義的耶穌。今天我們也是如此，我們看得見永恆的價值嗎？我們的眼是否會看、會分辨甚麼是重要的事嗎？神給了我們一個啟示，可以尋找到神的話，我們是否願意得到這屬靈的寶貝呢？

當博士願意撇下他們的工作，而來到猶太地時，神就繼續給他們指引。這時又有兩類人出現，一類是政治家、一類是宗教家。政治家聽到又有另一個王出現時，為了自己的利益也想尋求耶穌，但目的不是要拜祂(8)，乃是要殺祂(16)。原來世上的政治家，為了自己的權位，都會直接及間接逼害基督徒的。這是因為基督徒敬拜的，不是世上的王凱撒，乃是萬王之王基督。因著基督徒敬拜的是另一個王，於是世上的政權，就會害怕自己的權位不穩，就會逼害基督徒。這在歷史上是常見的事。

那宗教家呢？就是這些文士和祭司長(4)，他們是熟讀聖經的人，他們不必先翻聖經，馬上就可以回答(5)。他們知道聖經，但卻沒有心去尋找耶穌，這時東方的博士來到，應是提醒他們，也是給他們一個機會，讓他們同得屬靈的好處的。然而，他們卻視而不見、聽而不聞，明明是神的提醒，他們近在咫尺，卻不去尋找耶穌。他們只是「讀死書」的人，只是紙上談兵的人，不覺得需要尋找真神的。因此，這類宗教家，是讀了聖經，卻沒有行動，沒有心志去尋找神的人。雖然神藉著這些星相家，間接提醒了他們，但他們卻仍然紋風不動，只是享受他們宗教的成果而已。

博士來到耶路撒冷，那是宗教的聖地，他得到了聖經的啟示，是否就可以尋找到耶穌了呢？聖經的啟示是重要的，然而，聖經只是說到，耶穌是生於伯利恆，卻沒有說伯利恆的那裡呢！同時，耶穌生於伯利恆是對的，但現在耶穌還會在伯利恆嗎？他們來的時候，不一定是耶穌剛好降生的時候，而耶穌降生後不久，八天時行了割禮(路二21)，也滿了潔淨的日子(就是規定的三十三天，利十二4)，辦完該獻上的祭後(路二24，利十二6-7)，就回拿撒勒去了(路二39)。因此，這時的耶穌，應不會在馬槽中，也不會在伯利恆的；應是在加利利的拿撒勒。

為何說不是在伯利恆呢？第一，這時馬太福音對耶穌的形容，不是嬰兒這個字(βρέφος路二12)，而是小孩子這個字(παιδίον 8,9,11)，這兩個字在希臘文是不同的。同時，在第11節中，他們進入的是房子，不是馬槽，就可以看到他們不是在伯利恆，而應是在拿撒勒。那聖經說是生於伯利恆，他們如何找呢？就是因為那星又忽然出現(9)，帶他們到了小孩所在的地方。原來這就是聖靈的帶領，他們最後才找得到耶穌的房子的。因此，博士的被帶領，是一步一步的，先是一般的啟示，再是聖經的特殊啟示，到了最後，是聖靈的帶領，然後才可以找到基督。

今天我們已經有聖經的啟示，是比博士們幸福的，然而除了聖經的啟示外，我們是否有一個願意尋求的心志及行動呢？同時，聖經的解讀，也需要聖靈的帶領，否則博士還是找不到耶穌的。我們有了聖經後，比較疏忽的是聖靈的解讀、聖靈的帶領，這是更加要緊的。

晨更分享：提前六

 

20201227                  dimanche               提前六

這是最後一章，在第一章與這最後一章中，都有一句勸提摩太的話，就是要為真道打那美好的仗。第一次是說到因著神給的預言及命令，他就要打那美好的仗(一18)，這是靠神的話打仗；而第二次是說到要為真道打那美好的仗(12)，是活出神的話來。神給了我們話語，也給了我們真道，我們就要為真道打仗，那如何打仗呢？這仗是與持守真道有關，是要把神的道活出來，讓人可以看到，就如耶穌一樣活出真理來一樣。這裡保羅把耶穌在彼拉多面前作過的見證說出來，這是甚麼意思呢？我們又該如何打仗呢？

耶穌在彼拉多面前，幾乎是沒有說甚麼話的，那祂如何見證神呢？祂不是用說話來見證而已，因為祂說出祂是神，卻沒有人相信。因此，光用說話見證神，是不夠的，因為這世界的人，是不太歡迎說出真理的人的。這世界的人，不是不知道真理，他們卻是拒絕真理，因為他們知道真理，卻活不出真理來。因此，耶穌在彼拉多面前所打的仗，是用活出真理的方法，來打這仗的。原來打仗是對付撒但的，打仗是維護真理的；然而如何維護真理呢？不是用說的，乃是用活的。這就是保羅勸提摩太所要做的，就是不要叫人小看他的年輕，要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣(四12)，這就是打仗的內容。

原來為真道打仗，就是不只要知道真道，說出真道、更是要行出真道、活出真理。活出真道是要把生命的榜樣擺出來，不是讀一下聖經，說一下聖經的故事，把知識活出來而已，更是要在生活上、在教會事奉上，把真理活出來。保羅勸提摩太打那美好的仗，持定永生，原來是要他繼續作那美好的見證(12)，是等同基督在彼拉多面前作過的美好見證(13)，這就是生命的見證。原來要把神的話在生活上活出來，這就等同打一場仗。因為打仗是不好玩的，是會喪命的，故用這比喻，就表示這是難的，是一場垂死的爭戰呢！。

我們是否覺得，我現在的基督徒生活，就是一場爭戰，就是要打一場仗呢？神在聖經中給了我們祂的話語，給了我們在生活上的原則，我們是否可以照著去做呢？原來聖經的話語，若要遵行的話，都不是容易的。例如要我們捨己、愛人，只追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔(11)，而不要追求金錢、不要想發財等(9-10)，這都是不容易做得到的。很多聖經的話，都與我們現實的觀念及環境，是不一樣的。若要行得出來，那就先要接受這挑戰，就是要為真道打一場美好的仗，這就需要走一條不一樣的路，就如基督一樣。祂在本丟彼拉多面前，是屬世與屬靈的爭戰，要順服神，捨去自己的生命，只是為真道而活，這是難的。我們是否都可以用打仗的心情，去活出神要我們活出的真理來呢？這就是打仗的心情，是要我們願意捨己，願意照著聖經的話去行，才有機會打美好的仗的。

保羅在提摩太後書中說，他已經打過那美好的仗，已經跑盡了當跑的路了(提後四7)。因此，他就勸勉提摩太，要活出美好的見證，要打一場美好的仗；這就是榜樣帶出榜樣來，是以身作則的帶領。原來這個真父親，要帶出一個真兒子來(一2)，乃是用榜樣帶出來的。他自己有這樣的榜樣，才可以帶出跟他一樣的兒子出來。我們要教導人，不只是說出真理，而且還要活出真理來，如此才可以把人帶起來的。是生命帶出生命，若只是說出真理，那只是帶出知識而已。若只是知識，那就只是自高自大，一無所知，反而專好問難爭辯，由此產生妒忌、紛爭、毀謗、惡意的猜疑而已(4)。原來知識是會使人爭辯，產生不少的副作用的。但生命的出來，卻是產生見證，是不一樣的效果。

保羅在這裡又比較追求世上的財富(10)，以及追求天上的財富的不同(17-18)。原來世上有一個吸引人去追求的，那就是財富。因著有財富，或許人就會把本來敬虔的人，改變成為得利的人(5)，是一個很大的引誘，很易使人跌倒的。保羅在這一章中，用不少的話警戒提摩太，不要被世上的財富吸引，世上的財富，是很容易把人帶離真道的。若要得到屬靈的富足，反而要慷慨好施，這樣，就為自己在來世積聚財富(18-19)，這是走與世人不一樣的路，就是打仗的一個挑戰。

世人都走追求財富的路，但一個屬神的人，他的盼望不是地上的財富，乃是天上的永恆豐富，這才是要追求的。然而，當世上的人都在追求世上的財富時，對打屬靈的仗的人，或許是一個很大的吸引，也是一個挑戰。為真道打那美好的仗的人，是與世界的文化不同的。原來打仗的內容，其中一個重點，就是活出與世界不一樣的人來。一個屬天的人，雖然活在地上，但他所活出來的，應是與在地的人所活的不同，這就是打一場仗的原因。我們知道我們活著，就是要打仗嗎？打仗的內容，就是走天國的路，就是不走世界的路。我們追求的，不是世上的財富，那是會過去的；我們追求的，乃是天上的財富，乃是生命的豐富。要打一場美好的仗，我們就必須先有這個觀念，第一，這是難的，不是容易的事；第二，我們要活出真理來，與這世界走的路是不同的。我們願意這樣走嗎？這是一條得福的路，然而，這卻是不容易走的路。這就是一條爭戰的路，是神要我們每個基督徒都應走的路。

這裡說到以敬虔為得利的門路(5)，這是甚麼意思呢？敬虔與得利，是兩個不相混和的事，為何會出現在一起呢？這代表人會把屬靈的事，變成屬世的利益，這是人的本領。因為基督徒要走的路，主要的是屬靈的路，然而他又必須活在世上，如此他就會把屬靈及屬世的東西，混在一起，以屬靈的方法，去達到屬世的目標，這是常會容易發生的。因此，我們除了走屬靈的路外，更要小心，是否把屬世的方法、屬世的目標加上去，而偏離神的道卻不自知呢？這是很容易發生的事，是我們該謹慎的。

基督徒是要走屬靈的路的，但他也不會直接破壞屬世的制度，這就是第1-2節中所代表的。作奴僕的，若是信主的，他不因主人是已信的，就可以不遵守世上的制度，他仍然是要服在世上的制度中的。因此，基督徒所走的路，雖然是屬靈的路，但卻不是直接破壞世上的制度的，而是用生命來見證出，世上的制度是無用的，只有屬靈的生命，才是有用的。然而，這是用生命活出來、見證出來，而不是用說話說出來，更不是直接破壞世上的制度的。這也是基督在彼拉多面前的榜樣，祂沒有直接對抗世上不公義的制度，只是默默接受，以生命活出真理來，這是我們要學習的。

晨更分享：士廿18-48

 

20201220               dimanche                    士廿18-48

為何神讓以色列人死了這麼多人，失敗兩次後，才再讓他們勝利呢？他們死的人數，比便雅憫人還多呢(40030：25100)！若以道理來看，應是基比亞人犯罪，應是基比亞人受到懲罰，以色列人只是希望他們對付罪而已。當初只是要他們交出匪徒而已(13)，但卻演變成這場戰爭，而且是殘酷的，雙方死了共六萬五千多人呢！本來只是簡單的，希望基比亞人悔改，交出匪徒來，事情就可以止息，然而為何會演變成這個局面呢？

第一，以色列人用甚麼方法，去勸他們交出基比亞的匪徒呢？乃是用大軍壓境之方法，就是用武力之法，去威脅他們，這是在勸他們之前，就已經決定的計劃(8-9)。原來他們心中已經準備打仗，在這之先也沒有求問耶和華，就想到以世間的方法，去壓迫他們降服。雖然他們要對付罪，這是對的目標，然而方法卻是錯的。不是用世界之方法，乃是用屬靈的方法。屬靈的方法，是兼有公義與慈愛的，而且是要用神的話去勸說他們，不是用人間的道理而已。除了公義的懲罰罪外，還要加上溫柔的心，去勸說他們，而不是以武力為後盾的。應該用的後盾，乃是神的話及神的慈愛，亦即公義加慈愛，才是該有的後盾。然而他們的後盾，卻只是武力，於是就做成這場殘酷的戰爭，演變成很多無辜者死亡的結果。

第二，他們沒有檢討自己的責任，不覺得自己的罪；就像利未人一樣，明明自己也是有罪的，但卻只是看見對方的罪，卻沒有看到自己的罪或是自己的責任。若他們能先以溫柔的態度，承認自己沒有顧到便雅憫人的生活，沒有幫助他們、教導他們；先看見自己的責任，再勸說對方悔改，或許就可以避免一場戰爭。

第三，他們沒有尋求神的方法，沒有讓神來主導他們的行動，只是以眾人決定的方式(7)，去處理基比亞人的罪。於是本應只是基比亞的匪徒的問題，卻演變成整個支派幾乎滅亡，這是因為他們沒有讓神出手，只是自己出手。而自己出手的結果，那就是愈處理愈會出問題。他們似乎解決了一個問題，然而結果是把問題更鬧大。不應死亡的，都一同陪葬，這是不值得的。

那便雅憫人呢？他們為何死傷這麼多呢？為何神也要給他們這麼重的懲罰呢？雙方的死亡人數，是如此的多，這應是神容許的，也是對雙方面的警戒。對便雅憫人而言，他們沒有悔改，他們自恃自己的武力不錯，於是就覺得可以不必悔改，我只要用武力打勝仗，就可以不必悔改、可以繼續犯罪。他們也是以武力為主的心態，與以色列人是一樣的。原來為何雙方死亡這麼多人呢？原因是雙方都以武力為後盾。以色列人以武力威脅他們悔改，而便雅憫人認為自己的武力，可以遮蓋他們的罪。「因為我打仗是一流的，於是我就可以任意犯罪，而不必悔改」，這或許是便雅憫人的心態。

那神為何給便雅憫人兩次勝利，殺死這麼多的以色列人呢？本來是便雅憫人的罪，但由於以色列人不會處理，結果自己也死亡多人。而第一、二次的戰爭，神讓便雅憫人殺了這麼多人，但他們反而以為自己可以因而不必悔改，於是最後的禍患就臨到他們。當他們見自己的武力，可以殺敗以色列人，可以不必悔改，也可以逃過罪惡的懲罰時，他們或許是沾沾自喜的(32,39)。然而，犯罪的人若不悔改，神的懲罰雖然似乎拖延，終必會臨到的。因為神不會以有罪的為無罪，若人不會悔改，審判是一定會臨到的。

基比亞人所犯的罪，若以外邦的所多瑪的結果來看，那是滅城之罪；當他們有機會可以悔改，可以交出罪人，並且對付罪時，他們卻沒有悔改，於是神的滅城懲罰就出來。神讓雙方人都有死亡，表示雙方都有責任，都不會檢討自己，只會看見對方的問題，而不會看到自己的問題。便雅憫人看見對方兵臨城下時，是覺得對方不對，也沒有檢討自己的罪；以色列人看見對方的罪時，也沒有覺得自己有責任。這時雖然他們還是有祭司非尼哈(27)，但也沒有看到非尼哈說任何話，只是被動的問神而已(28)。故此，雙方的死亡人數都是多的，這代表神藉此告訴他們，雙方都是錯的，才會導致這樣的結局，都應有該學習的功課。

這件事上，以色列人與神的關係如何呢？以色列人的求問神，是先決定打仗後，再求問神的。他們求問神的問題，只是給神選擇題及是非題而已。這就不是與神對話的禱告，與求問外邦假神的模樣是一樣的。他們表面是求問神，卻不給神空間，只是限於神回答誰先上去，或是可以不可以。這樣的禱告，是以自己為主，神為副的；但這樣的禱告，結果就是雙方的死亡。當神回答後，反而是死亡呢！這是甚麼原因呢？因為他們不把主權給神，神就讓他們學功課，讓他們知道禱告不是為了服事自己，乃是為了走在神的道路中才對。

以色列人兩次失敗後，都會哭號(23,26)，第二次還加上禁食及獻燔祭及平安祭(26)。哭號是為自己利益哀哭，但有看到自己的問題嗎？祈求神是為了自再得益處，為了勝利而已，卻不是為了走在神的道路中、尋求神的旨意。同時，他們獻上的，只是燔祭及平安祭，卻沒有贖罪祭，因為他們好像看不到自己的罪；也沒有為對方的罪承擔責任，像但以理的禱告一樣(但九)。這就是他們表面是有禱告、有獻祭，但卻只是宗教，而不是真正的心中以神為主。他們只是為了自己的利益而求問神，卻看不到自己的罪及責任，也沒有為神的國、神的榮耀有任何的憂傷。

因此，這場戰爭的結果，我們看到的是死亡的人數很多，沒有人勝利，全部都是輸家。然而，更重要的不只是死亡，更是沒有人悔改，沒有人看到自己的問題，而且，沒有檢討為何會死亡這麼多人，為何會有基比亞人的罪，如何把問題的原因找出來，避免日後的重蹈覆轍，這才是重要的。他們死了這麼多的人，可惜的是罪惡的權勢仍在，他們還是繼續進入了士師記的混亂時代，沒法出來。犧牲了這麼多人，卻沒有因而在屬靈上學到功課，仍是找不出問題、針對問題而改過，這就是以色列人更大的悲哀，而不只是死亡的人數而已。也就是說，他們不只得不到屬世的益處，更失去屬靈的益處呢！這是更令人嘆息的。

晨更分享：士十六15-31

 

20201213                      dimanche                 士十六15-31

參孫的一生，就是在死亡中走的路，他沒有走神的路，沒有走拿細耳人的路，他走的路，只是宗教的路，不是信仰的路。宗教的路，就是有拿細耳人的外表，卻沒有拿細耳人的實際。拿細耳人的實際，就是在生活上歸神為聖，不走世人的路，不只是外表的不剃頭髮，不接觸死屍、不喝酒而已，更要過一個聖潔的生活，遠離罪惡，這才是拿細耳人的精義、才是拿細耳人應過的生活。不是外表的頭髮，乃是裡面的生命。他是沒有生命的人，他的生命只是以己為主，獨來獨往，沒有與神相交，也沒有與人相交。因著他沒有享受從神來的愛，他就尋找屬世的愛，而所有屬世的愛，都只是虛空的，都只是利益的交換而已。他得不到真正的愛，但他卻在世界中尋找愛，不懂得在靈中找到愛，這就是參孫的下場。他走的路，是錯誤的，是走向死亡的路，他的成功，是一方面成功，另一方面又是往死亡中走的。對他而言，成功與死亡是連在一起的。他的成功，是與死亡一同出來的；這就是他死時所殺的人，比活著之時殺的還多之意。

為何死時所殺的人，比活著還多呢(30)？因為他的活著，不是走在神的路中，而是用他的方法，走在世界的路中。因此，他殺人是完成神的使命，但完成神的使命的同時，他卻步向死亡之路。這是甚麼原因呢？因為他用的方法，不是神的方法，不是走在生命的路中，乃是走向世界的路、死亡的路中。原來完成使命是有的，但他的完成使命，是用他的生命來換取的。也就是說，他犧牲了他的性命，才換來使命的成功。然而，是否可以一方面完成使命，一方面又可以得生命呢？

今天我們服事主，不只是要完成使命而已，更要加上得到豐富的生命，這才是我們的目標。若我們的成功，是要用生命來換取的，那就不是真正的成功。真正的成功，是在使命的完成上，同時可以使生命增長的，這才是真正的成功。若走世界的路，用世界的方法，去得到的成功，那是消耗生命的成功，是用死亡換取的成功。這樣的成功，付的代價是大的，因為我們走的路，不是神的路，而是自己的路。

原來走的路是世界的路，是自己的路時，也是會成功的。若我們只看成功與否，就以為自己所走的路是對的，這就是參孫所走的路。參孫的整個人生，所選擇的路，都是世人所走的人。他專門到罪惡的環境中去完成使命，似乎是不入虎穴焉得虎子的感覺。完成使命是好的，但方法卻是用罪惡之法，他是不能脫離罪惡的。今天我們完成使命的方法，是要用神的方法，而不是在罪惡的環境中完成。若真要進入罪人中間才可以得人，就如耶穌可以與罪人接觸一樣，那就要有不能沾染罪惡的生命才可以。但參孫沒有這個能力，他只能有外面的能力，沒有裡面的生命，於是他能力大無窮，但沒有生命的能力，就不能勝過罪惡。他可以勝過外面的難處，但卻不能勝過生命的難處。這就是參孫一生的寫照，也是以色列人整個歷史的寫照；是否也是我們的寫照呢？

大利拉天天用話逼他、催他，以致他的心煩的要死(16)。那他如何應付呢？應付的方法，只有一個，就是離開她，而不是把心中的秘密告訴她；明知這是死路一條，他還是不能放棄罪的環境，向著死亡而行，沒有任何抵抗力。以前他是憤怒而離開他的妻子的(十四19)，這一次他沒有離開大利拉，他的生命愈來愈沒有能力，已經被罪惡捆綁著他了。最後一次被捉，非利士人沒有說要帶來繩子，只是帶著銀子上去(18)。這時非利士人不必用繩子綁他，因為參孫已經被罪惡牢牢的綁住，不能脫身了。外面的繩子是捆綁不了他的，但罪惡的繩子，卻是無形地把他捆綁住。這就是參孫的問題，他曾被大利拉外面的繩子捆綁三次，都不會把他綁死；然而，他被罪惡的繩子也是綁了三次，就是他遇到的三個女子，一個是無名的亭拿妻子，一個是迦薩的妓女，最後一個是梭烈谷的大利拉。這三個人把他牢牢綁住，因為是他因放縱情慾而被綁的。這三次被罪惡捆綁，到了後來，他就被綁住、被牢牢地綁住而不得脫身。這就是參孫的結局，是一方面成功，另一方面也是死亡的兩個結果。

原來走在罪惡中的參孫，因著得到神的憐憫，他還是可以成功的；只是他的成功，是從死亡中得的。參孫的一生，就是如此的可惜，他這兩面，都是相對的；若只看他的成功，是被人羨慕的，因為他的能力，是無人能比的。然而，若看他的結局，卻是悲慘的死亡，而且是被剜去眼睛的。剜去眼睛，是代表他的屬靈光景是瞎眼的，是看不到真理的。他只看到屬世的路，卻看不到屬靈的路。他走在屬世的路中，不走在屬靈的路中，因為他看不見屬靈的路。他沒有得到神的愛，沒有得到人的愛，就尋求肉體的情慾，那不是真愛，是世界帶來的暫時罪中之樂而已。他所靠的，只是神的憐憫，神的恩典，他救了以色列人，卻是用他的生命換來的。因為他不懂得尋求生命的長進，他只懂得尋求使命的完成，所走的路只是世人的路，用的方法只是世人的方法。殺的人是多的，卻是陪伴著死亡而來的，這就是參孫的一生。

最後的一幕，是羞辱神的名的一幕，因著他走在世界的路中，他就令神的名受羞辱，讓外邦人得榮耀。今天我們若不能成為好的見證，若不走在生命的路中，就會羞辱神的名，他殺了這麼多的人，還抵不了神的名被羞辱的代價呢！神的名被羞辱，是我們賠不起的代價，我們切不要走到這樣的地步。我們活著的目的，乃是榮耀神，而不是羞辱神，但若走在世界的路中時，就會不知不覺羞辱了神的名。不只死亡，而且令神的名受虧損，這是很不應該的。