晨更分享：詩卅四

20200712                    dimanche            詩卅四

這是大衛的詩，是他在亞比米勒面前裝瘋，被驅逐離去時所作的詩。詩中的重點，是說到他無論怎樣，都要捉住耶和華，因為世上的一切，都不是實在的，只有耶和華是實在的、是永恆不變的。在這詩中，若不是有一個標題，我們還不知道大衛作這詩的背景是甚麼；因為整首詩中，我們看不到他描寫的背景，也沒有看到他遭遇的難處。這代表甚麼呢？這代表不論背景是甚麼，這都不重要，因為這詩中所看到的，乃是他與神的親近，他與神的密切關係(8)；當他得著神後，他完全忘記他的背景是甚麼，也不必理會他的背景是甚麼了。當他自己先體會了與神相親的甜美，之後就勸人與神相交，並且勸人因為要與神相交，就要遠離惡事(14)，就得以與神相交，進入甜蜜的美景中。

大衛在這首詩中，只描寫與神的關係，描寫與神關係的美好，描寫得到神的美好，其他的環境，都不必描寫。這不是因為他現在的處境是好的，他是被掃羅追殺，走投無路的人，然而他得到了神後，就完全不覺得他外面的環境是險惡的；他得到了神後，他就忽略了他外面的環境，你若只看這首詩，你就不知道他外面的環境是怎樣的，因為他得到了神後，他就只想到神自己，他就只享受與神的同在。當我們與神親近時，我們得到了神後，再與世上其他的事一比，世上的一切事，都比不上與神同在的甜蜜。不論世上最美的事，都比不上與神的親近來得美好；或是雖然遇到世上最壞的事，但當我們有了世上最美的事—就是與神親近時，那最壞的事已經不在意了。這就是這首詩所要告訴我們的：無論世上遇到甚麼事、是好事、是壞事，是仇敵的追殺，或是膏立為君王，都比不上與神親近之美好。若是這樣，那我們還不快快追求神，快快與神親近嗎？

這就是為何大衛先說到他本身的經歷，就是經歷到與神相親的好處後，他就呼籲人要聽他的教訓，要敬畏耶和華，要親近神，要投靠神(22)；就得以享受這無價之美好環境。大衛對神而言，有甚麼經歷呢？當我們讀這詩時，我們看到第一，就是他得到神救他脫離一切恐懼(4)，以及其他問題的解決，這是事情的成就這方面。然而，不只是這樣，這只是問題的解決，更重要的是他得到了神的自己，他享受了神的慈愛，他在神的拯救中，發現神的美善及慈愛才是最重要的(8)。他已經親自體驗到神的美善，於是他就享受神的愛，也呼籲別人要來嘗嘗神的美善，這是他覺得世上最美好的事物都擺在眼前，為何忽略呢？為何還不來嘗嘗呢？

原來我們來到神的面前，不只是求事情的成就，更重要的是享受神的慈愛、神的美善。我們若只是求事情的成就，而忽略了神成就事情的原因，是因為愛我們，是因為祂的美善，那我們還是忽略了那最美好的事，那就是神的慈愛。雖然大衛在這首詩中，有說到神的成就(10)，神的垂聽(15)；但這不是重點，重點乃是這些事的成就，原因是神的愛。因此，我們來到神的面前，不是利益的關係，乃是愛的關係；我們享受的，不是事情的成就、問題的解決而已，乃是神的作為背後的愛及與我們的關係。關係是比事情的成就與否來得重要，我們往往把焦點放在事情是否成就，然而，我們應學習把焦點放在與神的關係上，這比事情的成就來得重要。

大衛從神的作為中，看到神的慈愛，然後享受與神的關係，然後呼籲別人一同來嘗嘗神的美善，這就是因為他享受過後，覺得世上無一事物可與之比擬。這樣的一個寶貝放在面前，我們為何不趕緊去追求呢？我們今天只追求世上的事物，那是聰明還是愚拙呢？我們有這一寶貝放在瓦器中，為何不學習與神相交，親近神以享受愛的關係呢？世上沒有一件事，比享受真愛來得甜蜜的，這是大衛的經歷，也應成為我們每一個人的經驗的。

大衛經歷了神的慈愛及拯救後，他看見的是神的美善，他就勸人一同來追求神；那我們如何追求神呢？大衛提出來的，乃是先遠離惡事而行善，尋找並追求和睦(14)，謹守舌頭不出惡言，嘴唇不說欺詐的話(13)。因為神是聖潔的，我們過的生活，就要謹慎，從生活的習慣，言語的煉淨開始，然後才可以學習與神相交。雖然生命是神給的，我們的義不是靠自己的，然而一個立志的心態，是行善的基本要求。我們立志走在善路中，然後求神幫助我們，我們就可以逐漸過一個聖潔的生活。原來追求神的人，與神親近的人，是更有機會成為聖潔的人的，因為他要與神親近，就自然會注意自己的行為，自己的心態，就會容易調整自己，使自己走在善路中。這是相互為用、相輔相成的，是當我們親近神時，神也就會幫助我們，可以行在善路中，也可以享受神的愛的。

這首詩中有困苦人(2新譯本，6)，有謙卑人(2和合本)，有義人(15，17，19-21)，僕人(22)，也有傷心的人，靈性痛悔的人(18)；這些人都是神要拯救的。這麼多的人中，其中的困苦人、傷心人，應是外面的環境所造成的，是我們不能改變的；但其他的人，是我們可以做的，也是應該做的，就是義人、謙卑的人、僕人與痛悔的人。後者是我們謙卑在神的面前，成為神的僕人，成為痛悔的人，並且立志靠神的恩典，成為神所喜悅的義人。這就表示外面的環境我們不能改變，困苦及傷心，是外面的環境影響的，但我們可以做及應該做的，乃是要謙卑在神的面前，省察我們的行為，悔改成為一個願意行善的人，然後我們才可以與神相交，享受神的慈愛；這是大衛要我們做的。若一個基督徒，有神這麼寶貴的愛，也可以自由來到神的面前，與神相交；而我們卻忽略之，那是何等大的損失呢！

晨更分享：詩廿六

20200704                samedi               詩廿六

這一篇詩篇也是大衛寫的詩，背景也不是很清楚，但一定是有一些冤案對著大衛；也就是說，他遭遇到別人的冤枉，別人的陷害等事，那他怎辦呢？有一句話是說：吃苦容易吃虧難，任勞容易任怨難；當我們遭遇到別人的攻擊，或是別人的辱罵時，我們怎辦呢？這篇聖經，就是說到大衛如何處理吃虧的問題，如何處理冤屈的問題，值得我們學習。聖經說：伸冤在我，我必報應，這是甚麼意思呢？這個意思，就是把這些事交給神，神自己會處理，因為祂說：我必報應。因為第一，伸冤在神，我們就不必自己伸冤，就不必把這事的審判權，放在自己的身上，我們就應把之交給神。然而，交給神容易嗎？我們一般都會覺得，我自己處理，是實在的，神甚麼時候處理，似乎不是實在的；我們都會認為，我自己處理，會比神好，這就是大多數人的想法。於是當我們遇到冤枉時，遇到委屈時，我們的態度常是放不下的。但我們要從這詩中，看看大衛如何處理，如何在遭遇到冤屈時所表現的態度，值得我們學習。

大衛一生受的委屈是多的，他被神安排這樣的環境，反而讓他生命成長，這是他會在逆境中自強，在逆境中成長，這是我們要學習的地方。第一，他懂得完全交托給神，由神來主導，他並不參與。第二，他藉機省察自己，了解自己是否向來行事正直(1)，自己是否有隱而未現的罪，就求神試驗他，鑒察他，熬煉他的肺腑心腸(2)；這是藉著這個機會，讓自己再一次更新。不只是自己省察，而且求神加入幫他省察(2)；因為自己省察，常是給自己高分的，但加入神的省察，才是正確的看到自己。省察自己的目的，就是有則改之，無則加冕的意義，這是很不容易的。通常我們對別人的攻擊，還是多於自省的；能夠因而自省而不還擊的人，是少有的，這就是大衛所表現的。我們活在世上，有時會得到別人的稱讚、有時會得到別人的誤會、別人的攻擊、或是無理取鬧，我們的反應會如何呢？我們的反應，常是針對對方的缺點而思想，但大衛呢？他不是針對對方的問題而思想，他乃是針對自己的心境、自己的罪而自省(6)。他自省的目標，是我是否無辜的(6)，我是否按正直行事為人(11)，我是否站在平坦的地方，是否與神親近(12)。這就是大衛的自省，自省的結果是更認識神，更親近神，更能讓自己的行為，行在神的道路中。

當外面有人抵毀我們、冤枉我們時，我們能否藉此可以得到更美好的生命呢？我們不是對對方的懷恨，不是一直思想對方的不對，乃是思想我是否有不對的地方，尤其是我們的內心，我們的罪的問題。大衛因為知道每個人都是有己的，也都是有罪的，因此，若一件事情發生，人是容易出來己的；而當己出來時，那罪就容易出來。若是這樣，那我們遇到任何事時，我們要防範的，乃是己的出來，因為我們的己是容易出來的，我們就要在每一件事發生時，避免讓我們的己出來，這就是大衛的想法。

大衛求神救贖他，恩待他(11)，救贖甚麼呢？因為每次事情出來時，我們的己很容易出來，因此，這裡的救贖，還不單指罪的出來，應也可以指己的出來。因為己是容易出來的，這就是我們防止的地方。能夠不去思想別人的錯，能夠不把別人的錯帶到神的面前，這是難得的。我們不知道大衛遭遇甚麼冤屈，但知道他有冤情，然而他沒有在神面前，訴說別人的問題，也沒有訴苦(故此我們不知道他受而甚麼冤屈)；反而是害怕自己可能出現的問題，因而逐一地檢討他自己，求神試驗他、鑒察他等(2)。這是不容易的，這就是為何我們在這一篇聖經中，看不到別人的問題，只看到大衛的可能問題，只看到大衛的自省。

大衛自省的目的為何呢？是為了更親近神，可以來到神的祭壇前，繼續事奉他，繼續保持與神的關係(6)。原來當別人的冤枉臨到自己時，最大的問題還不是自己受冤屈，乃是因著這些事的臨到，使我們懷恨在心，就會阻斷了與神的關係，使自己因而不能事奉神，不能到神的祭壇中繼續事奉祂；這才是最大的問題。原來大衛在這裡給我們看到的，乃是他如何處理冤屈的問題，他的重點是放在與神的關係、與神的事奉上。因為撒但常常藉著很多大事小事臨到我們，尤其是冤屈的事，目的是使我們埋怨神，使我們覺得教會不好，使我們覺得基督徒不好，於是我們就離開教會，於是我們就不要繼續追求，這就是撒但的詭計。我們今天看到很多人離開教會，不再追求，就是因為受到了冤屈，看見了別人的壞處，因而離開神。然而，大衛不是離開神，反而更加緊緊地抓住神，他還是要來到神的祭壇面前敬拜祂(6)，而且慎防離開神，這就是大衛的想法及作法。

當我們遭遇任何事時，我們要知道的，就是第一不要因而跌倒，因為我們很易因事而跌倒，第二，我們不必思想這事，只要思想神，第三，我們不是檢討別人，乃是檢討自己，讓自己有機會作一個自省，目的是除去我們的己及罪，然後就讓我們可以更親近神。我們的目的，乃是藉這事更多的得著神，這就可以使我們凡事都可以得益，這就是大衛的榜樣。

今天我們是與大衛相反的作法較多，如何相反呢？第一，我們的眼目，是放在事情上，也放在這個攻擊我的人身上，我們的思想，就被這些事及人所圍繞，我們的思想，就不能放在神身上，也不能放在自省的上面。我們省察的，乃是別人的錯，我們放在心上的，乃是別人的問題。然而，別人的問題，自有他的主人在，我們不必為他而抱怨，我們要為自己是否心清手潔而省察，我們為追求神、親近神而努力，這才是我們該做的事。

大衛求神不要把他的性命和罪人一同除掉，也不要把他的生命和流人血的人一起消滅(9)，這是甚麼意思呢？他是罪人嗎？他是流人血的嗎？他都不是這種人，若是如此，為何這樣求呢？為何把這些人與他綁在一起呢？原來他在受到冤枉時，就會有一個危險，就是與那冤枉他的人一樣，變成陷在罪中的人。若他懷恨在心，若他因而離開神，若他不會處理這種事，他就與流人血的人一樣，他就與攻擊他的罪人一樣。因此，他要保守自己不犯罪，要防止自己在這種環境中，是最容易讓己出來、讓罪出來的情況下，就要求神幫助他，去處理這樣的事情；免得他以為別人錯，而自己也陷在錯誤的環境中，這就中了撒但的計，就與流血的人、犯罪的人一樣，得不到神的憐憫了。

晨更分享：加五7-12

20200626            vendredi             加五7-12

保羅說，你們向來跑得好，誰又攔阻了你們，使你們不順從真理呢(7)？甚麼是跑得好呢？跑得好不只是要用跑的(快的意思)，而且還要跑得準，就是要對準目標跑，才可以達成目的。原來我們信主後，是用跑的，是要爭取時間的。他們也是想快快得到恩典的。故此信主後，第一是用跑的，是要加速追求的；第二，我們的目標是要對準的，這就不是熱心、不是快跑就可以，還要對準方向，然後才可以得到的。我們在教會中的服事，很多時候只是快、只是熱心、只是努力，但我們的努力，有時只是向反方向行而已，這就是可悲的。這時，人以為是前進，以為是長進，卻只是攔阻而已。

當他們跑得好，當他們用跑的來追求，這是好的，但除了快之外，還要加上目標及方向的正確。有時我們不知道追求的目標是甚麼，我們只知道要快、要追求、但卻不知道正確的目標，那就永遠達不到目標的。不只達不到，而且是背道而馳，那就浪費力量，而且得不到獎賞。當我們治理教會時，是要先問神，我們應向甚麼方向行，聖經是怎樣說的，如此，我們所走的路，才不會盲目。原來我們正確的目標，不只是穿上，更是脫去，我們做每一件事，都應有正確的目標，才可以達成生命的成長的。

例如我們治會時，我們就要問神，教會的正確方向是甚麼，我應做甚麼去事奉神等，找到正確的目標，然後朝這目標去行，才可以討神的喜悅。又例如我們追求，我們若只是穿上，而沒有脫去，那就只會造就自己的己，養大自己的己而已。又例如我們讀經時，我們用甚麼方法讀呢？若只是用世上的一套邏輯去讀，那我們讀出來的，不是聖經的原意，只是我們的想法，把之加上屬靈的裝飾而已。故此我們所做的每一件事，都應有一個正確的目標，向這方向而奔跑，如此才是好的。若只是盲目的跑，而不理會目標，那就只是白費功夫而已。

這裡有一個勸誘， 是出於誰的呢？若不是出於那召你們的(8)，那就是出於撒但的、或是出於世界來的。從世界、從撒但來的引誘是大的，我們的己是很想出頭的，因此，這裡有兩個爭戰或選擇，一是我們的己，一是十字架。我們的己與十字架是對立的，若我們的己要出來，就沒有十字架；但若十字架出來，就沒有己的位置。這就是十字架討厭的地方，因為十字架不是人性，十字架是反人性的，是從神來的；而己是從人來的，是很容易出頭的，是蠢蠢欲動的。

保羅提到一個福音的討厭的地方，若以保羅自己為例子，他走的路，不是人性要走的路，他為福音而受迫害，他願意走十字架對付己之路。而對付己之路，不是人性，卻是神性，是神的性情，不是人的性情。我們要走甚麼的路呢？是走人性的路呢？是福音加上人性呢？還是純福音、純神性呢？福音的第一步，是接受基督，這一步是容易的，因為合乎人性；但第二步呢？就是不能有人的表現，不能有己的出來，這一步就是難的，因為這就要對付己，這就要把人性的東西滅絕，不讓人的驕傲、人的成就出來；是要繞過一條路，才可以讓人的成就出來。那就不是靠自己的義，乃是靠神的義。不是要自己的成就，乃是要神在我們身上的成就，這就只能從捨己的道路，去走我們認為顯己的道路。

這就如福音一樣，我們是想得福音的，我們是想完成律法的；然而，當我們想完成律法，靠守律法而完成律法時，反而不能完成律法；因為我們的己出來後，律法就不能完成。反之，若我們不走律法之路，乃走因信稱義之路；不只初信時是如此，信後也是如此—這就是因著信以致於信的道理，就可以完成律法的義。福音是不能有己的，我們的生命成長，也是不能有己的；這是違背人性的，我們願意做嗎？因為是違背人性的，於是十字架就是討厭，就是人不願意如此行。然而，十字架是先死而後生的，若我們不願意死，我們反而得不到復活的生命的。我們用舊我的生命去活出的，不是律法的義，乃是律法的外表，這只是死亡的東西，而不是復活的東西。舊的生命是死的生命，死的生命出來的，就永遠是死的，這是我們要知道的。

死而復生的道路，不是人明白的，因為人看見了死亡，就被死亡攔阻在外，就進不了復活的一面。這就如彼得聽到耶穌說，祂要到耶路撒冷受死，然後三天後復活。彼得聽到的不是復活，只是死亡，因此，才會勸耶穌，萬不可如此！我們也是一樣，十字架的道路，我們看見的只是死亡，而耶穌看見的，不是死亡，乃是死亡後的復活。若我們如彼得一樣，只看見十字架的死亡，而看不見十字架的復活，那我們就不會想走十字架的道路的。然而，耶穌卻不看死亡，而看復活，這就是不一樣的地方。我們如何看十字架呢？十字架討厭的地方是死亡，然而，十字架除了討厭的地方，還有歡呼的地方呢！

甚麼是十字架歡呼的地方呢？就是死後的復活，因著復活，人才可以得著新的生命。若不經過十字架，就沒有復活的生命；但復活的生命，是戰勝死亡的，是可以活出神的生命的。我們看十字架，不能只看死亡，而更要看到復活這部分，如此我們就不會攔阻自己，去走十字架的道路了。原來福音的持續，就是繼續走十字架的道路，就是令人討厭的地方，但也是令人喜樂的地方呢。故此，十字架有兩面，你看到的是那一面呢？是死亡的一面呢？還是復活的一面呢？若你會看到復活的一面，這就是您長進的惟一道路。

保羅說：我恨不得那些擾亂你們的人，把自己閹割了(12)。把自己閹割了，是沒有屬世的生命(沒有後代)，但若人走自己的路，不走十字架的道路呢？那就沒有屬靈的生命，就沒有生命的成長。這就是保羅勸他們，走十字架的道路，才會有真正的生命；否則，那就沒有屬靈的生命。若只走人的己之道路，那出來的，都是死亡的生命，都是舊人的生命，那在天國中是沒有價值、沒有地位的。

晨更分享：加三15-29

20200621                   dimanche             加三15-29

這一段繼續說到神的計劃，當我們在律法中時，我們看到的，就只是律法；當我們活在新約中時，我們就只懂得新約，這是人的短視。我們要學習的，乃是要了解神的整個計劃，以及神全面的救贖、福音的整體性，這樣才能按神的心意而行事的。當我們要明白神的整個計劃時，第一，我們要讀全本聖經，不能只讀新約，這是很多基督徒常犯的毛病。很多時候，基督徒覺得新約時代，就只讀新約就好，舊約已經過去了；而且舊約是說到以色列人的，與我們無關，就忽略去讀，這是錯誤的。若我們不明白神的整體計劃，就很容易斷章取義，就很容易錯誤解讀神的話，產生問題。

當他們是以色列人時，他們就只會站在以色列人的立場去看事，他們就不明白神在外邦人身上的工作，因為他們只從自己的角度去看事，那就會管中窺豹，只見一部分，忽略了神的整體計劃。因此，要能明白神的整個計劃及心意，我們必須熟讀聖經，必須是整本聖經都要讀，從神最初的心意去看，如此才會更明白神的旨意，才可以照著去行。

保羅對律法的解讀，是從神的整個計劃去看的，祂了解律法與應許的不同，他也知道這兩者不是矛盾，不是水火不相容，乃是相輔相成，互相補助的。原來聖經有些東西，人看來是矛盾的，人看來是不相容的，但它們之間卻是相輔相成的。例如神的公義與神的慈愛，這看來是矛盾，是不相容的，但在神卻是一體的兩面，是相容的，是互相幫助的。又例如恩典與努力，這看來似乎有恩典就白白領受，就不必努力，有勞力就不必恩典；然而，這兩者是互相為用的。例如路得在波阿斯的田間拾穗時，是先得到波阿斯的恩典，准許她拾穗，然後她才可以拾。但有了恩典後，她還要加上自己的努力，她才可以拾得廿公斤的麥穗的。這就是先恩典後努力，有恩典有努力；努力並沒有否定恩典，恩典也沒有否定努力，這就是平衡而不是矛盾。律法與約是合作的，律法是要讓人知罪，甚麼是讓人知罪呢？

原來律法是要人遵守的，因為要人遵守，人就要努力行善，以達到神的標準。但人可以為善嗎？人以為可以，於是就努力地去行善，希望把自己的己表現出與眾不同，如此就可以自誇，可以誇己的功勞。然而，律法表面上是讓人可以誇己，但其結果卻是讓人知道自己的己是沒有用的，因為沒有一個人可以行出律法來。律法的表面意義，是要人遵守後，就可以得福；然而因著人的軟弱、因著人的沒有生命，人不能行出律法所行的，於是人行律法的結果，就只是看到人的己的無用，於是就領人到一個地步去，就是一定要捨己。律法讓人知罪，這是一方面，但另一方面，律法是讓人看到己的無用，這才是律法真正的功用。

原來律法是消極的目的—使人知罪(人以為是積極的)，而不是積極的使人得救；以色列人以為律法是使人得救的，但原來神的目的，不是讓律法使人得救，真正使人得救的，乃是因信稱義的道理，那才是使人得救的。但誰能明白這一點呢？若不是神的啟示，若不是保羅得到啟示，那人是不明白神的計劃的。我們看起來積極的目的，原來不是積極的目的，乃是消極的目的，真正的目的，不是靠律法稱義，乃是靠信心稱義。

猶太人已經有的律法、割禮以及神給的諸約，這是他們已有的東西，這些東西，因著神給的基督，就應該把之丟掉；這是把過去的、已有的丟掉。福音不只是接受，而且加上丟掉，把以前可以誇口的丟掉，這才是真正的單單信靠基督。然而，不只是過去的要丟掉，而且將來的呢？甚麼是將來的呢？就是憑律法所得的義，因為他們接受了基督後，第一還是丟掉不了以前的，第二他們還是要加上律法，加上自己的義，表現自己的己。後者就是還是繼續要彰顯他們的己，還是要加上自己的努力。

原來基督的十字架，是要把人的己完全除去的，福音就是要我們捨己，單單接受基督；不只是把過去的丟掉，而且還不能有將來的己出來。律法是可以用來表現自己的己的，但福音是要捨己的；律法是人做的，於是人就覺得是明顯的，是我可以發揮的地方。福音是神做的，接受就可以，就沒有我可以發揮的地方，於是我們就喜歡發揮自己的己，就靠律法而加在福音上，以表現我的己是不一樣的。人信了福音後，還是想要表現自己的己的，然而要表現自己，卻是要用捨己之法，而不是行律法之法。人想法表現自己的己，以得神的喜悅，這是走錯路了。人要走的路，乃是捨己的路，不是顯己之路。顯己之路，或許可以討人的喜悅吧，但真正討神喜悅之路，乃是捨己之路，這是我們要走的路。

原來一個簡單的福音，白白可以得救的福音，卻被人攪得如此複雜，這是甚麼原因呢？因為人的己不願意捨，因為人還是要在福音內彰顯自己的己，於是就用律法、用割禮、用盡一切的方法，去想表現自己與人不一樣，這就是人走的路。猶太人因為有先天的優勢，就更不願意把他們已有的丟掉，於是他們對福音的接受度，反而是低的。今天我們的己有的愈多，我們對福音的接受，以及對生命的成長，是愈會困難的。我們信主前後所要做的工作，就是要捨己，就是要丟棄所有從己而來的觀念、地位、名譽，而單單靠基督；這就是福音，也是十字架討厭的地方。我們一般以為福音就是接受基督所做的就好，這在一方面是對的，但我們還不知道，我們不會單單接受基督的，我們還會加上自己的己的，這就不是福音，就攔阻了福音，這是值得我們注意的。

晨更分享：摩七

20200618                                        jeudi                                        加二

保羅過了十四年後，又再到耶路撒冷去，這一次是奉啟示去的(2)，也就是神要他去的。為何要去呢？因為有些人覺得，外邦人要信主，必須要先守割禮，因此，保羅就從安提阿到耶路撒冷去，是為了解釋及印證福音。這就是徒十五章的耶路撒冷大會，是後來耶路撒冷教會作了一個結論，外邦人信主後的規範的過程。保羅在福音的事上，是沒有妥協的，他知道不能再存有些甚麼，因為若存有些甚麼，那基督就白白地死了(21)。因此，這一段中是用行為、用生活、用見證，說明福音不只是接受，而且是要捨己的。福音是要與基督同釘十字架，讓基督在我裡面活著，讓祂主導我們的一切，這才是真正的福音。

這一章中，保羅還是沒有先說出福音的內容，而是先說出生活的見證；保羅說到他的捨，以及彼得的不願意捨，這都是在行為上、在生活上的問題。原來福音不只是說出來，而且要活出來；你說的是甚麼，就要把之活出。若你說了出來，卻活不出來，那你不如不說；因為你若說出來而活不出來，給別人的印象，就是原來福音只是理論，而不是實際，是不能活出來的。因此，說話的人、說出真理的人，是一個很重要的人，他一定要有背後的生活作為支持，否則就不能讓人服於真理之下。這一段聖經，是說到活出來的重要，因為在每一個生活的細節上，我們都應以福音的真義而活；這是難的，因為如此就不能自由地生活，就必須要按聖經的教訓而活，就必須在生活的細節上，都要活出自己所說出的真理。

今天我們講道的人，很多是會說的，但也有很多是不會活的；若是如此，那我們所說的，就等於是空話，讓人覺得真理是空的。然而，真理不是空的，是我們把真理變為空而已，是我們不知不覺中把之變為空的。我們是否會把真理變為空的呢？這就在於我們是否可以活出所說出的真理，這就是每一個講道的人，一定要求神讓我們活出美好的見證來，如此才可以見證福音的真實。一個不能活出真理的人，若他說出真理，那他不是見證真理，乃是毀掉真理。因為別人聽他所說的，也會看他所做的，若聽的與看的不同，那麼人就會覺得真理是空的，只能存在理論中。今天講道的人不只是要講出真理，而且還要活出真理，如此才可以有說服力，才可以使人認識真理；也可以讓人看到一個榜樣，因而照著去行。

保羅把提多一同帶去，這就是一個見證，他是希臘人，但沒有強迫他受割禮；保羅在福音的真理上是不妥協的，他不只是在嘴巴上不妥協，而且在行為上也不妥協。他在這裡舉出的例子，提多的例子是比較容易的，因為提多是希臘人，故此不必受割禮；但彼得的例子呢？那就是一個很細微的例子，是平常生活中的一個例子。彼得本來是和外邦人一同吃飯的，但當耶路撒冷的人來的時候，他就從外邦人中退出，這代表甚麼呢？他們是怕人說話，他們是被猶太人的禮儀捆綁，不得自由。本來明明知道，他和外邦人吃飯是可以的，但當別人來的時候，他們又要避開，這對外邦人而言，是做成一個傷害，是會讓他們懷疑，他們是否是二等的基督徒。當彼得如此分的時候，就會讓福音的真理變質，就會讓人覺得基督徒原來是有階級的。同時，當你原先對一個人很好，後來又忽然對他不好，這在教會中，是很容易傷害人的。我們不要對初來的人很好，後來又冷漠他，如此會覺得基督徒的愛，只是假裝的愛，是會傷害人的。

今天教會中已經有社會的階級出現，我們把不同的人分出來，把之分等。教會雖然有職分，但職分與階級是不同的，不同的職分，那是服事的不同，但職分不同，不等於階級的出來。然而，從得恩典及得救方面，每個基督徒都是一樣的，這是無庸置疑的。彼得的這行動，可能是出於自然的反應，是他的生活習慣，是不容易改變的。然而，這一個小小的動作，在彼得或是大多數的人看來，都會覺得不是問題，因為這是生活習慣的自然反應。但當他們信了基督後，原來一些以前的生活習慣，若不更改，就會影響到信徒，使人覺得福音是沒有特別的，得到福音後，有些東西、有些習慣，是要改變的，是要小心不要把之行出來的。若還是用以前的一套，還是沒有注意生活習慣會影響福音的內容，那我們就成為一個反見證的人，是福音的敵人，這是嚴重的。

我們或許不是不想脫去，然而，有些習慣，是自然形成的，是我們未信主前的習慣，這些習慣是管理我們的生活的，我們有注意這些微小的習慣，要把之改變嗎？當我們未信主前，我們很多習慣是從世界來的，這就如彼得未信主前，他就是猶太人，他就是不吃不潔淨的物的人；這是他的生活習慣。然而未信主前所得到的習慣，卻可以影響人的整個生活，有些是與福音相敵對的。這就需要聖靈的提醒，我們就需要活在聖靈的指引下，然後才知道要把我們的一些習慣，一個一啟示加以改掉。有些生活習慣，是直接與福音抵觸的，但彼得知道嗎？彼得的習慣，是與生俱來的，然而，他不知道不應如此做嗎？他也是知道的，因為在雅各的人未到前，他是與外邦人一同吃喝的；但當這些人來到後，他就避開外邦人，這就是生活上沒有福音的見證，代表他不知不覺傷害了別人，也不知不覺與福音的真理相違背。

這樣一個小動作，就會影響福音了嗎？這樣一個小動作，在彼得而言，是習以為常的；但在福音的內容上，是前後矛盾的。因此，一個小動作，就會破壞福音的內容，就會讓人覺得福音原來是因人、因時、因地而異的。福音是真理，是不會因為有雅各的人來，就會改變的。這樣的一個行為，等同是彼得告訴大家，原來福音不是不變的，是因人而異的；這就不是正確的見證，就會讓人誤解福音。原來一個小的動作，卻引起福音內容的改變，使人會覺得福音是會改變的，在外邦人面前是一個福音，在猶太人面前又是一個福音；這就不是真正的福音內容，是人把之改變而已。

保羅最後一段，是說到有關因信稱義的真理，那不是靠行為，不是靠我們的努力，乃是單單靠基督。他也說到一個真理，就是釘十字架的真理(20)，那就是讓基督在他裡面活著，他是死在十字架上的人，代表他是要脫去一切的習慣、一切以前的學問、一切的誇口等。十字架的對付，是完全的死了，而且是死透了，不能留下一點的。若不能做到如此的絕對，那就不是福音，那還是不能完全得到福音的好處的。與基督同釘十字架，是代表完全的脫去；基督在我裡面活著，是代表完全的穿上，這兩者是先脫去，再穿上，次序也不能亂的。

20200610                 mercredi              摩七

這一章先說到三個異象，第一個異象是一群蝗蟲，準備要吃盡地上的農作物，但這個異象沒有發生，因為阿摩司的求情故也。第二個異象是火要燒毀廣大的深淵，和以色列的地業；因著阿摩司的求情，這個異象也不會發生。第三個異象就是準繩的異象，這個異象是要量度以色列人的罪，最終是以撒的各邱壇必荒廢，以色列所有的聖所必廢棄，神必起來用刀擊殺耶羅波安家(9)。這一個異象出來後，阿摩司再沒有為他們求情，為何會這樣呢？

第一，阿摩司是一個懂得神的心意的先知，他不只是說預言，而且是摸著神的心的先知。一般而言，先知的職責，就是說出神的話：神如何對先知說，先知就如何說出來，這就是先知的責任，如此簡單而已。然而阿摩司不只是說預言，當神把異象向他啟示後，他就按著這預言決定甚麼時候可以求神，甚麼時候不能求神。他為何前兩次可以求神，而且神都答應他呢？因為他知道神的慈愛，他知道神在某些情況下，是可以用慈愛面向人的；因此他就勇敢地求神赦免，神也答應了他。然而，第三次他就不求神了，為何不求神呢？因為他知道，當神拿出準繩時，這是沒有轉彎的地步的；同時，神也說了一句話：我必不再寬恕他們(8)！為何沒有轉彎的地步呢？因為這是準繩，準繩就是真理，就是公義，就是不能差一分一毫的。原來在真理面前，是不能講價的，但在慈愛的神面前，我們是可以求憐憫的。那甚麼時候不能講價，甚麼時候可以求憐憫，那就是先知的拿捏是否得準之智慧，是一個洞察神心意的先知所代表的。

阿摩司可以為他們代求，但不能替他們悔改；他們若不悔改，最終都要滅亡的。先知可以說出神的話，指引他們神的路，但先知不能替他們走上神的路，要他們自己走上去，才可以得到真正的憐憫，真正的恩典的。

第二，雖然懂得神的心意，但也不是無限的只求神的慈愛，而不理神的公義的。神是有慈愛的神，但人不能濫用神的慈愛，而不顧神的真理，尤其是當準繩出來之時，這就是絕對的真理，絕對的真理是不能改變的。因著絕對的真理出來後，阿摩司就不再求情，這就如亞伯拉罕在所多瑪的事上，與神討價還價一樣。他從五十人開始，一直試探神的底線，他到了十個時，就停在於此，沒有再求問神五個或是一個；這代表他與神的心是相通的，他知道神的底線，他是適可而止的。

原來神是有愛的，但人也不能濫用神的愛，因為當我們知道神的慈愛時，也不要忘記神也是有公義的。我們第一不要忘了神的恩典、神的憐憫、神的慈愛，但我們也不能忘了神的公義，神的性格中有不能以有罪的為無罪的標準的。因此，一個說神的預言的先知，是要有條件的，他要能知道神的公義，也要知道神的慈愛，並要有智慧，在公義與慈愛方面得以平衡，這才是一個與神貼心的先知。今天一個傳講神的道的人，不是說出自己有感動的話，而是說出神要他說的話。並且看到異象後，知道如何合乎神的心，與神解決神的「問題」。

神有甚麼問題呢？神的問題，就是慈愛及公義的掙扎，神一方面是公義的，按祂的公義，人的罪是要懲罰的；但神也是慈愛的，神在懲罰罪惡時，心是痛的。於是能忍則忍，能不罰則不罰，但誰懂神的心呢？若先知懂得神的心，去求神時，神就會「順水推舟」，答應先知的祈求，這就替神解決了神的困難。這就是先知要與神同心，知道神的處境，幫神解決神的困擾，這就是好的先知。

亞瑪謝是北國的祭司(10)，是耶羅波安一世設立的伯特利祭壇的祭司，這不是神的心意，不是利未人作祭司，這是政治而不是敬拜。當他看到阿摩司的說話時，他不喜歡這些話，就禁止他繼續說話；他認為阿摩司是一個混飯吃的人(12)，以為他說預言，是為了賺錢而已。為何會這樣說呢？因為他自己就是這樣的一個人，原來自己是怎樣，也會以自己的看法，來評估別人的；這就是以小人之心，度君子之腹之例子。但他不知道，阿摩司說的話中，至少有兩個異象是阿摩司看到，但卻沒有成就的，這是因為阿摩司的代求奏效之故。原來他說的預言，不只是攻擊耶羅波安，不只是說以色列必被擄，他暗中救了以色列，讓他們的災害減少，但亞瑪謝是不知道的。先知的事奉中，他只看到先知的懲罰，卻沒有看見先知的慈愛及拯救；原來先知說出責備的話時，他的心是慈愛的。我們若要說責備的話、審判的話時，就一定要從一個慈愛的心說出來，是為了別人的好，而不是為了表現自己的正義而已。然而，雖然他有慈愛，但別人卻看不見他的慈愛及代求，而只看見他的公義及責備的話，這就是亞瑪謝所看見的。

原來一個說神的話的人，第一他的心是慈愛的，第二，別人看到的，只是他的公義一面，卻看不見他的慈愛，這也是作先知的人的困擾及難處。因為別人會誤會，別人不會知道，這是神說的話，以為是自己把自己的情緒發洩一下而已。這就是亞瑪謝的反應，亞瑪謝是代表宗教的人，宗教的人不明白神的心意，只從表面的話來看人；不知道若是出於神，那就不是話的內容好聽不好聽。我們要判別的，不是從話是否好聽來判別，乃是這是否出於神；若是出於神，就要接受，這是我們的原則。他們想把阿摩司趕走，卻不知道若真的趕走，是把一個愛他們的人趕走，他們得到的不是福，乃是禍呢！

這裡說到的是以撒及以色列(9，16)，為何加上以撒呢？為何沒有亞伯拉罕呢？這是一個比較奇怪的說法，因為一般不會說到以撒，只會說以色列的；而當說到以撒時，應會加上亞伯拉罕的。但這時只說以撒，卻沒有亞伯拉罕；這時不只說以色列，還要加上以撒，但沒有加上亞伯拉罕，這代表甚麼呢？確是耐人尋味的！一般而言，先知只會說以色列，若加上祖先，應加上亞伯拉罕的，但若只是說到以撒，這應是代表第一，要他們思想神對他們的應許，但又不加上亞伯拉罕，這表示他們已偏離神的道，不配得神的應許。這是半個應許，忘了神的應許的人，神的應許就不會加在他們身上，他們靠的似乎是祖先的應許，但這應許已因他們的罪而肢離破碎，見以撒不見亞伯拉罕了。原來他們心中還以為有神的應許，但先知告訴他們，他們的應許，已經是殘缺不全的(只有以撒、沒有亞伯拉罕的代表)，他們自己把神的應許破壞了。

耶穌時代的猶太人，曾自誇自己是亞伯拉罕的後裔，因而有恃無恐；但耶穌說神可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，這是沒有可誇的。他們可能誇自己是亞伯拉罕的後裔，但阿摩司只說到以撒，沒有連上亞伯拉罕，表示他們的應許是肢離破碎的，表示接不上去神的應許，是斷線的。這就是為何要說到以撒，但卻不說亞伯拉罕之因。